Практическое богопознание. Евангелие от Матфея

Преодоление искушений

Если духовную жизнь практиковать правильно, то искушения мира отступают. Когда они отступают, то поток благодати в сердце становится неиссякаемым. Когда благодать наполняет сердце, оно начинает жить во Святом Духе, то есть по настоящему сознательно и разумно.

Мы все наделены сознательностью и разумением, потому что Бог есть сознание и разумение всего, что есть, что было и что будет. Без Бога, дающего просящему премудрость и разум, невозможно никакое понимание и постижение, так как само бытие возникло из Божественного сознания, ибо больше возникать ему не из чего. «Преблагой Бог, Который весь – Благость, сотворил человека, состоящего из того, что постигается только умом, и из того, что постигается чувствами. Человек, произойдя разумным и свободным, получил возможность при содействии собственной воли непрестанно соединяться с Богом, если он пребудет в добре, то есть в повиновении Творцу». Прп. Иоанн Дамаскин. Поэтому его разумение подвергается искушениям со стороны зла, дабы привести человеческую волю к неповиновению и лишить ее благодати.

Всякий человек, родившийся в мир и наделенный разумностью, испытывает искушения, подобно искушениям Христа. Искушение – это соблазн или склонение ума дьявольской волей, побуждающей его нарушить Божественную заповедь:

Всякий соблазн представляет собой попытку эгоистического самоутверждения души, избирающей отказ от пребывания в Божественном бытии, от исконной связи с Богом. Останется ли она пленницей князя тьмы или устремится к своим духовным истокам, к Отцу Небесному – все это решается в этих суровых искушениях.

Согласно Евангелию, они делятся на три главных соблазна, способных пленить человеческий дух или ум навечно: привлечь его желанием чудес, посеять в нем сомнение в Промысле Божием и склонить к выбору мира сего и служению князю его.

Первое искушение – соблазн желания чудес.

Соблазн чудес состоит в том, что человек, не прилагая никаких усилий к стяжанию святости, тем не менее желает обладать ею, исполняя любые пожелания своей греховной воли, подущаемый к этому диаволом.

Практика преодоления первого соблазна заключается в решительном отказе от него и всецелом утверждении в Божественных заповедях, в нерушимом вовек слове Божием, когда это слово становится насущной жизнью души. Как человек отдергивает ногу от пропасти, так ум мгновенно отстраняется от желания совершать чудеса. Если искренно исполнять заповеди, ум станет послушным. Если не будет честолюбивых желаний, то накопление благодати произойдет само собой. Поэтому прежде чем начать духовную практику, нам необходимо понять и усвоить основные духовные заповеди, ведущие к Спасению.

Второе искушение – соблазн сомнения в промысле Божием.

Соблазн сомнения в промысле Божием, в охраняющей животворящей силе и благодатном покрове Бога, без Которого ни единый волос не упадет с головы человека, состоит в опоре на эгоистическое самомнение, приписывающее себе то, чего оно не имеет, – совершенное единение с Богом.

Практика преодоления второго соблазна заключается во всемерном отказе от него и в совершенной вере в Отца Небесного, во всецелом смирении перед Ним, которое ни в чем не дерзает самовольно искушать Бога. Как человек без колебаний выхватывает руку из пламени, так ум решительно преодолевает все сомнения. Если ум откажется от заботы о своем «я» и привязанности к телу, ему не повредят никакие препятствия, чинимые сатаной.

Третье искушение – соблазн выбора мира сего и служения князю его.

Третий соблазн состоит в том, что душа отвергает свою изначальную Божественность, тем самым отрекаясь от своего вечного наследия – бессмертной Жизни Царства Божия – и избирая своей опорой мир и князя его.

Практика преодоления третьего соблазна заключается в решительном бескомпромиссном отказе от последнего, тотального и наиболее коварного соблазна. Это абсолютное отречение от мира, где владычествует диавол через похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую, и избрание самоотверженного служения Богу. Это полное устранение человеком любых уступок и соглашений со злом, вплоть до пролития собственной крови, и даже телесного и душевного мученичества в тяжкой борьбе с грехом, ради стяжания Спасения и единения с Богом, дабы Он освятил наши души и тела. Когда ум через рассуждение постигает суть мира – его лживость и кратковременность, а также измышления и уловки диавола, он целиком отвращается от него, как прозревший слепец избегает опасных мест. Такой ум обращается внутрь себя и быстро находит Бога и Спасение. «Если бы мы имели попечение о небесном, то не заботились бы столь о земном. Если бы мы помышляли о нетленном, то не были бы столь привязаны к тленному. Если бы мы возжелали вечного, то не любили бы так временного». Прп. Симеон Новый Богослов.

Начало духовной практики – покаяние

Христос начинает свою проповедь с призыва к покаянию:

Поэтому духовная практика также начинается с покаяния.

В то время как Иисус, Сын Божий, стойко прошел все искушения, человек, как немощное творение, не имеет такой Божественной стойкости, поскольку не владеет спасительной благодатью. Испытывая сомнения и колебания в своем Спасении, а зачастую – преткновения и падения, мы обнаруживаем себя пленниками зла. Единственный способ избавиться от такого удручающего состояния, согласно Евангелию, есть искреннее горячее покаяние, состоящее в отвержении плотских похотей.

Оно, по своей сути, является началом и концом всякой духовной практики. Покаяние – это глубокое осознание душой своей греховности, которое называется сокрушением и есть начальная стадия очищения души. Само покаяние есть совершенное оставление всякого зла и заблуждения. С младенчества ты пребывал в заблуждении и грехе, отсеки их прямо сейчас. Привычка держаться за помыслы, а не за Христа – это и есть заблуждение и грех. Покаяние – это полное изменение душевной ориентации, прежде во всем согласовавшейся со злом, а теперь направленной на стяжание спасительной благодати. Покаяние – это всецелое преображение души, навсегда оставившей грех и всеми силами устремившейся к освобождению от него. Если всем сердцем не примешь понимание того, что времени на Спасение почти не осталось, то грехи нагромоздятся, словно Эльбрус.

Покаяние – это пожизненная духовная практика поста и молитвы. Тот, кто в них не испытывает лености, не испытает сожалений на пороге смерти. Пост и молитва обязательно включают в себя определенную аскетику, ежедневный распорядок для молитвы, а также исповедь и Причащение святых Таинств в укрепление души и тела. Поэтому покаяние есть целенаправленные усилия, ведущие к стяжанию чистоты сердца, привлекающие Божественную благодать. Как таковое, покаяние должно сопровождать нас до последнего дыхания, ибо только так может воссиять в сердцах наших нетленный свет богоразумия. «Ибо сколько бы ни очистился и ни просветился я, жалкий, сколько бы ни увидел очищающего меня Святого Духа, мне всегда будет казаться, что это только начало очищения и ведения, потому что в беспредельной глубине и безмерной высоте кто может найти середину или конец?» Прп. Симеон Новый Богослов.

Заповеди блаженств – Божественное откровение

Источником Евангельского учения является Истина или Божественная Правда, рожденная из Отца и воплощенная в Сыне Божием. Безначальный, невидимый, непостижимый, неописуемый, неизменный Отец – это изначально чистая сущность Бога. Это основа сознания всякого человека, независимо от того, осознает он это или нет. Она свободна от всяких определений и представлений. Ее невыразимое и невообразимое состояние переживается как Божественное совершенство только на уровне святости. Божественной благости свойственна глубинная светозарная ясность, благодаря которой дух человека, очищенный благодатью, воспринимает и переживает ее славу по мере своего очищения. В сущности Бога нет никаких отличительных признаков кроме того, что она является источником трех лиц Пресвятой Троицы. «Отец Истины не сотворил Истины, не существовавшей прежде, но, будучи Источником Света и всего благого, воссиял из Себя

Единородный Свет Истины, через Который всегда отображается слава Его ипостаси». Свт. Григорий Нисский.

Любовь или Сын Божий Иисус Христос, великий Бог и Спаситель, сияние славы Отчей, есть Источник абсолютной святости, лишенной всяких мирских состояний ума и помышлений. Его учение – полная чистота сердца и совершенство человеческого духа. Духовная практика, заповеданная Им, – чистота сердечного внимания. Состояние Божественной Любви – это непрерывная смиренная мудрость благодати. Сын Божий именуется Пастырем, ибо Он ведет за собой души, стремящиеся к совершенству в Истине, то есть к святости во Святом Духе. «Нужно совершенно освободиться от внешних волнений, обрести полное безмолвие в потаенной храмине сердца и потом приступить к созерцанию Истины». Свт. Василий Великий.

Святой Дух, Свет Истинный, Превечная Премудрость или Божественная благодать – это Источник светоносного блаженства, свободный от желаний и привязанностей, чистый Свет Царства Истины, запредельный мыслям и представлениям, не имеющий никакого греха. Дух Святой полностью превосходит деятельность ума и его мысленной активности, ибо действует благодатью как животворящей силой и обладает безошибочным ведением. «Чистое сердце озаряется благодатью и просвещением Святого Духа, Который возрождает нас, делает сынами Бога, облекает во Христа, возжигает светильник в душе нашей, творит нас чадами Света, освобождает души от тьмы и еще здесь, в этой жизни, делает причастными Вечной Жизни». Прп. Симеон Новый Богослов.

Евангельское откровение – это учение о совершенстве человеческого духа во Христе. Заповеди блаженств – это открытие Богом Своей Божественной природы человеку и введение его в Жизнь Вечную. Почему Христос начал объяснение Царства Небесного с блаженств? Потому что Свобода во Святом Духе – это блаженство и просвещение наших душ и тел. Все, что лишает нас этой Свободы, становится рабством. Полное соединение ума с Истиной в сердце есть истинное блаженство и радость во Христе.

Нищий – это тот, кто не имеет ничего. Такое состояние есть земная нищета. Но тот, кто не имеет в уме никаких привязанностей к вещественному, и даже мыслей о нем, становится нищим духом и обретает Царство Небесное, ибо Оно есть Свобода от всего земного. На пороге смерти только такая Свобода утешительна, а не семья и друзья. Духовная практика нищеты ума есть начало вечной Жизни.

Плачущий – это тот, кто скорбит. Это земная скорбь о преходящих вещах и обстоятельствах. Даже если ваш дом кажется вам самым лучшим местом на земле, но и его придется оставить. Но тот, кто плачет и скорбит о своих грехах, о невежестве своего ума, погрязшего в помыслах, обретает помощь Божию и благодать, избавляется от всякого зла и утешается великим блаженством духовной Свободы во Христе, ибо лишь Христос неизменен и есть истинное утешение. Тот, кто знает, что он нищ и недостоин принять Бога, имеет «воистину наиблаженнейший плач, приемлющий и утешение, и делающий душу кроткою». Прп. Симеон Новый Богослов.

Кроткий – это тот, кто беззлобен. Это земное беззлобие. Но тот, кто сподобился без

злобия во Святом Духе и победил всякое зло в виде страстей и помыслов в самом себе, отвергнув свой ум и живя благодатью, наследует как эту землю, ибо она сотворена для кротких, так и чистую землю своего сердца, где находит Христа, Который передает такому кроткому сердцу в наследство все Свое Царство Вечной Истины. Добрые дела и молитва приводят нас ко Христу, поэтому следует изо всех сил запасаться ими в духовной практике. «Освободившиеся от всякой страсти называются кроткими». Свт. Василий Великий.

Алчущий и жаждущий – это тот, кто устремлен к достижению искомого. Это мирские устремления к яствам и напиткам, от которых остается лишь куча грязи. Но тот, кто всецело устремлен к достижению Божественной Истины, оставивший земное рассудочное мышление и всякие помыслы, обретает Ее во всей полноте и насыщается совершенством безначальной непреходящей Правды, которая есть Хлеб Жизни, сходящий с Небес. «Если возлюбишь путь правды, обретешь Вечную Жизнь». Прп. Ефрем Сирин.

Милостивый – это тот, кто благополучие ближнего ставит выше собственного благополучия. Это человеческая милость. Тот же, кто самоотверженно жертвует ради Бога всеми привязанностями и отдает Ему свое единственное сокровище – любящее сердце, а ближнему – свою драгоценную жизнь, мгновенно соединяется с Богом. Человек, обретший в себе такое милостивое сердце, жертвует всем, даже своей жизнью, ради ближнего. Желая всем Спасения, он являет собой высшую милость и обретает совершенное помилование в Господе. Милостивый дружит с Господом и находит Жизнь вечную. «Тот милостив, кто в мысли своей не отличает одного от другого, но милует всех». Прп. Исаак Сирин.

Чистый – значит непорочный, не имеющий никаких смертных грехов. Это непорочность внешняя. Но тот, кто совершенно непорочен сердцем от всего тленного – от вожделений плоти и чист умом от земных представлений – дурных помыслов, в благоговейной чистой молитве напрямую зрит Бога так, как Он есть. Такой человек соединяется с Ним совершенным единением и обретает богатство истинное, духовное, нетленное – совершенное богоподобие, к которому приводит нерассеянная молитва. «Чистота сердечная доказывается нерассеянной молитвой». Прп. Авва Исаия.

Миротворец – это тот, кто в самом себе творит мир и являет его ближним. Это мир души – начальный, предварительный. Но тот, кто стяжал в своем сердце высший духовный мир – невечерний день Истины, неподвластный ничему земному, – находит в самом себе Царство Божие, служит Им людям и становится сыном Божиим, обретая власть над своим умом. «Желательно, чтобы прежде ты сам исполнился благами мира, а потом уже снабдил ими имеющих в них нужду». Свт. Григорий Нисский.

Изгнанные за правду – значит преследуемые на земле. Они заслуживают всемерного уважения. Но тот, кого не только этот мир, но и мир злобных духов поднебесных преследует за Истину, воистину блажен. Царство Не

бесное – это Царство Истины, к которому испытывает ненависть всякое земное царство, и тем более Диавольское. Поэтому признак Истины, которую мир земной и демонический не могут ни вместить, ни принять, – гонение на носителей Божественной Правды. Стоящий в Истине и владеющий мудростью духовного рассуждения неподвластен ничему земному и неприступен ничему демоническому и потому всецело блажен во Христе, Который есть Истина. «Отчуждение от лукавого служит поводом к сближению с добром». Свт. Гигорий Нисский.

Стойко терпеть поношения – это великое достоинство человека. Терпеть всяческие гонения – это совершенное мужество человеческого духа. Оставаться совершенно невозмутимым в труднейшем испытании души, злословии, есть победа человеческой стойкости над этим миром и демоническим. Злословие – это попытка сатаны опорочить вас. Поэтому все достойные, терпеливые и невозмутимые души блаженны во Христе, претерпевшем ради Спасения всех людей поношения, злословия, гонения и даже жестокую смерть на кресте. «Если мы желаем, чтобы нас провозгласили победителями и увенчали, то принесем в жертву самих себя». Прп. Исидор Пелусиот.

Подтверждение блаженств

Соль – это средство против гниения. Этого средства не должно быть много. Человеческое общество подвержено гниению. Для того чтобы остановить гниение духовного тела человечества, в нем должны быть носители Истины. Это небольшое число носителей Духа Истины оздоравливает общество и удерживает деградирующее человечество от катастрофы, поэтому святые являются солью земли. Тот, кто стал солью земли, воистину блажен. «На всех изливай милость твою, и от всех будь далек по телу». Прп. Исаак Сирин.

Тьма – это отсутствие света. Свет есть изначальное свойство Божественного бытия. Тьма или грех не имеет самостоятельного существования, как и мир, сотворенный Создателем. Пока есть свет, есть и жизнь. Тот, кто имеет в себе свет, имеет и Жизнь Вечную, в которой нет никакой тьмы. Восприявший Божественный Свет, оживотворившийся Им и ставший светом воистину блажен. Он становится богоподобным, благодатным и бестелесным святым духом. Хотя такой человек еще живет на земле, он уже обрел нескончаемую Жизнь в невыразимой, непостижимой и неописуемой словами Пресвятой Троице. «Бог есть Свет, и Он сообщает светлости Своей тем, с которыми соединяется, по мере очищения их». Прп. Симеон Новый Богослов.

Духовная практика – путь к свету

Спокойный собранный ум и горячее молитвенное сердце творят чудеса. Беспокойный и неуравновешенный ум и равнодушное неверующее сердце, отвергающее молитву и благодать, несут гибель себе и всему живому. Отвергающий Христа и Его благодатную помощь уходит в кромешную тьму космической пустоты. Обретая благодать, мы обретаем истинную Жизнь, ибо несем в себе Христа, Свет жизни и бессмертия.

Кто говорит и не делает, тот лжец. Теории любителей книжности и рассуждения почитателей законности не приближают нас к Богу. К Нему нас приближает практика. Тот, кто лишь рассуждает о ней, не исполняя заповеди Христовы на деле, остается за дверями Истины. Тот, кто узнал о покаянии и практикует его, входит в Царство Небесное и становится обладателем Небесных блаженств, найдя Христа в своем сердце.

Суть всех блаженств, обретаемых преображенным благодатью духом человеческим, можно объединить в три основных вида опытных переживаний: блаженство пребывания во Святом Духе и отсутствие эгоистических помышлений, блаженство переживания богоподобия и отсутствие тела в этом переживании, и блаженство чистоты сердца, которое ясно зрит Бога. Зрящий Бога становится богоподобным и соединяется с Ним. Это есть состояние всецелого единения с Богом, и именно оно является целью духовной практики. «Итак, если ты желаешь сделаться богом по благодати опытом, делом и созерцанием умным и таинственнейшим познаванием, то делай, что Христос тебе повелевает. И тогда ты увидишь блистательнейший свет, явившийся в совершенно просветленном воздухе души, невещественным образом ясно увидишь невещественную сущность». Прп. Симеон Новый Богослов.

Отвержение греха – начальный этап покаяния

Постоянный свидетель наших дел пред Богом – совесть, а потому она является нашим соперником на суде. Прежде всего следует примириться со своей совестью, чтобы она нас ни в чем не обличала. Как примириться с нею? Необходимо отсечь полностью всякие соблазны: плотское вожделение, греховное зрение и дурные поступки речи, гордыни, эгоизма, жадности и всякого рода ненависти. Поэтому отвержение греха есть начальный этап духовной практики, сопровождаемый сокрушением о содеянном.

Отвержение греха есть, собственно, отвержение мира, который не является истинной

Жизнью. «Жизнь человеческая – непостоянное море, зыбкий воздух, неуловимое сновидение, утекающий поток, исчезающий дым, бегущая тень воды, колеблемые волнами». Свт. Василий Великий.

Страшен не мир, а мирские заботы, которые порождают беспрестанные скорби. Место, где ты родился, породило в тебе привязанности и гнев, поэтому оно есть место рождения твоего греха. Следует полностью оставить всякую привязанность к нему. Понимая лживость преходящего мира как «похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую», мы отвергаем его телом, желаниями и помыслами, примиряясь на духовном пути Спасения со своим соперником и неподкупным обличителем – совестью. Если примирения с совестью не совершается, душа подвергается тяжелейшему испытанию – воздействию злых духов – и не освободится от них, пока не заплатит за свое малейшее прегрешение. Если смертная память тебя ни к чему не побуждает, то Спасение не придет никогда.

Стяжание Любви – второй этап практики

Стяжание благодати означает стяжание Божественной Любви и совершенное уподобление Христу, единому воистину сущему Богу. Противостоит этой Любви привязанность к своему «я», которое является корнем эгоизма. Убивающих нас – любить, проклинающих – благословлять, ненавидящих – благотворить, за обижающих и гонящих – молиться: все это отречение от себялюбия и есть соединение со Христом, упованием нашим, в духе Любви. Поступать так – значит совершенно уподобиться Богу и стяжать великую благодать, приводящую душу человеческую к совершенству в Истине. Только возлюбив Бога, можно во всей полноте возлюбить ближнего, которым оказывается всякий человек без исключения. «Итак, надо любить ближних, любовь должна быть простираема на всех ближних и дальних, однако ради этой любви не должно уклоняться от любви к Богу». Свт. Григорий Двоеслов.

Такова Божественная природа Любви: Она, словно солнце, восходит для злых и добрых и проливает беспредельные милости на праведных и неправедных. Таков и тот, кто приступает к стяжанию подобной Любви, понимание которой даже никогда не входило в сердце человеческое и есть откровение Бога, дарующего нам познание Его Истины. Поэтому тот, кто делает различие между собой и другими, лишен здравого смысла. Благодать есть признак настрадавшейся души. Если не стяжет человек благодати, не придет в постижение этой Небесной Любви и не обретет Ее в совершенной мере.