Глава 6

Воля Отца – Спасение людей

«Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра и матерь».

Мф. 12.50.

Воля Отца Небесного – Спасение людей, как сынов света, в Его вечном Царстве Истины. Привязанность к близким и родным заставляет нас забыть о Спасении. Такое отношение губительно и для нас самих, и для наших близких. Мы спасаемся исключительно Любовью Отчей. Когда мы просвещенным благодатью сердцем обретаем в самих себе спасительную Божественную Любовь, тогда все люди становятся для нас родными и близкими, не исключая и родственников по крови. Такая безграничная Любовь включает в себя каждого человека, невзирая ни на его национальность, ни на принадлежность к другой религии. Божественная Любовь объемлет не только всю землю, но и всю вселенную, благоговейно сострадая и любя каждое живое существо. «Получив заповедь любить Бога, мы получили также и силу любить, вложенную в нас при творении». Свт. Василий Великий.

Царство Небесное – мудрость благодати

«Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем».

Мф. 13.24.

Человек, устремившийся к Спасению, сеет с верою, словно доброе семя, добрые намерения и благие пожелания в сердце своем, которое подобно глубоко вспаханной и хорошо приготовленной почве. Сердце человеческое – это духовное поле вечности, за которым надлежит ухаживать человеку и трудиться на нем ради получения плода Спасения.

«Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел».

Мф. 13. 25.

Невнимание к процессам, происходящим в душе человека, подобно глубокому сну или обмороку, в которые погружено большинство людей. Вследствие невнимания и беспечности враг рода людского получает свободный доступ к душе всякого человека. Он тайно сеет дурные помыслы и пожелания, а затем незаметно скрывается за суетой повседневной жизни, в которой живут люди, умерщвленные грехом.

«Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы».

Мф. 13. 26.

Наши благие пожелания и намерения, которые укрепляют наши усилия стяжать Спасение, начинают плодоносить добрыми делами и поступками. Не обладая духовным рассуждением, мы не замечаем одновременного роста дурных помыслов и желаний, которые соответственно плодоносят греховными поступками и действиями.

«Пришедше же рабы домовладыки сказали ему: господин! Не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? Откуда же на нем плевелы?»

Мф. 13.27.

Наш разум спохватывается, замечает растущее в душе зло и обращается к своей совести, искренно недоумевая, откуда же в душе плевелы – дурные помыслы и намерения? Разве он не лелеял в ней одно доброе?

«Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Он же сказал: нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали с ними пшеницы».

Мф. 13, 28, 29.

Наша совесть подсказывает нам, что, несмотря на все добрые усилия, зло коварно посеяло в нашей душе свои гадкие семена. Разум, не обладая духовной проницательностью, стремится удалить из души зло, но вместе с тем он запутывается в определениях добра и зла, будучи не в состоянии сделать правильный выбор.

«Оставьте расти вместе и то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою».

Мф. 13. 30.

Духовная жатва – это Иисусова молитва, приносящая в душу благодать, благодаря которой мы можем попрать плотские похоти и пройти духовное жительство. С приходом благодати наш разум обретает Божественную мудрость и благодаря ей начинает ясно различать добро и зло: добрые спасительные помыслы и дурные лживые помышления, всеянные врагом. Отделяя в сторону недобрые мысли, благодать пожигает их своим Небесным огнем, отбирая добрые помыслы и намерения в житницу – в нескончаемое священное созерцание славы Отца Небесного и Его Царствия. «Рассудительность рождает бесстрастие, от которого рождается совершенная любовь». Прп. Максим Исповедник.

Царство Небесное – вера

«Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем».

Мф. 13. 31.

Малая вера наша в Царство Небесное подобна мельчайшему семени, посеянному в сердце. Если мы будем внимательны и станем хранить ее, она даст реальный ощутимый росток. Этот росток есть уверенность в истинности всего заповеданного Христом. Первый же опыт этой уверенности убеждает нас в том, что после долгих блужданий и потерянности в этом заблудшем мире мы нашли то, что единственно благодатно и спасительно и ведет душу из царства лжи к Царству истины.

«Которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его».

Мф. 13. 32.

Молитва питает веру, благодать укрепляет, а созерцание растит ее. Нам не следует останавливаться в духовном росте, ощутив первые благие изменения в начинающей заново жить душе. Вере надлежит стать мощным духовным деревом, в ветвях которого укрываются птицы небесные – души тех, кто только встал на путь Спасения. Такая непосредственная вера вырастает больше всех философских спекуляций и мифологических псевдорелигиозных басен.

«Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взявши, положила в три меры муки, доколе не вскисло все».

Мф. 13. 33.

Благодать веры поистине подобна закваске, которую милосердие Божие кладет в три меры нашего существа: в душу, ум и сердце. Эта благодать Духа Святого неприметно, словно исподволь, вначале изменяет и преображает наши сердечные глубины, пока в свое время не претворит нас всецело в новое небесное существо, облачив нас в одежды нетления, навечно поселяющихся в светозарном Царстве Пресвятой Троицы.

Сомнения – препятствия для Спасения

«Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! Зачем ты усомнился?»

Мф. 14. 31.

У веры есть только один враг – сомнение. Корень сомнения – эгоизм, не знающий веры и не понимающий ее. Эгоизм хочет жить для себя и во всем видит угрозу для своего существования. Эгоизм – мелок и узок, он ничего не видит дальше собственного носа. Вера – это выход на духовную свободу из темницы эгоистических представлений. Вера – это истинная жизнь преображенного человеческого существа, нашедшего своего Небесного Отца и ставшего с Ним единым в Духе Святом. Такая вера преодолевает все сомнения, ибо живет в мире великой святости, не имеющей сомнений, ибо постоянно черпает силу в Христовой благодати, имя которой – Любовь. Только духовный человек разумен, ибо «живая вера – духовный разум». Свт. Игнатий Брянчанинов.

Христос непостижим человеческими заповедями

«Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим».

Мф. 15. 9.

Нам, обретшим веру в Христа как истинного Бога и Спасителя, следует приближаться к Нему, исполняя Его заповеди, а не свои куцые человеческие обычаи и правила. В человеческих заповедях нет ни капли благодати, поэтому быть добрым без Христа – абсурд, это будет то же самое зло в личине добра. Лишь отвергнув свои личные домыслы и представления, можно постичь Христа через Его спасительную благодать.

Мечты о личном благе и счастье без Христа – кошмар, преследующий человека. Если ты трудишься на благо всех людей, но твои цели не совпадают с заповедями Христа, ты не практик Евангелия. Наш ум подобен шляпе, которая пытается стать головой. Только Бог есть истинное благо и действительное счастье. Человек без Бога не имеет самостоятельного существования. Даже если он отвергает Бога по неразумию, Бог тем не менее продолжает заботиться о нем. Вникнув в истинную суть Евангельских наставлений, дорожи ими больше собственной жизни.

Непосредственное и прямое постижение Бога в созерцании отличается прежде всего отсутствием суждений и оценок. Мы входим в благодатное недоступное уму ведение Того, Кто находится за пределами всего существующего, превосходя обыденное мышление. В этом состоянии духовного ведения Бога деятельность ума останавливается, поток мыслей прерывается, остается лишь сознание, целиком погруженное в Бога. Без помощи Божественной благодати все эти процессы остаются всего лишь обычным переживанием. «Он видится невидимо, вмещается невместимо и содержится в уме моем неприкосновенно и неосязаемо». Прп. Симеон Новый Богослов.

Корень зла в человеке – эгоистическое сердце

«Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления».

Мф. 15.19.

Какие бы ни совершал человек дурные деяния, все они начинаются в дурных помыслах, корень которых – эгоистическое сердце. Отгородившееся от всего мира и всех людей считающее своими врагами, такое сердце укореняется в эгоизме, замыкается на самом себе и лишается помощи Божией. Оно подобно человеку, который с чужого носа сгоняет муху, а на своем носу пасет коров. Ощущая собственную неполноценность и неспособность жить в таком мрачном окружении, человек предается злым человеконенавистническим помыслам и, как следствие, переходит к убийствам, прелюбодеяниям, кражам и, в конце концов, доходит до ропота и хулы на Бога. Тем не менее душа может противиться греху и с помощью человеколюбивого Бога побеждает в себе зло и искореняет его. «Мы имеем непобедимого Союзника – благодать Духа – и научаемся бороться не с людьми, но с демонами». Свт. Иоанн Златоуст.

Лукавство мира сего – желание знамений

«Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка».

Мф. 16. 4.

Ум и лукавство – одно и то же. Род лукавый не слышит великих слов Истины в наставлениях Христа, не видит в них величайшего откровения Божества о Самом Себе, дарованного людям, не постигает в них призыва разделить вместе с Богом Царство Вечной Жизни и благодати. Если ты обладаешь способностью творить чудеса, но впадаешь в рабство обычных мыслей, ты не практик Евангелия. Лукавый ум или лукавая совесть ищет чудес, полагая, что вера держится на чудесах, и не понимая того, что она основана на самой Истине, сшедшей с Небес и явившейся людям во плоти человеческой. «Знамение не дается, потому что ищут его только ‘искушающие’, а не затем, чтобы идти путем Христовым». Свт. Феофан Затворник.

Загрузка...