Практическое богопознание. Евангелие от Матфея

Призыв к совершенству

Сущность Отца есть Истина. Истина – это изначальное совершенство. Сущность не имеет отличительных черт и является беспрерывным Спасением, которое проявляется как вечное блаженство. Тот, кто желает совершенства, следует за Христом, усваивает Евангельские заповеди, приходит через Христа к познанию Истины и приводится Им к Истинному Богу и Отцу, низлагает демонов и обретает нескончаемое вселение в блаженное Царство Божие. Совершенство души – это Свобода человеческого духа во Христе, которая не связана никаким злом и никакими ограничениями.

Путь к этой Свободе состоит в преодолении скорбей и искушений. Тот, кто вместо Спасения преследует мирские цели, подобен страусу, который прячет голову в песок. Такой человек больше всего боится скорбей. «Скорбями и искушениями люди делаются совершеннейши ми». Прп. Макарий Египетский. Земная Церковь является средством Спасения, а не целью нашего духовного развития или достижения карьеры и чинов. Церковь Святых, небесная Церковь, выше всех земных ограничений и организаций, ибо свята, незыблема и несокрушима.

Единая и нераздельная Троица есть окончательная цель духовного восхождения. Природа Христа в каждом из нас подобна Небесному семени, из которого должно вырасти величественное древо Спасения. Это есть состояние Христа в Его скрытой форме. Оно нуждается в развитии и восхождении к совершенству, поэтому необходима и обязательна духовная практика. Нам от рождения присуща, как Божественный дар, природа Христа, изначально чистое сознание. Ум есть всего лишь мыслительный процесс, затемняющий эту Божественную природу. Наше сознание, или преображенный благодатью дух, вступает в совершенное нераздельное единство с Пресвятой пресущественной Троицей, что есть состояние Спасения. «Кто действительно желает бессмертной жизни и жаждет Небесного Царствия, тому надо стать выше и больше всего, что есть в этом веке; возлюбить Небесную славу Христову и к этой Любви не примешивать ничего своего, и ничего не любить в этом веке или в этой жизни». Прп. Ефрем Сирин.

Залог будущего Спасения – молитвенная практика

При крещении мы получаем охраняющую благодать, а когда беремся за духовную практику, то мало-помалу стяжаем спасительную благодать. Такая практика Евангельских заповедей дает счастье и в этой жизни, и в будущей. Те, кто чуждается ее, лишают себя радости и когда живут, и когда умирают. Сначала надлежит удалиться в уединенное место, тихое и спокойное, затем следует уединиться в самом себе, собрав свой рассеянный ум. Совершенное уединение наступает тогда, когда ум уединяется в сердце, затворив дверь свою – оставив все впечатления и попечения этого мира. Такая уединенная молитва в корне пресекает все заблуждения и метания ума и соединяет его с сердцем, где втайне пребывает Бог. «Предусматривай будущее, как человек разумный, наблюдай настоящее, как человек смертный». Прп. Ефрем Сирин.

Чем меньше в молитве слов, тем более собран ум, тем быстрее эта молитва будет услышана Богом. Приступив к молитве, всякий человек обнаруживает другое скрытое и трудноодолимое препятствие – тучи разнообразных помыслов, беспрестанно сменяющих друг друга и уводящих ум в страну чуждую и далекую. Ложные беспорядочные мысли скрывают чистый лик Бога и не дают возможности сердцу узреть и постичь Истину. Необходимо практикой внимательной нерассеянной молитвы преодолеть привязанность к рассудочному мышлению и научиться неисходно удерживать ум в сердечной молитве. Именно сейчас время сделать это, поэтому у тех, кто не слышит призыв Евангелия, нет головы на плечах.

Следует со всей решимостью отречься от всех непроизвольно возникающих мыслей и пребывать в молитве, которая очищает ум и соединяет его с сердцем. В молитвенной практике надлежит решительно отречься от всех утешений и переживаний и не искать их, помня, что они также, подобно ложным помыслам, скрывают Божественный свет, который неизменно сияет за всеми отвлекающими переживаниями. Настоящий момент – это время нашего выбора – Спасения или гибели. Но те люди, которые избирают чувственные наслаждения, напрасно ропщут на судьбу в момент смерти.

Не уподобляйтесь язычникам в молитве – множеству обманывающих нас ложных мыслей, следующих непрерывно одна за другой, сплетающих нам тяжкие цепи самого опасного рабства – умственного, из которого освободиться весьма непросто. Если мы сможем стяжать внимательную молитву, тогда в очищенном от помыслов сердце возникает прямое ведение Бога, превосходящее всякую мысленную деятельность, непостижимое для ума и невыразимое словом. Это есть самая суть молитвенной практики, прямое и подлинное постижение Бога как основа Спасения и раскрытия Истины, свободной от всех логических построений и изысканий.

Иисусова молитва – это наше вечное достояние, наше неотъемлемое право на духовную Свободу, которую никто и ничто не сможет у нас отнять. Иисусова молитва – это единственное, что мы можем вручить Богу как личный дар, при нашей жизни или в момент исхода из тела. Кроме нее, нам предъявить нечего, ибо мы ничем не владеем и ничего не можем удержать, поскольку нас самих удерживают в рабстве грехи. Того человека, который стремится обрести Спасение во Христе и забывает о молитве, забывает и Христос. Как ни трудно обрести Иисусову молитву, но именно она есть начало рождения нашей духовной личности, которая становится единой с Богом в вечном бытии, ибо «Молитва – причина Спасения и бессмертия души». Прп. Исаак Сирин.

«Отче наш» – лучшая молитва, данная нам Богом

Такой молитвы, как «Отче наш», вполне достаточно, чтобы спастись мгновенно, в тот самый миг, когда мы прочитаем ее с полным вниманием и глубоким осознанием ее смысла. Слова молитвы – это оболочка Божественных духовных идей, которые своей неиссякаемой благодатью очищают и просветляют сердце человека. Узнав эту молитву, действуй без промедления и достигай Спасения, как человек, который порезался ножом, ищет помощи у врачей.

– Божественная непостижимая и неотделимая от Истины сущность, абсолютное совершенство всех добродетелей, неизменно пребывающее Спасение, вечно присутствующее Блаженство святости, всеохватывающее Божественное Сознание или Ум, беспрепятственная запредельная чистая основа бытия, превосходящая жизнь и смерть, невыразимая Благость, обладающая непрерывным ведением сущего, и Творец всего, что было, есть и будет – безначальный, невидимый, неописуемый, неизменный, единый воистину сущий Бог.

– Непостижимое Неведомое Божество, беспредельно любящее все сотворенное Им, неизреченно пребывает на высочайших Небесах, сокрытых в сокровенных тайниках нашего сердца, источая оттуда Свои бесконечные милости и благодеяния.

– В очищенном и преображенном благодатью сердце имя Божие святится, то есть призывается с крайним благоговением, смирением и Любовью. Найдя сердце, не имеющее грехов, имя Божие освящает его своей святостью, распространяя освящение на ум, душу и тело человека.

– Царство Истины, святости и Небесного блаженства раскрывается в недрах нашего сердца. Как солнечный диск проглядывает из окружающих его туч, так нетварное сияние славы Божией освещает изнутри всего человека, сподобившегося Божественной милости в ответ на его искренние усилия.

– Сердце человеческое, предавшее Богу всю свою жизнь, освящается благодатью Святого Духа и соединяется со всей Пресвятой Троицей, неслитно соединяясь с Божественной волей, вначале пребывающей втайне на духовном небе сердца, а затем сходящей на землю нашей плоти и открывающейся явно душе и телу.

– Помимо хлеба для телесного насыщения, Христос дарует Самого себя, как Хлеб, сшедший с Небес – преображенную плоть и кровь Свою в виде Божественной благодати. Как тело умирает без пищи, так душа умирает без святого Причащения, вводящего ее в Божественную вечность, ибо лишается без этого Таинства Жизни Вечной. В животворящей Христовой благодати душа оживает и приготавливается для вселения в нее всей полноты Святого духа.

– Обращаясь к Богу, мы прощаем всех обидевших нас, и для того чтобы войти небоязненно в нетленную Жизнь, умоляем Бога простить наши долги: рассеянный ум, погрязший в страстях, помыслах и не истовых желаниях, не пришедший к истинному покаянию и постижению Отца Небесного.

– Искушение – это изначальное заблуждение, проявляющееся как горделивое отпадение от Бога и лжеверие в истинность этого ложного мира, с отрицанием мира невидимого, Божественного. Заблуждение возникает в нашем запутавшемся уме под воздействием обманчивых эгоистических мыслей, которые, словно адскую сеть, плетет вокруг нас лукавый. Мы просим Бога помочь нам освободиться от этого омрачающего душу мысленного рабства и увидеть с помощью благодати свет Спасения.

В момент просвещения благодатью практик с несомненной уверенностью убеждается в том, что эгоистическое существование представляет собой процесс беспрерывного возникновения изначального заблуждения. Можно выделить два вида заблуждения согласно Православной традиции:

1. Первородный грех, как наследие смертности человека, это есть изначальное искушение или коренное заблуждение.

2. Заблуждение, создающееся работой греховного эгоистического ума, порождающего ложные представления о Боге и о мире. Это заблуждение устраняется молитвенной практикой путем очищения сердца от помыслов и страстей.

Изначальное заблуждение, переданное нам по наследию отпадением человека от райского бессмертного существования, гораздо сильнее укоренено в нашей природе, требует значительных усилий и устраняется лишь полнотой благодати, дарованной Христом кающейся душе.

Искать самого себя и Спасение где-либо вне Христа есть неведение, а следовать за мыслями, беспрерывно создающими эгоистическое самозамкнутое существование, есть заблуждение или искушение. Корень эгоистического существования есть гордость. Рост гордости от поколения к поколению представляет собой прямую причину деградации человечества. Не обманывай сам себя, давая себе по гордости дурные советы и не ища ответ на свои вопросы в Евангелии. Не впасть в искушение недоверия к Богу и просьба об избавлении от греховного эгоизма, замешанного на гордыне – самой сущности лукавого, является заключительным молитвенным прошением этой удивительной Божественной молитвы.

– Бог создал мир из ничего, потому мир самостоятельно существовать не может, так как имеет свое бытие только благодаря Царству, силе и славе Бога, пребывающего прежде всех веков. Молитва «Отче наш» глубоко вошла в молитвенную практику всех поколений христиан. В дальнейшем Святые Отцы и подвижники Церкви сократили эту молитву, воплотив ее основную суть в краткое покаянное прошение: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».

Единственный ориентир – Царство Истины

Привязываться к миру и делать из него опору для своего существования – это опасное заблуждение. Умей отличать добро от зла, будь внимателен ко всем явлениям жизни, ибо она пред тобой – раскрытая книга. На земле нет ничего, что можно сделать своим: тело постоянно изменяется, болеет и разрушается. Желания сменяют друг друга, никогда не насыщая душу, а мысли, обгоняющие одна другую, подобны летучим облакам. К чему ни простираем мы руки, уходит, словно вода, сквозь пальцы: «Все здешнее – смех, пух, тень, призрак, роса, дуновение, летящее перо, пар, круг, вечно кружащийся, повторяющий все, подобное прежнему, и неподвижный, и вертящийся; и разрушающийся, и неизменный – во времена года, днях, ночах, трудах, смертях, заботах, забавах, болезнях, падениях, успехах. Все непостоянно, чтобы мы сохраняли в себе любовь к постоянному». Свт. Григорий Богослов.

– Сокровища – это добродетели, то есть благие навыки и дела, благодаря которым мы обретаем благодать – сокровище из сокровищ – и вечное жительство в Истине, благодаря обретению этого бесценного достояния. Моль – это дурные желания, ржа – это гибельные страсти, воры – лукавые помыслы, которые постоянно подкопывают ум и крадут из него благодать. Не делай себя добровольно глупцом и не лги сам себе и другим, видя, как исчезает твоя жизнь, на которую ты возложил столько надежд!

Для достижения Спасения необходимо практиковать заповеди Евангелия, добрыми делами и поступками накапливая добродетели, проясняющие в нас природу Христа. Это истинный путь, состоящий в достижении единения со Христом или святости.

Тот, кто обрел Божественную благодать, постигает, что это духовное сокровище несопоставимо ни с какими земными богатствами. Понимая это, он все свое внимание и весь ум устремляет на хранение этого несравнимого ни с чем Божественного дара. Благодатная духовная сила начинает жить в сердце такого человека, вразумляя и обучая его духовным истинам, поэтому сердце неотрывно следует за благодатью, обретя в ней свою надежду и опору. Что бы ты ни делал, никогда не отделяй сердце от Христа, но всего себя обрати к Истине.

Состояние Христа или святости изначально присуще нашему сознанию как его глубинная основа. Не в силах постичь это, мы по привычке ищем его вне себя. Чтобы увидеть свет, необходимо дать ему обнаружиться в нас. В этом и состоит путь духовной практики. «Все скорби исчезнут от созерцания безмерного блаженства, истают, как дым, никогда не явятся, как угасшая искра». Прп. Иоанн Кассиан Римлянин.

Светильник тела – ум

Око человеческое видит с помощью ума. Если ум не действует, глаз ничего не видит. Через глаза только входит свет, а воспринимает и осознает эти впечатления – ум. Итак, если ум чист, то зрение все видит чистым. Чистый ум или сердце освящается благодатью, которая делает чистым и все тело человека, то есть, все поступки и деяния человека становятся благими и полностью добродетельными. Такой ум становится сосредоточенным, собранным и цельным. Он приходит к непосредственному созерцанию Божественного света, просвещаясь им и сам становясь светом.

Ум без благодати предоставлен сам себе, своему невежественному эгоистическому видению и пониманию: в мире он не видит Бога и считает сущее самодостаточным, противореча сам себе, а пребывая фактически в Боге, полагает Его отсутствующим и не существующим. До тех пор, пока мы не приобретем благодатный опыт непосредственного постижения Бога, мы остаемся на уровне обычного интеллектуального понимания, созданного работой мирского невежественного ума. Такой ум по– прежнему будет далек от духовного совершенства и не сможет ухватить суть молитвенной практики.

Когда мы, пребывая в непрестанной молитве, постигаем ее суть и действие, сердце открывается для непосредственного созерцания Бога и нам нет необходимости искать что-либо еще вне самих себя. Мы не создаем в уме то, что не существовало в нем прежде. Мы открываем в сердце Того, Кто сотворил нас и существует в нас с момента рождения, – истинного Бога.

Если же нас вновь увлекут обыденные мирские мысли, мы рискуем опять запутаться в обманчивом мысленном кружении, которое считаем светом, тогда как это есть тьма. Мы теряем в этой тьме весь обретенный опыт молитвы и впадаем в худшее состояние одержимости помыслами и страстями, как пес, возвратившийся на свою блевотину. Когда человек не останавливается в своем падении, он впадает в тьму вечную – бессознательное нескончаемое небытие или духовную смерть. Каким бы умным ты ни был, самомнение разрушит все твои усилия. Смири свою гордыню, и лишь тогда обретешь молитву. Поэтому следует с помощью благодати научиться опытно пребывать в молитвенном покаянии во всякое время и во всяком месте: «Занятие молитвой есть высшее занятие ума человеческого; состояние чистоты, чуждой развлечения, доставляемое уму молитвой, есть высшее его естественное состояние; восхищение его к Богу, чему начальная причина – чистая молитва, есть состояние сверхъестественное». Свт. Игнатий Брянчанинов.

Духовная жизнь – отсутствие попечений

Маммона – это греховный ум, привязанный к земным вещам. Как невозможно одним глазом смотреть на землю, а другим на небо, так невозможно одним и тем же сердцем устремляться в молитвах к Отцу Небесному и в то же самое время помышлять о тленных предметах и мирских делах. Поклоняющийся безрассудно своему уму есть идолопоклонник и несчастный раб его прихотей. Не будь распутным семьянином и не становись ленивым монахом. Обуздай ум в молитвенном уединении, ибо оно – истинный источник счастья. Тот, кто намеревается служить всем сердцем Богу, оставляет все земные попечения и исторгает из сердца все помышления об этом преходящем и неверном мире. Такое сердце быстро находит Христа, ибо утвердилось в Нем навеки, пренебрегая всеми житейскими попечениями, отвлекающими ум от Бога.

Эти наставления – не для тех, кто желает отсидеться на обочине веры, устраивая для себя вечные компромиссы со своей совестью. Устремленность и решимость – для тех, кто решился на постижение иной жизни, не заканчивающейся на свалке человечества, той жизни, которая открыта до предела Богу, где человек отдает всего себя своему Творцу и взамен получает вечность. Без достижения ее душа пребывает в нескончаемом томлении. Ради Спасения нашей души, когда она живет молитвой, Бог берет на Себя заботу о ней. Та душа, которая сама пытается заботиться о себе, теряет и свою жизнь, и все, о чем она заботилась. «Не услаждайся, брат, сетью смертной, не расслабевай и не истаивай, занимаясь лукавыми помыслами». Прп. Ефрем Сирин.

Желающие совершенства не возлагают надежд ни на что в этом мире и отвергают все земное и телом, и помыслами. Они ходят по земле, но дух их пребывает в Господе. Они, словно птицы Небесные, взлетают ввысь, оставляя прах земной, и парят в небесах покаянной молитвы и Божественного созерцания. Они есть святой род, который никогда не вернется в унылую клетку ежедневных забот и попечений. Вылетев из нее, такие души, словно птицы, воспаряют в безбрежный духовный небосвод, который становится их вечным достоянием. Никогда не оставляй усилий, пока не достигнешь Спасения.

Царство Божие – это Царство вечной Истины. Правда Его – это непрерывное Спасение и созерцание Истины, что именно и есть духовное совершенство. В прямом постижении вечного Бога мы открываем безначальность самого человека, обладающего вечным Божественным бытием. Действительный смысл созерцания – это неразрывное единение с Богом, в Котором заканчиваются все вопросы. Обрети уверенность в своем Спасении, обрети веру в Христа как Спасителя, Который не пребывает где-то вне твоего сердца.

Ответственность Истины

Всякая душа несет ответственность за то, как она использует услышанное духовное знание. По отношению к Истине человечество делится на невежественных людей и на стремящихся к просвещению светом Истины. Невежественные люди цепляются руками и ногами за этот мир, считая его единственно существующим. Мир духовный и, тем более, Божественный для них не существует, и они не хотят о нем даже слышать, ибо окутаны невежеством, как кочан капусты листьями.

Когда же они слышат слова о Спасении, то не воспринимают их всерьез и предпочитают замалчивание всего, что может побудить их задуматься о своей одержимости пустыми «удовольствиями» этого мира. Основа жизни таких людей – ненависть ко всему, что нарушает их сонное животное существование. Тогда они со всей едкостью и злобой высмеивают и порочат все идеи о Боге и Спасении, считая их выдумками и мифом и попирая эти святыни, как свиньи попирают драгоценный жемчуг, втаптывая его в грязь. Наиболее одержимые и агрессивные из таких несчастных, пребывающих в крайнем невежестве, обращаются против духовных идей и начинают всеми способами бороться со словами Божественной Правды, пытаясь стереть их из своей памяти, а носителей этой Правды стереть с лица земли.

Но решительный ум, стремящийся избавиться от невежества, весь воспламеняется, услышав лишь одно слово Истины. Он очищает себя от грехов, как лук очищают от шелухи. Постигая крайнюю степень своего невежества, он постигает в то же время значимость Евангельских наставлений для своего Спасения. Такой ум устремляется к преодолению греховных привычек мышления, подобных стенам мысленной тюрьмы, со всей ответственностью, ценя время и не допуская разленения.

Тех, кто стремится избавиться от своего невежества, можно разделить по различным типам ума. В зависимости от того, насколько наш ум может воспринимать новые идеи, мы проявляем соответствующий интерес и определенную способность понимать смысл проповедуемого учения. Типы ума, согласно виду его деятельности, следующие: невежественный ум, необузданный ум, рассеянный ум и совершенный ум.

Это ум, погруженный в невежество. Под бременем собственных пристрастий к чревоугодию и сребролюбию он подобен проезжей дороге, где посеянное расхищается птицами многочисленных привязанностей, которые наводит на него лукавый.

Здесь говорится о необузданном уме. Это деятельный ум, который быстро схватывает наставление, но, будучи непостоянным, когда его обуревают страсти похоти и гнева, быстро соблазняется и утрачивает услышанное как не имеющее корня, оставаясь неглубокой душой, подобной каменистым местам.

Эти слова означают ум рассеянный, обуреваемый множеством помышлений и подавляемый терниями забот, печалей и скорбей. Он легко воспринимает духовные наставления и искренно желает им следовать. Но заботы и скорби века сего заглушают в нем добрые духовные ростки под воздействием обольщения богатством мирских познаний и сведений.

Добрая земля – это собранный цельный ум, разумеющий духовное слово, привыкший молиться и стремиться к Богу. Он обретает обильную благодать. Высший тип собранного ума – ум совершенный и приносит духовный плод – во сто крат. Собранный ум – это внимательный ум который, в зависимости от степени его внимания, стяжает благодатный урожай в шестьдесят крат и в тридцать крат.