Православные таинства (Беседы о мире и человеке)

«КРЕЩЕНИЕ РУСИ»

Молодые родители, медицинская сестра и инженер, крестили ребенка. На мой вопрос: «Почему вы, не верующие в бога, решили крестить ребенка?» - мать ответила: «А при чем здесь религия? Ведь это русский народный обычай, традиция. Нас в детстве крестили, а как же ребенок будет некрещеный, ведь он русский?» Оставим на совести родителей их уверение, что они действительно считают крещение всего лишь русским народным обычаем, и попытаемся выяснить, так ли это.

История свидетельствует, что до середины X века у племен, населявших Киевскую Русь и имевших сравнительно высокий для того времени уровень культуры, были распространены боги племенных религий, сложившихся в условиях родоплеменного строя и достаточно развитых к этому времени. Славяне, например, поклонялись богу-громовержцу, творцу молний Перуну, и, кроме того, «духам», второстепенным божествам, олицетворявшим силы природы. Племена восточных окраин поклонялись богам, пришедшим из Ирана: Хорсу - богу солнца и Симарглу - фантастическому крылатому животному, финские племена - богине Мокошь и т. д. С развитием скотоводства, торговли появляется второй бог - Волос или Велес. Так, при заключении договоров с греками в начале X века Олег и его дружина присягают «по Русскому закону, кляшася оружием своим и Перуном богом своим и Волосом, скотьим богом», а греки именем христианского бога. Впервые проникновение христианства на Русь связывают с крещением князей Аскольда, Дира, княгини Ольги, принявших христианскую веру. Но тогда христианство существовало среди небольшого количества княжеских приближенных. В 944 году, когда Игорь заключал русско-византийский договор, в церемонии наряду с русскими, клявшимися Перуном и Волосом, принимают участие и русские-христиане из окружения князя. Централизация Русского государства, потребность в укреплении единства княжества привели к необходимости «централизации» религии. Первоначально Владимир Мономах пытается использовать для этой цели «племенных» богов: «И постави кумиры на холму и вне двора теремного: Перуна на холме древянаго, а главу сребряну, а ус злат, и Хороса, и Дажбога, и Стрибога, и Сема, и Регла, и Мысошь» в Киеве. В Новгород Владимир посылает с той же целью воеводу Добрыню. «И пришед Добрыня к Новугороду и постави кумиръ над Волъховым, и жряху ему люди Новгородстии», - писал летописец.

Для объединения княжества Владимир принял решение о включении в пантеон всех богов племен, входивших в Киевскую Русь. Таким образом, во второй половине X века славянские племена еще молились племенным богам. Но становление новых классовых отношений, необходимость укрепления княжеской власти создали предпосылки для принятия христианства в качестве господствующей религии. Многобожие племенных культов не могло обеспечить объединение различавшихся по языку и культуре племен. Религии, возникшие при родовом строе, не удовлетворяли условиям классового расслоения общества, не оправдывали подчинения одного человека другому, не освящали господство человека над другими людьми [1]. Усиление единовластия необходимо требовало перехода к единобожию, монотеизму. Так родилось христианство. Как писал Ф. Энгельс: «Отрицая… все национальные религии и общую им всем обрядность, и обращаясь ко всем народам без различия, христианство само становится первой возможной мировой религией».

[1 Нужно отметить, что православие, называя первобытные религии «языческими», хотело выразить этим их «дикарский», «варварский» характер, якобы ничего общего не имевший с христианством. Но в основе христианского культа лежат элементы ранних форм религии: магия, фетишизм, тотемизм, анимизм.]

Летопись рассказывает о том, что к Владимиру прибыли посольства от мусульман с Волги, «немцев» от папы римского, иудеев из Хазарии и греческий философ с целью склонить его к принятию их веры, и описывает, как он «выбирал» веру. Мусульмане хвалили ислам за разрешение многоженства. «Владимир же слушая, - говорит летописец, - бе бо и сам любя жен; но се ему нелюбо обрезанье удов, и неяде-ние мяс свиных, и о непитии вина отнюдь рек: «Се Руси веселие питие, не может бес сего быти». В беседе с «немцами»: «Владимир же рече: «кака заповедь ваша?» Они же реша: «Пощенье по силе; аще кто яст и пиет, все в славу божию творит, рече учитель наш Павел». И им он отказал: «Идите вспять, яко не суть отци наши сего ведели», напомнив о неудаче предыдущей римской миссии 960 - 961 годов. Выбор православия якобы определился личным вкусом Владимира.

Как ни занятен летописный рассказ, выбор православия Владимиром определялся внешними и внутренними объективными условиями, сложившимися в это время для Руси. Немалую роль, по-видимому, сыграло византийское миссионерство, благодаря которому на Руси более всего было известно христианство восточного толка, а также наличие богослужебных книг на славянском - болгарском языке, связанное с кирилло-мефодиевской традицией. Важным поводом была и необходимость союза с Византией. Но нельзя не учитывать и того, что католицизм выступал с позиций подчинения светской власти церкви. Хотя папа римский в это время не имел прежней власти, но считалось, что он равен императору «Священной Римской империи». Восточная же византийская церковь подчинялась императору, который считался первосвященником. Кроме того, византийская церковь не препятствовала созданию национальных церквей, хотя и под ее руководством. В то же время в вероисповедном отношении различия между византийской и римской церквами были в это время небольшими. Раскол между ними произошел лишь в 1054 году. По-видимому, Владимир предпочел православие потому, что оно служило средством укрепления княжеской власти, православная церковь не противопоставляла себя светской власти. И действительно, в течение первого столетия православная церковь на Руси была в экономической зависимости от княжеской власти. Мало того, заимствованное от греков и испытывавшее влияние Запада христианство на Руси оказалось не византийским и не римским. Православие с первых же лет русифицируется, пытается избавиться от опеки Византии.

Но это уже в более позднее время. Начало же официальному признанию православия государственной религией Руси положило крещение Владимира с семьей и его дружины в 988 году. Вслед за этим началось массовое насильственное крещение народов, населявших Киевскую Русь. Тот самый Добрыня, который незадолго до этого «ставил кумиры над Волховом» в Новгороде, теперь по приказанию князя с помощью княжеской дружины обращает новгородцев в христианство. Если о крещении в Киеве многое неясно и ученые рассматривают различные версии, достаточно иногда противоречивые, то крещение в Новгороде описано в летописи довольно подробно.

Следует отметить, что обряд обращения в христианство называется крещением только у славянских народов. И в греческой, и в римской церкви его название связано с омовением: bapteme - по-французски, baptism - по-английски происходят от греческого baptisma - купание, омовение, то же означает, и немецкое die Taufe, хотя и переводятся эти слова на русский язык как «крещение». Это можно, по-видимому, объяснить следующим. Первоначально в христианстве поклонение кресту отсутствовало, обряд воспринимался именно как очистительное омовение, что и было закреплено в названии. Так, Иоанн Креститель и по-гречески и по-латыни называется в дословном переводе Иоанн Омыватель. Лишь в IV веке, по утверждению христианских богословов, мать римского императора Константина Елена якобы отыскала крест, на котором был распят Иисус. Доказательством его «подлинности» служило «чудо» излечения больной. После этого и начинается поклонение кресту как священному предмету. Когда совершалось крещение Руси, можно предполагать, что не знакомые с догматами христианства русские при их обращении в православие обратили в первую очередь внимание на ту роль, которую придавали при этом священники кресту. Тем более, что привыкшие к воплощению бога в виде идола славяне при крещении, видимо, принимали сам крест за такого бога христиан. Отсюда и русское название обряда «крещение», и то значение, которое в русском православии и в быту придавалось кресту: культ креста, крестный ход, «крестьянин», т. е. крещеный, вместо «христианин» и т. п. Применение названия «крещение» к обряду водного очищения приводит к фактическим неувязкам. Так, например, религиовед А. Ранович обращал внимание на то, что «евангельские тексты уже застают крещение как старый, дохристианский институт» [1]. Получается, что крещение возникло раньше христианства. Но в религиях Египта, Ассирии, Вавилона, Палестины существовал обряд омовения, а не крещения. Обряд крещения, как отмечал Ф. Энгельс, «является институтом второго периода христианства».

[1 Ранович А. Происхождение христианских таинств. М.; Л., 1931. С. 71.]

Евангельские же тексты имеют в виду обряд омовения. Рассмотрим, какой магический смысл вкладывается в таинство крещения. Омовение водой задолго до христианства применялось в различных восточных культах как элемент первобытной магии по аналогии. Наблюдая, как вода смывает грязь с тела, люди в древности считали, что вода также может очищать человека и от «грязи внутренней», т. е. от совершенных им дурных поступков. Поэтому омовение или купание в воде использовалось как очистительный обряд. Особенно большое значение придавалось воде в пустынных восточных областях, где она сама по себе была драгоценностью, что и отразилось на отношении к ней как к чему-то святому.

В Древнем Египте обожествляли реку Нил, от разливов которой зависела урожайность полей, а следовательно, и жизнь египтян. В индуизме и в настоящее время одним из главных обрядов является омовение в священной реке Ганг. В Ветхом завете о воде говорится: «Ты посещаешь землю и утоляешь жажду ее, обильно обогащаешь ее: поток Божий полон воды; Ты приготовляешь хлеб, ибо так устроил ее; напояешь борозды ее, уравниваешь глыбы ее, размягчаешь ее каплями дождя, благословляешь произрастания ее…» (Пс. 64: 10). Как видим, речь идет о реальном, жизненном значении воды в жизни человека. Но первобытные верования и в дальнейшем использовались религиозными культами, в них лишь вкладывалось новое содержание. Так, из древних шумеро-вавилонских легенд в иудаизм проник миф о всемирном потопе, во время которого бог с целью наказания людей затопляет землю, смывая с нее грешных людей и таким образом очищая ее. Обряд очистительного омовения был установлен иудейской религией от лица бога: «И сказал Господь Моисею, говоря: сделай умывальник медный для омовения… и налей в него воды; и пусть Аарон и сыны его омывают из него руки свои и ноги свои; когда они должны входить в скинию собрания, пусть они омываются водою, чтобы им не умереть… и будет им это уставом вечным, ему и потомкам его в роды их» (Исх. 30: 17 - 21). Из иудейской религии обряд очищающего омовения перешел и в христианство, но первоначально не как крещение. По евангелию Иоанн Креститель совершал обряд водного омовения над иудеями, которыми он воспринимался отнюдь не как христианский обряд крещения, а как обряд очищения грехов, покаяния. После омовения иудеи не становились христианами.

Так, в евангельской легенде записано: «В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне

Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:1 - 2). Как видно из текста, речь шла о покаянии, а не о крещении. Однако дальше пишется: «Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» (Мф. 3:5 - 6). Следовательно, обряд заключался в ритуальном омовении, совершавшемся коллективно в естественном водоеме, и сопровождался покаянием для очищения от грехов. Первоначально крещение проводилось христианами также в естественных водоемах, причем вплоть до V - VI века к крещению допускались лишь взрослые, сознательно принимавшие новое вероисповедание. При этом желающие принять христианство - «оглашенные» усваивали догматы новой религии в течение длительного срока, предшествовавшего крещению. В восточных, православных, церквах крещение производилось обычно в ночь на Епифанию, т. е. с 5 на 6 января. В дальнейшем христианство видоизменило обряд, но память о коллективном крещении осталась в православии как праздник крещения (или богоявления), одним из элементов которого является «освящение Иордани». Очевидно, что крещение в естественных водоемах на Руси в январе невозможно. Поэтому оно было заменено «водосвятием». В навечерие перед 6 января освящение воды производится в церквах как память о крещении первых христиан. В сам же день праздника после литургии, т. е. торжественного молебна, совершался крестный ход к реке или другому естественному водоему, во льду которого устраивалась прорубь - иордань. В прорубь трижды опускался крест, после чего вода считалась «святой», способной исцелять болезни. Этот обряд связывался с крещением Иисуса Христа в реке Иордан.

В России обряд освящения воды служил утверждению самодержавия. Так, в Москве иордань устраивалась на Москве-реке около Кремля. После молебна в кремлевских соборах к иордани устраивался крестный ход, во главе которого шли царь, митрополит, высшее духовенство и знать. Около иордани строились два шатра - для царя и митрополита. В церемонии участвовали войска, которые выстраивались вокруг иордани. После водосвятия в молебнах прославлялась царская власть, а войска окроплялись святой водой. Находились фанатики, которые купались в «святой» воде, крестились в иордани. Как для них оборачивалось это купание, неизвестно.

Мы уже отмечали ранее, что крещение Руси было насильственным. Очевидно, что это был длительный процесс борьбы между православием, насаждавшимся князьями с помощью силы, и племенными верованиями простого народа. Так, автор «Слова о том, како первое погани сущи, языци кланялися идолами» пишет в XI веке: «…и ныне по украинам молятся ему, проклятому Перуну и Хорсу, и Мокши и Вилам и то творят отай». А по свидетельству летописи, в XI веке в Новгороде произошло следующее: народ восстал против православного епископа и хотел его убить. Епископ с крестом вышел к восставшим вместе с кня-зем и его дружиной и обратился к народу: «Иже хощеть веру яти волхву, то да идеть за ны аще ли верует кто, то ко кресту да идеть». В результате князь и дружина пошли за епископом, а народ - за волхвом.

Православие, став господствующей религией, было вынуждено включить в культ некоторые славянские обряды, пользовавшиеся популярностью у населения Руси: христианское рождество сопровождалось «языческими» обрядами в честь Коляды, святочными гаданиями. Весенний праздник славян масленица существовал, несмотря на попытки борьбы с ним. Праздник лета остался в народе как праздник Ивана Купалы и сопровождался обрядовыми действиями, ничего общего не имеющими с христианством, и так далее. Так что действительно народ сохранил, несмотря на почти тысячелетнее господство православия в России, народные обычаи и праздники дохристианские, связанные с культом природы, с хозяйственной жизнью землепашцев.

Но к народным традициям и обычаям никак нельзя отнести обряд, или таинство, как его называют православные богословы, крещения, поскольку и содержание и форма этого обряда целиком отражают лишь мистические представления христианства, ничего общего не имеющие с реальными потребностями человека.

Православие, навязанное силой русскому народу, затем силою же поддерживалось самодержавием. Так, в 1649 году вышло «Уложение государя, царя и великого князя Алексея Михайловича», свод законов, в котором 1-я глава называлась «О богохульниках и церковных мятежниках», а первая статья гласила: «Будет кто иноверцы, какия ни будь веры, или Русской человек, возложит хулу на господа бога и спаса нашего Иисуса Христа, или на рождшую его пречистую владычицу нашу богородицу и приснодеву Марию, или на честный крест, или на святых его угодников: и про то сыскивать сыски накрепка. Да будет то сыщется про то до пряма: и того богохульника обличив, казнить, сжечь». Как видим, царизм в духе того времени не останавливался перед физическим уничтожением выступавших против религии. Но, может быть, «просвещенные» монархи изменили отношение к православию? Посмотрим «Свод законов уголовных» Российской империи 1857 - 1866 годов, действовавший вплоть до Великой Октябрьской революции. Статья 176 гласит: «Кто дерзнет публично в церкви с умыслом возложить хулу на славимого в единосущной троице бога, или на пречистую владычицу нашу богородицу и приснодеву Марию, или на честный крест господа бога и спаса нашего Иисуса Христа, или на бесплотные силы небесные, или на святых угодников божиих и их изображения, тот подвергается: лишению всех прав состояния и ссылке в каторжную работу в рудниках на время от 12 лет», а статья 177 предусматривает за то же преступление, совершенное «хотя и не публично и не в многолюдном собрании, но однако же при свидетелях», к лишению всех прав состояния и ссылке на поселение в отдаленнейшие места Сибири.

Статья 178 касается тех, «кто в публичном месте, при собрании более или менее многолюдном, дерзнет с умыслом порицать христианскую веру или православную церковь, или ругаться над священным писанием или святыми таинствами, тот подвергается лишению всех прав состояния и ссылке в каторжную работу на заводах на время от шести до восьми лет». Вот каким образом «поддерживалось» у русского народа «почитание» православия, священного писания и святых таинств. И глумлением над памятью тех, кого силой заставляли исполнять требования православия, звучит утверждение о том, что таинство крещения является русским народным обычаем, традицией.

Верить или не верить в бога - это частное дело каждого гражданина. Но зачем же лицемерить перед собой и перед другими, пытаясь выдать за народные традиции то, что народ заставляли делать, используя карательные силы?