Религиоведение

ББК 86.2я7

УДК 2(075)

Р36

Р36

Религиоведение: Учебное пособие. 2-е изд., перераб. и доп. / Под

ред. М. М. Шахнович — СПб.: Питер, 2012. — 448 с.: ил.

ISBN 978-5-459-00884-5

Учебное пособие по религиоведению написано коллективом преподавателей и ученых, сотрудничающих с кафедрой философии религии и религиоведения Санкт-Петербургского государственного университета. В пособии в доходчивой форме рассматриваются особенности вероучения и культовой практики религий народов мира, а также основные положения современной науки о религии: истории, антропологии, социологии, психологии и феноменологии религии. Особое внимание уделяется изучению мировых религий — буддизма, христианства, ислама. В конце каждой главы

помещены вопросы для повторения и списки рекомендуемой литературы. Пособие

соответствует новому Государственному образовательному стандарту по предмету

и имеет гриф УМО. Книга может быть использована в качестве дополнительного

пособия в курсах по истории мировой культуры, культурологии, социологии и антропологии.

ББК 86.2я7

УДК 2(075)

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то

ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

ISBN 978-5-459-00884-5

© ООО Издательство «Питер», 2012

Оглавление

Введение .................................................................................... 5

ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ ................................................................ 13

Глава 1. Ранние формы религии .............................................. 13

Глава 2. Национальные религии .............................................. 25

§ 1. Религии Древнего Востока ................................................................. 25

§ 2. Религии античного мира ..................................................................... 48

§ 3. Религии Индии ....................................................................................... 62

§ 4. Религии Китая ........................................................................................ 84

§ 5. Религии Японии ...................................................................................115

§ 6. Зороастризм ...........................................................................................120

§ 7. Иудаизм ...................................................................................................128

Глава 3. Мировые религии ..................................................... 149

§ 1. Буддизм ...................................................................................................149

§ 2. Христианство ........................................................................................181

§ 3. Ислам .......................................................................................................289

СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ ..................................................... 319

§ 1. Классическая социология религии ................................................320

§ 2. Конфессиональная и феноменологическая

социологии религии...............................................................................333

§ 3. Социальные функции религии .......................................................340

§ 4. Типология религиозных объединений .........................................343

§ 5. Теория секуляризации .......................................................................349

§ 6. Религия, политика, общество ..........................................................355

§ 7. Методы социологических исследований.....................................371

4 Оглавление

АНТРОПОЛОГИЯ РЕЛИГИИ ................................................. 375

§ 1. Проблема происхождения религии

и формирование антропологического религиоведения ............375

§ 2. Антропологические теории мифа ..................................................380

§ 3. Антропологические теории ритуала .............................................384

§ 4. Современные направления антропологии религии.................386

ПСИХОЛОГИЯ РЕЛИГИИ ...................................................... 397

§ 1. Психология религии как наука .......................................................397

§ 2. Homo religiosus с точки зрения психологии религии ..............401

§ 3. Религиозный опыт ...............................................................................410

§ 4. Религиозная вера .................................................................................416

§ 5. Религиозный символизм и мифология:

психологические аспекты ....................................................................420

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ РЕЛИГИИ ............................................. 427

§ 1. Феноменология религии: история и метод.................................427

§ 2. Феноменология религии и история религий .............................434

§ 3. Категория «священное .......................................................................436

§ 4. Феноменология религии о homo religiosus .................................438

Введение

Вы открыли учебное пособие, которое называется «Религиоведение».

За сухим названием учебного предмета скрывается область научного знания, исследующая одну из интереснейших сфер человеческой

культуры, охватывающую все исторические эпохи и оказавшую и про-должающую оказывать влияние практически на все виды человеческой деятельности.

Когда мы произносим слово «религия», у каждого человека возникает множество ассоциаций. Нам представляются Парфенон и собор

Святого Петра в Риме, мечеть аль-Масжид аль-Харам в Мекке и Успенский собор в Москве, иконы Андрея Рублева и фрески Джотто, бронзовые изображения Осириса и каменные изваяния Будды. Мы

вспоминаем о десяти заповедях Моисея и Нагорной проповеди Христа, о даосских мудрецах и джайнских аскетах, о Лютере и патриархе

Никоне и о многом-многом другом. Мир религий многолик и разнооб-разен, как многолико и разнообразно человечество. Известны десятки

тысяч религий и систем религиозных верований, одни из них связаны

с великими цивилизациями, другие — объединяют членов какого-нибудь одного племени.

Для классификации многообразия религий существуют типологии

религий, созданные в результате сравнительного анализа на основе

различных признаков. Религии разделяются, например: на политеистические, то есть связанные с почитанием множества богов, и монотеистические, приверженцы которых почитают единого Бога; на

мертвые, то есть не существующие в современном мире, и живые; на

письменные религии (то есть имеющие фиксированные сакральные

тексты) и бесписьменные (религии племен, у которых нет письменности). Великий немецкий философ Георг Фридрих Вильгельм Гегель

предложил очень сложную классификацию религий. По его мнению, их следует делить на естественные: это китайская религия, которую

он назвал «религия меры», индусская — «религия фантазии», буддий-

6 Введение

ская — «в-себе-бытия»; переходные религии: персидская — «религия

добра и света», сирийская — «религия страдания» и египетская — «религия загадки»; и религии духовной индивидуальности: это иудейская

религия — «религия возвышенности», греческая — «красоты» и римская — «целесообразности». Венчает эту типологическую схему христианство, которое Гегель назвал «религией откровения, истины и свободы».

Наибольшее распространение получило деление религий на: пле-менные (первобытные), или ранние; национальные, связанные с одной

этнической группой; и мировые, перешедшие национальные границы

и объединившие представителей разных народов мира. Мы использовали, прежде всего, эту классификацию, выбрав для описания из многообразия религий мира лишь некоторые.

Что же такое религия, каково ее определение, каково содержание

этого понятия? Религия понимается по-разному: и как система представлений, практик и ценностей, и как истина, и как исторический или

социальный феномен, и как благочестие. В одном случае мы употребляем слово «религия» как родовое понятие, в другом говорим — «религии», подчеркивая их многообразие. Выдающийся историк религии

Мирча Элиаде писал, что мы употребляем это слово, потому что у

нас нет никакого другого взамен, хотя далеко не всегда оно соответствует тому, что мы хотим сказать. Вилфред Кантвел Смит, директор

центра по изучению мировых религий при Гарвардском университете, считал, что само понятие «религия» — западноевропейская идея. То, что обычно называется «религиями», по его мнению, следует считать

самодостаточными «кумулятивными традициями», иначе говоря, типами культуры. Каждая религия претендует на истинность, но истина

связана не с «религиями», а с верой индивида. Религия становится истинной тогда, когда человек признает ее и следует ей.

Еще в античную эпоху сформировались две традиции в интерпретации происхождения самого слова «религия». Первая — философс-кая, идущая от римского оратора и философа Цицерона (I в. до н. э.), выводившего это слово из глагола relegere (лат. — перечитывать, раз-мышлять), подчеркивая тем самым человеческое измерение религии.

Вторая традиция — теологическая, идущая от раннего христианского

писателя Лактанция (III–IV вв.), выводившего его из глагола religare (лат. — связывать): религия связывает человека с Богом. О религии

размышляли и писали не только богословы — многообразие и сложность религиозных явлений заставляли многих мыслителей искать

различные подходы для их понимания и изучения. Так, философ

Введение 7

Иммануил Кант связывал религию с чувством нравственного долга, которое воспринимается как божественная воля; антрополог Эдуард

Тайлор определял религию как веру в сверхъестественное; психолог

Зигмунд Фрейд сравнивал религию с неврозом, а социолог Макс Вебер рассматривал ее как фактор общественного развития. Множество

интерпретаций понятия «религия» напоминает об известной индийской басне, в которой говорится, как четверо слепых пытались описать

слона: тот, кто держал его за хобот, считал, что слон похож на змею; тот, кто касался его уха, утверждал, что слон подобен вееру; тот, кто

дотрагивался до ноги, думал, что слон — это дерево; тот, кто ощупывал

хвост, полагал, что слон выглядит, как метла, и все они были по-своему

правы.

Чтобы разобраться в различных определениях религии, попробуем

их классифицировать.

Во-первых, известны так называемые субстанциональные, или сущностные, определения религии (например, по мнению теолога и философа Фридриха Шлейермахера, сущность религии состоит в ощущении собственной зависимости). Среди таких определений выделяют

когнитивные (познавательные), использующие для характеристики

религиозных представлений слова «сверхъестественный», «потусто-ронний», «трансцендентный» (например, как определение Тайлора), и психологические, опирающиеся на личный религиозный опыт (как

определение Фрейда).

Во-вторых, существуют функциональные определения, характеризующие религию или как фактор социального изменения (как у Вебера), или как фактор социальной сплоченности — именно так рассматривал религию французский социолог Эмиль Дюргкейм. Он писал, что религия есть система верований и практик, которая объединяет

людей в одну моральную общность, называемую церковью.

В-третьих, распространены феноменологические определения религии, основанные на категории «священное». Например, протестантский теолог Рудольф Отто считал, что религия — это то, что вырастает

из священного, дает выражение священному и дает переживание священного во всех аспектах. Приверженцы этой позиции полагают, что

она позволяет отказаться от концепции разделения мира на сверхъестественный и естественный и от тенденции к сведению религии к ант-ропологическим, то есть биологическим или социальным основаниям, иными словами, к подмене проблемы определения религии проблемой

ее происхождения.

8 Введение

В-четвертых, существуют антропологические определения религии, рассматривающие религию как систему символов, формирую-щую мировоззрение, а также нравственные ценности и нормы поведения верующего индивида. Религия характеризуется как определенная

классификационная система, или культурный код, без понимания

которого невозможно даже в первом приближении проникнуть в ее

смысл (К. Гирц).

В-пятых, религию определяют с точки зрения ее структуры. Каждая

религия состоит, по меньшей мере, из пяти сложных элементов. Религиозное мировоззрение, вера — познавательный компонент религии. Он

связан с религиозным действием, то есть с ритуалом, как практическим

элементом религии. Важнейший элемент религии — психологический.

Он представляет собой религиозный опыт, то есть переживания, связанные с верой и проявляющиеся во время ритуалов. Следующий элемент религии — это религиозный этос, то есть образ жизни, определя-емый нравственными ценностями и регулируемый нормами той или

иной религии. Роль своеобразного моста из рационального мира в мир

религиозного опыта выполняет еще один элемент религии — символ.

Каждое определение религии указывает на существование влиятельной научной школы, выработавшей свои специфические методо-логические принципы исследования многообразия форм религии.

О том, что такое религия, люди задумывались давно. Скажем, древ-негреческие мыслители полагали: чтобы понять какое-либо явление, надо, прежде всего, ответить на вопрос, как это явление возникло, поэтому, стремясь понять природу религии, они и пытались выяснить, как она возникла. Существовало мифологическое сказание о том, что

почитание Зевса было установлено титаном Прометеем, сложившим

первый жертвенник и обучившим созданных им людей совершать

жертвоприношения богам. Однако уже в VI в. до н. э. появилось мнение о том, что религия была изобретена людьми. Так, историк Гекатей

Милетский писал, что древние правители пытались с помощью почитания богов направить людей к справедливости и честной жизни, используя отчасти их надежду на наслаждения, отчасти их страх перед

наказанием. В V в. до н. э. философы-софисты стремились осмыслить

религию как социальный феномен, и афинский тиран Критий создал

теорию обмана, согласно которой древние благодетельные законодатели изобрели религию, чтобы удерживать людей от совершения тайных

преступлений из-за страха перед божественной карой. Позже возникла идея о том, что эти законодатели установили свое собственное почитание или были обожествлены своими благодарными подданными;

Введение 9

подобные воззрения вошли в историю изучения религии как эвгеме-рические, так как были описаны писателем Эвгемером в IV в. до н. э.

В греческой философии сложилась так называемая натурическая гипотеза происхождения религии, связанная с представлением о том, что антропоморфизм (от греч. — по образу человека) — причина возникновения мифологии; эта гипотеза перешла в философию религии

Нового времени и превратилась в весьма распространенную теорию.

Последнее касается и психологической теории генезиса религии, созданной философом Демокритом (V в. до н. э.) и поддержанной его

последователями — Эпикуром (342/341–271/270 гг. до н. э.) и Лукре-цием (ок. 95–55 гг. до н. э.), согласно которой «страх смерти и смуще-ние, вызываемое незнанием сущего» породили представления о богах.

В древности появились и первые труды, в которых не только опи-сывались, но и сравнивались религиозные верования разных племен и

народов. Среди них, прежде всего, следует назвать «Историю» Геро-дота (ок. 484–430/420 гг. до н. э.), сочинения Диодора Сицилийского

(ок. 90–21 гг. до н. э.), Плутарха (ок. 46 — после 119 гг. н. э.), Лукиана

(ок. 120–190 гг.) и др. Средневековые крестовые походы приблизили

христианскую Европу, в которой религия воспринималась как ordo ad Deum — подчинение Богу (Фома Аквинский), к миру иных, нехристианских религий, и уже в эпоху Возрождения итальянские гуманисты, вслед за арабскими средневековыми философами, стали сравнивать

христианство, иудаизм и ислам, находя в этих религиях сходство. Колоссальный толчок для развития культурно-исторических сравнений

в области религии дала эпоха Великих географических открытий (сер.

XV — сер. XVII вв.), когда европейская цивилизация оказалась перед

своеобразным зеркалом культур народов и племен других континентов.

Именно как вид межкультурного сравнения конституирующих

элементов религиозной веры и практики и возникает в XVIII в. научное изучение религии в своей ранней, описательной форме, в которой

сравнительный метод использовался, прежде всего, для создания клас-сификаций религиозных феноменов.

Первыми исследованиями, в которых использовался такой метод, можно считать грандиозный труд «Религиозные обряды и церемонии

всех народов мира» (1723), изданный в Париже с иллюстрациями

Поля Пикара, в котором была представлена своеобразная классификация ритуальной практики в различных культурах, а также книгу

Жозефа-Франсуа Лафито «Нравы дикарей Америки». Один из ро-доначальников сравнительно-исторического изучения религии, член

10 Введение

французской Академии надписей Николя Фрере (1688–1749) в своих

трудах «Общее рассуждение о сущности религии греков», «О религиозных праздниках в персидском годовом цикле», «Исследование религиозных и философских традиций индейцев», «Наблюдения в области

религии галлов и германцев» классифицировал религии, разделив их

на политеистические и монотеистические. Фрере рассматривал проблему происхождения богопочитания с позиций эвгемеризма.

Стремление к энциклопедически фундаментальному исследованию, которое бы рассматривало в сравнительном плане «все» религии, привело профессора Коллеж де Франс и члена Академии надписей

Шарля Дюпюи, считавшего, что в основе всех религий лежит почитание небесных тел, к написанию многотомного труда «Происхождение

всех культов, или Всеобщая религия» (1794). Политический деятель

и писатель-романтик Бенджамен Констан де Ребек создал впечатля-ющее своими размерами сочинение «О религии, рассматриваемой в ее

происхождении, формах и развитии» (1824–1831). Он считал, что в основе религии лежит особое чувство, проявляющееся в разнообразной

культовой практике и отраженное в мифологических представлениях.

Природу этого религиозного чувства пытался определить в сочинении

«О культе богов-фетишей» (1760) и другой французский академик —

Шарль де Брос, который считал, что в основе религии лежит эмоцио-нальность, наиболее выраженная в первобытном фетишизме. Подтал-киваемый страхом и предположением существования невидимых сил, фетишист объединяет противоположное: присоединяет невидимую

силу к видимому объекту поклонения, не различая в своем эмоциональном состоянии материальный предмет и ту духовную силу, существование которой он сам предположил.

Становление сравнительного религиоведения связано с возникновением сравнительного метода в языкознании, а также с развитием

сравнительно-исторической методологии в этнокультурных исследованиях и социологии. В конце XVIII в. под влиянием сочинения

немецкого просветителя И. Г. Гердера «Идеи к философии истории

человечества» (1784–1791) формируется представление о единстве

человечества, с одной стороны, и о самостоятельной ценности каждой

отдельной культуры, с другой. В европейском обществе усиливается

интерес к национальным традициям и особенностям отдельных народов, что способствует исследованию нравов и обычаев, изучению национальных языков и народного поэтического творчества. Возникновение этнографии и фольклористики, безусловно, оказало решающее

воздействие на начало серьезного изучения мифологических пред-

Введение 11

ставлений и обрядов. В этот период зарождается и отечественное религиоведение, сопряженное с общим процессом создания российской

этнографической науки и, естественно, начинается сбор материалов

и изучение религиозных представлений и верований многочисленных

народов, населявших Российскую империю. Особую роль в этом сыграли труды В. Н. Татищева и М. В. Ломоносова, а также многочисленные научные экспедиции и последующее осмысление их результатов.

В 1720 г. в Сибирь была направлена первая научная экспедиция, ор-ганизованная Академией наук; к первой половине XVIII в. относятся

знаменитые Камчатская и Великая Северная экспедиции, экспедиции

на Урал, в Поволжье. Многотомные материалы этих многолетних эк-спедиций содержали, помимо сведений о полезных ископаемых, фло-ре и фауне, бесценную информацию об образе жизни коренного населения, в том числе и об их обрядах и верованиях.

Как самостоятельная отрасль знания, наука о религии окончательно оформилась в первой половине XIX в. Впервые выражение «наука

о религии» — Religionswissenschaft — было употреблено в названии

ежегодника, выходившего в течение 1804–1806 гг. в Магдебургском

университете, а первой книгой, в которой это понятие было использовано как термин, обозначающий отдельную академическую науку, стал

изданный в 1834 г. учебник чешского философа, логика и математика

Бернарда Больцано, посвященный истории религии. В 1864 г. французский историк Эмиль Берну назвал свою книгу по истории религии «Наука о религиях», употребив французский термин (science des religions). Впервые это понятие по-английски (science of religion) было

использовано соучеником Э. Берну, выдающимся британским лингви-стом и историком религии Фридрихом Максом Мюллером в статье

«Семитический монотеизм» (1860). Макс Мюллер стал главным попу-ляризатором термина «наука о религии», широко используя его в своих

трудах 1860–70-х гг. Многие исследователи XIX и ХХ вв. (как, впрочем, и некоторые современные), изучающие историю религии как историю

всех религий, в том числе и бесписьменных народов, часто используют

немецкий эквивалент Religionswissenschaft для наименования своих

изысканий, противопоставляя их традиции Religionsgeschichte (нем.

история религии), то есть тем исследованиям, в которых изучаются

только так называемые высшие религии, или религии народов, имевших

письменность. Научные исследования в области религии именовались, по преимуществу, «историей религии», а с 70-х гг. прошлого века в ака-демической практике в нашей стране стало использоваться понятие

«религиоведение» («религиеведение»), воспринимаемое как калька

12 Введение

с английского (Religious Studies — исследования религии; по аналогии

с Cultural Studies — исследования культуры, то есть культурология).

В ХХ в. сравнительное религиоведение (сравнительное исследование многообразных форм проявления религиозности в разных культурах) способствовало возникновению концепции, утверждающей, что

каждая из религий мира является уникальной, каждая придает смысл

человеческому существованию, каждая дает свой ответ на экзистен-циальные вопросы, а все они имеют общие черты, характеризующие

человека как homo religiosus (человека религиозного). Дискуссии об

абсолютной ценности той или иной религии не относятся к сфере этой

науки, а находятся в рамках теологического или философского дис-курсов. Современное религиоведение рассматривает все религии как

важный компонент единой культуры человечества, исследуя в равной

мере как мировые религии — буддизм, христианство, ислам, так и традиционные региональные или национальные религии, а также современные религиозные движения и культы. Религиоведение анализирует

причины возникновения, становления и развития религий в контексте

их взаимодействия с различными культурными и социально-политическими процессами.

Возникнув в древности на пересечении ранней философии религии

и истории, формируясь и развиваясь вместе с другими социальными

науками, сегодня религиоведение — это самостоятельный комплексный междисциплинарный научный проект, исследующий религию

исходя из методологических принципов и теоретических парадигм

различных гуманитарных наук. Современное религиоведение включает пять научных дисциплин: историю религии, социологию религии, антропологию религии, психологию религии и феноменологию религии; каждая опирается на свою теоретико-методологическую традицию, которые нередко взаимодействуют и обогащают друг друга. Именно

поэтому наше пособие и состоит из пяти разделов, первый и самый

большой посвящен истории религии.

Учебное пособие написали: М. М. Шахнович — с. 6–14, 15–23, 48–62, 362–383, 414–421, 423–426; М. Е. Кравцова — с. 85–116, 169–175; Т. В. Чумакова — с. 200–216; И. Х. Черняк — с. 183–200, 247–269; С. Л. Фирсов — с. 216–234; В. Л. Вихнович — с. 130–149; В. В. Емельянов — с. 24–48; А. В. Коновалов — с. 15–23, 290–307; Т. И. Лузина — с. 235–247; О. К. Михельсон — с. 384–414, 422–423, 426–429; Х. Р. Омархали — с. 122–130; С. В. Пахомов — с. 62–84, 116–122, 150–169, 175–183; М. С. Стецкевич — с. 269–290, 346–359; Е. А. Терюкова — с. 308–346, 359–362.

ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ

Глава 1

Ранние формы религии

Различные ранние религиозные формы, то есть некие представления

о сверхъестественном и связанные с этими верованиями ритуалы, в значительной степени составляли основу архаической культуры.

Возникнув десятки тысяч лет назад, древнейшие верования и ритуалы сохранились в религиях так называемых традиционных обществ, воспроизводящих элементы архаического образа жизни до сих пор.

К этим религиям относятся религии коренного населения Австралии, Океании, индейцев Северной и Южной Америки, некоторых народов

Африки и Азии, в том числе Сибири и Дальнего Востока.

В основе духовной культуры архаического и традиционного обществ находится неразрывное единство мифа и ритуала, то естьпред-ставлений и связанных с ними действий, направленных на обеспечение жизнедеятельности человеческого коллектива (рода, племени).

Миф и ритуал. Окружающий мир представлялся первобытному человеку в значительной мере однородным, он не осознавал полностью

свои особенности и не отделял себя от природы. Очень часто человеческие качества переносились на окружающий мир, и наоборот, свойства и объекты космоса проецировались на тело человека. Нередко это

происходило опосредованно через какой-либо вид предметов. Например, составные части, детали внутреннего пространства и юрты ко-чевника или стационарного жилища воспринимались как рот, руки

и ноги, кости человека и т. д. Одновременно жилище считали как бы

моделью космоса, то есть той частью пространства, которую удалось

освоить людям первобытной культуры.

14 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Первобытные люди мыслили при помощи чувственных образов, им не были свойственны общие, абстрактные понятия. Не различались вещь и ее название, зверь и наименование породы, сам человек

и его имя. Обобщение происходило на конкретно-чувственном уровне, а абстракция воспринималась как конкретное явление, которое

становилось символом других явлений или предметов. Таким образом, идеальное воспринималось как материальное, часть заменяла целое, а причинно-следственные связи воспринимались как метафоры.

Сталкиваясь с чем-либо новым, непонятным и непривычным, первобытный человек старался найти похожее на это новое, уже известное

ранее ему самому или его предкам.

Загадки первобытного мышления стали открываться нашим совре-менникам относительно недавно. Важные открытия в области мифологического мышления принадлежат К. Леви-Стросу. Он считал, что

в основе архаического мышления лежали представления о «бинарных

оппозициях», то есть крайностях, внешне противоположных друг другу, но в сознании людей тесно связанных, именно с их помощью осмыслялся мир. В основе архаического мышления лежали представления о крайностях, внешне противоположных друг другу, но в сознании

людей тесно связанных между собой, и с их помощью моделировался

мир. Сначала человек постигал простейшие противоположности (левое/правое, верхнее/нижнее, теплое/холодное), а затем, используя

их как инструмент, осознавал окружающее пространство (север/юг, небо/земля, день/ночь) и сам человеческий коллектив (мужское/

женское, старшее/младшее, мы/они, жизнь/смерть). Мифология — это

своеобразная система символов, главной функцией которой являлось

осмысление окружающего мира и места человека в нем.

Каким же представлялся мир, осознаваемый мифологически?

Обычно для того, чтобы объяснить устройство этого мира, рассказы-вался миф о том, как он создавался и как происходил этот процесс

в первоначальную, мифическую эпоху (космогония). Причем течение мифического времени нельзя напрямую сопоставить с развитием

времени эмпирического, то есть того, которое мы можем измерить, то, к которому привык современный человек. Мифическое время может

сжиматься, когда за мгновение произойдут многочисленные важнейшие события, а может и растягиваться сколь угодно долго.

В первоначальное мифическое время мастер-демиург создал землю, моря и горы, воду и огонь, а также планеты и человека. Этот мастер — кузнец, плотник или гончар. Вот почему для первобытного че-

Глава 1. Ранние формы религии 15

ловека обычная бытовая вещь имела не только утилитарное значение, которое ей придают современные люди.

Акт творения в мифологическом сознании может восприниматься

как акт рождения живого существа. Совершающий творение принимает различные обличья, так, например, в мифе жителей северо-востока

Азии ворон клюет небо и добывает солнце и луну, а у полинезийцев их

мифологический герой Мауи, воспринимавшийся в образе человека, поднимает небо, ловит солнце, определяет смену времен года, успокаивает ветер.

Созданный мир имеет вертикальную структуру и состоит обычно

из трех сфер: верхней — небесной, средней — земной, нижней — под-земной. Все три сферы соединены осью — мировым деревом, горой, телом человека и т. д. Горизонтально мир может делиться на четыре

части по количеству стран света, существует и более дробное деление.

Причем в сознании человека вертикальная и горизонтальная модели

мира жестко не противопоставлялись друг другу, например одна из

сторон света соотносилась с верхним миром, другая с нижним.

С представлениями о создании мира связаны мифы о происхождении человека, социального и кровнородственного коллектива, народа, человечества в целом. Человек создается демиургами из дерева, плодов, костей, глины, земли и т. д. Австралийцам-аранда творение человеческого существа представлялось как расчленение каменным ножом

слипшихся комьев, которые находились на дне Мирового океана.

Создание людей может проходить в несколько этапов: сначала появляются сами демиурги, затем обычные люди — мужчины, позднее

женщины. В одних мифах из тела людей создавалась земля, в других, наоборот, все элементы созданной Вселенной имели антропоморфный, человеческий облик и происхождение людей — это лишь их выделение

из бесконечного количества этих человекоподобных объектов.

Согласно мифам, нередко в творении мира и человека принимали

участие близнецы, основатели родов, племен, народов. Нередко эти

братья — антагонисты, доброе начало воплощается в одном из них, злое — в другом. Соответственно, один творит светлое и полезное, другой — черное и вредное. Близнецы могут представать и в зоомор-фном, то есть подобном зверю облике. К реальной близнечной паре

в архаическом обществе существовало особое отношение, так как считалось, что в рождении принимала участие сверхъестественная сила.

Близнецов, а иногда и их родителей, изолировали от остального коллектива людей.

16 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Таким образом, важнейшее свойство мифологического мышления — это неокончательное выделение человеком самого себя из сферы окружающей природы, нерасчлененность представлений о природе и человеческом сознании, во многом повлиявшая на специфику тех

представлений и ритуалов, которые принято подразделять на различные компоненты, соотносимые с ранними формами религии. Причем

эти членения не осознавались людьми архаического общества. Выделяемые формы религии более или менее универсальны, хотя у разных

народов мира имели свою специфику. Тем не менее, такое разделение

целостной системы может быть принято в целях упорядоченного изложения многообразных элементов первобытной духовной культуры, в котором фетишизм рассматривается как осознание человеком мира

в его предметности, тотемизм — как осознание им кровнородственных отношений в качестве единственной известной ему системы социальных связей, а анимизм — как осознание им своей познавательной

деятельности.

Особенности мифологического мировоззрения были связаны и со

структурой первобытного общества, которое в значительной мере

было лишено социальных и имущественных различий, присущих всем

последующим эпохам.

Каждый народ складывал сказания о Солнце, Луне и звездах, а также о горах и реках, о скалах и озерах, о лесах и равнинах, о пустынях

или о болотах, то естьо видимых ему небесных телах и о тех местах, в которых жил. Представления о силе духов-хозяев и появившиеся

позже представления о могуществе богов — покровителей природы

воплощались в многочисленных ритуалах, которые совершались, прежде всего, с целью умилостивления обитателей иного мира. Люди полагали, что во время обряда их связь с духами или богами становится

реальной и осязаемой. Стремясь понять, в чем причина смерти или сна, они пришли к выводу, что в каждом человеке есть его двойник, душа, которая может покидать тело человека. Из этих представлений постепенно развились более сложные верования о бессмертии души. Некоторые исследователи полагают, что первым религиозным общественным институтом был культ предков, то естьпочитание душ умерших.

Вера в духов и душу была названа анимизмом (от лат. — «дух», «душа»).

Мало уяснить себе, что такое мир, человеческий коллектив, отде-льный человек — нужно поддерживать необходимые, установленные

отношения между людьми, объектами природы и тем самым обеспечивать свое существование. Обеспечение такого порядка производи-лось с помощью практических действий, тесно связанных с мифами, то естьритуалов.

Глава 1. Ранние формы религии 17

Миф становился психологически реальным, «переживался» в ритуале, так как в нем символически воспроизводились события доисторического (мифологического) времени по упорядочиванию мира

и регулярному воспроизведению этого порядка. Таким образом, особое значение приобрели ежегодно повторявшиеся календарные обряды, связанные с циклическими изменениями в природе и влиявшие

на жизнь и хозяйственную деятельность человека архаической и традиционной культур. Мифология получила социальное значение, ре-гулируя поведение людей и сплачивая их в единое социальное целое

с помощью ритуала.

Исследователи выделяют два типа ритуалов: отрицательные, представляющие собой систему запретов или «табу» (от меланезийского —

«запрет»), отделяющих сакральный (священный) мир от профанного

(мирского), и положительные ритуалы, направленные на приближение к таинственному миру священного и на приобщение к нему. К этой

группе ритуалов относятся, прежде всего, все виды магии, жертвоприношения, обряды, связанные с почитанием предков, а также искупительные обряды.

Обряды, связанные с этапами жизненного цикла человека (рождением, половым созреванием, заключением брака, смертью), называют

ритуалами перехода, имея в виду перемещение человека из одного

социального статуса в другой. Эти ритуалы считают инициациями (от

лат. — «посвящение»), при этом каждая инициация состоит из трех ступеней: отделение индивида от занимаемого ранее места, переход через

«порог» и восстановление, то естьполучение нового места. В некоторых случаях инициации отождествляются со смертью и новым рождением, в результате чего человек утрачивает старую идентичность и приобретает новую, поэтому эти ритуалы сопровождаются сменой имени.

Тотемизм. Одна из ранних форм религии, имеющая существенную

социальную основу, — тотемизм. Тотемические верования основаны

на идее кровного родства какой-либо группы людей, рода, фратрии, исключительно мужской или только женской части племени, а иногда

и одного человека (часто вождя или жреца) с тем или иным тотемом.

Тотемом (от слов «его род» — «тотем» — на языке северо-американских индейцев алгонкинов) — могло быть животное, растение (ворон, орел, змея, эму, кенгуру, банан, саго), явление природы (ветер, гроза, солнце) или даже иногда сложный образ (экспедиция за охрой, сме-ющийся мальчик). Тотем — это не дух, демон или божество, это родственник, предок. Первопредки человека нередко представлялись

в тотемическом зооантропоморфном (то есть с чертами и животного,

18 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

и человека) облике. Например, обские угры (ханты и манси) считали, что одна из родовых групп их народа произошла от медведя. Некоторые группы эвенков также считали, что их предком был медведь.

Народы Нижнего Амура (нанайцы, ульчи, нивхи, орочи, нигидальцы, удэгейцы) считали, что медведи — это «горные люди», которые, приходя домой, снимают шкуру и живут как обычные человеческие существа. Все эти народы избегали называть медведя прямым именем, а именовали иносказательно — «дедушка», «старик», «отец».

Считалось, что первопредки создали мир и все необходимое человеку. Например, согласно мифу папуасов, из головы сына змеи выросла играющая столь важную роль в хозяйственной и духовной жизни

кокосовая пальма. Реальные или символические кровнородственные

отношения человеческого коллектива переносились на окружающий

природный мир. Чаще всего внутри одной тотемической группы браки

были запрещены, то есть она была экзогамна.

Часто человек получал имя своего тотемного предка. Функция связи людей и тотемов выполняется особыми сакральными предметами

(у австралийцев — чурингами) — деревянными или каменными плас-тинами с криволинейным орнаментом, элементы которого и символи-зируют тотем. С тотемами связывали различные природные объекты, находящиеся обычно в пределах родовой территории, с этими объектами соотносили те или иные сюжеты мифологического повествования.

Тотем осмысляется как находящийся в тех или иных символических родственных отношениях с человеком, поэтому, как правило, его

убийство или нанесение ему вреда запрещено. Этот запрет, или «табу», нарушался лишь в экстремальных обрядовых ситуациях, способствующих укреплению связей тотемного коллектива путем разнообразных приемов приобщения к тотему. Отношения людей и их тотемов

строятся на принципах взаимовлияния — влияя на тотем в процессе

ритуала, можно причинить кому-либо вред или, наоборот, оградить от

опасности. Участники обрядовых церемоний «умножения тотемов»

стремятся побудить зародышей тотемов к размножению.

Даже в рамках культуры коренного населения Австралии — так называемой классической культуры тотемизма, в сфере тотемических мифов

и ритуалов существуют многочисленные различия. Единичные черты

тотемических обрядов и представлений, например сюжеты о сожи-тельстве человека и зверя, зафиксированы практически у всех этносов.

Магия. Многочисленные ритуалы первобытной культуры включают элементы магии, то есть действия, цель которых заключается

в сверхъестественном (с позиции современного знания) воздействии

Глава 1. Ранние формы религии 19

через посредство предметов или образов на людей, объекты и силы

природы. Такие действия человек мог производить и самостоятельно, и призывая на помощь какого-либо духа или демона. Следовательно, магические ритуалы могут быть как непосредственными, так и связанными с верой в духов, то есть анимистическими. Например, нга-насанский охотник резал ножом найденные им на снегу следы врага

либо протыкал его изображение из снега, тем самым нанося своему

оппоненту вред магическим путем. Единый тип представлений о не-посредственном или опосредованном сверхъестественном воздействии в бытовой культовой практике воплощается в многообразных

формах. Это многообразие связано с представлениями о различных

способах передачи магической силы и разнообразном ее применении.

Магическое воздействие может быть произведено в результате

непосредственного контакта, например путем изготовления амулета-оберега человека или жилища. Иногда такое действие начинается

реально, а продолжаться должно магическим путем. Колдун прицели-вается волшебным предметом, что должно повлечь за собой смерть.

При невозможности или нежелании подвергнуть воздействию самого адресата магического обряда ему находят замену: его волосы или

ногти, части одежды или предметы утвари. Может быть использовано

изображение объекта колдовства либо нечто, похожее на этот объект.

Магическим путем можно и отпугнуть злое начало, окурив дымом

охотничье снаряжение, и обезопасить себя, например, прикрыв волосы, чтобы их не использовали с негативными целями. И конечно, особый смысл и силу приобретало в сознании первобытного человека

слово. Чукотский охотник лишь говорил: «О моржи! Я кладу ваши

уши на широкую железную сковородку, чтобы вы не могли слышать

шуршащего звука подъезжающей байдары». То есть достаточно было

лишь словесного заговора, чтобы обеспечить удачу на промысле.

Источник многих верований и обрядов — страх. Известный нор-вежский путешественник Кнут Расмуссен в книге «Великий санный

путь» описал свою беседу с эскимосским шаманом по имени Ауа. «Мы

боимся, — сказал Ауа исследователю. — Мы боимся непогоды, с которой должны бороться, вырывая пищу у земли и у моря. Мы боимся

голода и холода в наших снежных домах, мы боимся болезни, которую

ежедневно видим около себя. Не смерти боимся, но страданий. Мы боимся мертвых людей и душ зверей, убитых на ловле. Мы боимся духов

земли и воздуха. Вот почему предки наши вооружались старыми жиз-ненными правилами, выработанным опытом и мудростью поколений.

Мы не знаем, почему правила таковы, но следуем им, чтобы нам было

20 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

дано жить спокойно. Мы боимся всего, чего не знаем. Боимся того, что

видим вокруг себя, и боимся того, о чем говорят предания. Поэтому мы

держимся своих обычаев и соблюдаем наши запреты».

Жизнь людей первобытного и тех традиционных обществ, которые

еще не знали земледелия, определялась удачей в промысле, так как

охота и рыболовство были их основным способом добывания пищи.

Желание обеспечить заранее успешный результат промысла вызвало

появление продуцирующих обрядов, то естьмагических действий, призванных умножить число промысловых животных. Эти обряды возникли в глубочайшей древности и, вероятно, были одними из самых

ранних ритуалов вообще. В традиционных культурах разных народов

в качестве своеобразной «компенсации» ущерба, нанесенного природе

во время сезона охоты, существовали праздники благодарения, во время которых духам природы «возвращали» кости убитых зверей, с тем

чтобы те могли «возродиться» и вновь стать добычей охотников.

Магия имела решающее значение в тех отраслях хозяйственной

деятельности человека, которые были основаны на удачном стечении

обстоятельств. Так, магические приемы должны воздействовать на по-годные условия, например вызвать дождь и т. п. Магические методы

применялись для лечения больных, а также при реализации естественной человеческой потребности — продолжения рода. Для привлечения любовного партнера использовались зелья и танцы, особые виды

одежды и словесные формулы. Многие ритуальные действия носили

вредоносный характер и часто были направлены против врага. Так, перед началом военных действий имитировалось сражение, а затем по

магическим законам ритуальная победа должна была превратиться

в реальную. Причем женщины помогали воинам, так как жены были

магически связаны со своими воюющими мужьями и соблюдали различные табу во время сражения. В практической жизни и сознании

носителей первобытной культуры зачастую не разделялись магические приемы колдуна и использование им лечебных трав, массажа, и то

и другое входило в процесс исцеления. Элементы любовной магии

и украшения, которые должны были привлечь возлюбленную, вызвав

у нее положительные эмоции, были средствами достижения единой

цели, причем магическое и эстетическое не разграничивалось. Запрет

шумного поведения на охоте, связанный с реальной возможностью

вспугнуть зверя, сливался с магическими табу, основанными на вере

в возможность зверя понимать человеческую речь.

Различные магические обряды были связаны практически со всеми

сторонами человеческого бытия. Одной из форм магической практики

Глава 1. Ранние формы религии 21

были гадания (мантика) с целью предсказать будущее. Предсказатель

не претендует на воздействие на мир, а лишь старается предугадать ситуацию, определить возможности дальнейшей деятельности, выявить

неизвестное событие или реконструировать прошлое. Часто гадания

были приурочены к календарным обрядам, нужно было определить качество и количество будущего урожая, состояние погоды. Предсказание связано с интерпретацией положения планет, полета птиц, формы

печени жертвенного животного, трещин на обожженной кости и т. п.

На естественную и искусственно созданную «картину» проецирова-лась часть окружающего пространства, например трещины на лопатке

показывали гадателю дорогу путника, местонахождение пропавшей

вещи и т. д. Гадать мог как обычный человек, так и «профессионал».

Таковым нередко оказывался шаман, и его предсказания включались

в качестве составной части в шаманский обряд — камлание.

Шаманизм. Само слово «шаман» заимствовано из языка тунгусо-маньчжурских народов. Шаман (от эвенкийского — «исступленный») —

человек, который считается посредником между миром людей и миром

духов. Совокупность ритуальных действий шамана принято называть

камланием (от алтайского —«кам», то есть«шаман»).

Шаманизм опирается на архаические преставления, связанные

с анимизмом, то естьс верой в наличие многочисленных духов, в том

числе духов-предков, и с верой в существование души у человека и других существ. В шаманизме отождествляются микрокосм и макрокосм, то есть природа и человек. Шаманизм как религия характеризуется

наличием шамана в качестве посредника между людьми и духами, представлением о трехчастной модели мира и способностях шамана

к путешествию по этим сферам, а также обрядовым действием — то

естькамланием. Некоторые исследователи считают шаманизм исключительно сибирским феноменом, однако его проявления существовали в культурах большинства народов.

По традиции шаманом становился тот, чьи предки были шаманами. Однако считалось, что духи сами выбирают человека для будущего шаманского служения. Шаманские мифы описывают это избран-ничество как развитие брачных отношений между будущим шаманом

и избравшим его духом. Считалось, что духи погружают посвящаемого

в сон, во время которого он символически умирает, духи расчленяют

его тело, а затем создают заново. Прежний человек как бы умирает, а из

его останков возникает другой, наделенный особыми качествами общения с духами, способный лечить, противодействуя духам болезни, предсказывать, отправлять душу умершего в предназначенное для нее

22 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

место и путешествовать с нею по вертикальным и горизонтальным частям мира. Для такого путешествия было необходимо связующее звено

между мирами, которое осмыслялось в виде лестницы, реки и дерева.

Шаманским космологиям свойственно трехчленное деление

мироздания на верхний, средний и нижний миры, каждый из которых, в свою очередь, членится на несколько ярусов или слоев. Эти

миры соединены мировым древом или космической рекой: ее исток, чаще всего, соответствует верхнему миру, а устье — нижнему. Обычно

в шаманской мифологии отчетливо прослеживается отождествление

положительного, светлого начала с верхом, небом и югом, а отрица-тельного, темного — с низом, миром мертвых и севером (или западом).

Верхний мир населяется добрыми духами (часто во главе с верховным

божеством), подземный мир — вредоносными духами и душами умерших, средний мир — людьми и многочисленными духами-хозяевами.

Шаману были нужны не только внутренняя сила и особые знания, которые он часто получал от своего предшественника, но и внешние

атрибуты и, прежде всего, бубен, колотушка и костюм. Бубен — это

не просто музыкальный инструмент, который шаман использовал во

время камлания, хотя собственно музыкальные компоненты обряда

имели немаловажное значение, например, различные звуки использовались для вызывания разных категорий духов. Бубен символизи-ровал женское начало, колотушка, которой ударяют по музыкальному

инструменту, — мужское, иногда бубен осмыслялся как модель космоса, кроме того, бубен — это жилище духов, помощников шамана.

Одновременно он воспринимался и как транспортное средство: конь, олень, собачья упряжка или мифическое животное, на котором шаман

путешествует по небесным, земным и подземным сферам. В этих путешествиях шамана подстерегают разнообразные опасности, и тогда

бубен и колотушка выступают в качестве оружия.

У одних народов шаман участвовал в обряде в обычной бытовой

одежде, у других имел некоторые специфические детали костюма, по-вязку либо маску, в ряде регионов шаманские действия производились

только в специальном одеянии. Такой костюм нередко воспринимался

как шкура зверя или оперение птицы, в которых, как считалось, пере-воплощается шаман. В распоряжении шамана находится особая категория духов-помощников, именуемая часто в шаманских песнопениях

его «силой», «свитой» или «войском». Нередко духи-помощники выступают в образе птиц, рыб или наземных животных — символов различных сфер мироздания.

Глава 1. Ранние формы религии 23

Обычно камлание начиналось с того, что шаман призывал духов.

Эти духи, считалось, могут иметь половую принадлежность, противо-положную полу шамана, в некоторых случаях обряд отражал представление о наличии сексуальной связи между шаманом и духом. Иногда

шаман-мужчина во время обряда надевал женский костюм, считая, что

его дух — мужского пола. Эти представления, возможно, возникли в ту

эпоху, когда шаманство было преимущественно женским занятием.

Важно, что вступать в непосредственный контакт с духами шаман мог

в состоянии транса или экстаза; для достижения этого нередко использовались галлюциногенные вещества.

Хотя ранние формы религии являются основой мировосприятия

первобытного человека, эпоха архаики — это лишь время сложения

и наиболее яркого их развития . Специфика мифологического мышления проявляется и в более поздние исторические периоды, практически до сегодняшнего дня. Мифы стали основой для развития искусства

и литературы. Магия, мантика, шаманизм видоизменялись, при этом

оставаясь устойчивыми компонентами культуры разновременных цивилизаций. Естественно, что в последующие периоды многие элементы архаических мифов и ритуалов не прекратили свое существование, а либо развивались независимо от новых религиозных систем, либо

становились их неотъемлемыми элементами.

Вопросы для повторения

1. Каковы основные черты мифологического мышления?

2. В чем заключаются особенности тотемизма как ранней формы религии?

3. Что такое магия?

4. Каковы особенности шаманской ритуальной практики?

Рекомендуемая литература

Басилов В. Н. Избранники духов. М., 1984.

Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1985.

Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М., 1976.

Мифы народов мира. Т. 1. М., 1980. Т. 2. М., 1982.

Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М., 1984.

Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990.

Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. СПб., 1997.

Глава 2

Национальные религии

§ 1. Религии Древнего Востока

Религии Древнего Востока родились в конце IV тысячелетия до н. э.

в земледельческих поселениях Египта, Месопотамии, Элама и Харап-пы, возникших по берегам великих рек — Нила, Тигра и Евфрата, Каруна, Керхе и Инда. Все они имели общие черты как при возникновении, так и в своем развитии.

Во-первых, эти религии были результатом развития Homo sapiens, перешедшего от присваивающей экономики (собирательство, охота) к производящей (скотоводство и земледелие). Научившись окульту-ривать злаки, кочующие по земле скотоводческие общины стали получать гораздо больше продуктов, чем необходимо для выживания племени. Люди поняли, что заниматься земледелием выгодно, поскольку

оно позволяет увеличить численность детей в семьях и поголовье скота

в общине. Заниматься земледелием можно было только большими кол-лективами, потому что земля в жарком климате постоянно нуждалась

в искусственном орошении, и необходимо было проводить каналы.

Люди, жившие ирригационным земледелием, перестали мигрировать

и поселились в хорошо защищенных поселениях, которые позже были

ограждены стенами (отчего и название «город»). В условиях оседлой

земледельческой жизни появилась вера в божество, объединившее

племена в один город на основе не родовой, а трудовой солидарности

общин. Итак, первая особенность религий Древнего Востока — появление веры в городских богов, которым поклоняются наряду с духами, животными, растениями и т. д.

Во-вторых, поскольку каждый земледелец имеет собственное жилище, то и городской бог, разумеется, должен жить в своем доме. По-

26 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

этому первые города складываются вокруг храмов, находясь под их

защитой и проявляя свою покорность воле бога. Бог, как и человек, хочет есть и пить, красиво одеваться, услаждать свой слух красивыми

мелодиями. У него есть семья, которая желает того же. Таким образом, храмовый культ с его многочисленными праздниками и жертвоприношениями — это вторая особенность религий Древнего Востока.

В-третьих, живя долго на одном месте, земледелец подолгу смот-рит вокруг себя и над собой и видит строгий порядок, царящий как

в животном царстве, так и на звездном небе. Этот порядок согласуется

с ритмами его жизни и с основными этапами его работы, что служит

поводом для объявления сил природы и небесных тел покровителями

земного бытия. Отсюда берут начало календарные ритуалы, в которых человек чувствует себя учеником и подражателем силам природы.

И важнейшие из них — битва молодого вождя общины со старым, пов-торяющая весенние брачные состязания животных, священный брак, венчающий победу молодого вождя, и почитание бога плодородия, умирающего и воскресающего вместе с брошенным в землю зерном.

В-четвертых, каждая религия Древнего Востока имеет собственную письменную традицию, а письмо позволяет не только усваивать

старые истины, но и изменять их, отрицая или дополняя новыми мыс-лями, поэтому религии этого времени впервые в истории получают

возможность развития. Однако, начавшись одинаково и имея в своей

основе общие свойства, религии Древнего Востока уходят далеко друг

от друга по мере исторического развития народов.

1.1. Религия Древнего Египта

Древнеегипетская цивилизация развивалась на протяжении четырех

тысяч лет на территории Северо-Восточной Африки, в дельте и долине реки Нил. Население Древнего Египта уже с конца IV тысячелетия

до н. э. выработало единую систему ценностей, и самыми главными

в ней были культ Нила (бог Хапи) и культ царя (егип. «фараон», что

означает «дворец»). Нил разливался в одно и то же время (19 июля), и начало его разлива совпадало с появлением на небе звезды Сириус.

Поэтому египтяне считали эту звезду богиней, повелевающей Нилом.

Однако с течением времени царский культ стал выше нильского и царь

получил право управлять как разливами реки, так и самим Сириусом.

Без священной фигуры царя египетское государство не могло существовать точно так же, как египетское хозяйство не смогло бы функционировать без ежегодных нильских разливов.

Глава 2. Национальные религии 27

Древнеегипетский царь был обожествлен уже в самом начале цивилизации: считалось, что волей царя создавался мир и каждая тварь

этого мира, по его желанию разливался Нил и восходило Солнце; царю

принадлежала вся земля на территории Египта (которая поэтому считалась священной); люди Египта считались «слезами бога», его эмана-циями (истечениями его тела: потом, слезами, кровью), инструмента-ми, которыми он работает. Все остальные боги были младше фараона

и находились у него в подчинении. Считалось, что у фараона было два

тела — человеческое и божеское (солнечное, золотое), причем божеское его тело видели только сами боги. Единство царского тела магическим образом обеспечивало единство территории Египта и государства

в целом, поэтому его нужно было сохранять от разложения. В своей

земной жизни фараоны редко показывались смертным, предпочитая

находиться за стенами дворца и разговаривать с придворными из-за

ширмы. Если же происходило ослабление царской власти или свержение законных правителей, страна переживала глубочайший кризис, который мог длиться несколько столетий.

В каждом номе (области) Египта почиталось собственное божество, бывшее когда-то духом данной местности или тотемом наиболее

сильного из обитавших здесь племен. Так, в Абидосе и Бусирисе почитали бога Осириса, в Эдфу поклонялись Гору, в Коптосе славили

богиню любви Хатор, в Гелиополе — сперва Атума, затем Ра (ипостаси

Солнца), в Мемфисе — бога-демиурга Птаха, в Гермополе — лунного

бога Тота и т. д. Поражает обилие зооморфных богов: в Египте поклонялись священной силе сокола (Гор), ибиса (Тот), крокодила (Се-бек), шакала (Анубис), скарабея (Атум), быка (Апис), барана (Хнум), кошки (Баст), почитали змей, скорпионов, некоторые виды рыб. Поклонялись египтяне и растениям (сикомора, финиковая пальма, лотос, папирус) и даже неодушевленным предметам (в основном инсигниям, то есть знакам царской власти — скипетру, короне, царскому одеянию).

В каждом египетском номе создавалась своя версия происхождения мира ( космогония), но до нас дошли только три таких древних сказания. Их называют по именам городов, где они созданы: гелиополь-ская, мемфисская и гермопольская космогонии. Согласно версии из

Гелиополя, вначале существовал только океан по имени Нун. Из него

появился солнечный бог Атум, «сам себя создавший». Затем Атум породил из самого себя первую пару божеств — Шу (свет, воздух) и его

жену Тефнут (влажность). От них родилась вторая пара — бог Геб (земля) и богиня Нут (небо). Те, в свою очередь, породили две пары богов: Осириса и Исиду, Сета и Нефтиду. В этих парах бог и богиня были

28 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

одновременно мужем и женой и братом и сестрой. Осирису была дана

власть над плодородным районом Египта («черной землей»), Сет получил в подарок «красную землю» пустыни. Впоследствии это обстоятельство стало причиной драматического конфликта между братьями, о котором речь пойдет ниже. Что касается людей, то в гелиопольской

космогонии они считаются «слезами Атума» (впоследствии их будут

называть «слезами бога», имея в виду фараона).

В космогонии, происходящей из Мемфиса, бог Птах творит мир

и людей силой своего божественного слова. Творческими силами

бога являются его сердце (орган накопления и переработки мыслей

и чувств) и порожденные сердцем желания, высказанные устами бога.

Согласно космогонии Гермополя, мироздание было создано усилиями восьми божеств мужского и женского рода: Нун и Нунет (океан), Ху и Хахухет (бесконечность), Кук и Каукет (мрак), Амон и Аманет

(невидимость). Эти боги получили имя «божественной восьмерки»

(древнегреч. «Огдоада»). Боги Огдоады изображались в облике лягу-шек, богини — в образе змей. Результатом их деятельности было то, что из первоначальных вод выступил первый холм суши, и началось

порождение первых материальных форм. Что касается людей, то, согласно гермопольской космогонии, они вышли из яйца, созданного богами и положенного на первохолм. В более позднее время гермополь-цы утверждали, что людей слепил на гончарном круге бог Хнум.

Основной формой религии в то время был ритуал, а основным мо-ментом ритуала — жертвоприношение, которое представляло собой

энергетический обмен между двумя мирами. Такой обмен был взаи-мовыгодной сделкой: мертвые, получая необходимые продукты, могли

поддерживать свое существование в загробном мире; живые, помогая

мертвым, могли рассчитывать на их магическое содействие при получении плодов нового урожая.

Два основных аспекта египетской религии — обеспечение плодородия и сохранение целостности страны — нерасторжимо слились в образе бога Осириса из гелиопольской космогонии. В результате возник

центральный миф всей египетской культуры — миф об Осирисе и Исиде, который, однако, нигде в древнеегипетской словесности не изложен

в полном виде. Отдельные фрагменты этого мифа мы находим в надписях на гробницах и царских пирамидах, в гимнах и сказаниях, но

полной его версией мы обязаны древнегреческому историку Плутарху, оставившему подробный труд «Об Исиде и Осирисе». Абидосский бог

Осирис почитался в Египте как покровитель всех производительных

сил природы. Его сравнивали и с зерном, и с плодами виноградной

Глава 2. Национальные религии 29

лозы. Сев считался похоронами Осириса, появление всходов воспринималось как его возрождение, а срезание колосьев во время жатвы —

как умерщвление бога. В египетском календаре Осирис олицетворял

время пробуждения и активной деятельности природных сил (весну

и часть лета). Миф, продолжающий гелиопольскую космогонию, рассказывает, что брат Осириса Сет позавидовал его статусу бога пло-дородной земли и захотел сам стать правителем Египта. Он убил его, расчленил его тело на множество частей (их число соответствует числу египетских номов) и каждую часть поместил в каком-либо номе.

Исида долго ищет своего мужа и брата, но не может найти и обращается за помощью к богу солнца Ра. Ра сообщает ей печальное известие

о гибели супруга и советует, собрав части его тела вместе, захоронить

их в земле. Затем Исиде надлежит зачать от мертвого супруга сына, который родится с головой сокола и будет носить имя Гор. Возмужав-ший Гор вступит в борьбу с дядей и отомстит ему за смерть отца. Одновременно Исида добьется на суде богов признания Гора единственным

наследником Осириса на власть в Египте. Все вышло так, как сказал

мудрый Ра. Но в ходе поединка обе стороны пострадали: Гор вырвал

у Сета детородный орган, а Сет лишил его глаза. Этот глаз Гор вста-вил своему мертвому отцу, в результате чего Осирис ожил и прозрел

в загробном мире, став его владыкой и судьей. Гор же стал со славой

править в Египте, а побежденный Сет был изгнан в свою пустыню.

Культ Осириса становится центром всех загробных верований

древних египтян. Живой фараон отождествляется с Гором и считается

его жрецом, а мертвый становится равен Осирису. Тело Осириса символизирует не только тело Египта (расчлененное злодеем и затем со-бранное вновь), но и тело фараона, которое должно быть неподвластно

разложению. Отсюда возникает идеологическое представление о раз-личии судеб человека и царя. Царь наделен физическим бессмертием

и жизнью в загробном мире, человек же смертен, тело его подвержено

разложению и другой жизни он не имеет. Впрочем, существуют и исключения из этого строгого правила, касающиеся тех, кто имеет доступ

к царскому телу и хорошо выполняет порученные царем обязанности.

Это чиновники высшего ранга, которые за беспорочную службу могут

получить от царя земельное владение с усадьбой и приставленными

к ней царскими людьми, а также гробницу — залог будущей вечной

жизни. С этого момента начинается развитие древнеегипетской религии, которая перестает быть исторически однородным явлением.

Каждая эпоха древнеегипетской истории имеет своего бога-фаворита, власть которого безоговорочно отождествляется с властью царя

30 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

(и без того уже бывшего Осирисом). Так, Египет Раннего и начала Старого царства (начало III тыс. до н. э.) поклонялся различным ипоста-сям бога Гора. Начиная с V династии усилился гелиопольский культ

Ра. В эпоху Среднего и Нового царства характер власти определял

культ Амона из города Фивы. В конце египетской истории на первый

план выступил Тот. Однако, несмотря на эту смену «фаворитов», объ-яснявшуюся различными политическими обстоятельствами, основным критерием развития древнеегипетской религии было изменение

характера отношений между царем и человеком.

В эпоху Старого царства (XXIX–XXIV вв. до н. э.) развиваются появившиеся еще в раннегосударственный период концепции бессмертия царя и бессмертия чиновника. Царское бессмертие воплощено

в пирамиде, которая представляет собой одновременно символическое

царское тело, жилище царя, место принятия им пищи, а также место

его воскрешения и вознесения на небо. Божественная сущность фараона состоит из нескольких ипостасей, среди которых важнейшими

являются тело ( хат), душа ( ба), двойник или образ ( ка) и имя ( рен).

После смерти фараона его тело мумифицируют и помещают в саркофаг, образ фараона изображают на стене пирамидной камеры, там же

размещается и его написанное имя. Что же касается ба, то ее удается

оживить при помощи жертв и заклинаний, после чего начинается длительное странствие души фараона по подземному царству. На своем

пути она встречает многочисленных чудовищ, спастись от которых

можно, только зная их имена и непрерывно заклиная их. Наконец, душа выбирается из подземного царства на солнечный свет и взлетает

в небо, в область северных звезд, где фараону обеспечен торжествен-ный прием и уважение со стороны всех других богов. О путешествии

ба рассказывают многочисленные Тексты Пирамид, составленные специально для умершего царя и служащие для его ба инструкциями по

восхождению на небо.

Совершенно иначе устроено бессмертие царского чиновника. При

своей жизни он с помощью резчиков переносил свое владение в пространство гробничного рельефа, а затем приказывал изобразить самого себя смотрящим на свое богатство. Когда вельможа умирал, то, по

представлениям египтян, он перемещался в мир изображений на своей

гробнице — то есть в мир своего ка. В этом мире он жил совершенно

свободно, не подчиняясь верховной власти, не имея семьи, не исполняя никаких поручений и блаженствуя на фоне постоянного труда

своих подчиненных (также изображенных на гробнице). Однако его

вечная жизнь длилась ровно столько, сколько жило само изображение.

Глава 2. Национальные религии 31

Если гробница повреждалась, это касалось и благополучия ее владель-ца, если же ее уничтожали, владелец умирал второй раз и на сей раз

уже окончательно. Люди нечиновные на бессмертие рассчитывать не

могли. Их имена забывались, их изображения, если они и были, служили изображениям своих господ, их погребения были безымянны

и не имели даже холмиков.

Кризис царской власти в конце эпохи Старого царства стал причиной глубокого переворота в сознании египтян. Разрушилась старая

система ценностей, а открывшуюся духовную свободу древний человек никак использовать не мог. Ему хотелось или заслониться от хаоса

новой религиозной схемой, или стать союзником разрушения, завершив его собственной гибелью. Египтяне разграбляют пирамиды своих

царей, растаскивают с них камень, бедняки совершают нападения на

дома знати, градоначальники управляют хозяйством ими же постав-ленных марионеточных фараонов. Жизнь Египта все более погружа-ется во мрак, и в текстах этого времени (которое историки назовут

Первым Переходным периодом) слышны скептические голоса устав-ших от жизни людей, желающих покончить с собой. В то же время чиновники, разбогатевшие на разграблении казны, постепенно начинают вписывать инструкции, ранее предназначавшиеся для царского ба, в тексты собственных саркофагов (они так и будут называться учены-ми — Тексты саркофагов). Воспользовавшись безнаказанностью, они

желают обеспечить себе именно царское, а не чиновничье бессмертие

и оказаться на небе рядом с фараонами прошлого. Впрочем, и в гробничных надписях конца Старого царства, и в Текстах саркофагов зву-чит и другой мотив — ответственность человека за свои деяния на

Страшном суде богов, взвешивание грехов человека и определение его

судьбы. Значит, в чиновниках, желающих после смерти уподобиться

царям, заговорила-таки тревожная совесть.

Египетская религия эпохи Среднего и Нового царств (XXI–XI вв.

до н. э.) — преимущественно религия Амона, которая затем становится религией божественной триады (Амон, Ра и Птах). Фараоны этого

времени, памятуя о разграблении пирамид, не желают лежать на виду

у народа. Они предпочитают утаивать свои тела в склепах Долины царей. Поэтому на первый план в идеологии Среднего царства выходит

именно фиванский Амон, имя которого означает «таинственный, со-крытый, невидимый». Так говорят о ночном солнце, освещающем мир

мертвых. Культ Амона сперва был слит с гелиопольским культом Ра, получился синкретический бог Амон-Ра. А затем возникла идея триады Амон-Ра-Птах, о которой в одном из гимнов Амону сказано так:

32 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

«Трое богов — Амон, Ра и Птах — суть все боги. И нет ни одного, подобного им. Тот, который Амон и который скрывает свое имя, лицом

своим (подобен) Ра, а телом своим он Птах».

В XVII в. до н. э. на Египет напали многочисленные племена гиксосов (жители Ближнего Востока), которые в короткие сроки захватили

всю территорию страны и в течение столетия удерживали власть над

ней. Гиксосы принесли в Египет свои культурные традиции и в том

числе мифы о своих богах. Египтяне оказались восприимчивы к этим

мифам, и с этого времени в составе номовых пантеонов оказываются

Иштар (вавилонская богиня любви), Хадад (бог дождя и ветра), Ям

(бог моря) и другие божества семитских народов, а египетский Сет

сливается с семитским богом-первопредком Шетом (или Сутехом).

Тогда-то моноэтничный Египет становится прибежищем множества

мигрирующих народов, попадающих сюда через Красное или Среди-земное море. Однако вся эта пестрота культовой жизни не смогла заслонить влияние традиционного бога Амона и его жрецов.

После разгрома гиксосов в кругах элиты начинает создаваться

новая концепция бессмертия, на сей раз касающаяся уже любого человека, который имеет в своем распоряжении Книгу Мертвых. Если

тексты пирамид или саркофагов были предназначены для обеспечения

загробной жизни бога и близких к нему людей, то Книга Мертвых рассчитана на всякого, кто ее имеет. Однако она не предоставляет никаких гарантий счастливого загробного будущего. В этой книге (по сути, являющейся повторением пирамидных и гробничных заклинаний) содержится радикально новое представление о человеческой судьбе, позволяющее говорить о формирующейся египетской этике. В главе

125 перечисляются человеческие преступления и грехи, за которые

людей могут лишить загробной жизни (причем сюда входят не только собственные неблаговидные поступки подсудимого, но и подстре-кательство других людей к злодеянию). Решающим доводом в пользу

бытия или небытия человека после смерти оказывается свидетельство

его сердца перед троном Осириса, произнесенное на Страшном суде.

Задача Книги Мертвых — повлиять на сердце, с помощью магии и заговоров склонив его к лжесвидетельству. Точно так же можно обезопасить и судей загробного мира (если знать их имена). Если же в твоем

распоряжении нет Книги Мертвых, ты будешь «неграмотно» вести

себя в загробном мире, не сможешь заклясть свое сердце и вместо прекрасных полей, на которые попадают после суда праведники, твое ка

отправится в пасть чудовища по имени Пожирательница. Интересно, что «читать» эту книгу нужно было только после смерти (ее кла-

Глава 2. Национальные религии 33

ли в могилу), а при жизни все, что требовалось от человека, — это ее

купить. Поэтому книга продавалась бойко, и до нас дошло огромное

количество ее списков, сделанных в самые разные эпохи египетской

истории, начиная с Нового царства. Таким образом, сформировавшиеся религиозно-этические представления египтян в очередной раз

оказались поглощены верой в действенность магических заклятий. Но

дистанция между царем и человеком здесь уже минимальна, поскольку и тот, и другой пользуются одинаковым рецептом бессмертия.

Магия в Египте всегда побеждала любые попытки рационального

отношения к жизни. Мышление египтян было насыщено религиозно-символическими действиями. Так, желая лишить человека жизни

в загробном мире, у его статуи отбивали нос (нос считался органом

дыхания). Напротив, желая накормить изображение умершего (его

двойника), подносили к нему двойники-муляжи продуктов и читали

формулы, слушая которые, покойник принимал пищу. Заупокойным

жрецом при гробнице мог быть любой человек, читающий написанный

на ней текст (в наше время такими жрецами являются египтологи), или просто изображение человека, высеченное на той же гробнице.

Магический символизм египтян способствовал выработке абстрактных категорий мышления: так, загробный мир понимался ими без указания на его конкретное географическое расположение (в ранние времена Египта образом мира мертвых был Запад — место захода солнца).

В эпоху Нового царства (XVI–XI вв. до н. э.) Египет стал вести активную завоевательную политику. Все больше египтян стали бывать

за пределами своей священной земли, что способствовало расшире-нию их кругозора и изменениям религиозных представлений. Всюду

они видели одно и то же: людей, подчиняющихся своим правителям

и поклоняющихся местным богам. Оказалось, что египетская жизнь —

только один из вариантов общечеловеческой жизни, подчиняющейся

значимой для всех народов божественной силе. Каково имя этой силы, египетский человек не знал, но чувствовал, что именно она распоряжается судьбами всей известной ему земли. Самым доступным образом такой силы было для него Солнце. Царь в Египте всегда считался

солнечным богом, младшим Солнцем или сыном Солнца. У Солнца

в Египте было множество ипостасей: Атум, Ра, Амон. Но наиболее ярким и натуралистичным образом солнца был Атон — божество, известное со времен Старого царства. Поэтому нет ничего удивительного

в том, что религиозная реформа, которую провел в XIV в. до н. э. фараон Аменхотеп IV, формально была реформой солнечного культа.

Согласно его представлениям, Атон — животворящий бог, в одиноч-

34 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ку создавший все части мироздания. Его власть распространяется на

все земные народы, но своим любимым народом он избрал египтян.

Фараон является сыном Атона, а его семья также наделена солнечным

веществом и излучает божественный свет.

Новый фараон стер с монументов имя Амона, вписав вместо него

иероглиф солнечного диска с человеческими руками, означавший

«Атон». Потом он поменял свое имя, означавшее «Амон доволен», на

Эхнатон, что значило «Угодный Атону». То же самое сделали жена

царя (знаменитая Нефертити) и его приближенные. Затем царь со

своей семьей переехал из Фив (которые были городом Амона) в город

Ахет-Атон, специально построенный в пустыне. Город этот имел прямые перспективы, сходившиеся к храму Атона, составлявшему в длину около 200 метров. К храму примыкали художественные мастерские, также выполнявшие идеологическую задачу: работавшие в них художники должны были создавать портреты царской семьи, чтобы солнечный свет, исходящий от нее, освещал и согревал всех жителей Египта.

Вокруг фараона сразу обосновалось новое жречество и новая бюрокра-тия. К Фивам фараон отнесся с полным равнодушием, что немедленно

сказалось на материальном положении жрецов Амона и соответственно на их отношении к новой религии. Своему богу Эхнатон слагал прекрасные гимны, в которых воспевал его благую волю, величие и заботу

о живом мире. Культ загробного мира в это время отошел на второй

план, уступая место восторженным словам о единстве и многообразии

земной жизни, находящейся под властью Солнца.

Сразу после смерти Эхнатона культ Атона начинает слабеть. Город

фараона-солнцепоклонника постепенно опустел, а наследники трона

в конце концов возвращаются к старому почитанию Амона. После возвращения Египта к вере отцов культ Амона-Ра усиливается, а имена

Атона стираются со всех памятников. В конце Нового царства и в более поздние времена египетской истории Амон-Ра приобретает черты

верховного бога Египта, владыки всего пантеона и покровителя фараонов всех династий (хотя он никогда не являлся универсальным богом).

Полководцы, приходившие к власти в Египте путем завоеваний (как, например, ливийские вожди или Александр Македонский), считались

легитимными правителями только после коронации жрецами Амона-Ра и провозглашения его сыновьями. Без признания со стороны фи-ванского жречества они в глазах всех египтян были только узурпато-рами, с которыми надлежало вести беспощадную войну.

Наряду с культом Амона-Ра к концу египетской истории усиливается почитание Тота — бога луны, письма, счета, которого греки отож-

Глава 2. Национальные религии 35

дествили с покровителем разума, грамоты и торговли Гермесом. До нас

дошло множество трактатов, приписываемых самому Тоту-Гермесу

Триждывеличайшему. В них устами Гермеса говорится о некоем едином Боге, создавшем небеса, землю, живой мир и человека. Человек

превосходит все существа мироздания разумом и способностью созна-вать жизнь, его объявляют здесь смертным богом, в то время как сам

бог назван бессмертным человеком. Человек может уподобиться Богу, если овладеет всеми магическими науками, предлагаемыми Гермесом

(из которых наиболее существенны медицина, астрология и алхимия), и тем самым возвыситься над своей смертной природой. Ранее такими

способностями и возможностями обладал только египетский фараон, получавший их из инструкций Книги Мертвых и более ранних каменных книг. Так египетский царский монотеизм обернулся верой в духовное могущество богочеловека. Что же касается египетского политеизма, то он стал частью народной магии, воплотившейся в знахарских заго-ворах и амулетах. И египетская религия подошла к своему концу, полностью уравняв бога-царя с человеком в познании тайны бессмертия.

Вопросы для повторения

1. Каковы особенности древнеегипетских мифов о происхождении

мира?

2. Расскажите о функциях бога Осириса в древнеегипетском пантеоне и значении его образа для культовой практики.

3. Каково содержание религиозной реформы Эхнатона?

Рекомендуемая литература

Большаков А. О. Человек и его Двойник. Изобразительность и мировоззрение в Египте Старого царства. СПб., 2001.

Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. М., 1983.

Культура Древнего Египта. М., 1976.

Матье М. Э. Древнеегипетские мифы. М., 1956.

Павлова О. И. Амон Фиванский. Ранняя история культа. М., 1984.

Тураев Б. А. Бог Тот. СПб., 2002.

1.2. Религия Древней Месопотамии

Месопотамская культура возникла среди пустыни и заболоченных

озер, на бескрайней плоской равнине, однообразной и на вид совер-

36 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

шенно серой. На юге равнина обрывается соленым Персидским зали-вом, на севере переходит в пустыню. Здесь протекают две полновод-ные реки — Тигр и Евфрат. Они разливаются весной, в марте-апреле, когда в горах Армении начинается сезон дождей и обильно тает снег.

Разливаясь, реки несут много ила, служащего отличным удобрением

для почвы. Но половодье губительно для человеческого коллектива: разрушаются жилища, гибнут люди. Кроме весеннего половодья людям часто приносит вред сезон дождей (ноябрь-февраль), во время

которого дуют ветры с залива и разливаются каналы. Чтобы выжить, нужно строить дома на высоких платформах. Месопотамия небогата

растительностью. Здесь практически нет хорошего строительного леса

(за ним нужно идти на восток, в горы Загроса), зато много тростника, тамариска и финиковых пальм. И тростники, и тамариск, и финиковая

пальма были в Месопотамии священными деревьями, их воспевали

в заклинаниях, гимнах богам и литературных диалогах. Такой скудный

набор растительности стимулировал человека добиваться больших целей малыми средствами.

В Нижней Месопотамии нет строительного камня (его заменяет

глина, из которой также лепят статуэтки богов и таблички для письма) и почти нет полезных ископаемых. Парадоксальным образом этот

печальный факт сыграл весьма положительную роль в истории культуры: жители Месопотамии постоянно находились в контакте с соседними народами, не зная периодов культурной изоляции и не допуская

развития ксенофобии. Культура Месопотамии во все века своего существования была восприимчива к чужим достижениям, и это давало

ей постоянный стимул к совершенствованию. Еще одна особенность

здешнего ландшафта — обилие смертоносной фауны. Неудивительно, что одной из характерных особенностей данной культуры является

развитие травной и заговорной медицины. До нас дошло большое число заклинаний против змей и скорпионов, иногда сопровождаемых ре-цептами магических действий или траволечения. А в храмовом декоре

змея была самым страшным оберегом, которого должны бояться все

демоны и злые духи.

Человек, постоянно живущий в ожидании угрозы со стороны та-инственных внешних сил, стремится понять законы их действия, чтобы спасти от смерти себя и свою семью. Поэтому больше всего он

сосредоточен не на вопросах самопознания, а на поиске постоянных

основ внешнего бытия. Такие основы он видит в строгих движениях

объектов звездного неба, и именно туда, наверх, обращает все вопросы

Глава 2. Национальные религии 37

к миру. В Месопотамии рано возникает астролатрия — вера в могущество звезд, с развитием теоретической мысли превратившаяся в астро-логию.

Территория Месопотамии открыта и доступна со всех сторон, вследствие чего люди могут жить на больших расстояниях друг от

друга, не боясь потерять этническую принадлежность и не опасаясь

попасть в долговременную зависимость от соседа. Поэтому здесь один

за одним возникают около двадцати городов-государств, построенных

вблизи отведенных от Евфрата (и в меньшей степени от Тигра) каналов и объединившихся в военно-племенной союз. Политической столицы этот союз не имел, а его культовым центром был город Ниппур.

Правитель месопотамского города-государства (энси — градоначальник или лугаль — царь) выбирался собранием мужчин своего города, его должность сначала была временной и очередной, а затем, по мере

усиления власти правителей, была узаконена передача трона по наследству (хотя традиционный ритуал выборов царя сохранялся еще

долго). Правитель был верховным жрецом главного городского храма, исполнявшим роль бога в священном браке, а также главнокоманду-ющим армии и главой народного собрания в своем городе. Прав на го-родскую землю он не имел: земля принадлежала либо храму (то есть

богу), либо большесемейным общинам. Такие общины состояли из

350–500 человек и возглавлялись старейшинами, имевшими большой

авторитет в собрании. Человек считался полноправным гражданином

только при условии, что он имеет в собственности участок земли, переданный предками, проживавшими в этой же общине. Желая прио-брести землю, правитель должен был не только заплатить ее цену, но

и накормить бедных родственников продавца. Самовольный захват

храмовой или общинной земли правителем расценивался как нарушение мирового порядка, установленного богами, и такой правитель

серьезно рисковал своим положением. Впрочем, он ведь тоже владел

передаваемой по наследству землей как рядовой общинник и не должен был нарушать общие для всех нормы бытия. Таким образом, мы

видим, что в Месопотамии существовали и боролись друг с другом два

института власти — городская община, отстаивавшая нормы первобытной жизни, и правитель, поддерживавший храмовый культ главного городского божества.

Религия Древней Месопотамии по-своему отражала этот социальный конфликт. В III тысячелетии до н. э. хозяевами этого региона были шумеры, верования которых всецело основаны на почитании

разнообразных сил природы; в конце шумерской истории к этим си-

38 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

лам был причислен и правитель (но встать выше них он не мог). Во

II–I тысячелетиях здесь властвуют семиты — сперва вавилоняне, затем ассирийцы, пожелавшие превратить неорганизованную общину

шумерских богов в сплоченную армию под предводительством верховного божества.

Шумеры поклонялись невероятному количеству богов и духов: известны боги мироздания, боги города, квартала, династии, дома, личные боги, добрые и злые духи, почитаемые растения (тамариск, ту-товник, тополь, финиковая пальма) и знаки власти. Согласно шумерской мифологии, мироздание возникло после отделения Неба от Земли

и их священного брака. Оно имеет вертикальную и горизонтальную

ориентацию. Его вертикаль состоит из верхней сферы планет и звезд

(ан), сферы обитаемого мира (калам) и сферы нижнего мира (ки), которая делится на область подземных вод (абзу) и область мира мертвых (кур). Верхний мир подразделяется на несколько небес (их число

может доходить до семи), управляется мудрым старейшиной богов

Аном, восседающим на троне седьмого неба, и является местом, откуда исходят законы мироздания. Он почитается как образец стабильности и порядка, которого так не хватает среднему миру. Этот средний мир состоит из «нашей страны» (калам), «степи» (эден) и чужих

земель (кур). Он находится во владении Энлиля — бога ветров и сил

окружающего пространства. «Наша страна» — это территория города-государства с храмом городского божества в центре и с мощной сте-ной, окружающей город. За пределами городской стены расстилается

«степь» (на самом деле, пустыня или просто открытое место) — и не

доброе, и не злое место, где могут действовать как боги, так и демоны.

Все чужие земли, лежащие за пределами «степи», называются так же, как и страна мертвых в нижнем мире, а причина этого одна — они неведомы и законы их жизни непонятны для человека «нашей страны».

Область подземных вод нижнего мира подчиняется Энки, богу — со-здателю человечества, хранителю ремесел и искусств. От подземных, колодезных и арычных вод человечеству приходит таинственная помощь: пить колодезную воду можно, в отличие от воды речной. Поэтому истинное знание связывалось у шумеров с происхождением из

глубоких подземных источников. Область мира мертвых, напротив, сама требовала постоянной помощи от человека, поскольку нужно

было регулярно кормить и поить умерших предков; в противном случае они могли превратиться в злых голодных духов и начать мстить

своим живым потомкам жестокими болезнями. Во главе этого мира

Глава 2. Национальные религии 39

стояли супруги Нергал и Эрешкигаль, а решения в нем принимали

Ануннаки — грозные судьи людей.

Шумеры видели в своей общинной религии прежде всего возвы-шенное, упорядоченное и светоносное начало. Об этом говорит написание слова «бог» — знак, обозначающий одновременно «небо», «звезду» и властителя небесных звезд Ана. В божестве важна не сила (как

у семитов) и не способность наделять мир различными благами (как

у индоиранцев), а удаленность от суеты здешней жизни, ясный свет, испускаемый с небес на землю, и обладание наглядно воспроизводи-мыми законами, которым должно подчиняться все мироздание. Законы, хранящиеся на небе, называются ме. Это слово имеет множество

значений: «потенция», «энергия», «творящее слово», «сущность», «ритуал». Без обладания ме невозможна никакая созидательная деятельность богов, причем их количество должно быть строго определенным.

Боги, таким образом, действуют не по своей воле, а соответственно

материальным возможностям (связанным с наличием у них ме). Ан —

старейшина богов, существовавший еще до отделения небес от земли.

Он никогда не изображается действующим, но всегда советующим. По

праву старшинства он управляет Собранием богов, но его голос в нем

практически не слышен. Именно Ан является хранителем священных

ме, которые после сотворения мира он передаст силам земли и подземных вод.

Энлиль (чье имя переводится как Владыка-Ветер или Господин Ду-новение) — божество со множеством функций, сводящихся к одному

смысловому ядру. Он повелитель воздуха и ветра, властитель мира, расположенного между небом и землей; он второй глава Собрания богов, утверждающий царя на его престоле; он господин чужих стран; он

предводитель всех внешних сил местности, старающихся выгнать из

своих владений человека; он устроитель гибельного потопа. Можно

сказать, что в первоначальном своем виде Энлиль может быть понят

как бог местности, мешающий человеческому коллективу обжить эту

местность. Однако впоследствии он понимался только как бог — покровитель царской власти, карающий царя за пренебрежение к древним праздникам и регулярным жертвам. Враждебные Шумеру горные

племена, захватывающие власть в стране, выглядели в этом случае как

карающая рука Энлиля. Энлиль — покровитель природных законов, и прежде всего, законов возраста, старения и смерти. Он устраивает

потоп потому, что вечная жизнь шумерских городов была бы противо-естественной. Он поощряет борьбу соперников и победу сильнейшего

40 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

из них. Именно в Ниппуре — городе Энлиля — существовал эталон-ный для Шумера календарь, предписывающий строго определенные

действия в определенный месяц года, когда на небе восходит соответствующее созвездие.

Энки (Господин Земли) — сила, во многом противоположная Эн-лилю. Он повелитель пресных и подземных вод; создатель и покровитель человечества; умелец, искусник и маг, обучающий своим хитрым

искусствам младших богов с тем, чтобы они передали его премудрость

людям. Энки создает человека из глины Абзу и определяет его судьбой работу на богов. Позднее он становится покровителем шумерских

школ и писцового ремесла, хотя главная роль в управлении образованием достанется второстепенной богине Нисабе. Энки любит преодолевать законы природы — именно его своевременный совет спасает семью праведника от потопа. Он лечит больного, восстанавливает

чистоту оскверненного, покровительствует любой попытке изменить

предопределение и исправить естественное положение дел. Он олицетворяет собой сам человеческий коллектив, пытающийся изменить

условия своего обитания, подчинить себе природу и закрепить в традиции навыки технологии и творчества. Энки не очень любим в шумерской традиции по понятной причине — он умеет преодолевать мировой

порядок. К нему обращаются только в час действительно серьезной

опасности, угрожающей коллективу или отдельному человеку. В мирные дни Энки едва ли удостаивается жертв, редки и святилища, ему

посвященные.

Думузи (имя переводится как «Истинный сын», но его значение не-ясно) — божество весеннего расцвета и покровитель скотоводов (поощряет размножение скота). В канун летнего солнцестояния Думузи

уходит в подземный мир, передавая земле свою плодоносную силу, а в пору зимнего солнцестояния возвращается на землю вновь.

Инанна (имя переводится обычно как «Госпожа Неба», но это поз-днешумерское его толкование) — богиня планеты Венера, сила любовной и воинской страсти. Инанна воплощает стихийную силу природы

и человеческие эмоции, а также во многом является олицетворением

женского начала в природе и обществе. Инанна — дева-воительница, она никогда не рожает, покровительствуя только самим отношениям

между полами. Она всегда в конфликте с демиургами и их позитивной

созидательной активностью. Плоды ее деятельности не имеют статич-ной формы — это состояния, которые проступают изнутри человеческой души и из глубины внешнего мира природы. Как знак прежних

Глава 2. Национальные религии 41

представлений о происхождении мира из чрева Матери, связанных

с материнским родом, у шумеров известны многочисленные богини-матери под именами Нинхурсаг, Нинмах, Дингирмах.

Второе поколение шумерских богов представлено богами Луны

(Нанна), Солнца (Уту) и мирного труда (Нинурта). Нинурта — пахарь

в мирной жизни и защитник своей земли в военное время. Он наделен избыточной жизненной силой, на войне он яростен и агрессивен, в мирное же время тих и сосредоточен на своем труде. Нинурта (как

и эквивалентный ему Нингирсу) является олицетворением любви человека к своей земле и его готовности в любой момент достойно защитить эту землю от вторжения. Частые сравнения Нинурты с громом

наводят на мысль о его первоначальной природе как божества весен-ней грозы, хотя доказать это трудно.

Интересна история богини по имени Нисаба. Имя этой богини первоначально звучало Нин-ше-ба (Госпожа ячменной пищи). Сначала

она обозначала жертвенный ячмень, затем — процесс учета этого яч-меня, а впоследствии стала отвечать за все счетные и учетные работы, превратившись под конец шумерской цивилизации просто в богиню…

школы и грамотного письма.

Шумерская религия прошла в своей истории три основных этапа: период божеств места; период шумеро-аккадского синкретизма; период унификации пантеона при III династии Ура.

На первом этапе происходило превращение общинно-родовых богов в богов-демиургов и хозяев города. Уже с начала III тысячелетия

до н. э. до нас дошли списки богов, храмовые гимны и заговоры, из

которых понятно, что древнейший пантеон шумеров соединял имя

бога и место, которым он владеет. Власть шла от места, а место земное

в некоторых случаях уподоблялось светилу или планете как его небес-ному прообразу. Заговоры, дошедшие из Фары, упоминают имена Ана, Энлиля, Энки. Список богов из этого же города открывается именами

Ана, Энлиля, Энки и Инанны. Это означает, что уже в самое раннее

время существовала иерархия богов шумерского пантеона: первыми

шли демиурги, заседавшие в Собрании священного Ниппура, затем

лунный и солнечный боги, потом богини-матери и боги-воины различных городов. При этом боги-демиурги всегда выступали только

под одним именем (не считая эпитетов), прочие же божества имели их

несколько. Особенно много имен было у богинь-матерей и у весеннего

бога Думузи.

Ан и Инанна почитались в городе Уруке, где в честь них был возведен

храм Эанна (Дом Неба). Ан изображался знаком «звезда», у Инанны

42 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

же был свой собственный символ, изображение которого до сих пор не

разгадано. Предположительно это шест, стоящий у дверей священного загона и символизирующий обряд священного брака между Инан-ной и Думузи. Думузи, культ которого был распространен во многих

шумерских городах, чаще всего отождествлялся с овцами и изображался с бараньей головой. Энлиль правил священным Ниппуром — городом, в котором жили все боги Шумера, поскольку на его территории

стояли их святилища и проходило их собрание. Как существо воздуш-ное, Энлиль не мог иметь никакого изображения, и мы не знаем ни одного случая его сравнения с какой-либо вещью или животным. Энки

управлял городом Эреду на берегу Персидского залива, и нередко он

сам и его окружение уподоблялись рыбам. Бог-воин, известный под

различными именами (Нингирсу в Лагаше, Шара в Умме, Нинурта

в Ниппуре), известен в своем антропоморфном облике бородатого

человека с большой сетью в руке, но его символом является львино-головая птица Анзуд. Эта птица обладает громоподобным голосом

и пронзающим взглядом, что говорит о ее связи с громом и молнией.

Повелитель города Ура лунный бог Нанна однозначно установленных

изображений не имеет, но вполне возможно, что известный в глип-тике сюжет — царь, восседающий на троне в ладье — передает путешествие лунного бога по ночному небу. Солнечный бог Уту, бывший

к тому же владыкой справедливого суда и правивший двумя городами

(Ларса и Сиппар), изображается на аккадской печати в облике юноши

с кривым кинжалом в руках, разрубающим горы, из-за которых он выходит. Более младшие и второстепенные божества Шумера, включая

и богинь-матерей, и владыку загробного мира Нергала (господина города Куту), в шумерское время изображений не имели.

Совершенно ничего не известно в этот период о родословиях шумерских божеств. Нужно отметить как общий принцип, что в разных

городах один и тот же бог мог вступать в различные родственные отношения, что определялось политико-идеологическими обстоятельствами. Так, например, Инанна в Уруке могла быть дочерью Ана, в Уре —

дочерью лунного бога Нанны, а в Эреду — дочерью Энки. Точно так

же Нинурта был в Эреду сыном Энки, а в Ниппуре — Энлиля. Скорее

всего, личный статус бога в старошумерское время определялся больше его землей и социальным статусом, чем родством (как это реально

было у шумерских правителей).

В эпоху Аккада (XXIV–XXII вв. до н. э.) произошло слияние шумерских и семитских божеств, выполнявших одинаковую функцию

в пантеонах. Инанна срослась с семитской богиней любви и войны

Глава 2. Национальные религии 43

Иштар, Энки — с богом воды и жизни Хайей (в клинописи Эа), бог

ветра и дождя Ишкур соединился с Хададом (в аккадском произнесении Адад) и т. д. Аккадские цари, начиная с Саргона, стремились по-роднить божеств и людей двух народов. С этой целью, например, Саргон назначил своих дочерей на должности верховных жриц главных

храмов Шумера. В это же время появились и два нововведения в области религии: Инанна-Иштар была провозглашена верховной покровительницей правящей династии, а один из царей Нарам-Суэн произведен в достоинство бога. Все эти факты свидетельствуют о попытках

семитской династии унифицировать не только пантеон, но и жизнь

в государстве, устроив ее по модели «одна верховная богиня — один

пантеон — один бог государства».

В эпоху III династии Ура (ок. 2109 — ок. 2003 гг. до н. э.) жестко-му учету и ранжированию подвергались не только люди, но и боги.

Во главе ниппурского Собрания был поставлен Энлиль, по обе руки

от него — Ан и Энки. Ниже шли семь или девять богов, называемых

«Ануннаки» (впоследствии судьи людей в загробном мире) — в их число входили Инанна, Уту, Нанна, Нергал и несколько второстепенных

божеств. У подножия этой лестницы размещалось несколько сотен

остальных богов. Каждый город имел своего бога-покровителя с женой, сыновьями и богами-слугами. Все божества шумерского пантеона

в это время являются и шумерскими, и семитскими. Разница уже не

ощущается — даже всемогущий Энлиль может теперь почитаться под

именем семитского Бела (Господин, Владыка). За всеми богами строго закреплено родословие, которое упоминается в посвящаемых им

гимнах. Кроме того, в числе богов отныне пребывают и урские цари.

Наряду с царским, у них есть и божественное родословие: так, царь

Шульги состоял в родстве с полубогом-получеловеком, правителем

Урука Гильгамешем и называл себя его братом. Сохранились культовые гимны в честь царей Ура; найдена также интересная культовая

поэма, описывающая уход Ур-Намму в загробный мир, где он одаряет

подношениями знатных жителей преисподней. Специальных храмов

царям не строили, но строили святилища или притворы в больших

храмах, где им или их статуям приносились жертвы, как и их умершим

предкам. При III династии Ура — кажется, в первый и последний раз

в истории Месопотамии — возводились мавзолеи над умершими ца-рями. А в честь обожествленного Шульги были названы календарный

месяц и звезда.

Шумерский пантеон развивался от множественности и смешан-ности общинных богов через унификацию и синкретизм аккадского

44 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

времени к синтезу многого и единого, предпринятому при III династии Ура. Но, говоря о развитии пантеона, неизменно следует помнить

о том, что владычество шумерских богов простиралось не только на

пространство, но и на время. Боги постоянно сменяли друг друга на

круге календарного года, требуя к себе особого внимания и жертв.

Сакральное время у шумеров, как и у многих других народов, является циклическим и определяется не только сроками основных

сельскохозяйственных работ, но и результатами наблюдений за цик-лами Луны (Нанна), Венеры (Инанна) и Солнца (Уту). Их календа-ри были лунно-солнечными, для корректной увязки циклов каждые

несколько лет в календарь вставлялся дополнительный месяц. Каждый календарный месяц начинался с новолуния. Наиболее изученным

в настоящее время является календарь из города Ниппура — священного центра шумеров. Он включает в себя все наиболее актуальные

для шумерского города ритуалы и праздники. Весной, во время разлива рек и накануне первого равноденствия, шумеры встречали Новый

год. В первые дни года разыгрывалась ритуальная драма битвы между

молодым богом Нинуртой и силами зла, которыми руководил демон

Асаг. В конце битвы Нинурта побеждал, убивал своего противника

и создавал из частей его тела новый мир. После этого торжественно

проходила интронизация царя. Нужно отметить, что у первобытных

народов существовал обычай убивать старого царя и ставить на его

место юного и сильного. Однако в шумерских (и позднее в вавилонских) текстах речь идет только об обновлении силы царствующего

правителя. В следующем месяце года проводился обряд священного

брака, который должен был магически воздействовать на плодородие

земли, скота и людей в течение года. Священный брак проходил в каждом шумерском городе и воспринимался как брак пары городских божеств. Особенно часты упоминания о браке бога весны Думузи и богини любви Инанны, проходившем в городе Уруке. На самом же деле

в роли бога выступал правитель города, бывший верховным жрецом

главного городского храма, а богиней представлялась одна из храмовых жриц. Ребенок, родившийся от священного брака, имел высокий

общественный статус и мог называть своими родителями самих богов.

Летом, в канун солнцестояния, проходил праздник проводов Думузи

в подземный мир, сопровождавшийся плачами и символическими похоронами Думузи. В июле-августе отмечались подвиги шумерского

царя-героя Гильгамеша. В городских кварталах при факельном свете

проходили спортивные состязания, посвященные этому любимцу ме-сопотамской словесности. Осенние праздники посвящены почитанию

Глава 2. Национальные религии 45

богов подземного мира. Они сопровождались жертвоприношениями

и возлияниями судьям подземного мира Ануннакам. Зимнее солн-цестояние отмечалось как праздник выхождения предков из подземного мира, причем под предками понимались правители шумерских

городов. Для них в здании народного собрания ставили троны, их

приглашали отведать различных жертвенных яств. Сакральное время

Ниппурского календаря отмечало вехи равноденствий и солнцестоя-ний, уделяя меньше внимания остальным периодам года. Календари

других шумерских городов отмечали либо время полевых работ, либо

время местных праздников, не до конца еще понятных и изученных.

Под влиянием календарных представлений об устройстве мира

в шумерской религии закрепилась идея «возвращения на свое место».

В начале года восстанавливали разрушенные ливнями и наводнения-ми старые храмы, заново утверждали в своей должности царя, царь же

издавал так называемые указы о справедливости, по которым отменя-лись все сделки и долговые обязательства за предыдущий год, а также амнистировались преступники и освобождались долговые рабы.

По мнению шумеров, начало года должно «очищать» людей от старого времени, отменяя все накопившиеся в нем события. Для того, кто

хотел идти вперед, увеличивая свою славу и богатство, такие взгляды

были не очень-то приемлемы.

После гибели шумерской цивилизации Месопотамия еще два столетия жила под влиянием идеологии шумеров. Западносемитские

племена амореев, пришедшие к власти в старых шумерских городах, быстро приобщились к прежним культам, стали ревностно почитать

священный Ниппур, а дети их учили в школах древние шумерские

гимны. Так продолжалось до тех пор, пока к власти в Вавилоне не пришел царь Хаммурапи (1792–1750 гг. до н. э.), аморей по происхождению, не желавший довольствоваться ни доставшейся ему территорией провинциального городка, ни мировоззрением народа, никогда не

бывшего в числе его предков. Хаммурапи в считанные годы завоевал

всю землю Месопотамии и провозгласил себя верховным попечителем

всех шумерских храмов. Однако он в корне пересмотрел идеологию

страны. Во главе пантеона встал главный бог Вавилона Мардук, заме-нивший шумерского Нинурту в роли героя, побеждающего злодеев накануне Нового года. В мифе, возникшем при Хаммурапи, такими зло-деями и чудовищами оказываются боги пресных и соленых вод Апсу

и Тиамат. Мардук, отправляющийся на бой по просьбе старших богов, выдвигает единственное условие — признать его верховным правителем мира, отдать ему свои имена и функции. Боги соглашаются, сра-

46 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

жение заканчивается победой Мардука, и он немедленно получает обещанное. Точно так же поступает и сам царь Хаммурапи, получивший

почти неограниченную власть и официальное признание со стороны

всего шумерского жречества. Покончив с общинной идеологией прежних времен, Хаммурапи провозглашает курс на защиту интересов

собственника, тем самым признавая право человека на индивидуальное существование и придавая религии характер интимно-личностных

взаимоотношений человека и бога.

Со времен Шумера религия Месопотамии пыталась решить вопрос

о дистанции между смертным и бессмертным миром, между человеком и богом. Дистанция эта вначале определялась существованием загробного мира — «страны без возврата», предназначенной только для

людей. У шумеров загробная жизнь одинакова и для простого человека, и для царя — все находятся в одном мрачном помещении, скучают, голодают и испытывают жажду. Никакой радости загробное бытие не

доставляет, поэтому и стремиться туда не стоит. Боги же могут быть

смертны только временно, пока не подоспеет помощь других богов

(хотя их вечную жизнь тоже нельзя назвать радостной и блаженной).

Однако если в шумерской религии боги находились рядом с людьми

и руководили их деятельностью, то в вавилонское время человек, пре-доставленный государством самому себе, начал чувствовать, что боги

оставили его. У него возникло подозрение, что боги или испытывают

его в вере, или вовсе перестали заниматься делами людей. Жизнь в качестве бога представляется ему недостижимой, жизнь без богов — невозможной, поэтому он всеми способами пытается приблизить богов

к себе, вернуть их расположение и помощь. В ход идут жертвоприношения, заговоры, молитвы. Иногда после этого человеку становится

лучше, и он возвращается к прежним мыслям о богах. Иногда приме-ненные средства не помогают, и это заставляет человека усомниться

в близости богов к сотворенному ими миру. В конце концов, пессимис-тическое мировоззрение вавилонянина, вынужденного наследника

внеличностной космогонии шумеров, дает два противоположных, но

одинаково бесполезных рецепта по сокращению дистанции.

Один из них — аккадский эпос о Гильгамеше. Его герой Гильгамеш, царь шумерского города Урука, был на две трети богом, а на

одну треть человеком. Он посвятил свою жизнь различным способам достижения бессмертия. Сначала он убивал соперников, думая, что бессмертие приносит слава воинского подвига. Но оказалось, что

боги не поощряют таких действий. Затем, осознав тяжесть своих злодеяний и утратив друга, умерщвленного богами вместо него, Гильга-

Глава 2. Национальные религии 47

меш облачается в рубище и идет за рецептом бессмертия к праведни-ку, спасенному богами от потопа. Праведник после долгих уговоров

дает Гильгамешу желанное бессмертие, но по пути домой герой теряет его. И единственным «бессмертием», которое суждено Гильгамешу

после его странствий, становится обессмертивший его текст рассказа, благодарно читаемый потомками. Итак, единственно возможное для

человека бессмертие — духовное, говорит вавилонский эпос. Другой

текст, написанный как пародия на эпос о Гильгамеше, носит условное

название «Разговор господина с рабом». Это диалог-парадокс, в котором раб всегда соглашается с господином, даже если тот высказывает

противоположные желания. Когда собеседники убеждаются в том, что никакое человеческое действие не обещает однозначно благоприятных последствий, а богов нельзя приручить, подобно собаке, они