Религиоведение

Нитирэн (1222–1282), одно время подвизавшийся в школе тэндай.

Нитирэн бичевал другие буддийские школы за ложные, по его мнению, воззрения и угрожал их последователям адскими мучениями.

Отказываясь от общебуддийской практики сёдзю, то есть спасения

посредством сострадания, Нитирэн исповедовал метод сякубуку, или

«агрессивное сопротивление иным доктринам». Постоянно указывая

на оскудение духовности в Японии, Нитирэн мечтал о создании те-ократического государства, или «страны Будды», при этом центром

теократической системы должна была стать именно его школа. Себя

Нитирэн воспринимал как мессию, называя себя «посланцем Будды»,

«столпом Японии». Всем японцам необходимо руководствоваться тремя « тайными законами», такими как: поклонение священному объекту — мандале (гохондзон); посещение храма (кайдан), в котором находится мандала; наконец, молитва (даймоку). Соблюдение этих законов

должно обеспечить в стране и во всем мире всеобщую гармонию. В качестве молитвы выступает постоянное повторение названия важного

текста махаяны — « Лотосовой сутры» («наму мёхо рэнгэ кё», то есть

«слава сутре Лотоса благого закона»). Молитва в школе Нитирэна ста-

178 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

новится универсальным магическим заклинанием, помогающим в различных обстоятельствах. Из-за своей активной проповеди и резких

критических выступлений Нитирэн часто навлекал на себя гонения со

стороны правительственных и религиозных кругов.

В XIII–XVI вв. буддизм в Японии утрачивает элитарный характер

и становится подлинно народной религией. Идеи кармы, изначально-го просветления, «шести путей перерождения», «конца закона» и т. д.

прочно усваиваются массовым сознанием. Но если в целом буддизм

возобладал в духовной культуре Японии, то внутри него отдельные

школы претендовали на исключительность, часто критиковали друг

друга по вопросам вероучения и практики. При этом непрерывно

происходило взаимное влияние и заимствования. Во многих случаях

буддийские школы становились более радикальными, в них нарастали

реформаторские настроения.

В эпоху Токугава (1603–1868) буддизм постепенно перестает быть

доминирующим мировоззрением. Он оказывается в ситуации кризиса, чему способствовали как внутренние (исчерпание внутреннего интел-лектуального потенциала), так и внешние факторы (в области идеологических приоритетов власть стала опираться на неоконфуцианство, кроме того, развивается тенденция на возрождение синто). Еще в конце XVI в. серьезный удар по буддизму нанесли крупные объедините-ли страны — Ода Нобунага и Тоётоми Хидэёси, немало преуспевшие

в своем подавлении независимости крупных буддийских монастырей.

Государство Токугава стремилось подчинить себе буддийское духовенство, издавая указы о структуре и иерархии для каждой буддийской школы, нормах поведения монахов. Действовала система прину-дительной регистрации мирян в конкретных храмах. Характерно, что

данные указы разрабатывались самим же буддийским духовенством.

Хотя буддизм эпохи Токугава не изобиловал оригинальными концепциями и формами духовной практики, он дал некоторых талантливых

наставников, таких как дзэн-буддисты Хакуин и Банкэй, а также Онко

Дзиун из школы сингон, глубоко изучивший санскрит и подчеркивав-ший необходимость соблюдения буддийских заповедей.

Политические силы, пришедшие к власти в ходе реставрации

1868 г., стали проводить курс на возвышение синтоизма и превращение его в государственную религию. После указа о разделении синто

и буддизма (март 1868 г.) в стране началась кампания по искоренению

буддизма, выражавшаяся, в частности, в разрушении буддийских храмов и изображений, ограничении или даже запрещении деятельности

буддийского духовенства, часто служившего в прошлые десятилетия

Глава 3. Мировые религии 179

источником антигосударственных выступлений. Тем самым правительство стремилось подорвать все еще сильное влияние буддизма.

Впрочем, через несколько лет жесткая политика в отношении буддийской религии смягчилась, поскольку буддизм был нужен как важное

звено в формировании националистической идеологии на синтоистской основе. Многие буддийские группы, стремясь выжить в создав-шихся условиях, одобряли этот политический курс и участвовали

в поддержке новой идеологии и культа микадо, тем самым вернувшись

к древней магической идее «защиты страны».

Начиная со второй половины XIX в. буддизм в гораздо большей

степени, чем раньше, обращается к решению актуальных социально-экономических проблем. Растет количество групп мирских последователей буддизма, не связанных с конкретными храмами, а также новых

религиозных движений на основе буддизма, прежде всего буддизма

школы нитирэн, славившейся своим реформаторским духом. Среди

таких движений, появившихся в первой половине XX в., наиболее значительными были Рэйюкай (Общество друзей духа), Риссё косэйкай

(Общество по утверждению истинного закона и совершенствованию

сообщества верующих) и особенно Сока гаккай (Общество создания

ценностей), которое в послевоенное время стало крупнейшим японским новым религиозным движением по количеству членов и масшта-бу деятельности.

В последние десятилетия XX в. в условиях значительного ослабления традиционной культуры формируются религиозные группы

с очень высокой степенью синкретизма, которые получили название

син синсюкё, то есть «новейшие религии». Буддийские идеи, по-разному истолковываемые, играют большую роль в их учении. К этим «но-вейшим религиям», в частности, относятся школа агон (санскр. агама, или буддийские тексты на языке пали) и отчасти связанная с ней «Аум

Синрикё» («учение истины Аум»), печально известная своими терро-ристическими акциями, совершенными в 1995 г. Общественный шок

от этих злодеяний побуждает правительство Японии обращать более

пристальное внимание на проблему бытования новых религиозных

движений.

В настоящее время в условиях отсутствия государственной поддержки религии и контроля над религиозными организациями в Японии действуют несколько десятков буддийских групп и организаций.

Самыми многочисленными из них являются различные ответвления

амидаизма (почти 20% всех буддистов Японии), за которыми следуют дзэнские школы, нитирэн и сингон. Подавляющее большинство

180 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

мирских последователей этих и других школ привлекает в буддизме

скорее его обрядовая сторона, чем мировоззренческая. В наши дни

не редкость, когда храмы активно занимаются предпринимательской

деятельностью, а буддийские священники (равно как и синтоистские) сочетают свои прямые обязанности с деятельностью в других

сферах.

Таким образом, буддизм — это живая традиция, активно отклика-ющаяся на современные реалии, усваивающая новые подходы, технологии и методы, но при этом не теряющая собственной сущности. Без

буддизма невозможно представить себе мировую культуру: буддийское искусство, буддийская литература, буддийская философия давно

уже стали ее органичной частью, внеся огромный вклад в общечеловеческое наследие. Многие идеи, разработанные в буддизме столетия

назад, чрезвычайно актуальны и в наше время.

Вопросы для повторения

1. Охарактеризуйте буддизм как мировую религию.

2. Каковы основания буддийского учения о четырех благородных истинах?

3. Какие основные направления в буддизме вам известны?

4. Что такое Палийский канон?

5. Каковы основные школы буддийской философии?

6. Почему в Китае особое распространение получили культ бодхисатвы милосердия и его женской ипостаси Гуаньинь?

7. Каковы особенности японского буддизма?

8. Когда и откуда появился буддизм в России?

Рекомендуемая литература

Анагарика Говинда. Психология раннего буддизма. Основы тибетского

мистицизма. СПб., 1992.

Андросов В. П. Будда Шакьямуни. М., 2001.

Буддийский взгляд на мир (коллективная монография). СПб., 1994.

Буддизм. Карманный словарь. (Составитель А. Торчинов). СПб., 2002.

Буддизм в Японии. М., 1993.

Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Ч. I. Анализ по классам элементов / Предисл., пер., коммент. В. И. Рудого. М., 1990. Раздел третий. Учение о мире / Предисл., пер., коммент. В. И. Рудого и Е. П. Островской. СПб., 1993.

Глава 3. Мировые религии 181

Вопросы Милинды (Милинда паньха) / Предисл., перев., коммент.

А. В. Парибка. М., 1989.

Далай-лама. Мир тибетского буддизма. СПб., 1996.

Дхаммапада / Пер. В. Н. Топорова под ред. Ю. Н. Рериха. М., 1960

(2-е изд.: СПб., 1994).

Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М., 1987.

Ермаков М. Е. Мир китайского буддизма. СПб., 1994

Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм. СПб., 1999.

Лысенко В. Г. Философия раннего буддизма. М., 1994.

Торчинов Е. А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., 2000.

Розенберг О. О. Труды по буддизму. М., 1991.

Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму. М., 1988.

§ 2. Христианство

2.1. Раннее христианство

Христианство — одна из трех (наряду с буддизмом и исламом) мировых религий — возникло в I в. н. э. Вопрос о его происхождении может

быть сведен к рассмотрению двух важнейших проблем: почему и при

каких обстоятельствах на окраине Римской империи возникло это новое религиозное направление и что способствовало тому, что зародив-шаяся в иудейской среде небольшая община за несколько веков превратилась в мощную церковную организацию и одержала победу над

традиционной культурой и религией греко-римского мира.

Важнейшим историческим процессом, определившим на рубеже

I в. до н. э. и I в. н. э. весь ход развития средиземноморского мира, охва-тывавшего тогда основные территории проживания цивилизованных

народов, было превращение Римского государства в мировую державу.

Этот процесс был мучительным и для самого Рима, где в ходе гражданских войн республиканское устройство сменилось империей, и для

народов, попавших под римское владычество.

Общественный кризис в Римской империи коснулся и сферы религиозной жизни. Вера в традиционных богов была подорвана. С одной

стороны, среди образованных римлян распространялись основанные

на греческой философии учения, скептически оценивающие традиционные верования, с другой — широкое распространение получают

мистические восточные культы, например Исиды и Кибелы. Дабы

укрепить государственные религиозные представления, уже Август

182 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

вводит обязательное для всех жителей империи почитание гения императора, которое затем перерастает в культ самого императора, что

сопровождалось повсеместной установкой статуй и совершением перед ними жертвоприношений. Но все это не уменьшало напряжения

в духовной сфере. Традиционные ценности все более становились достоянием только верхов общества, а среди низов идет процесс поиска

новых норм религиозной жизни; широкое распространение получают

оккультные представления и магия.

В провинциях кризис проявился в потере независимости, сопро-вождаемой грабежами и упадком хозяйственной деятельности. Власть

находилась в руках римских проконсулов, а в тех случаях, когда со-хранялись традиционные формы управления (например, власть царей

в Иудее), они имели лишь внешние формы, в то время как реальное

правление осуществлялось представителем римской администрации, часто именовавшимся прокуратором. Повсеместно внедрялось римское законодательство. Однако латынь широкого распространения

не получила. Местные языки на Востоке были вытеснены из сферы

официальной жизни еще со времени завоевания Александра Македонского, и своеобразный вариант греческого, растворивший все эллинс-кие диалекты, получивший название койнe, стал обиходным языком.

Традиционные религиозные представления, оказавшиеся неспособ-ными обеспечить противостояние римскому завоеванию, постепенно

перестали удовлетворять многих. Ощущение безысходности толка-ло к интенсивным религиозным поискам. Именно последнее обстоятельство способствовало оживлению старых и формированию новых

мистических культов, часто имевших эсхатологический характер. От

греческокого слова eschatos (последний, крайний) и происходит термин эсхатология (то есть учение о конечной судьбе мира). Примером

оживления старых верований было возрождение орфических культов, начало которых восходит еще ко времени расцвета греческой культуры. По учению орфиков, душа человека находится в круге постоянных

перевоплощений, но через презрение к плоти и аскетизм может вы-рваться из него и вступить в мир вечного блаженства. Примером религиозных представлений нового типа может служить учение митра-истов. Персидский бог Митра, культ которого стал распространяться

в греко-римском мире с I в. до н. э., считался добрым создателем мира, борцом против зла, богом-спасителем, обещавшим людям, соблюдав-шим весьма строгие этические требования, посмертное блаженство.

Иногда культы подобных богов-спасителей рубежа тысячелетий называют соперниками христианства, но эта красивая формула не должна

Глава 3. Мировые религии 183

заслонять важного обстоятельства: замкнутый характер этих религиозных общин препятствовал их широкому распространению (например, митраистские общины были закрыты для женщин).

Особое развитие эсхатология получила в Палестине, где в силу многих причин она имела давние традиции. Уже в VI в. до н. э., возможно, под влиянием зороастрийской религии, элементы которой были восприняты во время Вавилонского пленения, на почве иудаизма возникло представление о «последних временах», то есть о конечных судьбах мира и человека. С их приходом в мир придет спаситель, который

учредит новый, окончательный и справедливый порядок жизни на

земле. То, что наиболее распространенным вариантом осуществления

этих чаяний представлялось появление царя Давида — царя из старой

династии, породило и название спасителя — машиах (мессия), то есть

помазанный Богом в цари (греч. Christos). Царство, которое он восстановит, не будет подобием старого, с его грехами и заблуждениями, а станет некой духовной общиной, в которой найдется место только

тем, кто строго соблюдал «Закон», переданный людям в «Пятикни-жии» Моисея. Согласно иудейским представлениям, Бог заключил со

своим народом особый договор — завет. В новых движениях стало воз-никать представление о том, что приход мессии ознаменует создание

нового договора (завета), который будет построен на более высоких

нравственных требованиях к людям. Пророк Иеремия, живший на рубеже VII — VI вв. до н. э., говорил, что этот завет будет начертан уже

не на каменных скрижалях, как закон Моисеев, а в душах людей. Здесь

лежит начало таких личных отношений между Богом и человеком, каких не знали религии, основанные на многобожии.

Характерным примером эсхатологического учения, существовавшего в Палестине в этот период и по некоторым положениям близкого

к христианству, является доктрина так называемой Кумранской общины. Ее вероучение стало известным благодаря находкам принадле-жавшей ей обширной библиотеки, обнаруженной случайно. В 1945 г.

в одну из пещер пустынного района Вади-Кумран на берегу Мертвого

моря провалился мальчик-пастух; в пещере оказалось множество сосу-дов с текстами. Ученым находки стали известны в 1947 г., последовала

продолжительная работа, растянувшаяся на десятилетия.

Большинство историков отождествляет кумранитов с сектой ес-сеев, описанных рядом древних писателей. Община существовала со

II в. до н. э. по I в. н. э. Ее члены исповедовали иудаизм, но, порвав

с официальным культом Иерусалимского Храма, удалились в пустыню. Именно поэтому сама община именовалась «Новым Заветом»,

184 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

или «Новым союзом», что должно было подчеркнуть, что Старый Завет (договор) нарушен сторонниками ортодоксального иудаизма. Уже

это демонстрирует определенное терминологическое сходство между

христианством и учением кумранитов. На этой основе вырастает идея

индивидуального, а не племенного избранничества, что также найдет

свое отражение в евангельском учении. Целью этого замкнутого коллектива, отказавшегося от каких-либо форм индивидуальной собственности, подчинившегося строгой регламентации быта и обрядовых

действий (совместные трапезы, чтение Писания, ритуальные омовения

и т. д.), была подготовка к решающей борьбе «сынов света» с «сынами

тьмы». Отсюда берет свое начало свойственный кумранитам дуализм, выразившийся в признании двух изначально существующих царств.

К первому они относили только самих себя, а ко второму — поражение

которого предрешено божественной волей — всех остальных. Конец

света, по мнению кумранитов, будет сопровождаться пришествием помазанника божьего и судом.

Особый интерес представляют кумранитские представления об

Учителе праведности — основателе общины, имя которого предположительно было Цадок. Он подвергся преследованиям со стороны нечестивого священника, наказанного Богом вскоре после этих событий.

Возможно, им был брат Иуды Маккавея, первосвященник Ионафан

(152–142 гг. до н. э.). Некоторые ученые считают, что около 140 г. до н. э.

Учитель праведности со своими последователями удалился в пустыню, а при первосвященнике Симоне Маккавее (142–134 гг. до н. э.) он

был казнен. Образ Учителя в дальнейшем подвергся мифологизации, его ставили выше других пророков, а преданность его учению должна была спасти его последователей во время его второго пришествия

и последнего суда. Однако нужно иметь в виду, что Учитель праведности в своем земном обличье не признавался мессией, и кумраниты

сохраняли свойственное иудаизму ожидание его пришествия, тогда

как учение Евангелия строится на признании его осуществления. Тем

не менее, это принципиальное различие не должно заслонять существовавшую между кумранитами и христианами близость терминологии (например, кумранское выражение «нищие духом» соответствует

евангельскому тексту), социальной концепции (обличение богатства) и обрядовой практики (ритуальные омовения у кумранитов и крещение у христиан; и особенно важно то, что и кумраниты и христиане

совершали пасхальную трапезу на день раньше, нежели ортодоксальные иудеи).

Глава 3. Мировые религии 185

Наряду с кумранитами в это время в Палестине существовала

влиятельная религиозная группа фарисеев, выступавших в роли рев-нителей закона и находившихся в оппозиции к царскому дому. Их

противниками были саддукеи — близкая к двору священническая

аристократия. Они были довольно равнодушны к мессианским идеям

и отрицали учение о бессмертии души.

В 63 г. до н. э. Рим подчинил Иудею своему влиянию. До смерти

царя Ирода в 4 г. до н. э. сохранялась видимость царской власти, однако его потомки были вытеснены в приграничные области, а все управление в Иерусалиме перешло к римскому прокуратору. За традиционными институтами была сохранена только ограниченная власть

в пределах религиозной практики. Потеря независимости еще более

способствовала росту мессианских настроений. В этой обстановке

появляется проповедник из Назарета Иисус и складывается община

его последователей, из которой затем возникла христианская церковь.

Исторический Иисус. Проблема источников. Традиционные христиан ские представления о земной жизни основателя этой религии изложены в четырех канонических (то есть признанных церковью) Евангелиях, авторами которых считают Матфея, Марка, Луку и Иоанна.

Первый и последний из них были апостолами, то есть непосредственными учениками Иисуса, тогда как Марк был учеником апостола Петра, а Лука — спутником апостола Павла. Согласно евангельскому повест-вованию, Иисус был сыном Марии, жены плотника Иосифа, зачавшей

его от Святого Духа, который в христианском богословии признается

в качестве одного из лиц Триединого Бога. Через Архангела Гаврии-ла Бог оповестил Марию о предстоящем рождении божественного

младенца (этот сюжет получил название Благовещения). Рождество

Иисуса было ознаменовано небесными знамениями, и увидевшие новую звезду восточные мудрецы — маги (или волхвы в русской традиции) — пришли в Вифлеем, чтобы поклониться ему. Царь Ирод, испу-гавшись, что Иисус может быть признан законным царем (здесь нашло

отражение традиционное представление о мессии как царе из рода

Давида), приказал убить всех новорожденных младенцев. Предупреж-денный о грозящей опасности, Иосиф вместе с Марией и Иисусом удалился в Египет, из которого они вернулись только после смерти Ирода.

Еще будучи ребенком, Иисус проявлял необычайную мудрость. Приблизительно в тридцатилетнем возрасте он принял водное крещение

от отшельника Иоанна, который первым признал в нем Мессию. После

этого Иисус начинает свою проповедь, которую он ведет, странствуя

по Галилее и Иудее. Слушать эти проповеди стекалось множество лю-

186 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

дей. Важнейшие положения излагаемого им учения содержались в так

называемой Нагорной проповеди, наиболее полную передачу которой

содержит Евангелие от Матфея. По призванию Иисуса к нему присо-единилось 12 апостолов (греч. apostolos — посланный), первыми из

которых были Андрей (отсюда он и назван Первозванным) и Петр. Во

время этих странствий Иисус совершил несколько чудесных исцеле-ний и воскрешений мертвых, накормил несколькими хлебами и ры-бами многотысячную толпу слушателей и превратил в вино воду во

время брачного пира в городе Кане. Свою божественную природу он

явил четырем апостолам, приняв небесное обличье на горе Фаворе.

Этот сюжет получил название Преображения. Незадолго до смерти, накануне еврейского праздника Пасхи, Иисус въехал в Иерусалим, где

ликующая толпа встречала его с пальмовыми ветвями в руках. В честь

этого события православная церковь празднует Вербное воскресенье, которое на Западе называют Пальмовым. Испуганные иудейские священники донесли римским властям о том, что Иисуса многие считают

иудейским царем, и, по указанию предателя Иуды, Иисус был арестован во время пасхального ужина (вeчери), на который он тайно собрал

своих учеников. После краткого суда Синедриона (совет иудейских

священников) Иисус был осужден на казнь. Прокуратор Понтий Пилат утвердил приговор под давлением собравшейся толпы. Римские

воины подвергли Иисуса бичеванию и приказали ему нести крест, на

котором он и был распят на горе Голгофе. После мученической смерти

тело Иисуса Христа было выдано его последователям и погребено, но

на третий день он воскрес и явился Марии Магдалине и некоторым

ученикам. На сороковой день Иисус вознесся на небеса, а апостолы, собравшись в Иерусалиме, обрели после сошествия на них Святого

Духа дар говорения на разных языках и отправились проповедовать

новое учение в разных странах. Это событие положило начало празднику Сошествия Святого Духа (Пятидесятница) и традиционно считается началом церкви как сообщества верующих в Иисуса Христа.

Практически до середины XVIII в. достоверность этих событий

не подвергалась сомнению, но именно тогда все детали евангельского повествования стали объектом пристального внимания и критики.

В первую очередь отрицалась достоверность всех чудес, а затем стали отвергать многие эпизоды вследствие различий, встречающихся у

евангелистов при описании одних и тех же событий. В итоге, в конце

XIX в. возникла школа исследователей, которая считала, что все сведения, содержащиеся в Евангелиях, являются продуктом литературного творчества авторов, живших на сто с лишним лет позже описы-

Глава 3. Мировые религии 187

ваемых событий, и отрицала достоверность некоторых, традиционно

признаваемых подлинными, упоминаний об Иисусе античных историков, которые были объявлены позднейшими вставками христианских

переписчиков.Начиная с 20-х гг. прошлого века историческая наука

накапливала материал о ближайших предпосылках формирования

христианства. Многие археологические находки и исследования под-тверждали наличие исторической основы евангельского рассказа и существование в Иудее идейных течений, близких по своему характеру

к христианству. Важную роль в этом сыграли кумранские рукописи.

Папирусные фрагменты, найденные в Египте, позволили опроверг-нуть датировку евангельских текстов второй половиной II в. н. э. и отнести их написание к последней трети I в. Исследования филологов-классиков заставили отбросить сомнения в подлинности свидетельств

древних писателей о христианах. У ряда авторов конца I — начала II в.

встречаются краткие упоминания о Христе и христианах. Римский историк Корнелий Тацит в «Анналах» сообщал о тех казнях, которым император Нерон подверг в 64 г. христиан, обвиненных в поджоге Рима.

Сообщив, что основатель этого «зловредного суеверия» был казнен

при императоре Тиберии Понтием Пилатом, Тацит, не скрывая своего

презрения к христианам, которые, хотя были и не виновны в поджоге, достойны самой суровой казни за «ненависть к роду человеческому», осуждает императора лишь за чрезмерную жестокость и утонченную

кровожадность (христиан «облачали в шкуры диких зверей, дабы они

были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах или, обре-ченных на смерть в огне, поджигали с наступлением темноты ради ноч-ного освещения»). Помимо стилистического единства этого отрывка

со всем текстом «Анналов», в основу доказательства его подлинности

в 70-е гг. прошлого века были положены данные археологии и истории

языка. Во-первых, стало ясно, что Тацит достаточно хорошо представлял себе некоторые детали событий, происходивших в Палестине, поскольку точно определил должность Пилата (это подтвердила надпись, найденная в 1960-х гг. и содержащая упоминание о правлении проку-ратора Иудеи Понтия Пилата). Есть основания полагать, что Тациту

были известны какие-то официальные документы. Во-вторых, только

современник мог засвидетельствовать те фонетические особенности

простонародной речи, которые передает Тацит, сохраняя для приверженцев новой религии написание их наименования chrestianos вместо

привычного christianos.

Современными исследователями были признаны достоверными

свидетельства о христианах у Светония и Плиния Младшего. Они

188 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

отмечали, скорее, наличие, во-первых, ясного представления об основателе религии, которого все они считали обычным смутьяном, но не

сомневались в его реальном существовании; во-вторых — это свидетельство того, что уже в I в. христиане обратили на себя внимание римских властей, если не численностью, то своей активностью.

Для доказательства достоверности общей традиционной канвы

огромное значение имело место в сочинении историка I в. Иосифа

Флавия (иудея, перешедшего на сторону римлян во время восстания в Палестине в 66–73 гг.) «Иудейские древности», в котором содержится рассказ об Иисусе Христе. Поскольку традиционный текст

Флавия включал ряд таких определений, которые были невозможны

в устах иудея: Иисус здесь именуется Христом, то есть Мессией, что

противоречило религиозным убеждениям Флавия, то весь текст был

объявлен христианской вставкой. Критиков не смутило то, что христианский писатель III в. Ориген указывал, что Флавий упоминает

Иисуса, но не считает его Христом. Ряд ученых придерживался той

точки зрения, что имеющийся текст был исправлен христианским пе-реписчиком лишь частично. Эта точка зрения подтверждается тем, что

в тексте сочинения христианского епископа Агапия (Х в.) «Всемирная

история» был обнаружен другой вариант текста Флавия, в котором со-держался рассказ об Иисусе. Многие ученые полагают, что арабский

текст Агапия отражает подлинный текст, сохранившийся благодаря

ранним переводам на сирийский язык. «В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился

своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов

стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако

те, которые стали его учениками, не отреклись от своего учителя. Они

рассказывали, будто он явился на третий день после распятия и был

живым. В соответствии с этим он-де и был мессия, о котором пророки

предвещали чудеса...». Из этого текста видно, что редакция, приводи-мая Агапием, не содержит невозможных с точки зрения иудейского вероучения высказываний и соответствует утверждению Оригена.

Таким образом, из скупых упоминаний античных писателей следует, что в I в. в Иудее жил и действовал человек по имени Иисус, что

он собрал вокруг себя сообщество учеников, которое сохранилось

и после его смерти, что его проповедь вызвала недовольство властей

(из упоминания нехристианских писателей не ясно, что именно в ней

признано опасным) и по распоряжению Пилата он был казнен, что его

последователи, почитавшие его как мессию, объявили его воскресшим.

Уже в 50–60-е гг. I в. в Риме проживало множество христиан, подвер-

Глава 3. Мировые религии 189

гшихся гонениям при Нероне. О многочисленной общине христиан, имевшей уже ритуальные собрания для молитвы и проповеди, существовавшей в одной из провинций Малой Азии — Вифинии, сообщает

римский писатель Плиний Младший, который был там наместником

в конце первого десятилетия II в.

Все эти свидетельства, доказывая наличие исторического ядра

в евангельском рассказе, не дают каких-либо подробных сведений об

основателе новой религии. Эта проблема казалась неразрешимой до

тех пор, пока господствующим мнением было мнение, согласно которому Евангелия не считались сочинениями, близкими к древним

памятникам исторической прозы. Детальный анализ показал, что отсутствуют какие-либо принципиальные жанровые различия между

античными биографиями философов и Евангелиями. В биографиях

античных мудрецов мы встречаем чудесные истории их рождения, их

изображают как чудотворцев, их уникальность была непонятна и друзьям и врагам и т. д. Вместе с тем, эти эпизоды не мешают признанию

общей достоверности повествования. Поэтому некоторые ученые, вос-станавливая факты биографии Иисуса, пытаются дополнить нехрис-тианские свидетельства отдельными эпизодами евангельского повествования, полагая, что они могут быть признаны достоверными.

К их числу можно отнести те места в евангельском повествовании, которые являются «неудобными» для будущей ортодоксии и, следовательно, не могут быть результатом поздних редактур. Это касается, прежде всего, области, из которой происходил Иисус, а именно Га-лилеи, которая для ортодоксальных иудеев была местом весьма сом-нительным в силу ее этнической пестроты. Для претендента на роль

мессии это должно было служить помехой. По этой причине многие

историки считают недостоверным эпизод с переездом в соответствии

с требованием переписи населения, которую проводили римские власти, Марии и Иосифа накануне Рождества в Вифлеем — город, в котором родился царь Давид, — поскольку это, опосредованно, способствовало укреплению авторитета Иисуса. Следовательно, галилейское

происхождение Иисуса почти не вызывает сомнения. То же относится

и к городу, с которым связана ранняя биография Иисуса — Назарету.

Недаром апостол Филипп, сообщив о том, что он нашел там Мессию, услышал в ответ: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин. 1:46).

Место это было столь малоизвестно, что многие историки подвергали

сомнению само его существование во времена Иисуса, и только в середине прошлого века археологи подтвердили достоверность новоза-ветного свидетельства. К подобным примерам относится упоминание

190 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

о том, что до начала своей проповеди Иисус был плотником, или рассказ о наличии у него братьев и сестер.

Не менее сложным является и выяснение содержания той проповеди, с которой Иисус обратился к своим землякам. Применительно к ос-новному ее содержанию употребляется греческое слово кeригма (греч.

kerigma; в Новом Завете — проповедь и процесс проповедования). Сейчас более или менее ясно, что первоначальная христианская проповедь

была идейно близка к учению тех религиозных группировок, которые

проповедовали близкий конец света. Примером такого учения было

выступление Иоанна Крестителя, описанное в Евангелиях. Основное

положение керигмы Иисуса сводится к утверждению: «Исполнилось

время, и приблизилось Царство Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Вместе с тем Иисус призывал к духовному очищению, отказу от мелочной регламентации религиозной жизни и быта, что

было свойственно блюстителям закона, в первую очередь фарисеям.

Но в отличие от других еретических иудейских сект, например кумранитов, христиане не порывали с храмовой общиной. Поэтому главные

постулаты Нагорной проповеди звучат одновременно и как разрыв

с законом, и как его развитие. Например, демонстративное противопоставление ветхозаветному положению «люби ближнего твоего» не

отвергает призыва «любите врагов ваших» (Мф. 5:43–44), а дополняет

старое положение новым.

Главный объект проповеди Иисуса — беднейшее население. Осуждение богатства и черствости высших слоев общества, их равнодушия

к благам своих неимущих братьев — главная тема морального учения

Иисуса. Известные трудности представляет определение того, насколько эта проповедь была рассчитана только на иудеев, поскольку

Палестина, и особенно ее северные области — Кесария и уже упомянутая Галилея — были в этническом отношении смешанными. С одной

стороны, он призывал нести проповедь только «погибшим овцам дома

Израилева» (Мф. 10:8), с другой — привлекал к себе неиудеев, например, самаритянку (женщину сиро-финикийского происхождения), римского центуриона и т. д. В этой двойственности был заложен будущий разрыв христианства с иудейской почвой и перевод проповеди на

греческий язык. Этому способствовало то обстоятельство, что эллини-зации подверглась и сама Палестина (в городах греческий был, наряду с арамейским, разговорным языком, а древнееврейский оставался

только языком книжной культуры), и то, что существовала многочисленная эллинизированная еврейская диаспора, в которой общеупо-требительным был не еврейский оригинал Священного Писания, а его

Глава 3. Мировые религии 191

греческий перевод — так называемый Септуагинта. Таким образом, христианская грекоязычная проповедь имела уже готовый фундамент.

У ее истоков стоял апостол Павел — «апостол язычников» (Рим. 11:13) и первый представитель грекоязычного христианского богословия.

Вполне понятно, что переход на другой язык породил другую образную систему. И когда слушатели воспринимали апостольскую проповедь, то ее осмысление у грека и иудея было различным. Что и отмечает Павел: «Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Именно в процессе «перевода»

христианских представлений с одного языка на другой и возникают

предпосылки представления о сущности и природе Христа. Например, на иудейской почве не могли возникнуть представления о непорочном зачатии Иисуса Девой Марией от Духа Святого, поскольку

по-древнееврейски слово дух (рyах) — женского рода. Иудейская традиция не могла признать Иисуса сыном Бога (в смысле подлинного

сыновства), применяя этот термин к человеку, который добродетель-ной жизнью удостоен быть назван Сыном Бога. В эллинизированной

среде, привыкшей к культу героев, это употребление было воспринято буквально. Поскольку этот оборот употребляется уже в бесспорно

принадлежащих апостолу Павлу посланиях (Рим 1:4; 2 Кор. 1:19; Гал.

2:20), можно предположить, что трансформация этого представления

произошла довольно рано. Отсюда берет свое начало учение, согласно

которому Иисус Христос «единосущен Отцу», закрепленное в реше-ниях Никейского собора (325 г. н. э.).

Этот идейный разрыв новой религии с иудейскими истоками вы-лился в отрицание Павлом спасительной роли ветхозаветного закона, упраздненного после пришествия Христа и замененного верой в его

спасительную миссию. Отсюда и берет начало христианское понимание идеи Нового Завета, восходящее к пророческой и кумранской традиции.

Раннехристианская литература. Новый Завет. Период, ограни-ченный 40 гг. I в. — началом II в. н. э., был в истории первоначального

христианства временем активной деятельности странствующих проповедников, которые вели миссионерскую деятельность, распространяя

идеи новой религии, бытовавшей еще главным образом в виде устного

предания. Именно тогда берет свое начало христианская литература

и церковная организация.

Христианская литература ставила своею целью оповещение о пришествии мессии. Признание воскресения Иисуса Христа было важнейшим постулатом веры ранних христиан. Только это могло сплотить его

192 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

учеников после казни, в условиях духовного кризиса, вызванного не-оправдавшимися эсхатологическими ожиданиями. Недаром апостол

Павел утверждал: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша

тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Именно признание того, что Иисус принял смерть за грехи людей, воскрес из мертвых на третий день, и вера в его скорое пришествие (которое начали связывать

с концом света и Страшным судом) составляли ядро первоначальной

христианской доктрины. Разумеется, в таких условиях не было нужды

в записи этого учения. Первые десятилетия после смерти Иисуса —

время устной традиции. Роль священных текстов в это время выполняли отрывки из Ветхого Завета, содержащие мессианские пророчества.

Но при некотором временном отдалении и уменьшении числа свидетелей, а также отсрочки второго пришествия потребовались записи отдельных положений христианского учения. Первоначально это были записи изречений Иисуса, а затем появились более сложные памятники, из которых, путем отбора, сложился канонический свод христианских

книг, на который было распространено название Новый Завет.

Процесс формирования этой христианской библиотеки занял период приблизительно от 50 г. (когда было написано «Первое послание

к фессалоникийцам» апостола Павла) до середины или второй половины II в. (когда было написано «Второе послание Петра»). Раннее появление «Посланий» было вызвано нуждами христианской общины.

Большинство «Посланий» — это отклик на злободневные проблемы

ранней церкви. Наиболее вероятно авторство апостола Павла, казнь

которого церковная традиция относит к 67 г. К числу почти безого-ворочного приписываемых Павлу сочинений относятся «Послание

к римлянам», оба «Послания к коринфянам» и «Послание к галатам».

Вполне вероятна принадлежность Павлу «Послания к филиппий-цам», «Первого послания к фессалоникийцам» и «Первого послания

к Тимофею». Авторство других посланий остается до сих пор спорным

вопросом. Послания, адресованные всей церкви, традиционно определяют как соборные, а обращенные к конкретным общинам или лицам

(к этому типу относятся все послания Павла) — как пастырские. По

содержанию послания являются письмами, написанными к случаю

и связанными с конкретными историческими ситуациями, и письмами общего характера, то есть вполне укладываются в античные классификации эпистолярного жанра.

В церковный канон Нового Завета входят четыре Евангелия, возникшие во второй половине I в. Само слово «евангелие» (от греч.

evangelion — благая весть) первоначально не имело значение «писаное

Глава 3. Мировые религии 193

произведение». В посланиях Павла это слово ясно употребляется в значении устной проповеди о новом учении или самого учения. Но уже

в первой половине II в. слово «евангелие» начинает прилагаться к книгам, сообщавшим о словах и делах Иисуса, и постепенно становится литературным термином, то есть обозначением этих книг.

Большинство ученых считает древнейшим Евангелие от Марка (ок.

70) и, следовательно, этот автор является создателем жанра. Его текст

использовали в качестве источника авторы Евангелия от Луки (ок. 80) и Евангелия от Матфея (ок. 90). Помимо этого, авторы этих книг знали текст еще какого-то неизвестного нам источника (обычно обозна-чаемого лат. буквой Q, от нем. Quelle — источник). Эти три Евангелия

содержат общие принципы повествования, как бы дополняя друг друга, и по этой причине они получили название синоптических (от греч.

synoptikos — сообозревающий). Относительно происхождения Евангелия от Иоанна до сих пор нет более или менее единой точки зрения.

Традиционно оно считалось самым поздним из канонических, однако

оно стоит особняком от синоптических. Только в нем Иисус признается воплощением Божественного слова — Логоса — что сближает это

Евангелие с рядом положений греческой философии. Но открытие определенного сходства идей автора с идеями кумранитов склоняет некоторых ученых датировать это сочинение более ранним периодом (до

создания Евангелий от Матфея и Луки).

Кроме этих Евангелий, у ранних христиан были в обращении и другие Евангелия, впоследствии, после проведенного церковью отбора, получившие название апокрифических. Само слово «апокрифический»

в основном своем греческом значении следует понимать как «тайный».

Но после составления канона из четырех евангелий многие церковные

писатели сделали его синонимом слов «поддельный, ложный».

Что касается «Откровения Иоанна», то оно находит аналог и в на-строениях, и в жанровых особенностях ветхозаветной традиции. Ему

сопутствовали и другие христианские сочинения этого жанра, при-писывавшиеся Петру, Павлу, Иакову. «Откровение Иоанна» с конца XIX в. датировали 68–69 гг., некоторые исследователи признают

и более позднюю дату написания, которую относят к 90–95 гг., видя

в тексте отзвуки гонений императора Домициана (81–96). Поскольку

«Откровение» содержит пророчество о конце света, его оригинальное

греческое название Апокалипсис часто не совсем корректно используют как синоним слова «светопреставление».

Попытки определить наиболее авторитетные книги принимались

в христианских общинах с середины II в. Но окончательно канон сло-

194 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

жился только после победы христианства в IV в. На соборе в Лаодикии

в 363 г. было принято решение разослать всем христианским церквам

списки канонических произведений числом 26, кроме «Откровения

Иоанна». В 367 г. в «Пасхальном послании» Афанасия Александрийского было перечислено уже 27 книг. Окончательный список канонических книг Нового Завета был утвержден в 419 г. на Карфагенском

соборе, однако споры относительно «Откровения» продолжались

до VII в.

Рим и христианство. Во II веке на смену разнообразным общинам

приходит строгая церковная организация. Уже в апостольских посланиях появляется идея единства христианских общин. Термин экклезия

(первоначально — собрание) стали применять не только к отдельной

организации, но ко всей церкви. В «Посланиях» Павла возникает учение о церкви, возглавляемой Христом, как о неком мистическом теле, членами которого являются отдельные общины и каждый верующий

(Еф. 1:23; 1 Кор. 12:27–28). Уже во II в. складывается система управления общинами. Во главе каждой стоит пресвитер, а объединенными

в пределах отдельных провинций общинами руководили епископы, первоначально — надзиратели за порядком и финансами, со временем

же — духовные пастыри, игравшие основную роль в решении вопросов

вероучения. Епископы считались прямыми преемниками апостолов, и это представление найдет свое отражение в богословском обосновании таинства рукоположения. Усиление позиций епископата привело

к введению дисциплинарных строгостей и формированию догматики.

Именно становление епископальной церкви стало основой дoгмата

о триединстве, согласно которому Святой Дух, признанный равным

Отцу и Сыну лицом Троицы, постоянно пребывающий в церкви, признавался гарантом истинности ее учения.

К концу II века не было ни одной провинции, ни одного крупного города, в которых не было бы христианской общины. Значительно

расширился социальный состав христиан. Впрочем, среди современных исследователей все большее распространение получает та точка

зрения, согласно которой при всем значении низов в формировании

новой религии уже на первых ступенях ее существования социальной

однородности не существовало. Проповедь учения, объявившего, что

«нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, ски-фа, раба, свободного; но все и во всем Христос» (Кол. 3:11), дала свои

грандиозные результаты.

Все это происходило на фоне довольно сложных отношений христиан с римским государством. На первых порах власти не делали

Глава 3. Мировые религии 195

особых различий между смутами, возникающими в иудейской среде, и христианским обличением общественных пороков (таковы преследования апостольских общин, описываемые в «Деяниях апостолов», или изгнание при императоре Клавдии христиан вместе с иудеями

из Рима). Однако гонения при Нероне свидетельствуют о том, что

христиан уже заметили. Массовые гонения были в 177 г. в Галлии при

императоре Марке Аврелии. Но особенно жестокие формы гонения

принимают в III в. в условиях обострившегося политического и хозяйственного кризиса. Римские власти усматривали источник смут

и подрыв кардинальных основ империи в отказе христиан признать

культ императора и согласиться на жертвоприношение. Пик гонений

пришелся на 250–251 гг. в правление Деция и 257–260 гг. в правление Валериана. Наконец, самый широкий размах гонения приобретают при императоре Диоклетиане, объявившем себя сыном Юпитера

и отстаивавшем традиционную религиозную политику. В 303–304 гг.

специальными эдиктами власти потребовали от христиан выражения

лояльности в отношении государственной религии. В случаях отказа

следовали казни, разрушение храмов, конфискация имущества. Однако эта последняя попытка не дала существенных результатов: церковь

была уже достаточно сильна.

В конце III — начале IV в. в Египте и Сирии возникает монашество, в котором нашли свое отражение христианское стремление к аскетизму и неудовлетворенность современным состоянием церкви. Основателем монашества в форме пустынножительства был Антоний Великий (251?–356).

В отношении античной культуры ранняя церковь занимала достаточно противоречивую позицию, которая может быть сведена к двум

началам. Одно из них выражалось в полном отрицании языческого

наследия и было запечатлено в писаниях авторитетных богословов: Тертуллиана на Западе и Татиана на Востоке. В более поздние времена

в этом смысле высказались некоторые поместные соборы, например

IV Карфагенский (398). Имели место и практические акции. Наиболее

известной из них, благодаря литературному таланту Амвросия Меди-оланского, стало удаление в 382 г. из римского сената статуи богини

Виктории (Алтаря Победы). Другое — представленное Климентом

Александрийским, Оригеном, Лактанцием и др. — стремилось сохранить значительную часть древнего наследия, без чего невозможно

было и влияние в государственных делах, и воздействие на умы мирян, поскольку в условиях кризиса римской цивилизации не было иного

метода словесного убеждения, кроме риторики, основанной на изуче-

196 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

нии древней литературы, иной формы эмоционально-эстетического

действа, кроме театрализованного музыкального представления (что

нашло отражение в богослужении), иного изобразительного языка, кроме основанного на памятниках античного, в первую очередь, эллинистического искусства. У греческих и латинских писателей IV–V вв., получивших впоследствии наименование Отцов Церкви, эти тенденции находят поддержку. Так, например, Василий Кесарийский, про-званный Великим, один из столпов восточного богословия, написал

специальное сочинение, озаглавленное «О том, как молодым людям

извлечь пользу из языческих книг», а отец западного богословия Ав-релий Августин восторгался философскими сочинениями Цицерона

и в своем главном сочинении «О Граде Божием» страницами цитиро-вал римских историков. Несмотря на это, сохранялась антитеза, выраженная в словах Тертуллиана: «Что общего у Афин и Иерусалима, у Академии и церкви?». Подозрительное отношение к античной культуре в значительной мере восторжествовало в эпоху раннего Средневековья.

Попытка Диоклетиана покончить с христианством была последней. Его преемник Константин оценил и силу вероучения, и организационное единство христианской церкви, а кроме того, уловил уже

существовавшую в ней самой примирительную тенденцию. Стремясь использовать христианство как новый идейный инструмент, с помощью которого можно достичь общественного успокоения, он

издал в 313 г. в Милане эдикт о веротерпимости, согласно которому

объявлялась свобода вероисповедания для всех религий, включая

и христианскую. Со времени Константина складывается союз церкви

и светской власти, переживший не только падение Западной Римской

империи, но и остававшийся основой политической жизни Запада до

70-х гг. ХХ в.

Первые века существования церкви в новых условиях стали временем выработки единого вероучения. Доконстантиновская церковь также вела борьбу с многочисленными ересями, возникавшими с самого

начала ее существования (гностики, манихеи и др.). Впрочем, в эпоху

отсутствия единой ортодоксии говорить о еретичности того или иного учения весьма трудно: его оценка всегда строится на сопоставлении

с позднейшими догматами.

Так, уже в первые годы своего легального существования церковь

столкнулась с учением Ария, подвергавшего сомнению божественность

Иисуса-Логоса, утверждая, что он является сотворенным, а следовательно, ни в чем не подобен Отцу и является Сыном Божьим только

Глава 3. Мировые религии 197

по благодати. Учение это подрывало основу догмата Троицы. Именно

для борьбы с этим учением Константин и приказал созвать I Вселенский собор в Никее (325), и в принятом на нем Символе веры были за-креплены основные положения Тринитарного учения. Попытка ариан

взять реванш, опираясь на поддержку некоторых императоров, была

окончательно пресечена на II Вселенском соборе в Константинополе

в 381 г. Благодаря проведенной на нем редактуре Символа веры, он

получил название Никео-Константинопольского.

Последующие еретические движения были связаны с проблемами

христологии, то есть учения о соотношении в Богочеловеке Христе человеческой и божественной природы. На III Вселенском соборе в Эфесе в 431 г. было осуждено учение Нестория, который утверждал, что

человеческая природа Христа и до соединения с божественной и после

этого оставалась полной и самостоятельной. Отсюда и отрицание значения Девы Марии, которую несториане объявили не Богородицей, а человекородицей. Примерно в это же время возникает другой вариант

христологического учения: Евтихий провозглашал, что единственной

природой Христа является природа божественная, поглотившая человеческую. На созванном в 451 г. IV Вселенском соборе в Халкидоне

был признан правильным взгляд, согласно которому соединение двух

естеств в Христе является «неслитным, неизменным, нераздельным

и неразлучным». Учение Евтихия было осуждено под названием моно-физитства (то есть признания одной природы). Элементы этого учения сохраняются в догматике армянской и коптской церквей.

Эпоха Вселенских соборов создала основу единого христианского

учения. Но обретение идейного единства не спасло Вселенскую церковь от организационного раскола — схизмы. В 1054 г. она разделилась

на православную и католическую.

Вопросы для повторения

1. Как возникло христианство?

2. Какие литературные памятники входят в состав Нового Завета?

3. Как складывались отношения новой религии — христианства —

с римским государством?

Рекомендуемая литература

Апокрифы древних христиан. М., 1989.

Ауни Д. Новый Завет и его литературное окружение. СПб., 2000.

198 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб., 2005.

Бультман Р. Избранное: Вера и понимание. М., 2004.

История древнего мира. Кн. 1–3. М., 1982–1983. Кн. 3. Лекция 5: Культура ранней Римской империи. Лекция 12: Идеология поздней Римской империи.

Карташев А. В. Вселенские соборы. М., 1994.

Лезов С. В. История и герменевтика в изучении Нового Завета //

С. В. Лезов. Попытка понимания: Избранные работы. М., 1999.

Мецгер Б. Текстология Нового Завета. М., 1996.

Мецгер Б. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание. М., 2006.

Свенцицкая И. С. Раннее христианство: Страницы истории. М., 1988.

Столяров А. А. Патрология и патристика. М., 2001.

Тантлевский И. Р. История и идеология кумранской общины. СПб., 1994.

Хосроев А. Л. Александрийское христианство. М., 1991.

2.2. Православие

Православие является одним из важнейших, наряду с католичеством

и протестантизмом, направлений в христианстве. До разделения единой, кафолической (единой, соборной) церкви на восточную и западную ветви христианства, которое произошло в 1054 г., православие не

являлось обозначением восточной ветви христианства. «Православие», а это перевод греческого слова «ортодоксия», означало правиль-ную, истинную веру вообще, и было вполне применимо к обеим ветвям

христианства. «Православным» был всякий, кто проповедовал Евангелие в соответствии с учением христианской церкви. Именно в таком

смысле это слово употреблял во II в. Климент Александрийский, про-тивопоставлявший «ортодоксию» верных «гетеродоксии» еретиков.

С развитием христианского вероучения это слово стало означать строгое следование догматам и традициям христианской церкви. Но постепенно в западном и восточном христианстве накапливается довольно

много различий, и, прежде всего, в литургической практике (вопрос

о том, каким хлебом можно причащаться, квасным или пресным, на

многие столетия и после схизмы стал одним из главным в полемике

между православными и католиками) и в догматической области (вопрос об исхождении Святого Духа от Бога Отца или от Бога Отца и от

Бога Сына — filioque). Свою строгость (ортодоксальность) православная церковь видит в том, что в ней, в отличие от католической церкви,

Глава 3. Мировые религии 199

не создаются новые догматы со времени вселенских соборов. Поэтому

православие не принимает католических догматов о непорочном зачатии девы Марии, о непогрешимости папы римского, не признает существование чистилища.

Автокефальные церкви. С точки зрения православного богословия, православие представляет собой единую (кафолическую) Вселенскую

церковь. Однако уже в первые века ее истории появляется стремление

к децентрализации. В крупных городах Римской империи (митропо-лиях) возникли митрополии, а в IV и V вв. на основе крупнейших митрополий — патриаршества. К V в. руководство христианским миром

сосредоточилось в пяти патриархиях, чьи центры находились в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Их правление распространялось на множество областей, возглавляемых митро-политами.

Вселенская церковь состоит из отдельных поместных (автокефальных) церквей, которые, в свою очередь, включают в себя епископии

(епархии), а епархии — приходы. Существуют и другие единицы административно-территориального деления церкви: автономные церкви, экзархаты, митрополичьи округа. Такое устройство церкви сформировалось в течение первых столетий ее истории и в основе остается

неизменным. При всей независимости автокефальных церквей их

связывает единство веры и церковного устройства. Богослужебный

уклад каждой из них имеет свои особенности, которые касаются прежде всего элементов культа (почитание святых, праздники). Помимо

автокефальных церквей существуют также автономные церкви — это

независимые церкви, входящие в состав автокефальных на правах экзархата или епархии. В настоящее время имеется четыре автономные

православные церкви: Синайская (под юрисдикцией Иерусалимского патриарха), Финляндская и Критская (юрисдикция Константинопольского патриарха), Японская (юрисдикция Патриарха Московского и всея Руси).

Разделение Вселенской церкви на отдельные поместные церкви

чаще всего обусловлено существующими государственными и адми-нистративными границами, что вполне соответствует 38-му правилу

Трулльского собора: «Аще царскою властию вновь устроен или впредь

устроен будет град, то гражданским и земским распределениям да следует и распределение церковных дел».

В ранний период истории церкви возникло представление об иерархии поместных церквей, согласно которому существует пять пат-риархатов, имеющих непреходящее значение: Рим, Константинополь,

200 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Александрия, Антиохия и Иерусалим. После схизмы 1054 г. первое

место занял Константинополь (Второй Рим), он и открывает диптих

(перечень) православных церквей: Константинопольская православная церковь, Александрийская православная церковь, Антиохийская

православная церковь, Иерусалимская православная церковь, Русская

православная церковь, Грузинская православная церковь, Сербская

православная церковь, Румынская православная церковь, Болгарская

православная церковь, Кипрская православная церковь, Элладская

(Греческая) православная церковь, Албанская православная церковь, Польская православная церковь, Православная церковь Чешских земель и Словакии, Американская православная церковь.

Глав поместных церквей называют предстоятелями, поскольку

в богословском смысле единым главой Вселенской церкви является

Христос. Константинопольский патриарх имеет титул «вселенского», но по отношению к церквам является лишь «первым среди равных», и все вопросы церковного управления церкви решают совместно

(«соборно»).

Современный список автокефальных церквей не был постоянным, церкви приобретали и утрачивали автокефалию в процессе

истории. Так, Константинопольский Патриархат предоставлял автокефалию Болгарской церкви (в 932, 1234 и 1946 гг.), Сербской церкви (в 1218 и 1879 гг.), Русской церкви (в 1589 г.), Элладской церкви (в 1850 г.), Румынской церкви (в 1895 г.) и Албанской церкви

(в 1938 г.). Русская церковь после Второй мировой войны предостави-ла автокефалию Польской, Чехословацкой и Американской церквам.

Иногда несколько автокефальных церквей сливались в одну: в 1920 г.

три автокефальных церкви: Сербская, Карловацкая и Черногорская, Босно-Герцеговинская с частью Константинопольской и Буковинс-ко-Далматинской церквей объединились в Сербскую церковь. Часто

случалось так, что первоначально автокефалию объявляла не «вы-шестоящая» церковь, а представители светской власти или местные

епископы. И хотя подобные действия незаконны с канонической точки зрения, однако в тех случаях, когда они были вызваны реальными

потребностями церковной жизни, например с изменением статуса

территории (получение независимости Польшей, Грузией, Финлянди-ей после революции 1917 г.), их автокефальность или автономия под-тверждались.

Православное вероучение основывается на Священном Писании

и Священном Предании. Писание — это книги Ветхого и Нового За-ветов. Предание вобрало в себя опыт церкви, и включает в себя учение

Глава 3. Мировые религии 201

пророков и апостолов, деяния и догматические определения Вселенских и Поместных Соборов, творения Отцов Церкви, жития святых, литургические тексты и многое другое. Писание и Предания нераздельны, причем Предание первично, ведь библейские тексты вначале

бытовали в устной традиции, и лишь позже были записаны.

Важнейшей частью Священного Предания является Символ

веры — краткое изложение основ вероучения. Православное вероучение основывается на Никео-Цареградском (Никео-Константинопольском) Символе веры (исповедании веры), принятом на первых двух

Вселенских соборах (325 и 381 гг.). Он состит из двенадцати членов

(частей) и является одной из важнейших православных молитв. В нем

излагаются основные положения православного вероучения: вера

в Бога как Творца мира (первая ипостась Святой Троицы), и в Сына

Божия единородного — Иисуса Христа (вторая ипостась Святой Троицы), который боговоплотился и, оставаясь Богом, был рожден Марией Девой, и стал вполне человеком. Чтобы искупить первородный

грех людей, он принял крестные муки и умер, но, согласно Писанию, воскрес на третий день и вознесся на небо, где пребудет вместе с Богом

Отцом до дня Страшного суда, когда он вернется и, после суда над живыми и мертвыми, построит Царство, которое будет вечным. В Символе говорится и о третьей ипостаси Святой Троицы — Духе Святом, исходящем от Отца. Неотъемлемой частью христианского вероучения

является также учение о святой соборной церкви, имеющей свой исток

в Христе и апостолах.

Православные таинства. Таинствами называют определенные священные действия, через которые, согласно православному учению, верующие получают божественную благодать. Всего таинств семь, их

можно разделить на две группы. Это неповторяемые таинства, которые совершаются лишь однажды в жизни человека — крещение, ми-ропомазание и священство, и повторяемые — причащение, покаяние, елеосвящение и брак. Не все таинства являются обязательными, брак

и священство человек выбирает по собственному желанию и по благо-словению церкви. С точки зрения православия, для того чтобы таинство произошло, необходимо соблюдать два условия: таинство должно

совершаться (1) законно поставленным иерархическим лицом при (2) строгом соблюдении внешней формы и словесной формулы его совершения.

Перечень таинств открывает крещение. Оно первое не только потому, что после крещения человек становится полноправным членом

церкви, но и потому, что оно было первым таинством, провозглашен-

202 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ным Иисусом Христом. Согласно «Учению двенадцати апостолов», одному из древнейших памятников церковной письменности, крещение должно совершаться в воде «во имя Отца и Сына и Святого Духа».

При этом происходит очищение человека от зла, от всех грехов и его

телесное и духовное преображение. В основе этого таинства лежит

священное омовение (греч. баптисма), поэтому помещения для крещения называются баптистериями. Крещение для христианина — это

символ будущего Воскресения, вечной жизни. Крещением оно стало

называться потому, что, после троекратного погружения в купели, священник надевает на крещаемого крест. Довольно рано в христианской

церкви утвердилась практика крещения младенцев, взрослых же крестили лишь после оглашения (катехизации).

Таинство миропомазания православные принимают сразу после

таинства крещения. Отдельно от таинства крещения оно совершается

при помазании царей на царство и при переходе в православие представителей других христианских конфессий, которые были крещены, но не были миропомазаны. Человек помазуется миром, которое

символизирует «печать дара Духа Святаго». Христиане верят, что на

верующего снисходит сам Дух Святой и что, принимая это таинство, он усыновляется самим Христом. Миро представляет собой состав из

благовонных веществ, употребляемый также и при освящении храма. В состав входят оливковое, мускатное, бергамотовое, гвоздичное, розовое, коричное, фиалковое, лимонное и майоранное масла; белое

виноградное вино, три вида ладанов, лепестки роз, базилик, различные корни — имбирный, фиалковый, калганный, кардамонный, ирный

и др. Освящать миро могут только епископы, которые считаются преемниками святых апостолов.

Таинство покаяния существовало уже в древней церкви, но первоначально оно было публичным; лишь позже появляется практика

тайного покаяния. Это таинство призвано очистить верующего от совершенных им после крещения грехов и дает силы продолжить подвиг

земной жизни. Исповедуясь перед священником, христианин получает от него прощение и таинственным образом разрешается от грехов

самим Богом. Принимать исповедь может только епископ или священник, право прощать грехи они получают через таинство священства.

Священник обязан хранить тайну исповеди. Священник может отпус-кать грехи не сразу после исповеди, а после того, как кающийся исполнит особое послушание — епитимью (греч. запрещение), которое

представляет собой исполнение тех или иных дел (молитвы, милостыни, поста, паломничества и др.), при этом особо подчеркивается, что

епитимья является не наказанием, а «духовным врачеванием».

Глава 3. Мировые религии 203

Таинство причащения, или евхаристия (греч. благодарение), делает

верующего частью единого мистического тела Христова, то есть церкви. Причащение совершается в православии хлебом и вином. Целью

таинства причащения, как и других таинств, является преображение

не только души, но и тела человека.

Согласно христианским представлениям, в таинстве священства

священнослужители получают благодать Духа Божьего, властью и силой которого они действуют, продолжая служение Иисуса Христа

в мире. Таинство совершается при возведении в сан священнослужителя через рукоположение (хиротонию), осуществляемую епископом.

Это таинство, раз совершенное, не повторяется, поскольку считается, что полученная благодать остается неизменной; никто не рукополага-ется заново, однако может быть посвящен в более высокий сан. Существует три степени священства: диакон, пресвитер (священник) и епископ. Различаются они по степени данной благодати.

Шестое из таинств — таинство брака. Его совершению (как и совершению таинства крещения) должно предшествовать церковное оглашение (помолвка). Таинство брака всегда происходит в церкви после

литургии в присутствии свидетелей. Чин заключения брака состоит из

двух частей: обручения и венчания, во время обряда венчания и совершается таинство брака.

Последнее таинство, как правило, совершается над человеком

в конце жизни или в случае смертельной угрозы. Это таинство елеосвящения, или соборования. В основе его лежит вера церкви в исцеляю-щую силу Христа. В этом таинстве при помазании елеем (освященным

оливковым маслом) больным или умирающим передается благодать, исцеляющая их душевные и телесные болезни. Исполнение таинства

предусматривает собор (собрание): по полному чину его должны совершать семеро священников (по числу даров Святого Духа), но возможно совершение и одним священником, который произносит молитвы от имени собора. В православии таинства отличают от других

обрядов, установленных церковью, например: освящение воды, дома, погребение и прочее. Считается, что эти обряды сообщают благодать

не в силу самого их совершения (как таинства), а только через молитву, возносимую церковью.

Церковная иерархия. С точки зрения православия, церковь — это

духовный организм, мистическое Тело Христово, жизнь которого

не вмещается ни в какие земные рамки и человеческие определения.

Но одновременно церковь существует на земле, состоит из верующих, имеет определенную структуру и конкретные исторические чер-

204 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ты. Таким образом, церковь представляет единый организм (1 Кор.

12:13–27), членами которого являются как ныне живущие люди (церковь земная), так и давно ушедшие, составляющие церковь небесную.

Христиане верят, что вместе с Христом в церкви небесной пребывают

Богоматерь, святые и ангелы. В основе церковного устройства лежит

учение об иерархии (греч. священноначалие). Согласно этому учению, во главе церкви стоит Иисус Христос, он — единственный глава церкви, все остальные: святые, апостолы, а также члены земной церкви —

лишь служители, и их служение иерархично. Первыми к служению

были призваны апостолы, осознавшие себя единой церковью в момент

Пятидесятницы, когда на них сошел Святой Дух в виде языков «не-вещественного», божественного огня. Апостолы передали избранным

преемникам этот дар с тем, чтобы он сохранялся в Церкви преемственно и неизменно. Апостольские преемники получили название епископов (греч. блюститель), так возникла иерархия. Духовенство, а также

низшие церковные чины (церковнослужители) образовали клир (греч.

жребий, доставшийся по жребию удел или доля), а все остальные члены церкви образовали мир (старослав. община, общество) и поэтому

называются мирянами. Христиане верят, что церковь земная через

молитвы и во время богослужения пребывает в постоянном общении

с церковью небесной. Земная церковь разделяется на две части, которые символически соответствуют церкви небесной и церкви земной: это церковная иерархия и миряне. Эти две части земной церкви неразрывно связаны, ведь хотя миряне не могут совершать таинства, но

и священник не может совершать таинства один, иначе их совершение

теряет всяческий смысл.

Православная церковная иерархия состоит из диаконов, священников и епископов. Высшую ступень в иерархии занимает епископ, который обладает всей полнотой апостольской власти (может совершать

все семь таинств, все виды богослужения). Епископы возглавляли

христианские общины еще во времена раннего христианства. По мере

распространения христианства возникли некоторые различия между

епископами: епископы больших городов (митрополий) получили звание митрополитов, старейшие и заслуженные епископы называются

архиереями. Титул патриарха (греч. родоначальник, отец), который

первоначально присваивался всем митрополитам, с V в. присваивается лишь главам древних церквей. Глава Русской церкви получил титул

патриарха в 1589 г. В Русской православной церкви патриарх носит белый куколь, украшенный сионами (серафимами), митрополиты носят

белый клобук с крестом, архиепископы — черный клобук с крестом,

Глава 3. Мировые религии 205

а епископы — черный клобук без креста. В помощь епископу иногда

придается другой епископ, который называется викарием (лат. заместитель, наместник). В православной церкви епископом может стать

лишь тот священнослужитель, который принял монашеский постриг.

Второй священный чин церковной иерархии занимают священники (пресвитеры), они могут совершать шесть таинств (кроме таинства

священства), а также проводить богослужения. Священник в зависимости от своих церковных заслуг может иметь звание протоиерея

(устар. протопоп) и протопресвитера, в монашестве им соответствуют

звания игумена и архимандрита. Третий чин церковной иерархии —

диаконы (греч. служитель). Диаконы прислуживают при богослужении, а также при совершении таинств, но сами не могут их совершать.

Диакон (в монашестве — иеродиакон) за церковные заслуги может

получить высшее диаконское звание протодиакона (в монашестве ему

соответствует звание архидиакона). Диаконы, как и священники, могут быть женатыми, но вступать в брак они должны только до таинства

хиротонии. Те же, кто женат более одного раза, не могут быть посвящены ни в диаконский, ни тем более в священнический чин. В церковной службе священнослужителям помогают церковнослужители, или причетники. Это представители низших степеней клира, которые

получили не хиротонию, а хиротесию, то есть посвящение на служение

в церкви: иподиаконы (прислуживают священнослужителям при богослужении), чтецы, певцы, псаломщики (они исполняют обязанности, которые исполняли раньше дьячки и пономари).

Все духовенство делится на белое и черное. К черному духовенству

относятся монашествующие. Белое духовенство — это женатые священнослужители и те, кто, не принимая монашества, дали обет безбрачия. В епископский сан могут быть рукоположены только монашествующие. Белое и черное духовенство, находящееся на одних и тех же

ступеньках церковной иерархии, именуется по-разному. Если монах

принимает диаконский сан, то он получает звание иеродиакона, а за заслуги он может получить звание архидиакона, которому соответствует

звание протодиакона у белого священства. Монах, рукоположенный

в священники, именуется игуменом. Монашествующие имеют свою

иерархию, состоящую из трех степеней, принадлежность к которым не

зависит от степени иерархии: иночество (рясофор), монашество (малая схима, малый ангельский образ) и схима (великая схима, великий

ангельский образ). Большинство монашествующих в современной

церкви принадлежит к малой схиме. Степени монашества различаются строгостями устава, а внешне их различие выражается в одеяниях.

206 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Повседневным головным убором всех монашествующих, включая

епископов, является клобук. Это головной убор, состоящий из ками-лавки и кукуля. Обязательным элементом монашеского облачения являются четки.

При принятии монашеского сана (постриге) человек дает три обе-та: безбрачия, послушания и нестяжания (отказа от владения имуществом), кроме того, ему присваивается новое имя в знак начала новой

жизни. Когда монах принимает великую схиму, то он вновь меняет

имя. Принятие пострига и великой схимы было характерно для царского и великокняжеского быта допетровской Руси. Так, царевна Софья

Алексеевна приняла монашество с именем Сусанна, а перед смертью

приняла великую схиму с именем София. Одежды схимника отличаются от одеяния монаха. Они напоминают, что принявший схиму при

жизни умер для мира, и на схимническом облачении изображаются

страсти Христовы, а голову схимника прикрывает специальный капю-шон, почти закрывающий его лицо.

В современной православной церкви мужским монастырем часто управляет не настоятель, а наместник в сане архимандрита (либо

в сане игумена или иеромонаха), представляющий в монастыре насто-ятеля, которым является епархиальный архиерей. Женскими монас-тырями управляет настоятельница, чаще всего она имеет титул игуме-ньи, но в новообразованных небольших монастырях настоятельницей

может стать простая монахиня. Самые знаменитые и крупные монастыри являются ставропигиальными, что означает, что их настоятелем

является сам патриарх. Ставропигиальными бывают как мужские, так

и женские монастыри, например: Свято-Троицкая Сергиева лавра, Ва-лаамский Спасо-Преображенский монастырь, Иоанновский женский

монастырь, Пюхтицкий монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Монастыри могут иметь в других местностях свои представи-тельства, которые называются подворьями, кроме того, в уединенных

местах могут находиться монастырские пу́стыни и скиты.

Культ святых. Учение о почитании святых было утверждено

VII Вселенским собором в Никее (787). Первое место в небесной иерархии принадлежит Богоматери, без которой не могло быть чуда Воплощения Бога и Спаситель не пришел бы в мир. Догмат о почитании

Марии Богородицей был утвержден на III Вселенском соборе в Эфесе (431). Православными она почитается как спасительница всего

человечества, в теле которой, как в храме, пребывал до своего рождения Иисус Христос и через которую, словно через врата, он вышел

в мир. В народном восприятии Богородица, много страдавшая и пере-

Глава 3. Мировые религии 207

жившая крестную смерть сына, — утешительница и заступница. Она

печется обо всем живом, помогает женщинам рожать, крестьянам —

взращивать и сохранять собранный урожай, оберегает нажитое от

пожара (так в народе был переосмыслен иконографический тип «Не-опалимая Купина»). Древнерусские источники и этнографические

данные свидетельствуют, что культ Богоматери в народном сознании

в значительной степени слился с древним почитанием «матери сырой

земли».

Раннехристианский культ апостолов способствовал установлению

культа мучеников, которые приобщались к святости через смерть, принимаемую за веру. Церковь особо чтит великомучеников как пре-терпевших особенно тяжелые мучения и проявивших необычайную

твердость в вере. К ним относятся Артемий, Викентий, Виктор, Георгий Победоносец, Димитрий Мироточивый, Евстафий Плакида, Иаков, Меркурий, Мина, Пантелеймон, Прокопий, Феодор Тирон, Феодор Стратилат, Анастасия Узорешительница, Варвара, Евфимия

Всехвальная, Екатерина, Ирина, Марина и Параскева Пятница. В народном православии культ великомучеников был дополнен различными легендами и народными поверьями. Так, в почитании Парас-кевы (греч. Пятница) соединились дохристианские и христианские

представления, в результате чего она предстает персонификацией

Великой пятницы как дня Распятия (поэтому ее могут изображать

либо с орудиями страстей, либо, подобно женам-мироносицам, с сосудом для мира — алавастром), а также покровительницей женщин.

В народе верили, что великомученица покровительствует женскому

труду, особенно прядению и ткачеству, поэтому в день, посвященный

этой святой, — пятницу, накладывались запреты на эти занятия. Федора Тирона, которого православная церковь почитает как помощника в сохранении поста, в народе чтут как змееборца, как и Георгия

Победоносца (Егория Храброго). Последний почитался всеми сла-вянами как покровитель полей, скота и семейного благополучия. Из

всех святых наиболее любим и почитаем был Николай Мирликийский. Народ верил, что св. Николай защищает от разных злых сил

и напастей (болезней, сглаза, укусов змей), помогает в пути, и потому на русских дорогах было так много часовен, посвященных ему, а у

многих путников был с собой его образок. Считалось, что Никола помогает земледельцам (на следующий день после празднования Нико-лы весеннего, 9/22 мая сеяли яровые), охотникам, «корабельщикам», рыбакам; не оставляет просьбы пастухов, табунщиков и торговцев (на

Николу зимнего, 6/19 декабря проводили Никольские базары). Вера

208 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

в его могущество была столь велика, что в фольклорных текстах имя

Николая Угодника часто упоминается вместе с именами Богородицы

и Спасителя.

С древнейшего периода существует почитание равноапостольных

святых, тех, которые, подобно апостолам, распространяли христианство. К ним относятся святая Мария Магдалина и ученица апостола

Павла Фекла, а также те, благодаря кому были христианизированы целые народы или государства: император Константин Великий и мать

его Елена, просветители славян Кирилл и Мефодий, просветительни-ца Грузии святая Нина. Среди русских равноапостольных святых —

великая княгиня Ольга и ее внук великий князь Владимир Святославович, а также создатель православной церкви в Японии святой

Николай Японский (Касаткин). Очевидно, в это же время возникает

и почитание святых-бессребреников. К ним относят святых, просла-вившихся своим служением людям, раздавших свое имущество и живших, не принимая денег; к ним относятся почитаемые в православии

мученики Косьма и Дамиан.

С момента утверждения христианства в качестве государственной

религии Римской империи церковного почитания начинают удостаи-ваться деятели церкви, которых относят к лику преподобных святых.

Среди наиболее почитаемых в православии епископов были Василий

Великий, Иоанн Златоуст и Николай, епископ Мирликийский. Монашество представляется в православии как образ святой «ангельской»

жизни, поэтому среди преподобных большую часть составляют основатели крупных монастырей: Антоний и Феодосий Печерские —

основатели Киево-Печерской лавры, Сергий Радонежский — Троице-Сергиевой лавры, Зосима и Савватий Соловецкие — Соловецкого

монастыря, Кирилл Белозерский — Кирилло-Белозерского монастыря, Иосиф Волоцкий — Иосифо-Волоколамского монастыря, Нил Сорский — Нило-Сорской пустыни и др. К разряду святителей относятся митрополиты и епископы, которые были удостоены причисления

к лику святых как руководители христианских общин, как устроители

церкви земной и продолжатели дела апостолов. Общецерковное почитание их было установлено еще во времена правления императора

Льва Философа (886–911), когда стала праздноваться память Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского

и Епифания Кипрского. Что же касается Русской церкви, то первым

святителем считается легендарный Михаил Киевский (ум. 992). Наибольшее число святителей приходится на XII в., и среди них такие

Глава 3. Мировые религии 209

известные личности, как Лаврентий Печерский, Никита Новгородский, Нифонт Новгородский, выдающийся книжник и епископ города Турова — Кирилл Туровский, Леонтий Ростовский. Значительное

число святителей дали XV и XVI вв. — это Иона, Макарий и Филипп, Московские митрополиты и Фотий, митрополит Киевский.

Одновременно получает распространение и такой лик святых, как

благоверные. К нему относят правителей, которые прославились своим

благочестивым поведением и сделавших много для церкви и укрепления веры. Богословское обоснование этого типа святости имеет корни

еще в ветхозаветной традиции, в которой подчеркивалась богоизбран-ность царей (Саул, Давид, Соломон). Не всякий властитель почитался после смерти как благоверный, для этого необходимо было также

и соблюдение ряда условий для народного почитания и последующей

канонизации. Среди русских благоверных есть княгини — Анна Нов-городская, Евдокия Московская (жена Дмитрия Донского), Иулиания

Вяземская, Феврония Муромская. Среди благоверных князей — Владимир Новгородский, Андрей Боголюбский, Димитрий Угличский, Петр Муромский.

Специфическим явлением православной религиозной жизни был

культ юродивых, которые пользовались особым уважением в народе, называвшем их блаженными. Юродство как религиозный феномен

возникает в конце IV в. на христианском Востоке в монашеской среде. Для религиозного сознания наиболее важным было то, что юродивый добровольно принимал на себя личину безумия, с тем чтобы

скрыть от мира свое совершенство и избежать суетной мирской сла-вы. Отвергнув «разум мира сего», юродивый целиком полагается на

веру. Поведение его странно, он живет на грани миров, и ему доступно

особое видение, он видит мир невидимых сущностей: ангелов и демонов. Юродивый всегда одет «не по чину», может быть вовсе обнажен

и «одет» лишь в вериги, может быть, не являясь священнослужителем, одет в священнические одежды, а может и носить одежду противопо-ложного пола (так, Григорий Пензенский носил «красный сарафан, кофточку, на голове платок или монашеский белый апостольник»).

Канонизация юродивых была чрезвычайно затруднена. Андрей Юродивый (нач. X в.) — самый известный византийский юродивый; кроме

него, на христианском Востоке почиталось пятеро юродивых — Исидор, Серапион Синдонит, Виссарион Египтянин, палестинский монах

Симеон, Фома Келесирский. Расцвет русского юродства начинается

на севере России в XV столетии, и затем распространяется в Цент-

210 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ральную Россию. Среди русских юродивых — Прокопий Устюжский, Василий Блаженный, Никола Псковский, Михаил Клопский, Ксения

Блаженная.

В православной церкви не существует специального чина причте-ния к лику святых. Как правило, в основе канонизации лежит местное почитание, а в том случае, когда устанавливается общецерковное

почитание, решение принимает глава церкви либо собор. Оно отмечается торжественной службой в честь святого и внесением его имени в святцы для ежегодного поминовения. В Русской православной

церкви первые крупные канонизации пришлись на время правления

митрополита Макария, при котором на соборах 1547 и 1549 гг. были

канонизированы 39 русских святых. С этого момента до 1700 г. было

канонизировано еще 130 святых. В Синодальный период истории русской православной церкви были канонизированы святители Димитрий

Ростовский, Митрофан Воронежский, Иннокентий Иркутский, Тихон

Задонский, Гермоген, патриарх Московский, Иоасаф Белгородский, преподобные Феодосий Тотемский и Серафим Саровский. Новая волна канонизаций началась в конце 1990-х гг., когда сотни новомучеников и святителей были причтены к лику святых. Помимо канонизации

царской семьи были канонизированы Герман Аляскинский, Иннокентий Московский, Николай Японский, патриарх Тихон и многие другие.

Православные праздники. Цель христианских праздников — сделать человека соучастником событий священной истории, осуществляемой в пространстве богослужебного времени. Еще в глубокой

древности существовали праздники, которые были связаны с земледе-льческим календарным циклом. Христианство не отказалось от этих

праздников, сочтя необходимым воцерковить их; например праздник

Рождества Христова, который с середины IV в. отмечается 25 декабря, когда в Римской империи праздновали рождение Митры. С приходом

христианства на Русь праздник Рождества совпал со славянским календарным праздником, посвященным зимнему солнцевороту. Праз-днование Пасхи наложилось на весенние многодневные ритуалы, связанные с культом плодородия. Троица совпала с Семиком, обозна-чавшим конец весенних полевых работ, а Рождество Иоанна Предтечи — с праздником летнего солнцестояния, главным персонажем которого был Купала, потому праздник получил народное название «Иван

Купала».

Православные праздники различаются по объекту прославления

(Господские, Богородичные, святых и бесплотных сил ангельских), по времени (подвижные и неподвижные), по степени торжественнос-

Глава 3. Мировые религии 211

ти (великие, средние и малые), по месту празднования (общие и местные). Для определения годичного богослужебного круга церковь

избрала вначале египетский календарь, который был реформирован

Юлием Цезарем (46 г. до н. э.) и потому получил название «юлианский». В 1582 г., по инициативе папы Григория XIII на Западе ввели

григорианский стиль. Из восточнохристианских церквей им пользуются Константинопольская, Элладская, Александрийская, Антиохийская, Кипрская, Румынская, Финляндская и Македонская, Американская, Польская, Болгарская и церковь Чешских земель и Словакии.

Иерусалимская, Русская, Грузинская и Сербская церкви сохранили

юлианский стиль. Новый богослужебный год начинается в соответствии с ветхозаветной практикой осенью, 1 сентября по старому стилю

(до календарной реформы Петра I он совпадал с гражданским новым

годом). Этот день называется «индикт», что означает «наречение» —

объявление, провозглашение нового года. Первым праздником церковного года является Рождество Пресвятой Богородицы. Последний

великий праздник в церковном году — Усекновение главы Иоанна

Предтечи (29 августа ст. ст.).

К великим праздникам относятся все Господские и Богородичные

праздники, а также Обрезание Господне и Покров, и праздники святых: Рождество Иоанна Предтечи, Усекновение главы Иоанна Предтечи

и память апостолов Петра и Павла. Господские и Богородичные праздники составляют два основных праздничных цикла двенадцати «двунадесятых» праздников, составляющих основу великих праздников. Среди двунадесятых праздников девять неподвижных: Крещение Господне

(Богоявление) — 6 (19) января; Сретение Господне — 2 (15) февраля; Благовещение Пресвятой Богородицы — 25 марта (7 апреля); Преображение Господне — 6 (19) августа; Успение Пресвятой Богородицы —

15 (28) августа; Рождество Пресвятой Богородицы — 8 (21) сентября; Воздвижение Честного Креста Господня — 14 (27) сентября; Введение

во храм Пресвятой Богородицы — 21 ноября (4 декабря) и Рождество Христово — 25 декабря (7 января); и три подвижных: Вход Госпо-день в Иерусалим (празднуется за неделю до Пасхи и носит народное

название «Вербное Воскресенье»), Вознесение Господне (отмечается

на 40-й день после Пасхи) и день Святой Троицы, или день Сошествия Святого Духа на апостолов, который празднуется на 50-й день, а потому часто называется «Пятидесятницей». Помимо двунадесятых

праздников в число великих входят: Обрезание Господне — 1 (14) января; Рождество Иоанна Предтечи — 24 июня (7 июля); день святых

первоверховных апостолов Петра и Павла (Петров день) — 29 июня

212 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

(12 июля), Усекновение главы Иоанна — 29 августа (11 сентября) и Покров Пресвятой Богородицы (Покров) — 1 (14) октября. Начало

и окончание всех неподвижных двунадесятых праздников празднуется особо, эти дни называются предпразднествами и попразднествами, составляющими продолжение праздника. Число таких дней различно: Рождество Христово имеет пять дней предпразднеств, Богоявление

(Крещение Господне) — четыре, предпразднества остальных двунадесятых праздников составляют один день. Попразднества длятся от

одного до девяти дней, дольше всего отмечают память о дне Успения

Божьей Матери. Число этих дней непостоянно и зависит от близости

праздника к Великому посту: так, попразднество Сретения Господня

может продолжаться до недели, а может быть и вовсе исключено. Последний день попразднества носит название «отдание» и празднуется

особенно торжественно.

Подвижные праздники — это праздники пасхального цикла. Дни

празднования их каждый год меняются, поскольку зависят от даты

празднования Пасхи. Пасха — главный христианский праздник, установленный в апостольские времена и посвященный воскрешению

Иисуса Христа. Согласно правилам, утвержденным на Никейском

и Антиохийском соборах, христиане должны праздновать Пасху после

еврейской Пасхи, в первый воскресный день после того полнолуния, которое случится в день весеннего равноденствия, или непосредственно после него.

Среди средних праздников особенно чтимыми в народе были пре-стольные праздники. Они часто сопровождались «целодневным»

звоном, как это было принято на Пасху и Рождество. Престольные

праздники приходились на дни памяти событий Священной истории, святых и икон, в честь которых были освящены храмы или их приде-лы. Помимо престольных чтились также заветные (обетные), которые

отмечали «по обету», в память избавления от стихийного бедствия или

эпидемического заболевания, и обретенные (явленные) праздники, установленные в память какого-либо чудесного явления, произошедшего в данной местности.

Иконопись. Важную роль в православном культе играют иконы.

Основным доводом в пользу почитания икон и их использования в религиозном обиходе является вера в их чудотворную силу. Согласно

богословским представлениям, творить чудеса может лишь Бог, иные

чудеса — лишь обман, а предметы культа, и в первую очередь иконы, являются проводниками божественной благодати, благодаря чему

Глава 3. Мировые религии 213

и возможны чудеса. Кроме благодатной (харизматической) функции

икон, в православии особенно подчеркивается их роль как поклонных

образов.

Следует отметить, что иконы в христианской культуре появляются

не сразу. Боясь идолопоклонничества, первые христиане не создавали

иконописных изображений Христа, Богородицы или святых, предпочитая символические изображения. Климент Александрийский реко-мендовал христианам изображать голубя, рыбу, корабль, лиру и якорь.

Наиболее популярнымы символами раннего христианства были рыба

(символ христиан) и агнец, символизировавший Христа, принесшего

себя в жертву людям. Символически Христа также изображали в виде

Орфея или в виде доброго пастыря с агнцем. До IV в. его изображали

в облике безбородого юноши, который скорее напоминает античного

героя. С IV в. складывается традиционный как для Запада, так и для

Востока тип изображения Иисуса Христа с длинными волосами, раз-деленными посередине пробором, с бородой, с крестчатым нимбом. Не

вдаваясь в споры о том, является ли это изображение портретом исторического Христа, необходимо отметить, что, согласно христианской

традиции, все изображения Христа восходят к так называемому «Спа-су Нерукотворному». О появлении этого иконографического типа существует несколько легенд. Согласно одной из них, «благочестивая

жена» Вероника обтерла платком лицо Спасителя, несущего крест на

Голгофу, и на платке остался нерукотворный его портрет. Согласно

второй легенде Авгарь, царь малоазийского города Эдессы, пригласил

Христа в Эдессу, но тот отказался и прислал плат (убрус), на котором

чудесным образом отпечатался его лик. Исцеленный удивительным

платом, Авгарь велел наклеить плат на «негниющую доску» и поместил

над городскими воротами. Вторым главным иконографическим типом

изображения Христа является «Спас в силах», который традиционно

помещается в центре деисусного чина иконостаса. Христос изображается восседающим на престоле в окружении ангелов (сил небесных).

Правой рукой он благословляет, а в левой руке держит Евангелие.

Этот образ отражает представление о господстве Христа Вседержите-ля над сотворенной им Вселенной.

Говоря об иконографии Христа, нельзя не сказать и об иконографии Святой Троицы. Существуют два типа изображения Троицы, это

так называемые «Троица ветхозаветная» и «Троица новозаветная».

Христианская традиция, начиная с момента формулировки догмата

о трех ипостасях Бога на первых двух Вселенских соборах, настаивала на полной неизобразимости Бога Отца, поэтому достаточно долго

214 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

было распространено символическое изображение Троицы («Троица ветхозаветная» или «Гостеприимство Авраама») в виде трех ангелов, которые явились Аврааму в Мамре. Богословы толкуют явление

этих трех ангелов как явление трех ипостасей Троицы. Позже, в XV–

XVI вв., в православной традиции появляются изображения Троицы

в виде Бога Отца, который изображен в образе «ветхого днями» старца

в восьмиконечном нимбе, Христа в крестчатом венце и Бога Духа Святого в образе голубя. В России помимо описанного типа с XVI XVI в. рас-рас-

пространяется иконографический тип «Отечество», представляющий

Христа восседающим на лоне у Бога Отца, и Духа Святого, парящего

над ними в образе голубя. Часто встречается и другой тип: Бог Отец

и Бог Сын восседают рядом на престоле, а над их головами парит Святой Дух. Оба типа Троицы можно видеть в праотеческом чине иконостаса.

После Халкидонского собора 451 г. тема Боговоплощения становится центральной темой христианской культуры. С этим связано

и поклонение иконам, демонстрирующим телесный облик Христа, Богоматери и святых, и вера в их чудотворную силу. Если на иконах

и картинах, представлявших Иисуса Христа, христиане отображали

образ Бога, воплотившегося в человека, то изображения Богоматери, напротив, передают обожение человека. Можно выделить несколько

основных иконографических типов: «Благословляющая» («Оранта»), «Умиление» («Елеуса»), «Заступница» («Агиотирисса»), «Одигитрия» («Путеводительница»), «Всемилостивая» («Панахранта»).

Идея воплощения находит свое полное выражение в иконописном

типе «Оранта», усеченным (погрудным) вариантом которой является

«Богоматерь Знамение». Церковное предание приписывает первые

изображения Богоматери евангелисту Луке. Согласно преданию он

первым написал икону, получившую название «Богоматерь Умиление». Этот тип изображения Богоматери, ласкающей младенца и при-касающейся к нему щекой, получил огромное распространение как

в западном, так и в восточном христианстве. В России появилось множество вариантов этого типа: «Богоматерь Владимирская», «Богоматерь Донская» и др. Второй иконой, написанной евангелистом Лукой, согласно церковному преданию, считается «Богоматерь Одигитрия».

В иконах этого типа Богоматерь и младенец обращены лицом к зри-телю. Левой рукой мать поддерживает младенца, а правой указывает

на него. Третий иконописный тип — «Заступница» встречается в деи-сусном чине иконостаса. На иконах этого типа Богородица изображается в полный рост, без младенца, обращенной вправо. Она воплощает

Глава 3. Мировые религии 215

идею заступничества перед Богом на Страшном Суде. Более позднего

происхождения — «Всемилостивая», которая изображается восседаю-щей на престоле с младенцем Христом на коленях.

В христианском мире насчитывается около тридцати икон, которые традиция приписывает евангелисту Луке. Однако все эти иконы

созданы значительно позднее первого века. Некоторые считают их

списками (копиями) икон, написанных Лукой, а списки с икон в христианском мире почитаются наравне с подлинниками.

Основные этапы истории православия в России. История Русской

православной церкви началась в X в., когда Киевский князь Владимир

Святославович принял веру от православной Византии. То, что христианство было принято от Византии, а не от Рима, невозможно считать

случайным: торговый путь «из варяг в греки» (то есть из Балтийского

моря в Черное) еще в IX в. стал экономической, политической и военной базой государства, управлявшегося династией, называвшейся

по имени ее легендарного основателя — династией Рюриковичей. Не-случайно еще в 867 г. Константинопольский Патриарх Фотий объявил

миру, что «русы», совсем недавно осаждавшие столицу Византийской

империи, приняли православного епископа.

В 988 г., когда православие было принято в качестве официальной

религии Русского государства, влияние Византии превратилось в главный фактор развития отечественной культуры. Вместе с православием, Русь получила и представление об отношениях церкви и государства, еще в VI в. получивших название «симфонии властей». Согласно этой

теории, император, прежде всего, обязан был охранять и укреплять

православную церковь в своем государстве, так как только через нее

он мог осуществлять свою функцию распространителя веры. Теория

«симфонии властей» позволяла сакрализовать государство, объявляв-шее себя православным: государство освящалось церковью как некая

священная и абсолютная форма мира, его смысл и оправдание. В первые века после принятия христианства на Руси православная церковь

русского государства подчинялась Константинопольскому патриарха-ту, и большинство митрополитов домонгольской эпохи были греками.

Но богослужение происходило на старославянском языке, созданном

Кириллом и Мефодием, которые вместе с учениками перевели на этот

язык большую часть книг Библии, а также другие тексты, использую-щиеся в богослужебной практике.

Церковь быстро сумела укрепить свое влияние на Руси. К концу

30-х гг. XIII в. на территории русских княжеств было уже 16 церковно-административных областей — епархий. В XI–XIII вв. на Руси

216 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

действовало около 10 тыс. городских и сельских храмов и 40 тыс. священнослужителей. Число монастырей достигало 300, а число монахов

и послушников превышало 10 тыс. человек. Уже в XII в. русские князья стали передавать православному духовенству земли и право сбора

податей и пошлин с живших на этих землях крестьян. Благосостояние

церкви и ее земельные богатства росли и по причине того, что многие богатые и знатные богомольцы оставляли монастырям «на помин

души» свои владения. К началу XVI в. духовенству принадлежало уже

около одной трети всех обрабатываемых земель.

Татаро-монгольское нашествие открывает второй период в истории

русского православия. Завоеватели заступили на место христианского константинопольского императора, ибо «такова была воля Божия».

И хотя повиновение не исключало ненависти, русские все-таки признавали хана реальным «царем», лишь церковь напоминала им о существовании христианской империи. В 1260-е гг. установилась практика

выдачи митрополиту особой ханской грамоты (ярлыка), в которой

перечислялись льготы, предоставлявшиеся «церковным людям»: освобождение от уплаты ордынской дани, от постоя ордынских отрядов, от уплаты таможенных сборов. Начиная с XIII в. старшая жена хана

ведала делами христиан, считалась их покровительницей.

Четырнадцатый век стал для русского православия временем расцвета: на фоне ига церковь постепенно укреплялась организационно, усиливая свое религиозное влияние на русское общество. В начале

XIV в. Москва становится религиозным центром православной церкви на Руси. В 1299 г. постоянная резиденция митрополита была пе-ренесена из Киева во Владимир, а затем, в 1308 г. митрополит Петр

перенес ее в Москву.

Первого московского митрополита Петра (причисленного к лику

святых через 13 лет после смерти, в 1339) похоронили в московском

соборе, выстроенном в честь Успения Пресвятой Богородицы. Посвя-тив главный храм Москвы Богоматери, тогдашний московский князь

Иван Калита сделал серьезную политическую заявку: культ Богоматери со времен крестителя Руси Владимира занимал особое место в русском православии и был связан с развитием русской государственности. С идеями государственной преемственности Москвы от Киева

перекликается и то, что закладка новой крепостной стены в 1339 г.

была приурочена ко дню памяти Климента Римского, мощи которого, по легенде, князь Владимир перенес из Корсуня в Киев.

Для русских митрополитов в эпоху ига было две высшие инстанции — Орда и Константинопольский патриарх. Поэтому митрополиты

Глава 3. Мировые религии 217

(особенно греческого происхождения) старались не ссориться с завое-вателями Руси, выступая сторонниками отказа от вооруженной борьбы с ними. Психологически перебороть эту тенденцию было очень непросто, так как народ был напуган татаро-монгольским нашествием.

Древнерусское монашество было точным показателем нравственного

состояния мирского общества: усилилось стремление покидать «мир».

В первый век ига (1240–1340) на Руси возникло не более 30 новых монастырей, в следующее столетие появилось до 150 новых монастырей.

Отшельник и молчальник, основатель Троицкого монастыря (1337) преподобный Сергий Радонежский (ок. 1321–1392) не считал затвор-ничество и безмолвие единственным путем спасения: не случайно

в истории сохранилась легенда о том, что Сергий благословил инока

своей обители на Куликовскую битву. Он же придал новое значение

празднику Троицы как празднику единения и любви в этом мире. На

примере церковного праздника Сергий объяснял необходимость единения и согласия всех людей Руси для борьбы с общим врагом.

Развитием религиозных идей была отмечена и первая половина

XV в. В те времена русская культура переживала «новый приступ ви-зантийских воздействий». В то время на Русь перешла из Византии

и литургическая реформа, и новый Типикон (то есть устав, в котором содержались указания совершения церковных служб), и огромное количество монашеской литературы. Религиозное возрождение

происходило на фоне роста Московского государства, одновременно

с пробуждением национального политического самосознания, что

имело свои последствия для будущего развития религиозной жизни

на русских землях. Политическое усиление московских князей вело к

уменьшению политического влияния православной иерархии, с одной

стороны, и укреплению идеи независимости национальной церкви от

Византии, с другой.

Мнение о необходимости самостоятельной церкви особенно укоре-няется после того, как литовские князья, в ту эпоху владевшие большей частью Киевской Руси, становятся католиками (после 1386); и окончательно побеждает в связи с принятием греками в июле 1439 г.

Флорентийской унии. Тогда, надеясь на помощь Запада, греки признали примат папы римского, приняли догмы католического вероучения, сохранив при этом только обряды Восточной церкви. Унию подписал

и московский митрополит (грек по происхождению) Исидор. По при-езде в Москву митрополита арестовали, но вскоре, видимо не без помощи светских властей, ему удалось бежать.

218 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

В 1448 г. в русских землях был избран самостоятельный новый

митрополит — рязанский епископ Иона, а Русская церковь становится автокефальной. С этого момента история церкви на Руси вступает

в новый этап, причем влияние великого князя Московского на церковные дела неуклонно растет: в отношении к церкви он становится на

место византийского императора. Перед Московским государством

появляется задача оправдания идеи национальной государственной

церкви, которая воспринимается особенно актуально после захвата

турками-мусульманами в 1453 г. Константинополя, когда Русь осталась единственным самостоятельным православным государством.

Постепенно в XV в. в русских землях крепнет убеждение в том, что

Москва — естественная преемница Константинополя, наказанного

своим падением за многие грехи (в том числе и за признание Флорентийской унии). Так развивается учение о мессианском пути русского

народа как народа, избранного Богом для сохранения чистоты веры, а Русской церкви — как средоточия истины Христовой. Появляются

и соответствующие легенды («О белом клобуке»). В начале XVI в. монах Спасо-Елеазарова монастыря (находившегося недалеко от Пско-ва) Филофей развивает теорию о «Москве — Третьем Риме». Для Фи-лофея история — это взаимоотношения Бога и его народа, причем он

отдает себе отчет, что не все народы богоизбранны. В определении же

избранничества решающую роль играла идея «богоизбранного царя».

Прежние «богоизбранные цари» более не правят, да и царства их нет.

Филофей высказывает идею о богоизбранности России, о ее назначении служить оплотом православия — вместо павших Рима и Византии: так выводится мысль о третьем Риме — Москве, с ее соборным

храмом Успения. Это последний Рим («четвертому не быти»), и царство Московского великого князя — последнее христианское царство, в котором сойдутся все христианские царства мира. Тем самым

Филофей заявлял и об особой религиозной миссии великого князя.

Усиление роли и значения великого князя Московского в XV —

начале XVI в. не привело, однако, к полному подчинению церковной

политики прагматическим видам государства. Соборы 1503 и 1550 гг.

решительно противостояли попыткам секуляризовать церковное имущество, не считая себя органами великокняжеской (царской) власти

в области церковного законодательства. Соборы ссылались на то, что

государь не может нарушать установленных церковных правил о церковном имуществе (за это полагалось анафематствование). Но разве

и сами попытки секуляризовать церковные земли не свидетельствуют

о том, как государство, искренное считавшее себя православным, начи-

Глава 3. Мировые религии 219

нает смотреть на церковь? В самой церкви не было полного единства по

вопросу о церковном имуществе. Известный спор иосифлян и нестяжа-телей — тому доказательство. Настоятель Волоколамского монастыря

Иосиф Санин (1439/1440–1515) горячо защищал церковное имущество — во имя социальных задач церкви. По-иному смотрел на вопрос

глава так называемых заволжских старцев Нил Сорский (ум. 1508), наследник мистической линии преподобного Сергия Радонежского.

Задача церкви в отношении к государству понималась им и его еди-номышленниками в смысле молитвенной заботы о государстве, ибо

церковь выше государства в мистическом плане, но не в плане историческом. Опасаясь обмирщения церкви, Нил Сорский выступал против

монашеского землевладения. Стараясь избежать роста монастырского

землевладения и считая, что монах должен жить в бедности и само-отречении, Нил Сорский был сторонником уединенного «скитского

жития». Его «Устав» запрещал монахам владеть имуществом. Взгляды Нила Сорского были политически выгодны государству, но даже

такой сильный государь, как Иван III, не смог этим воспользоваться.

Победила «линия» Иосифа Волоцкого, выступавшего активным за-щитником монастырских земельных богатств. Его логика была достаточно проста: если у монастырей не будет сел с крестьянами, то «чест-ные» и «благородные» люди (то есть представители высших слоев

русского общества) не захотят постригаться. Если же не станет «чест-ных и благородных» старцев, то и вера поколеблется. А это, в свою