Религиоведение

очередь, опасно для государства. Иосиф всячески поддерживал идею

укрепления самодержавной власти в России, заявляя, что царь своей властью подобен Богу. Разработанное им учение о самодержце как

о «земном боге» стало теоретической основой сотрудничества между

высшими церковными иерархами и московскими государями. Этой

теорией Иосиф Волоцкий подтолкнул церковь на путь сращения с государственным аппаратом российского самодержавия. Московские великие князья все больше и больше демонстрировали свое всевластие

в церковных делах: Иван III чуть было не лишил кафедры московского

митрополита Геронтия за то, что тот при освящении храма совершал

крестный ход «не по солнцу»; его сын — Василий III за противодействие какому-то своему решению заточил московского митрополита

Варлаама в монастырь. В малолетство царя Ивана IV (1530–1584) близко стоявшие к власти князья Шуйские лишили власти Московского митрополита Даниила. Начав самостоятельно править, Иван IV

сам продолжил эту традицию. Митрополит Афанасий, занимавший

Московскую кафедру в 1564–1566 гг., поняв, что не может остановить

220 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

опричный террор царя, сам добровольно покинул первосвятительское

место. Выбранный на его место архиепископ Казанский Герман за требование уничтожить опричнину перед самым посвящением в сан митрополита был изгнан. Митрополит Филипп (Колычев; 1507–1569) за

свое осуждение творимых Иваном Грозным преступлений был свержен и затем задушен.

В то же время светская власть была заинтересована в укреплении

нравственного влияния православной церкви в стране. Одним из путей укрепления такого влияния стало причисление к лику святых

национальных подвижников веры и благочестия. К середине XVI в.

общерусским почитанием и признанием пользовалось около 10 оте-чественных святых: князь Владимир, креститель Руси; его сыновья

Борис и Глеб, безвинно павшие от руки убийц, посланных родным

братом (они стали первыми русскими святыми); князь Михаил Чер-ниговский, казненный в Орде за отказ исполнить языческие обряды; митрополиты Московские Петр и Алексей; преподобные Сергий Радонежский, Варлаам Хутынский, Антоний и Феодосий Печерские и др.

В 1547 и 1549 гг. состоялись церковные соборы, на которых были рас-смотрены вопросы причисления к лику святых наиболее почитавшихся в России подвижников веры и благочестия. Тогда были канонизированы 39 новых русских чудотворцев, среди которых было несколько

учеников Сергия Радонежского.

В годы царствования сына Ивана IV Федора (1584–1598) Русская православная церковь стала возглавляться патриархом. 26 января 1589 г. Константинопольский патриарх Иеремия II (1536–1595), приезжавший в Москву за сбором «милостыни», возвел митрополита

Московского Иова в достоинство патриарха, а в 1590 г. в Константинополе он созвал собор православных патриархов, который утвердил

создание Московской патриархии.

В конце XVI в. произошло еще одно событие, изменившее православную жизнь на территории бывшей Киевской Руси: в 1596 г. митрополит Киевский Михаил (Рогоза) заключил унию (договор) с Римом.

Целью папы было присоединение восточнославянских епархий, Рим

не придавал большого значения вопросу общения в таинствах, уделяя

исключительное внимание необходимости пастырского руководства

присоединяемыми православными областями. 23 февраля 1596 г. папа

Климент VIII опубликовал специальную буллу, адресованную Михаи-лу (Рогозе). В ней гарантировалось уважение восточной литургической

традиции и устанавливался порядок епископского преемства в Киевской митрополии, исключавший возможность назначения кандидатов

Глава 3. Мировые религии 221

светскими властями. В октябре 1596 г. в Бресте был созван собор для

ратификации союза с Римом. Православные противники союза созва-ли свой собор, который осудил провозглашение унии, однако король

Речи Посполитой (объединенного Польско-Литовского государства) Сигизмунд III утвердил ратификацию. Ликвидация Брестской

унии началась только после воссоединения Правобережной Украины

и Белоруссии с Россией (то есть с конца XVIII в.). Однако в новых

условиях возвращение униатов в православие часто бывало таким же

недобровольным, как ранее — стремление подчинить их предков канонической власти папы римского.

Семнадцатый век стал для русского православия эпохой огромных

потрясений. Одно из них связано со Смутой, знаменовавшей собой политический, экономический и социальный кризис Русского государства. Православная церковь, как и светская власть, столкнулась тогда

с самозванничеством. Первый русский самозванец, бывший монах

Чудова монастыря в Москве Григорий Отрепьев выдал себя за сына

Ивана IV, царевича Дмитрия, трагически погибшего еще в царствование Федора Ивановича. Появление самозванничества, то есть принятие крещеным человеком имени другого и, следовательно, отказ от

своего ангела-хранителя (от имени святого, в честь которого его назвали), равно как и отказ от молитвенного заступничества предков («на

том свете»), свидетельствовало о кризисе средневековой религиозной

идеологии: низы общества пришли к мысли о возможности соперни-чества с властью, хотя бы и в той же монархической оболочке. Распространению самозванничества способствовала русская концепция царской власти (различение истинных и ложных царей). При отсутствии

четких критериев, позволяющих отличать подлинного царя от ложного, самозванцы и сами могли верить в свое предназначение. Они появились тогда, когда был нарушен родовой порядок престолонаследия

и тот, кто занимал трон, мог трактоваться как самозванец. Ситуация

усугублялась тем больше, чем больше укреплялось в русском государстве представление о сакральности самодержавной власти, так как царь

воспринимался как образ Бога. В дальнейшем, в начале XVIII в., это

привело к тому, что некоторая часть простого народа стала воспринимать царя-реформатора Петра I как царя ложного, антихриста. Легенда о «добром царе», восстанавливающем нарушенную справедливость, стала в начале XVII в. значительной силой, справиться с которой оказалось невозможно вплоть до середины XIX в. Лишь окончательное

уничтожение крепостного права (в 1861) привело к ликвидации этого

явления.

222 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Второе потрясение, самым существенным образом сказавшееся на

дальнейшей истории русского православия, связано с церковными

реформами патриарха Никона (1605–1681), приведшими к расколу.

Проведение реформ патриарх начал в 1653 г. Его целью было ликвидировать местные различия в церковно-обрядовой практике, устранить

разночтения и исправить русские богослужебные книги. За исправление и унификацию выступал тогда не только Никон: ставшие в дальнейшем его непримиримыми врагами протопопы (то есть протоиереи) Аввакум, Даниил, Иван Неронов и некоторые другие предлагали проводить изменения, опираясь на древнерусские богослужебные книги, а не на греческие, в то время печатавшиеся в типографиях Западной

Европы. 11 февраля 1653 г. вышла Никоновская Псалтырь, где были

опущены статьи о двоеперстии — в то время у греков (очевидно, уже

с XII–XIII вв.) крестное знамение совершалось тремя перстами. Слово

«Иисус», ранее писавшееся с одним «и» («Исус»), переделали на гре-цизированное «Иисус». Крестные ходы вокруг православных храмов

в Русской церкви стали совершаться против солнца; вместо «сугубой»

(то есть двойной) аллилуйи (так переводится фраза «хвалите Господа») была введена «трегубая» (тройная). Божественную литургию

стали служить не на семи, как было со времени Крещения Руси, а на

пяти просфорах (так называется хлеб, употребляемый для совершения причастия — евхаристии). Были и некоторые другие изменения.

Патриарх Никон проводил свою реформу чрезвычайно жестокими методами, круто расправляясь с оппонентами, которые не соглашались

проводить церковную реформу по «испорченным» греческим книгам.

Дело было вовсе не в упрямстве «староверов», а во всем строе их мысли и поведения. Церковнославянский язык с давних лет понимался на

Руси прежде всего как система символического представления православного исповедания. «Правильная вера» определяла и правильный

способ ее выражения. По мнению славянских книжников, на церков-нославянском языке вообще невозможна была ложь; сакральная форма

и сакральное содержание по существу не могут быть расчленены, одно

предполагает другое, следовательно, истина связывается с правильным воспроизведением текста. Потому-то противники реформ патриарха Никона никак и не могли принять его новшеств, предпочитая

смерть измене «древлему благочестию». Именно так окончил свои дни

наиболее известный идейный противник Никона протопоп Аввакум

(1620–1682), не поддавшийся увещеваниям и сожженный заживо.

Патриарх Никон был не только церковным реформатором — он

претендовал на серьезное политическое влияние в государстве, будучи

Глава 3. Мировые религии 223

сторонником единения всего православного мира. Однако и он, являясь «собинным царским другом», добившись титула «великого государя» и фактически совместно с царем управляя государством, не мог

остановить процесс постепенного «прибирания» светской властью основных нитей управления церковной экономикой. Так, согласно Уло-жению 1649 г. был создан Монастырский приказ, от которого зависели

и клирики, и церковные учреждения. Патриарх Никон сумел ограничить его действия. Разумеется, церковь пользовалась внешними знаками уважения со стороны государства, ее представители, равно как

и патриарх, участвовали в Земских соборах, первыми подавая на них

свой голос. Правительственные указы становились известны народу

также через церковь — их объявляли с амвонов храмов. Монастыри

часто служили местами заточения «ослушников» светской власти. Однако это не значило, что церкви позволят играть доминирующую роль

в политических делах. Судьба патриарха Никона стала доказательством этого. Царь Алексей Михайлович (1629–1676 гг., правил с 1646) постепенно стал тяготиться его слишком значительными притязания-ми на власть. Результатом этого и стал запрет (10 июля 1658) первосвя-тителю именоваться «великим государем». В ответ патриарх покинул

свое служение, удалившись в Воскресенский Ново-Иерусалимский

монастырь. Лишь на соборе 1666–1667 гг., в присутствии восточных

патриархов (Александрийского и Антиохийского) Никона лишили

сана за оставление патриаршества, но проведенные им церковные изменения одобрили. Незадолго перед смертью бывшего патриарха новый царь Федор Алексеевич освободил его. По пути в Москву Никон

умер, но был похоронен как патриарх — сам царь нес его гроб.

После собора 1666–1667 гг. (решения которого были отменены

Русской православной церковью только в 1971) противникам реформ

Никона, то есть последователям «древлего благочестия», пришлось

пережить государственные репрессии. Противники реформ Никона, староверы долгое время именовались в России «раскольниками». Они

пропагандировали идею ухода от зла — во имя спасения души. В первые десятилетия существования русского староверия (старообрядчес-тва) религиозно экзальтированные его последователи практиковали

«огненное крещение», то есть самосожжение. Уже в конце XVII в.

происходит разделение староверов на поповцев и беспоповцев. Бес-поповцами стали те, кто отказался принимать к себе для исполнения

церковных треб священников «нового обряда» и после естественной

кончины старых клириков дониконовского поставления остался без

священства. Таким образом, беспоповцы отказались от церковных та-

224 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

инств: причащения, миропомазания, брака, елеосвящения. Таинства

крещения и покаяния в беспоповской среде с тех пор стали совершать

простые верующие. В дальнейшем у беспоповцев появились особые

наставники — избиравшиеся церковным обществом для совершения

таинств и отправления духовных служб миряне. Поповцами традиционно называли старообрядцев, принимавших священников от Русской

церкви, разумеется, предварительно заставляя их отрекаться от «ни-конианской ереси». В XVIII в. происходит частичная «социализация»

староверов, постепенно наладивших свой быт в условиях враждебного

им религиозного окружения. В 1800 г. часть староверов попыталась организационно объединиться с Русской православной церковью: на условии сохранения старых обрядов сторонники сохранения «древлего

благочестия» согласились подчиниться местным епархиальным «ни-конианским» архиереям. Их назвали единоверцами. Однако большая

часть старообрядцев не пошла на компромисс, продолжая свое авто-номное от официальной церкви существование и надеясь кардинально разрешить свою главную проблему: самостоятельно решать вопрос

о поставлении священников. Для этого было необходимо добиться

перехода в старую веру канонически рукоположенного православного епископа. Это произошло в середине XIX в., когда старообрядцы-поповцы добились согласия о переходе в старую веру у митрополита

Босно-Сараевского Амвросия (Поповича, 1791–1863). Митрополит

Амвросий рукоположил несколько старообрядцев в сан епископов, тем самым положив начало их канонической жизни. Амвросий при-соединился к старообрядчеству в 1846 г. в местечке Белая Криница, принадлежавшем Австрийской империи, поэтому иерархию (и ее пас-тву) с тех пор стали называть «австрийской» или «белокриницкой».

К началу XX в., по официальным данным, старообрядцев (и поповцев, и беспоповцев) в России было около 2 млн 174 тыс. человек. И сегодня

в России существуют различные старообрядческие объединения.

Синодальный период в истории Русской православной церкви был

начат реформами младшего сына царя Алексея Михайловича императора Петра Великого (1672–1725). Патриаршее управление Русской

православной церковью прекратилось со смертью (16 октября 1700) одиннадцатого патриарха Московского Адриана. 16 декабря 1700 г.

Петр назначил экзархом (местоблюстителем) патриаршего престола

митрополита Рязанского Стефана (Яворского). Экзарху была предо-ставлена возможность вести дела «о расколе, противностях Церкви

и ересях», а назначения на церковные должности и церковно-административные вопросы перешли в компетенцию царя и его приближен-

Глава 3. Мировые религии 225

ных. 24 января 1701 г. Петр восстановил упраздненный в 1677 г. Монастырский приказ, в ведение которого переходило управление всеми

церковными вотчинами и распоряжение сборами с них. На содержание

епископата и монастырей из приказа отпускалось определенное жало-вание, остальные суммы, полученные приказом, шли на государственные и благотворительные цели (в том числе на больницы и богадель-ни). Монастырский приказ ликвидировали 17 августа 1720 г. в связи

с введением коллегий, в компетенцию которых и перешли его дела.

В 1711 г., после учреждения Правительствующего сената, местоблюститель патриаршего не мог поставить без согласия Сената ни одного

епископа. Сенат вмешивался во все церковные дела: определял настоятелей в монастыри, заботился о защите православия и распространении веры среди «инородцев», строил храмы и т. п. 22 января 1716 г.

Сенат принял указ, согласно которому архиереи под присягой обязы-вались отлучаться из своих епархий только в крайнем случае, должны

были «мягко» обращаться с противниками церкви, не строить храмов

более необходимого, назначать священнослужителей по потребности, объезжать епархию не реже одного раза в 2–3 года и не вмешиваться

в мирские дела. В 1716 г. был принят и указ об обязательной ежегод-ной исповеди и о составлении списков лиц, которые уклонялись от нее

(уклонявшихся, как правило, подозревали в принадлежности к старообрядчеству).

В 1718 г. Петр впервые высказался относительно необходимости

изменения структуры церковного управления и создания Духовной

коллегии. Писать проект ее учреждения царь поручил Псковско-му епископу Феофану Прокоповичу (1681–1736). Именно Феофан

стал главным помощником Петра в деле проведения церковной реформы. Плод труда Феофана — Духовный регламент, составленный

к 1720 г., а затем прочитанный и исправленный самим монархом. Главная причина, заставившая пойти на отмену патриаршества, виделась

Феофану в опасности совместного существования двух властей — духовной и светской. 25 января 1721 г. царь издал манифест об учрежде-нии Духовной коллегии, а 14 февраля 1721 г. в Санкт-Петербурге состоялось торжественное ее открытие. Эту коллегию стали именовать

Святейшим синодом. Петр повелел выбрать в Синод «из офицеров

доброго человека», который был бы «оком государевым» в синодаль-ных делах и назывался обер-прокурором. Восточные патриархи (Константинопольский и Антиохийский) в особой грамоте от 23 сентября

1723 г. признали каноническое достоинство Синода. Синод получил

административную и законодательную власть в Русской православ-

226 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ной церкви, издавал определения и узаконения по делам веры и церкви, предоставляя их на утверждение самодержавной власти. Синод

входил в обсуждение вопросов об открытии новых епархий, учрежде-нии новых должностей, духовно-учебных заведений и т. д., определял

порядок церковной жизни, избирал кандидатов на епископские кафедры, утверждал и увольнял настоятелей и настоятельниц монастырей, разрешал вопросы о снятии сана и монашеского чина, о награждениях

клириков, об открытии новых храмов и обителей, осуществлял цензу-рирование догматических и некоторых других сочинений, свидетельствовал мощи святых, устанавливал новые праздники, крестные ходы

и т. п. Синод заведовал епархиальными делами Московской и Санкт-Петербургской епархии Святейшего синода, пока там не появились самостоятельные епархиальные архиереи (то есть до 1742). Число членов Синода Духовный регламент определил в 12 человек (архиереев, архимандритов, игуменов, протопопов). В последующие годы состав

Синода неоднократно подвергался изменениям. В XIX в. в состав Синода, как правило, назначали только архиереев, архимандриты и протоиереи в высшее церковное правительство уже не попадали.

Для членов Синода Петр установил специальную присягу, в которую была включена клятва в «верной службе» представителям царс-твовавшей династии, обязанность вовремя объявлять «об ущербе Его

Величества интереса, вреде и убытке» и хранить служебные тайны.

Иерархи клялись в верности императору, именуя его «крайним судьей» Духовной коллегии. Присяга в неизменном виде существовала

вплоть до начала XX в.

В XVIII в. светские власти, начиная с Петра Великого, пытались

разрешить сложный вопрос о церковной собственности. Первоначально право Русской православной церкви на землю не подвергалось

сомнению. Правительственная политика середины XVIII в. исходила

из идеи Петра Великого о необходимости максимально рационального использования церковных вотчин в интересах казны, не считаясь

с правом собственности церкви, но и не затрагивая его юридически.

Даже весьма позитивно настроенная к церкви дочь Петра Елизаве-та Петровна (1709–1761; правила в 1741–1761) заметила однажды, что монастыри управляют своими вотчинами далеко не безупречно.

Ее наследник, император Петр III, вспомнил о желании своей самодержавной тетки и указами от 16 февраля и 21 марта 1762 г. заявил

о намерении обратить в государственную собственность (секуляризовать) все церковные вотчины и восстановить коллегию экономии

для управления ими. Духовенству должно было выплачиваться жало-

Глава 3. Мировые религии 227

вание. Однако свержение Петра III приостановило исполнение этих

указов. Екатерина II первоначально даже возвратила церковные вотчины в управление духовенства, упразднив Коллегию экономии. Однако это была временная мера. 29 ноября 1762 г. Екатерина II создала

Комиссию о церковных имениях, целью которой было проведение их

инвентаризации, через полгода была организована новая Коллегия

экономии духовных имений. 26 февраля 1764 г. Екатерина II подпи-сала указ, переводивший церковные учреждения на штаты и переда-вавший все церковные имения с почти миллионом податных крестьян

в ведение Коллегии экономии; в 1786 г., после ее упразднения, имения

передали наравне с государственным имуществом в казенные палаты.

Часть имуществ отдали экономическим (то есть бывшим церковным) крестьянам, часть причислили к государственным имуществам, а некоторые угодья, подворья, загородные дачи и участки земли оставили

в пользу архиерейских домов и монастырей. На Украину секуляризация церковных земель пришла два десятилетия спустя. Секуляризация церковных земель вызвала протест в среде русского духовенства.

К концу XVIII в. огосударствление церкви, начатое Петром Великим, в основном завершилось: члены Синода и духовенство в целом

были приравнены к государственным чиновникам. При этом число

храмов от десятилетия к десятилетию все же увеличивалось: если

в 1722 г. в империи было 15 751 храм, то в 1737 — уже около 18 000, в 1762 — 19 813, а в 1799 — 26 196. В XIX в. число православных храмов продолжало увеличиваться, составив к концу века почти 46 тысяч, а накануне революционных потрясений 1917 г. превысив 50-тысячную

отметку. В то же время существенно выросло и число православного

духовенства, к концу XIX в. превысив 100 тыс. человек. Революцию

встретило уже более 112 тыс. клириков. Территориальный рост империи сказывался и на числе епархий. С 1783 г. Священному синоду

стала подчиняться и Грузинская церковь, и в 1799 г. в православной

церкви России числилось 36 епархий и 5 викариатств (не считая Гру-зинского экзархата). А к 1917 г. в состав православной церкви входило

более 60 епархий, число архиереев превышало 100 человек. Учреждения, помогавшие епархиальному архиерею осуществлять управление

епархией, с 1744 г. получили название духовных консисторий.

В течение Синодального периода была создана система духовного образования. К началу XX в. церковь имела 4 духовные академии

(в Киеве, в Москве, в Санкт-Петербурге и в Казани), почти 60 семинарий и около 200 духовных училищ. Начиная с 1860-х гг. многие вы-пускники духовных семинарий и академий не принимали священного

228 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

сана, уходя на гражданскую службу. Кроме того, православная церковь

являлась своеобразным духовным «ведомством» («ведомством православного исповедания») и уже в силу этого могла решать свои проблемы, лишь увязывая их с проблемами государственными. Все это было

окончательно осознано уже в XIX в., когда в церкви стали раздавать-ся голоса в пользу проведения церковных реформ и восстановления

нарушенного Петром канонического управления. Однако вплоть до

1917 г. Поместный собор так и не был созван, хотя в годы Первой русской революции император Николай II разрешил работу Предсобор-ного присутствия (1906).

Февральская революция 1917 г. и последовавшие затем глубокие

изменения во всем строе русской жизни не могли обойти стороной

и православную церковь, получившую, наконец, возможность созвать

Поместный собор. Предстояло решить огромное множество вопросов, в том числе и касавшихся отношений с государством. Модные тогда

в либеральной среде тезисы о свободной церкви в свободном государстве понимались церковным сознанием неоднозначно. Не стоит забывать, что вера в царское самодержавие, мистическое к нему отношение

были непременными элементами православия.

Поместный собор (1917–1918), собравшийся в Москве, не смог вывести православную церковь из того кризиса, в котором она оказалась

после окончательного разрушения имперского варианта идеи «симфонии властей», в том числе и из-за начавшихся беспримерных гонений

на религию. Однако главное решение Собор сумел принять, решив-шись на восстановление патриаршества. Первым Патриархом Московским и всея России (именно так звучал тогда этот титул) в ноябре

1917 г. стал митрополит Московский Тихон (Беллавин; 1865–1925).

Дальнейшая история церковно-государственных отношений в России была исключительно сложна и трагична. Принятый в 1918 г. Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви декларировал свободу совести, однако реально свобода совести всячески

ущемлялась. С одной стороны, антирелигиозные мероприятия боль-шевиков в годы Гражданской войны были не только политическим, но

и психологическим ударом для православной церкви. С другой стороны, сами православные иерархи, духовенство и активные миряне не

представляли себе существования некогда главенствовавшей в стране

церкви без государственной поддержки.

Начиная с 1922 г. советская власть постепенно перешла от «кавале-рийских» атак на религию и церковь к созданию системы новых церковно-государственных отношений, в основе которых лежал принцип

Глава 3. Мировые религии 229

кадрового контроля над религиозными организациями страны. Чтобы добиться этого контроля, власти инспирировали церковный раскол, поддержав либерально-обновленчески настроенных православных клириков и признав их в качестве «законной церковной власти».

«Обновленцы» провели два своих Поместных собора (весной 1923 г.

и осенью 1925 г.). Собор 1923 г. «развенчал» патриарха Тихона и декларировал уничтожение патриаршества, что тогда выглядело весьма

революционно. Тогда же депутаты приняли решение о равнозначнос-ти как женатых, так и безбрачных епископов, провозгласили возможность второбрачия для священнослужителей и ввели григорианский

календарь. Все это, впрочем, не принесло популярности «обновлен-цам», которых в православной среде продолжали считать не столько религиозными, сколько политическими деятелями; не встречали

поддержки и их церковные новации. В этой ситуации, стремясь зару-читься поддержкой властей, «обновленцы» на втором своем соборе заявили, что «тихоновская организация» — определенно антисоветская.

Однако это не привело к сколько-нибудь заметным результатам: ни

поддержка власти, ни возвращение к старому стилю не могли поднять

религиозный авторитет «обновленцев». Впрочем, политически борьба «обновленцев» и «тихоновцев» была чрезвычайно выгодна официальным советским властям, так как серьезно ослабила православную

церковь, спровоцировав возникновение отрицательно настроенного

к советской власти и поддерживавшим ее церковным деятелям «ка-такомбного» православия. Обновленческая церковь просуществовала

до конца Второй мировой войны и была ликвидирована советскими

властями, к 1946 г. окончательно убедившимися в том, что свою роль

она полностью сыграла.

В 1920-е гг. организовалась и церковная жизнь православных, ока-завшихся в результате революции 1917 г. и гражданской войны в эмиграции. В конце 1921 г. в г. Сремски-Карловци (Сербия) состоялось

«Общее собрание представителей Русской заграничной церкви», позже переименованное в Русский всезаграничный собор. Собор высказался за восстановление в России монархии и дома Романовых и обратился к мировым державам не признавать советскую власть и помочь

Белому движению. Собор организовал Высшее церковное управление

за границей. 5 мая 1922 г. постановлением патриарха Тихона Карловац-кий собор и его решения были признаны не имеющими канонической

силы. Созданная в эмиграции в 1920-е гг. Русская православная церковь за границей существует до сих пор. Ее административный центр

230 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

со второй половины 1940-х гг. находится в США, а ее первоиерарх имеет титул митрополита Восточно-Американского и Нью-Йоркского.

Летом 1927 г. патриарший местоблюститель (то есть фактический

глава русского церковного управления) митрополит Сергий (Страго-родский; 1867–1944) опубликовал «Декларацию», в которой заявлял

о безусловной лояльности церкви к советской власти. Однако эта де-кларация, давшая «тихоновцам» регистрацию, не спасла церковь от

разорения: в течение 1930-х гг. в СССР были закрыты все православные монастыри, абсолютное большинство храмов; репрессированы

многие иерархи и значительное число священников. Пик довоенных

репрессий пришелся на 1937 г., когда репрессировали 136 900 представителей православного духовенства, из них 85 300 было расстреляно.

«Корректировка» церковно-государственных отношений произошла в годы Великой Отечественной войны, когда И. В. Сталин из праг-матических соображений (либерализация церковной жизни в СССР

могла положительно сказаться в деле открытия союзниками — США

и Великобританией — Второго фронта) решил протянуть «руку друж-бы» оставшимся после погрома 1920–30-х гг. церковным деятелям.

Эта рука «высочайше» повелела начать строительство Московской

патриархии, для контроля над которой тогда же, в сентябре 1943 г., был

создан Совет по делам Русской православной церкви.

В сентябре 1943 г., впервые после революции, состоялся Архиерейский собор Русской православной церкви, на котором присутствовало

лишь 19 епископов — больше собрать не удалось. Собор избрал Патриархом Московским и всея Руси митрополита Сергия (Страгородс-кого), к тому времени осуществлявшего руководство церковью более

16 лет. Сергий скончался 15 мая 1944 г., после чего в январе 1945 г. был

созван новый собор, уже Поместный. На нем патриархом был избран

митрополит Алексий (Симанский; 1877–1970). В первые годы после

окончания Великой Отечественной войны Сталин, рассчитывавший

на внешнеполитическую активность православной церкви, старался по возможности усилить ее влияние, подорванное репрессиями

и гонениями 1920–1930-х гг. С этой целью в 1946 г. советские власти

помогли Русской церкви провести Львовский собор, насильственно

воссоединивший униатов Галиции с православными. Вплоть до перестройки Униатская Церковь на территории СССР преследовалась; лишь в эпоху М. С. Горбачева, после того как давление на инакомысля-щих ослабло, униатские структуры были вновь возрождены и решения

Львовского собора были уничтожены.

Глава 3. Мировые религии 231

Поместный собор 1945 г., как и Архиерейский собор 1943 г., не имел

возможности восстанавливать традиции, заложенные в 1917–1918 гг.

(в том числе предусматривавшие регулярный созыв Поместных соборов). Предусматривался лишь созыв Архиерейских соборов, но только

с согласия правительства. С того времени и вплоть до 1971 г. Поместных соборов не созывали.

В мае 1971 г. состоялся Поместный собор, на котором был избран

новый патриарх Пимен (Извеков; 1910–1990). Время его управления

церковью — период своеобразного церковного «застоя», когда церковно-государственные отношения были принципиально урегулиро-ваны, а церковь получила свое место в декларативно атеистическом

государстве. Нормализация церковно-государственных отношений

произошла лишь после прихода к власти М. С. Горбачева, когда

торжественно — на государственном уровне — было отпраздновано

1000-летие Крещения Руси (1988). В 1988 и в 1990 гг. состоялись два

Поместных собора: первый из них был посвящен юбилею христианизации Руси, а второй — избранию патриарха. На соборе 1988 г.

был принят новый Устав церкви, согласно которому патриарх должен осуществлять управление церковью совместно со Священным

синодом. Согласно положению этого Устава, Поместный собор пред-усматривалось созывать не реже одного раза в пять лет. Второй (и на

сегодняшний день последний) Поместный собор Русской православной церкви был посвящен избранию нового предстоятеля. Большинство голосов получил тогда Ленинградский митрополит Алексий

(Ридигер; 1929 г. р.).

С конца 1980-х гг. светские власти стали постепенно отказывать-ся от использования сталинских методов контроля за православной

церковью. В 1990 г. был принят Закон о свободе совести, тогда же был

активизирован и процесс реабилитации репрессированных священнослужителей. С распадом в 1991 г. СССР Русская православная церковь сумела укрепить свои позиции как в России, так и за рубежом.

Однако усиление церковных позиций не привело к решению важных

для русского православия проблем: литургической, приходской, календарной и др. Консерватизм в русском православии стал пониматься исторически, как противодействие духу «изменчивого времени».

С этим связан и отказ церкви регулярно созывать Поместные соборы, в которых принимали бы участие не только епископы, но и рядовые

священники, представители монастырей, духовных учебных заведений и миряне. Новый Устав предусматривает регулярные созывы

232 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

только Архиерейских соборов (не реже одного раза в четыре года).

Этот Устав был принят на Юбилейном Архиерейском соборе в августе 2000 г. Тогда же было принято беспрецедентное решение о канонизации более 1000 новомучеников. В числе сопричисленных к лику

святых — и семья последнего российского императора Николая II, которую прославили в чине «святых страстотерпцев». В таком же чине

церковью были прославлены ранее князья Борис и Глеб, а также великий князь Андрей Боголюбский. Чтобы понять масштабы прослав-лений святых новейшего времени, достаточно сказать, что за период

с 1549 г. до учреждения Священного Синода в РПЦ было канонизировано 146 праведников веры, а в течение Синодального периода —

еще 10.

В Конституции Российской Федерации, принятой 12 декабря

1993 г., закреплен принцип отделения церкви от государства и указа-но, что Российская Федерация — светское государство, что никакая

религия не может устанавливаться в нем в качестве государственной

или обязательной. Со своей стороны, православная церковь в последнее время официально заявляет о том, что не должна брать на себя

функции, принадлежащие государству. При этом в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», также принятых

на Юбилейном Архиерейском соборе, специально подчеркивается, что «государство не должно вмешиваться в жизнь церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику

и т. д., равно как и вообще в деятельность канонических церковных

учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего

в соответствующие отношения с государством, его законодательством

и властными органами. Церковь ожидает от государства уважения к ее

каноническим нормам и иным внутренним установлениям».

Вопросы для повторения

1. Что лежит в основе православного вероучения?

2. Что значит «автокефальная церковь»?

3. Какие православные таинства вы знаете?

4. Какие православные праздники вы знаете?

5. Что такое культ святых?

6. Когда в России было установлено патриаршество?

7. Каковы основные этапы истории православия в России?

Глава 3. Мировые религии 233

Рекомендуемая литература

Как была крещена Русь / Сб. статей. М.: Политиздат, 1990.

Карташев А. В. Очерки по истории Русской церкви. М.: Наука, 1991.

Т. 1, 2.

Мейендорф И. Византия и Московская Русь. Paris: YMCA-PRESS, 1990.

Мень Александр, прот. Таинство, слово и образ. Л., 1991.

Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в XX веке. М., 1995.

Русское православие. Вехи истории / Под ред. А. И. Клибанова. М., 1989.

Топоров В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Т. 1.

Первый век христианства на Руси. М., 1995.

Успенский Б. А. Царь и патриарх: харизма власти в России (Византийская модель и ее русское переосмысление). М., 1998.

Юрганов А. Л. Категории русской средневековой культуры. М., 1995.

Шмеман А. Исторический путь православия. М., 1993.

2.3. Русское религиозное разномыслие

Сектантство (см. о термине «секта» § 4 «Типология религиозных религиозных объединений» раздела «Социология религии»), в том числе

христианское, — это закономерный результат кризисных исторических эпох, имеющий объективные основания и отражающий разреше-ние социально и личностно значимых проблем. Русское христианское

сектантство апеллирует к внутренней природе человека и утверждает

личностное начало в качестве доминанты непосредственного соединения с Божеством. Русские сектанты, избрав собственный способ

спасения вне церкви, в рамках индивидуального поиска Бога и своей

«самости», стремятся к преобразованию собственной натуры («духовному деланию») и заботятся исключительно о своем личном спасении, настаивая на том, что «церковь не в бревнах, а в ребрах».

Возникновение христианского сектантства в России относится ко

второй половине XVII столетия и связано с ростом личностного самосознания. Материалы исконно русских христианских сект второй

половины XVII — начала XX в. наглядно представляют историю утверждения и развития идей народного христианского разномыслия.

В нем специфически проявились потребности общества в новой личности: самоценной, сознающей себя и свою ответственность перед Богом. Отвергая церковную догматику и культ, эти общины вырабатыва-

234 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ли собственные рецепты, предусматривающие ослабление конфликта

личности с «лежащим во зле» миром. Особенно ценный материал для

воспроизведения элементов вероучения и мироощущения русского христианского сектантства представляет оригинальная духовная

поэзия сектантов. Содержание и поэтика духовных стихов говорят

о тесной связи сектантского богоискания с традиционным народным

мировоззрением. Мистицизм русского христианского сектантства

проявлялся в поисках нового «истинного» Бога, представляющегося

в виде всепроникающего Духа, который может вселиться в человека

и руководить им, или спасителя человечества, явившегося в виде че-ловекобога.

Поскольку первые христианские секты на Руси были тайными, то довольно сложно представить абсолютно достоверную картину их

возникновения. Одна из самых ранних известна как секта хлыстов, или христововеров.

В христововерии (сами верующие называли себя «людьми Божь-ими», последователями «веры Христовой») не существовало священных книг, их учение не было систематизировано, но сохранились предания и духовные стихи. По христововерческой легенде, основателем

этого религиозного движения был человек по имени Данила Филиппович. О нем рассказывалось много чудесного: будто бы Саваоф принял

на земле образ Данилы Филипповича, который стал «живым Богом»

и провозгласил, что для спасения нужна только одна книга — «Книга

голубиная: сам, государь, Дух Святой». По преданию, Данила Филиппович собрал все книги и бросил их в Волгу, показав этим, что в них

нет необходимости в деле спасения. Своим последователям он завещал молиться духом. Учение свое выразил в двенадцати заповедях, большинство из которых — нравственные установления: «1. Аз есмь

Бог, пророками предсказанный, сошел на землю для спасения душ человеческих. Нет другого Бога, кроме меня. 2. Нет другого учения. Не

ищите его. 3. На чем поставлены, на том и стойте. 4. Храните Божьи

заповеди и будете вселенныя ловцы. 5. Хмельного не пейте. Плотско-го греха не творите. 6. Не женитесь. А кто женат, живи с женою, как

с сестрою. Неженатые не женитесь, а женатые разженитесь. 7. Сквер-ных слов и сквернословия не говорите. 8. На свадьбы и крестины не

ходите, на хмельных беседах не бывайте. 9. Не воруйте... 10. Сии заповеди содержите в тайне... 11. Друг к другу ходите, хлеб-соль водите, любовь творите, заповеди мои храните, Бога молите. 12. Святому

Духу верьте».

Глава 3. Мировые религии 235

Христововеры считали, что любой человек может стать Христом, поскольку верили в то, что Христы постоянно появляются и существуют в мире. Они полагали, что вновь «открывшийся» Христос в своей

жизни и деятельности повторяет всю историю земной жизни Спасителя. Для христововеров были характерны размышления о том, «как

жить на сырой земле». В кризисные эпохи эта извечная тема поднималась с необычайной остротой. Христововеры в деятельности своей

общины стремились найти ответ на эти вопросы. Двенадцать заповедей Данилы Филипповича и выступали тем «золотым правилом», следование которому сулило «праведным» райское блаженство. Эс-хатологические мотивы не получили в христововерии широкого распространения. Проповедовалась возможность осуществления «Царства Божия» на земле, в связи с чем практиковался аскетический образ

жизни. Строгое установление усмирения плоти как источника всех

существующих в мире зол выступало главным требованием, которое

предъявлялось членам общины. В духовных стихах особенно подчеркивалась важность (и первостепенность) для христововера внутренней, духовной работы в деле спасения: «Стечемся, братие, / Во храм

нерукотворный! / Поклонимся Духом / Истинному Богу!.. Да внемлем

словам Твоим / Разумным слухом, / И летим к Тебе, Боже, / Свободным духом». Непоколебимая уверенность христововеров, воодушев-ленных свободным порывом духа, в том, что только им принадлежит

истинный рецепт спасения, рождала особенно ликующую интонацию

их роспевцев, зовущих послушать «живогласну трубу» «батюшки родного»: «...Царство, ты царство, духовное царство! / Во тебе во царстве

благодать великая! / Праведны верны в тебе пребывают, / Они во тебе

плывут, да не унывают!». Часто переход ритма стиха от плавного к че-канному способствовал возбуждению экстатического состояния, когда

радения (это название происходит от собственного выражения христововеров «радеть»; кружась, они «радеют» Богу и себе, то есть «Богу

работают», замаливая свои грехи) во время молитвенного собрания

сектантов превращались в «духовную баню». Иногда молящиеся образовывали круг, который как бы колебался от их движений. Такое кружение именовалось радеющими «духовной купелью». В тот момент

они крестились и были уверены, что на них сходит («скатает») Святой

Дух. Изнемогая от кружения, многие теряли силы и падали. Подобное

состояние называлось ими «пивом духовным» и сравнивалось с Хрис-товым молением. В большинстве духовных стихов были слышны

интонации кручины и горя: это и «сокрушенное сердце», и «горючие

слезы», вызванные, вероятно, обстоятельствами гонений на общину

236 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

или на ее руководителей, к которым обращались обычно с ласковыми

словами — «батюшка», «красно солнышко», «гость дорогой». Сами общины назывались у христововеров «кораблями», а руководители кораблей — «кормчими». Во главе кораблей были и женщины, которые

именовались «богородицами».

В духовных стихах отчетливо проявился сложный и противоре-чивый характер их мироощущения: с одной стороны, налицо чувство

собственного достоинства («верны праведны»), а с другой — образ

«скудных бедных» со «склоненной головушкой» людей. Не порывая

внешней связи с православной церковью, христововеры считали ее

мирской, «плотскою». Библию трактовали аллегорически, например:

«древеса райские — их согласия человек», «зачатие Сына Божия во

чреве — вселение в душу Духа Святого и излияние благодати его, рож-дество Христово — явление слова Божия и дара пророчества».

К 40-м гг. XIX в. в христововерии появились общины (в дальнейшем за ними утвердилось название «Старый Израиль»; слово «Израиль» указывало на то, что их приверженцы считали себя «народом

избранным, в котором обитает сам Бог»), идейным организатором

которых был крестьянин Перфил Катасонов, провозгласивший себя

Христом. По его воззрениям, Христос-Дух преемственно переходит от

одного вождя (руководителя) общины к другому. Таким образом, идея

персонификации Христа в избранных была им сохранена, но изменен характер практики радений так, что мистико-аскетический облик

христововерия приобрел черты рационалистического течения. Преемниками Катасонова после его смерти стали В. Ф. Мокшин и В. С. Луб-ков. С деятельностью последнего связана радикальная реорганизация

христововерия в начале XX в. (отсюда ее название «Новый Израиль»), он отменил радения. Новое учение стало базироваться на постулате

«здравого смысла». Придавая значение Писанию, верующие стремились открыть в священных текстах духовный смысл, который, по их

представлениям, «не виден для людей непросвещенных». «Новоиз-раильтяне» утверждали, что суть пришествия как Иисуса Христа, так

и другого — бывшего и будущего Христа — заключается в «творчестве нового мира», в построении на земле «лучшей, свободной жизни»,

«Царства Божия». Основывающееся на принципах «вечности и бес-прерывности Христа» и «Царстве Божьем на земле», вероучение «Нового Израиля» все более и более догматизировалось.

Начиная с XVIII в. христововерие, постоянно трансформируясь

(разногласия в общинах, постепенное угасание первоначального фа-натизма), существовало по инерции. Во второй половине XIX — нача-

Глава 3. Мировые религии 237

ле XX в. вероучение различных его направлений, в частности «Новый

Израиль», сближалось с вероучением протестантских общин.

Из среды христововерческих общин стали распространяться новые

взгляды, приверженцы которых в XVIII столетии образовали общину, известную как секта скопцов. Материалы скопческих процессов

70-х гг. XVIII в. показывают, что первые последователи нового учения

были крестьянами Орловской губернии. Основателем скопчества принято считать Кондратия Селиванова, который «поднялся на грех, как

на медведя с рогатиной», проповедуя оскопление («огненное крещение», «убеление», «огненную печать») как главное условие спасения.

Оскопление означало «свою чистоту утвердить, …и грех искоренить».

Достоверных сведений о Селиванове сохранилось очень мало. Место

и год его рождения точно не известны. О жизни главы скопчества рассказывают его «Страды» и «Послания», которые, вероятно, были записаны во время пребывания Селиванова в Петербурге. «Страды» повествуют о том, что он был принят в хлыстовский корабль, где и начал

проповедовать «огненное крещение». «…Я пришел на старых Учителей

и Пророков; у них благодать была по пояс, а я принес полную, и облеку

с головы до пят — и тогда вся земля мне поклонится», — говорил Селиванов о своей миссии спасителя. «…Вы, мои детушки, принимайте

теперь от меня, Отца вашего Искупителя, новый завет, садитеся за мой

духовный обед и душу свою старайтеся избавить от бед», — гласили

«Послания». Скрываясь от властей, Селиванов распространял свои

взгляды в Тульской и Тамбовской губерниях, но был арестован и со-слан в Сибирь, откуда совершил побег. Известно, что до 1820 г. он жил

в столице в купеческих домах, так как по ходатайству богатых петер-бургских купцов-скопцов был взят ими на поруки. А летом 1820 г. был

отправлен в Суздальский Спасо-Евфимьевский монастырь, где и умер

в 1832 г. В Санкт-Петербурге скопческие собрания после 14 декабря

1825 г. были запрещены.

Вера в спасительное предназначение оскопления, которую активно пропагандировал известный в своей среде под именем «истинного Христа», Искупителя и государя-батюшки Петра Федоровича

Кондратий Селиванов (он объявлял себя Петром III), была главным

отличием скопцов от христововеров. Последние говорили о том, что

с «умерщвленным врагом» справиться не трудно, а «ты поборись

с живым». Самозванство основателя скопчества и приписывание ему

искупительной миссии соединились с идеей сакрализации царя, а со-поставление царя и Бога привело к провозглашению личной святости.

Анализ «Страд» и «Посланий» показал, что наиболее актуальными

238 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

для сектантов были идеи «внутреннего делания» человека и его борьба

с грехом. Согласно воззрениям скопцов, истинная церковь — внутри

человека («...кого Бог удостоит внутреннюю церковь в себе построить, о том утробушка моя радуется»). Отпечаток особенностей народной

веры лежал на скопческом понимании тайны искупления. В духовных

стихах скопцов отразилось представление, согласно которому имя

Христа и крест суть одно и то же. И если, по народной вере, централь-ное событие в деле искупления — крещение Христа, то в скопчестве

«огненное» крещение — это и есть искупление.

Со времени своего возникновения скопчество быстро распространялось, проникая и в высшие слои общества. Особенно примечатель-ной в этом отношении оказалась личность А. М. Еланского. Из «Дела

о скопце камергере Еланском» (опубл. в 1867) известно, что этот

страст ный приверженец скопчества написал ряд сочинений, в которых

развивал идеи реформирования государства. Проект Еланского выразил претензии скопчества на участие в политической жизни страны, но его взглядам не суждено было воплотиться в жизнь, не утвердились

они и в самом скопчестве.

Эволюция скопчества в XIX в. связана с появлением так называемых

духовных скопцов, почти не отличавшихся от приверженцев традиционного христововерия, но полагающих себя «первооткрывателями».

«Духовное скопчество», отказавшись от оскопления, проповедовало

«чистоту плоти», обретаемую силою духа. Для различных течений

духовного христианства стала характерной проповедь нравственного

человека, который вполне может спасти себя самостоятельно.

Духоборчество выделилось из духовного христианства во второй

половине XVIII в. По некоторым сведениям, название «духоборцы»

или «духоборы» было дано этой группе верующих екатеринославским

православным архиепископом Амвросием в 1785 г., который утверждал, что «вновь появившееся учение есть противление Святому Духу».

Сами же они считали себя борцами за Святой Дух и духовными христианами, поскольку в деле спасения отрицали все, кроме духовных

средств. Считая себя «истинными христианами», в которых духовное

начало проявляется в самой высокой степени, они полагали, что ду-хоборческая вера («крепость добрых дел») постигаема исключительно

духом и «духовным разумением жизни», а проявляется она «по внутреннему убеждению» в постоянной борьбе духа с темной силой и различного рода насилием.

Духоборчество, считавшее Библию «хлопотницей», то есть суеслов-ием, продолжило традиции устной религиозной словесности. Учение

Глава 3. Мировые религии 239

духоборцев распространялось через многочисленные беседы, заучи-вание молитв и псалмов. Основная часть псалмов была результатом

коллективного творчества, некоторые были сочинены лидерами духоборчества. По традиции, из поколения в поколение, из уст в уста

передавалась «Животная книга» духоборцев (она была записана выдающимся исследователем русских религиозных движений В. Д. Бонч-Бруевичем и опубликована в начале XX в.). Знание «Животной книги» было обязательным для каждого члена общины. Главная ее часть, так называемые вопросно-ответные псалмы, содержала основные

положения духоборческого учения. Поскольку религиозные искания

духоборов в первую очередь были связаны с вопросами морали, в основу «Животной книги» легли нравоучительные псалмы. Но обретение будущего «царствия небесного» для духоборца не ограничивалось

простыми правилами нравственности и проповедью покаяния. Необ-ходимыми были труд, правда, рассуждение, справедливость: «Избытка

во всем стерегися, в благом разе правды держися»; «Также будь и справедлив, ничего чужого не желай, кольми паче не кради. А в чем имеешь

нужду — сыскивай трудом»; «Праздность старых людей повреждает, а молодым наипаче во вред пребывает». В «Животную книгу» были

включены псалмы, которые предназначались для специального исполнения на молитвенных собраниях, а также псалмы, закрепленные

за определенными обрядами, молитвы, заговоры, стихи на «все случаи жизни» и, наконец, детские псалмы. В «Животную книгу» вошли

также фрагменты из Библии, переработанные руководителями духоборчества и получившие характерную для общины интерпретацию.

Итак, самими духоборами «Животная книга» не записывалась.

Духоборчество, не имея установленных догматов вероучения, предло-жило своим последователям веру по внутреннему убеждению. Самое

важное заключалось в том, чтобы «проникнуться в сердце своем прав-дой и истиной». Духоборы верили в то, что на смену царства насилия

и зла должно прийти царство, основанное на равенстве, взаимопомо-щи и любви. Прообразом такого царства и являлась их религиозная

община, существующая по принципу коллективности труда и справедливости распределения. Духоборцы понимали Бога как деятельную

силу, созидающую мироздание и проникающую в каждого человека.

Бог троичен, и в человеке проявляется тремя чувствами: Бог Отец —

это память; Бог Сын — это разум; Бог Дух — это воля. Бог Троица —

един, как един в себе человек. Душа (жилище Бога в человеке и образ

Бога) есть разум, а поскольку разум — сын Бога, то и человек, «вмеща-ющий разум», есть сын Божий, то есть божествен. По представлениям

240 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

духоборов, грехопадение Адама и Евы — лишь символический образ

падения человеческой души, поэтому этот грех не переходит от пра-родителей на последующие поколения людей. Благочестивые души, отделившись от тела, переселяются в человека, а злые души — в животных. В возрасте от 6 до 15 лет, когда духоборец заучивает несколько псалмов «Животной книги», происходит переселение в него души, а до шестилетнего возраста духоборец души не имеет, а только дух или

простое дыхание. Так как каждый грешит и спасается сам, духоборцы

отвергали представление об искупительной миссии Христа и основанные на этом представлении церковные обряды. Они полагали, что искупление — это «духовное просвещение», а сами заслуги Искупителя

не оправдывают других людей.

В начале XIX в. духоборцы были поселены на реке Молочной Мели-топольского уезда Таврической губернии. Они организовали коммуну, возглавляемую Савелием Капустиным, которому оказывали божеское

поклонение. По их представлениям, после смерти Христа божественный разум через апостолов и их преемников перешел в духоборческий

род, а душа Христа воплотилась в избранных личностях духоборов. На

начальных этапах развития духоборчества личные качества руководителя общины, которого признавали наделенным «разумом свыше», играли очень большую роль. Сначала должность главного духовного

лица была выборной, но со временем руководитель духоборческой

общины стал «божественным сосудом», передающим свою власть исключительно по наследству. Именно Капустину принадлежал псалом, утверждающий положение о божественном происхождении вождей

Духобории и династическом наследовании власти.

В 1820 г. главой духоборцев стал сын Капустина Василий, который носил фамилию матери — Калмыков. Род Калмыковых передавал

верховное главенство в общине по наследству. В начале 40-х гг. XIX в.

большое число духоборов было насильственно переселено в Ахал-калакский уезд Закавказья. После смерти возглавлявшей духоборов

с 1864 г. Лукерьи Калмыковой возник раскол общины на Большую, Малую и Среднюю партии. Лидером Большой партии стал Петр Веригин, который проповедовал аскетизм во всем, противопоставляя его

характерному для духоборчества духовному аскетизму. Выступая против неравенства, он призывал отказаться от накопительства, предлагал максимально упростить быт, отказаться от воинской повинности.

В итоге, под воздействием репрессий со стороны властей в конце 90-х гг.

XIX в. часть духоборов (свыше 7 тыс. человек, в основном веригинцы) эмигрировала в Канаду. В процессе эволюции духоборчества менялись

Глава 3. Мировые религии 241

как его внутренняя структура, так и характер отношения к моральным

предписаниям. На зрелых этапах своего существования духоборчество

уже не столько искало собственный путь обретения «царства Божия», сколько раздавало гарантии спасения своим приверженцам. Образ духоборца, который представляют фольклорные источники, оказывается весьма привлекательным: это спокойный, доброжелательный, тру-долюбивый и уверенный в своих силах человек.

Много общего с духоборчеством обнаруживается в молоканстве, еще одном течении духовного христианства, распространившемся

в 70-х гг. XVIII в. в Тамбовской, Воронежской и Саратовской губерниях. Проповедью раннего молоканства стало утверждение, что основанием нравственной жизни является «совершенная свобода и незави-симость ни от каких человеческих законов и принуждений». По одной

из версий, происхождение названия секты связано с тем, что молокане

будто бы «вкушали словесное млеко», сами же верующие именовали

себя духовными христианами. Основателем секты называли Семена

Уклеина, зятя духоборческого лидера Иллариона Побирохина. Источником веры молокане считали Библию, а не «духовное просвещение», как духоборы. Библия была настольной книгой молокан. Как и духоборы, молокане отвергали авторитет церкви, обряды и таинства. Однако их учение (содержание его излагалось в так называемых обрядни-ках — письменных изложениях жизненных правил и правил веры, не

имеющих ничего общего с «Животной книгой» духоборов) отличалось

большей умеренностью, чем духоборческое.

В первые десятилетия ХIХ в. число молоканских общин стало

быстро расти. В это же время молоканство распалось на ряд толков.

Молокане «донского толка», выходцы из донского казачества, пытались найти компромисс в отношении с властями и церковью, так называемые общие молокане жили религиозными коммунами. Основателем «общих» стал зажиточный крестьянин Михаил Попов, который

создал иерархию «чинов» и был окружен ореолом «царя духов». При

нем все имущество было объявлено общим достоянием, образованы

общие кассы, а выборные лица регулировали совместную трудовую

деятельность и потребление.

Во второй трети ХIХ в. интенсивно росли молоканские поселки

в Закавказье. Там появились общины молокан-прыгунов. Среди них

влиятельной личностью был Максим Рудометкин, который вновь вер-нулся к усиленной эсхатологической проповеди и идее экстатического

общения каждого верующего со Святым Духом. В 1857 г. он объявил

себя «царем духовным». Проповедуя покаяние и близкий конец мира,

242 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Рудометкин утверждал, что настало время пришествия Спасителя

и тысячелетнего царства. Он говорил, что необходимо оставить все

земные дела и только молиться и усиленно готовиться к тысячелетне-му блаженству. Рудометкин очень активно поддерживал надежду прыгунов на скорое наступление тысячелетнего царства Спасителя, которое старался представить самым привлекательным образом и даже

пытался предсказать время его наступления.

Прыгуны получили свое название благодаря тому, что участники

молитвенных собраний «предавались прыганью» — как бы взвивались

ввысь, ощущая в себе «присутствие Святого Духа». Руководители общин прыгунов пророчествовали о приближении кончины мира, на-стойчиво призывая сектантов в Новый Иерусалим, который вот-вот

должен открыться на земле и объединить избранных. Разделяя с другими молоканами хилиастические чаяния, прыгуны абсолютизировали

идею «духодействия», то есть непосредственного общения со Святым

Духом каждого, кто «всецело предастся Богу и захочет соединиться

с Ним». В начале XX в. многие из молокан-прыгунов эмигрировали

из России. Но в молоканстве сохранились общины (так называемых

постоянных), руководители которых считали себя ортодоксальными

молоканами и продолжали строго следовать установленной вероиспо-ведной традиции.

Хилиастические воззрения утвердились и в религиозном движении иеговистов, известном также как «Десное братство» или «Общество десных», которое было основано около 1850 г. штабс-капитаном

артиллерии Н. С. Ильиным. Он считал, что все люди разделяются

на «иеговистов и сатанистов», или «десных (то есть находящихся по

правую сторону) и ошуйных (то есть находящихся по левую)», и поэтому приверженцев его взглядов стали называть иеговистами, или

десными. Деление, о котором говорил Ильин, по его представлению, пока только духовно; но когда наступит Страшный суд, совершится

видимое и окончательное разделение на «одесную и ошую», после чего

последователи Ильина окажутся в числе десных. Увлекшись чтением

мистической литературы, сочинениями западных мистиков («Побед-ной повестью» Ю. Штиллинга), он пришел к мысли об объединении

всех существующих в мире религий в единую религию. Ильин хотел

соединить все человечество общей «миротворной» верой, чтобы положить конец религиозной и национальной розни. Мистические настроения привели его к признанию себя «посланником» такого единения, и Ильин с воодушевлением стал проповедовать новое учение, порвав

с православием. Заповедуя своим последователям «ни церквей, ни ал-

Глава 3. Мировые религии 243

тарей не созидать, а на всяком месте Бога прославлять», он подверг

православную церковь резкой критике. Считая свою проповедь делом

Господним, он положил в основу своего учения «Апокалипсис» («Откровение Иоанна»), называя его «Книгой с неба». Ильин особенно

подчеркивал, что «Апокалипсис» — «книга небесная, а не земная, ибо

взята Агнцем из десницы Сидящего на престоле и ниспослана на землю, дабы показать верным, чему подобает быть». Утверждая, что через

иеговистов Бог «набирает людей к телесному бессмертию», он считал

неисполнение повелений Иеговы (Спасителя человеческого рода, Бога

бессмертных людей), содержащихся в «Книге с неба», одним из самых

тяжких грехов. Главное свое сочинение, «Сионскую весть», Ильин называл «благовествованием о Царствии Божьем». Религиозные взгляды

Ильина проникли в народную среду и получили распространение сначала на Урале, затем в ряде губерний — Самарской, Оренбургской и др.

Ильин был арестован, осужден на вечное заточение и умер в тюрьме

Соловецкого монастыря.

С середины ХIХ века в России начинает распространяться штундизм. В 60-х гг. в Херсонской губернии появляются верующие, называвшие себя духовными христианами, однако православные называли

их «штунды», «штундовые» или «штундисты» (от нем. Stunde — час).

Штундизм, появившийся в России не без влияния немцев-колонис-тов, был бы невозможен вне существующего в то время религиозного разномыслия среди русских, то есть без предшествующих ему

сектантских поисков Бога и собственного пути спасения. По своему

происхождению южнорусский штундизм был близок духоборчеству

и молоканству. Его приверженцы отвергали все внешние формы богослужения и утверждали, что поклоняться Богу нужно «в духе и истине». На молитвенных собраниях они читали Евангелие и духовные

стихи. Первыми пропагандистами штундизма были крестьяне Они-щенко, Ратушный, Рябошапка и др. В 70–80-х гг. ХIХ в. штундизм распространился по всему Югу России; тогда же начинается поглощение

его евангелизмом и баптизмом.

В середине 90-х гг. XIX в. в Петербурге появилось трезвенничество, основателем которого был крестьянин Иван Алексеевич Чуриков.

Известно, что он был обучен грамоте и много времени уделял чтению

Евангелия. Полагая, что богатство портит человека, Чуриков раздал

имущество и стал странствовать. В Петербурге он, читая Евангелие

всем желающим, начал проповедовать трезвость. Число его слушателей быстро росло. Его проповедь трезвенничества оказалась по силе

воздействия значительнее деятельности церковных обществ трезвос-

244 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ти. В начале ХХ в. у Чурикова были десятки тысяч последователей из

обитателей городского дна. К домам, где проходили собрания, люди

приходили с утра и несколько часов ждали начала «беседы братца

Иоанна». На собраниях царила умиротворенная атмосфера единства

мыслей и чувств, все называли друг друга «братцами» и «сестрицами», обращение Чурикова к каждому верующему было ласковым и участ-ливым.

«Народная община трезвенников» держалась исключительно «на

железной вере в веру братца». Но главное в его влиянии заключалось

в том, как было сказано его слово, что за ним стояло. Речи «братца»

Иоанна отличались простотой, подкреплялись ссылками на Евангелие

и иллюстрировались примерами из повседневной жизни. «Богоподоб-ны ведь мы», — говорил он своим слушателям. Если будем в это свято

верить, то «ото всех болезней вылечимся», вещал Чуриков, наставляя

их в том, что ад — это бедность и леность, а рай — труд и трезвость.

Религиозное трезвенничество в своем стремлении достичь совершенного земного довольства и непременно устроить себе благостное существование в этом мире опиралось на религиозно-этическое учение

Чурикова, который пропагандировал идеи «Царства Божия на земле»

и богоподобия человека, хотя с православием не порывал и против

церкви не выступал.

Итак, русское народное христианское разномыслие отразило поиск

новых взаимоотношений между человеком и Богом. Идея Бога как

Законодателя и Спасителя трансформировалась от понимания Бога

в духе народной веры к обоготворению человека. Если на ранних стадиях развития русского сектантства (в христововерии и скопчестве) идея

воплощения Бога в человека персонифицировалась в «живых Христах

и богородицах» (руководителях общин), то в дальнейшем она превратилась в представление, что каждый человек есть человекобог (в духо-борчестве). «Избранные» Богом считали себя святыми и праведными.

Осознание своей принадлежности к общности «спасенных», представления об «избранности» и «исполненности» человека Святым Духом

давали члену общины ощущение определенной свободы от «мира зла».

Учение об «избранности» полагало человека активным субъектом, что

проявлялось в требовании неукоснительного следования нравственным истинам, хотя представления о личности как деятельном субъ-екте менялись. Идеи нравственного самосовершенствования, которые

получили в русском христианском сектантстве широкое распространение, особенно актуализировались, когда бегство в «пустынные земли» как в прямом, так и в переносном смысле не приносило верующим

Глава 3. Мировые религии 245

никакого существенного облегчения; тогда начинались поиски иных

путей, дающих какую-либо возможность уйти от «юдоли скорби» или

приспособиться к ней.

Вопросы для повторения

1. Какие исконно русские секты существовали в России во второй половине XVII — начале XX в.?

2. В чем смысл русского христианского сектантства как простонарод-ного богоискания?

3. Назовите основные течения духовного христианства. В чем их

сходство и различие?

4. Что такое «Животная книга» духоборов?

Рекомендуемая литература

Клибанов А. И. История религиозного сектантства в России (60-е гг.

XIX в. — 1917 г.). М., 1965.

Клибанов А. И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М., 1973.

Панченко А. А. Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная

культура русских мистических сект. М., 2002.

Эткинд А. Хлыст: секты, литература и революция. М., 1998.

2.4. Католицизм

Католицизм (от греч. katholikos — всеобщий, вселенский) является

одним из важнейших, наряду с православием и протестантизмом, направлений в христианстве, а по числу последователей (1 млрд 147 миллионов, по данным на конец 2007 г.) занимает первое место в мире.

Традиционно исповедуемый в Европе, католицизм даже после Реформации занимает ведущее положение в Италии, Испании, Франции, Португалии, Бельгии, Австрии, Венгрии, Чехии, Словакии, Словении, Хорватии, Польше и Литве. Значительное влияние католическая церковь имеет в Западных и Южных землях Германии, Южных провинциях Нидерландов, Западных областях Украины и Белоруссии; католические общины с различной степенью влияния существуют и в других странах Европы. Вне континентальной Европы

особую приверженность католицизму сохранили Мальта и Ирландия.

Католические приходы действуют во многих крупных городах России.

246 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Господствующее положение католическая церковь занимает в странах

Центральной и Южной Америки (кроме бывших британских колоний). В США наиболее высокий процент католиков в штатах так называемой Новой Англии. В Азии влияние католицизма в наибольшей

степени проявляется на Ближнем Востоке, особенно в Ливане, где сохранились древние церковные общины, заключившие в ХVI–ХVII вв.

союзы с католической церковью. Католические общины существуют

также в Индии, Вьетнаме, Китае и особенно много их на Филиппинах.

В Африке католицизм сохраняет свои позиции в Габоне, Конго, Заире, Анголе, Мозамбике.

Ватикан. Католицизм, в отличие от других направлений христианства, строго централизован. Он имеет единого главу — Римского

первосвященника (Romanus Pontifex), папу, который венчает собою

церковную иерархию. Единым центром является Ватикан — папская

резиденция, небольшое государство на территории Рима (официальное название — Государство Град Ватикан), занимающее площадь

44 гектара, образуемую собором Св. Петра, дворцами, построенны-ми в разное время, и садами. Ватиканское гражданство имеет около

1000 человек, это служащие центрального аппарата церкви и диплома-ты, но на самой территории государства постоянно проживает около

300 человек представителей высшего духовенства, 110 швейцарских

гвардейцев, духовенство собора Св. Петра и несколько десятков монахинь ордена кармелиток. Ватикан чеканит свою монету, имеющую

внутреннее хождение, и выпускает марки. Помимо воинского корпуса, охраняющего папу и ворота, через которые осуществляется впуск

на территорию государства, Ватикан имеет свою радиостанцию, ветку

железной дороги и почтовую службу.

Правительством Ватикана являются высшие учреждения католической церкви, со времени поздней античности называемые, подобно

административным учреждениям империи, Римской курией, все члены которой назначаются папой. Управляет ею Государственный секретариат, разделенный на два департамента — Отдел общих вопросов

и Отдел сношений с зарубежными государствами. Глава этого органа — Государственный секретарь — является, по сути, главой правительства и министром иностранных дел. Ватикан имеет в большинстве

государств своих дипломатических представителей. В 1990 г. Россия

и Ватикан восстановили дипломатические отношения, прерванные

после 1917 г.

Функцию министерств выполняют конгрегации — постоянные

комиссии кардиналов и епископов, руководящие определенными на-

Глава 3. Мировые религии 247

правлениями церковной деятельности. Число и функции конгрегаций

менялись на протяжении истории церкви, в настоящее время их девять.

Это конгрегации: вероучения; по делам восточных церквей; богослужения и таинств; канонизации святых; по делам епископов; евангелизации народов; по делам духовенства; по делам институтов священной

жизни и обществ апостольской жизни; католического образования.

Кроме этого, в курию входят высшие судебные инстанции — трибу-налы, осуществляющие рассмотрение вопросов судопроизводства

в соответствии с нормами канонического (церковного) права, включая

и бракоразводные дела. И наконец, в число высших органов входят три

секретариата — по содействию христианскому единству, по делам нехристианских религий и по делам неверующих. Помимо курии, действует Коллегия кардиналов — высших сановников церкви, из числа

которых избирается папа.

Папство — институт, определивший не только централизацию

Католической церкви, но и ее лицо, — возник постепенно на основе

римского епископства, начало которого, по легенде, связано с деятельностью апостола Петра, казненного в 64 (67) г. н. э. и похороненного

на том месте, где сейчас стоит собор Св. Петра. В ходе внутрицерков-ных споров II–III вв. окреп авторитет Римской церкви, опиравшейся

как на свое столичное положение, так и на авторитет, унаследованный

римскими епископами от апостола Петра — первенствующего апостола, которому, согласно евангельскому тексту: «Ты Петр [камень], и на этой скале Я построю Мою Церковь, и врата ада не одолеют Ее.

Я дам тебе ключи Царства Небесного; и что ты свяжешь на земле, будет связано и на небесах...» (Мф. 16:18–19), Христос передал власть

над церковью. Примечательно, что главный атрибут Петра — ключи

от рая — один из символов папского авторитета. Во второй половине

III в. римский епископ практически управлял церковными округами

(диоцезами) центральной и южной части Апеннинского полуострова

и назначал там епископов. Отсюда берет начало определение римского епископа как «епископа епископов», что со временем проявилось

в претензии на главенствующее положение католицизма во Вселенской церкви и стремлении распространить унификацию вероучения

и обрядовой практики. Объективной предпосылкой этой политики

было то, что римские епископы не поддержали ни одного из мощных

еретических движений IV–VII вв., которые захватили Восточную церковь и находили в ряде случаев поддержку среди императоров и высшего духовенства. С конца III в., судя по сохранившимся надписям, рядом с именем римского епископа появляется титул папа (от греч.

248 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

рарраs — отец, батюшка), который еще раньше знала Восточная церковь. Возможно, первоначально так отличали истинного главу церкви

от еретических епископов, но со временем данный титул закрепился

только за Римским первосвященником. В настоящее время он носит

исключительно неофициальный характер, поскольку протокольная

практика оперирует титулом верховный понтифик.

Перенос столицы империи из Рима в Константинополь (330) создал благоприятные условия для возникновения независимой Римской церкви (недаром с этим связана средневековая легенда о дарении

императором Константином Великим папе Сильвестру I власти не

только над Римом, но и над всеми провинциями Запада). Постепенно папство, используя римскую систему управления, стало единственной силой в Вечном городе. Важную роль в этом процессе сыграли папы Лев Великий (440–464) и Григорий Великий (590–604).

Варварские нашествия, приведшие к созданию в Италии государств

остготов и лангобардов, вынуждали пап искать защиты у византийс-ких императоров и у франкских королей. Во второй половине VIII в.

конфликт с лангобардами заставил папу Стефана II искать защиты

у короля франков Пипина Короткого, который пожаловал Римскому

первосвященнику земли в центральной Италии в качестве «наследия

св. Петра». Из них сложилась Папская область, просуществовавшая

с 756 по 1870 г. На деле она была светским государством, и в ее пределах Римский первосвященник был обычным светским государем, постоянно втягиваемым в политические комбинации, что отнюдь не

способствовало укреплению папского авторитета.

В XIII в. папа Иннокентий III дополнил учение о папе — преемнике

Петра — положением о том, что он есть наместник Христа на земле.

В 1870 г. на I Ватиканском соборе был утвержден догмат о безошибоч-ности (infallibilitas) папы, согласно которому «когда Римский Первосвященник говорит ех cathedra [с кафедры, то есть исполняя служение пастыря и учителя всех христиан], тогда в силу Божьей помощи, обещанной ему в лице святого Петра, он обладает той безошибочнос-тью, которой Божественный Искупитель хотел, чтобы его Церковь

была одарена в определениях, касающихся веры и нравственности».

По установленному в 1059 г. папой Николаем II правилу, папу избирает Коллегия кардиналов (первоначально — священнослужителей

крупнейших римских церквей). С XIII века, дабы избежать затягивания

выборов нового папы, что было в те времена распространенной практикой, было решено изолировать Коллегию кардиналов от окружающего мира. Запертые на ключ (отсюда происходит слово «конклав» —

Глава 3. Мировые религии 249

от лат. conclave — запертая комната, которым называют эту коллегию), они обязаны были быстро избрать нового папу. В противном случае им

угрожали урезанием рациона питания. С 1878 г. выборы нового папы

проходят в Сикстинской капелле. Для избрания папы требуется на-брать 2/3 голосов плюс один голос. Если выборы прошли успешно, то после них сжигают избирательные бюллетени, подкладывая в печь

сухую солому, дабы белый дым оповестил жителей Рима об избрании

нового папы; если же выборы не увенчались результатом, в печь под-кладывают мокрую солому — тогда из трубы идет черный дым. После

избрания папа принимает новое имя (впервые это произошло в 533 г.

при избрании Иоанна II), который сменил свое языческое имя Меркурий. Эта практика окончательно утвердилась в конце X в.; с тех пор все

папы, за исключением Адриана VI (1522–1523), последнего до 1978 г.

папы-неитальянца, меняли свои имена при вступлении на престол.

В 1978 г. впервые за всю историю католической церкви был избран па-па-поляк, Кароль Войтыла, архиепископ Кракова; он принял имя Иоанн-Павел II. 19 апреля 2005 его сменил уроженец Баварии кардинал

Йозеф Ратцингер, принявший имя Бенедикт XVI.

Современный статус государства Ватикан сложился в ходе объединения Италии в 60-х гг. XIX в., когда в 1870 г. Папская область была

присоединена к Итальянскому королевству, а Рим был объявлен его

столицей. Пий IX демонстративно отказался признать новое государство и объявил себя узником Ватикана. Конец враждебным отношениям Итальянского государства и папского престола положили Латеран-ские соглашения, заключенные в 1929 г. правительством Б. Муссолини

и папой Пием XI, согласно которым Ватикан был объявлен независи-мым государством. Эти соглашения не утратили силы и после падения

фашистского режима: папа римский снова, разумеется, в совершенно

иных формах, обрел светскую власть.

В католической церкви, как и в православной, существуют три степени иерархии: епископат, пресвитеры и дьяконы. Все священнослужители католической церкви дают обет безбрачия, хотя для дьякона-та существуют некоторые послабления: к сану допускаются пожилые

женатые мужчины. В католической церкви существует сан кардинала — высший после папы духовный чин. Они носят как отличитель-ный признак своего звания красную мантию и шапку такого же цвета.

Первоначально к ним принадлежали священнослужители наиболее

важных церквей Рима. Возвышение их началось с XI в., когда исключительно на них было возложено избрание Римских первосвященников; эта функция сохранилась за ними и по сию пору. До последнего

250 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

времени большинство кардиналов были итальянцами, и из 263 человек, избранных папами, около 200 были также итальянцами. В правление Иоанна Павла II Коллегию кардиналов составили 156 членов, а итальянцы потеряли в ней былое численное превосходство.

На местах вся полнота церковной власти лежит на епископах. Для

решения наиболее важных церковных дел с середины 60-х гг. XX в.

один раз в три года епископы созываются на Синод, который играет

при папе роль представительного совещательного органа. В пределах

национальных католических церквей глава столичной или наиболее

чтимой древней епархии носит почетный титул примаса, например архиепископ Парижский во Франции, Толедский в Испании и т. д.

Основой церковной жизни является приход, который управляется

назначенным епископом священником (пресвитером). Он имеет право совершать все таинства, за исключением миропомазания, которое

совершается епископом во время обряда конфирмации. В приходе

проходит и служба дьяконов, которые могут совершать таинства крещения, венчания и отпевания, а причащать они могут только освященными до этого священником дарами.

Догматика и вероучение. Вероучение католической церкви (как

и православной) основано на двух источниках: Священном Писании

и Священном Предании. Католическая Библия традиционно при-знавалась только в виде узаконенного латинского перевода, так называемой Вульгаты (Vulgata — «Общедоступная, Распространенная

повсюду»). После II Ватиканского собора было разрешено издание

текста Писания на национальных языках. В Ветхом Завете Вульгаты

на одиннадцать книг больше, чем в еврейском оригинале (50, не 39).

Эти книги сохранились только в греческом переводе, среди них «Книга Юдифь», «Книга Премудростей Соломона», «Книга Иисуса сына

Сирахова», все книги Маккавеев и др. В то время как протестанты

исключают их, считая апокрифическими, православные включают их

в принятый текст Ветхого Завета (в качестве неканонических — ду-шеполезных, но не богодухновенных), католики включают их в ветхозаветный канон на равных основаниях с остальными его частями

и признают богодухновенными.

Под Священным Преданием подразумеваются древние вероучительные документы (Символ веры, апостольские правила, решения Поместных соборов древней церкви), акты Вселенских соборов начиная

с Никейского (всего Католическая церковь признает 21 собор — последний по времени, II Ватиканский собор проходил в 1962–1965 гг.), а также сочинения тех богословов, которые признаны церковью в ка-

Глава 3. Мировые религии 251

честве Учителей Церкви (изначально их число ограничивалось че-тырьмя — св. Амвросием Медиоланским, св. Иеронимом, св. Августи-ном и св. Григорием Великим, но со временем оно увеличилось до 32, и среди них три женщины — св. Тереза де Хесус, св. Екатерина Сиенс-кая и св. Тереза из Лизье). Следуя Символу веры, принятому на двух

первых Вселенских соборах — Никейском (325 г.) и Первом Константинопольском (381 г.), — католическая церковь признает Триединство

Бога, учение о спасительной миссии Иисуса Христа, грядущем вос-кресении мертвых и Последнем суде, а также спасительной роли церкви. В этих пределах наблюдается совпадение с православным вероучением, но в процессе своего исторического развития католическая

церковь выработала ряд положений, отличающих ее от православного

понимания вопросов веры. Так, например, к восьмому члену Символа

веры сделано добавление, касающееся исхождения Святого Духа. Никейский собор провозгласил учение об исхождении его от Бога Отца, а в 589 г. на Соборе в Толедо было сделано разъяснительное добавление, согласно которому Святой Дух исходит от Отца и Сына (лат.

filioque). В дальнейшем оно стало общепринятым во всей католической церкви.

Католицизм понимает спасительную миссию церкви несколько

шире, чем православие. Согласно учению обеих церквей, спасение

достигается верой и добрыми делами, которые являются результатом

деятельности человека во время земной жизни. Но, по учению католической церкви, тем, кто покаялся перед смертью в своих грехах, но не

успел восполнить раскаяние добрыми делами, надлежит восполнить

недостаток добрых дел в очистительном огне некой срединной, между

адом и раем, части загробного мира, получившей название чистилища. Время пребывания в нем определяется степенью греховности, но

церковь может сократить срок пребывания, восполнив отсутствие или

недостаток добрых дел из того запаса благодати, который оставили

Христос, Дева Мария и святые. Эта сокровищница находится в ведении папы, который распоряжается ею по своему усмотрению. Отсюда

берет начало популярное в Средние века учение об индульгенциях.

Учение о чистилище встречается в трудах Григория Великого, но было

признано в качестве официального догмата только на Флорентийском

соборе в 1439 г.

Одна из важнейших сторон католицизма — наличие большого числа догматических и культовых особенностей, связанных с почитанием

Девы Марии. Утвержденный еще на III Вселенском соборе в Эфесе

(431) догмат о признании ее Богородицей и Царицей небесной достиг

252 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

на Западе к XIII в. небывалой популярности. Это привело к появлению ряда новых положений вероучения: еще в XII в. сложилось представление о непорочном зачатии Девы Марии ее матерью Св. Анной, на этой основе в 1864 г. был принят догмат о непорочном зачатии Девы

Марии. В 1950 г. был провозглашен догмат о телесном вознесении Богоматери на небо после смерти. Наконец, в 1964 г. Дева Мария была

признана Матерью Церкви. Католическая практика признает множество чудотворных образов Богоматери. Католики Восточной Европы

и России особо чтят иконы Божьей Матери Ченстоховской (Польша) и Божьей Матери Остробрамской (Вильнюс, Литва), обе являются почитаемыми и православными.

Необходимость церкви как посредника в деле спасения обосновы-вает католическое учение о таинствах, при совершении которых верующему при посредничестве священника передается благодать. Именно в католической церкви окончательно сложилось учение о семи

таинствах, впоследствии заимствованное православной церковью, но

в их понимании существуют различия. В католической практике для

причастия используется пресный хлеб (гостия), в православии — за-мешанный на закваске. Кроме того, католики традиционно признавали право причащаться хлебом и вином только для священников, православные допускали это и для мирян. II Ватиканский собор разрешил

допускать мирян до причастия хлебом и вином. Существенным различием стало и окончательное введение безбрачия духовенства — целибата — утвержденного в 1075 г. папой Григорием VII, что означало

изменение условий для совершения таинства священства; некоторые

отличия есть и в совершении других таинств.

Культ. Паломничество. Монашеские ордена. Как и в православии, литургическая практика занимает в католической церкви важнейшее

место. Центром ее является храм, строящийся, как правило, в виде

базилики или латинского креста. Боковые нефы часто превращаются

в капеллы с самостоятельными алтарями. Множественность алтарей

в церкви и отсутствие строгой ориентации алтаря на восток — одна из

особенностей католической архитектуры. Престол всегда сооружается

на фундаменте, в основу которого кладутся мощи какого-либо святого.

Над алтарем помещается главный храмовый образ. Иконостас в католическом храме отсутствует. На алтаре располагается табернакль —

хранилище для освященных гостий (круглых небольших пресных ле-пешек из пшеничной муки, которые выполняют роль хлеба в таинстве

евхаристии по католическому обряду), сооружаемое обычно в виде

шкафчика, скульптурное распятие, чаша для причастия, патена —

Глава 3. Мировые религии 253

плоское блюдце для гостий, и корпорал — салфетка, на которую ставят

чашу и патену, чтобы после освящения даров собрать с нее частицы

хлеба. Иногда здесь же располагаются циборий — чаша с крышкой для

хранения гостий, и монстрация — сосуд для выноса гостии во время

религиозных процессий.

Перед алтарем совершается важнейшее католическое богослужение — месса, соответствующая православной литургии. Она состоит из

литургии слова, являющейся аналогом древней литургии оглашенных

(членов общины, не принявших крещения), во время которой читается Писание и произносится проповедь, по воскресным и праздничным

дням читается и поется Символ веры; далее следует евхаристическая

литургия (аналог — литургия верных), которая состоит из евхаристи-ческой молитвы (ранее — канона освящения), причащения и заключи-тельных обрядов. Чтение молитв и исполнение песнопений чаще всего

сопровождается органом, но католическая практика допускает и инс-трументальную музыку. До решений II Ватиканского собора католическое богослужение могло совершаться только на латинском языке

(отсюда синоним католицизма — латинский обряд). Собор разрешил

проведение службы с соблюдением всех канонических требований на

национальных языках. Тогда же были разрешены включения в мессу

мелодий, исполняемых на национальных музыкальных инструмен-тах, что нашло широкое применение среди африканских католиков.

Облачение священников разделяется на повседневное и литурги-ческое. Повседневная одежда священника, сутана, — длинное одеяние

со стоячим воротником, наглухо застегнутое сверху донизу. У священника сутана черная, у епископа — фиолетовая, у кардинала — красная, у папы — белая. Форма литургических одежд восходит к одеждам

римлян IV–V вв. Эти облачения должны напоминать о добродетелях

и обязанностях священников. Для совершения мессы поверх сутаны

надевается белая длинная рубашка, иногда украшенная кружевами —

альба (от лат. alba — белая), плетеный пояс, наминающий о веревках, которыми был связан Иисус во время ареста, и стола — лента, надева-емая на шею (соответствует православной епитрахили), которая символизирует власть священника. Поверх этого надевается орнат (от лат.

orno — украшаю), безрукавная накидка с вырезом, изготовляемая из

бархата или парчи, символизирующая груз евангельского учения. Для

совершения других служб, например процессий, священником надевается рубашка до колен — комжа и плащ капа, часто именуемый плувиал, поскольку он защищает от дождя (от лат. pluvium — дождь). Головной

убор священника — четырехугольная шапочка биретта. Епископы но-

254 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

сят на голове митру, которая со времени папы Павла VI (1963–1978) заменила и традиционную тиару первосвященников.

В католических храмах верующие обычно сидят и должны вставать

только при чтении Евангелия и при вознесении Святых даров. Храмы, помимо алтарей, украшаются живописными и скульптурными изоб-ражениями. Таинство исповеди совершается у специальных кабинок, окна которых обычно закрываются решетками и занавесками, что

должно обеспечить анонимность покаяния. При входе в храм помещается чаша со святой водой.

Видное место в католической практике занимает почитание святых, то есть лиц, наделенных Богом за свою веру способностью творить чудеса и выступать в качестве помощников. Это представление

сложилось в ранней церкви на основе поклонения останкам мучеников, пострадавших во время гонений на христиан. В IV–V вв. возникло

представление, что жизнь, полная самоотречения, равна по святости

мученичеству. Таких святых стали называть исповедниками. В католической церкви сложилась двухступенчатая процедура приобщения

к лику святых. Первая ступень — беатификация, то есть признание

блаженным, утверждаемое специальной папской конгрегацией, вторая — канонизация, то есть признание святым, утверждаемое папой.

С почитанием святых связана практика паломничества в Палестину, к святым местам, и почитание мощей, занимающие в католицизме важное место. В раннем Средневековье широкое распространение культа

святых привело к соединению его с народными, часто дохристиански-ми верованиями. Это породило поклонение святым как покровителям

ремесел и других видов деятельности, защитникам и помощникам

в обыденных делах. Так, св. Иосифа считали своим патроном плот-ники, св. Екатерину — колесные мастера, св. Губерта — охотники, св.

Элигия — ювелиры, св. Варвару — пожарные, св. Цецилию — музыканты. Особо почитались святые целители. Среди них главенствующее

положение занимали св. Антоний — защитник от гангрены (отсюда

народное название «антонов огонь») и св. Себастьян — защитник от

чумы. Многие святые почитались как покровители стран и народов: например, св. Франциск Ассизский — Италии, св. Георгий — Англии, св. Людовик IX — Франции, св. Вацлав — Чехии, св. Антоний Паду-анский — Португалии. Патронат, как правило, определялся важнейшими эпизодами деяний святого и не ограничивался одной сферой.

Колесные мастера потому почитали св. Екатерину, что она претерпела

казнь через колесование, но ее образованность и споры с языческими

философами сделали ее покровительницей учащихся, адвокатов и фи-

Глава 3. Мировые религии 255

лософов. Наконец, всеобщее почитание она приобрела как защитница

девочек. В настоящее время католическая церковь чтит память около

3000 святых, но праздники в честь только 58 из них имеют общецерковное значение.

В католицизме весьма развито почитание святых мест, под которыми понимаются те области Палестины, которые связаны с ветхоза-ветными событиями и новозаветной историей, и священных мест, то

есть связанных с захоронениями святых или с видениями, чудесами

и т. д. Паломничества в Палестину, обычно именовавшуюся в церковной традиции Святой землей, начались в IV в. и практиковались на

протяжении всего Средневековья. Исламские завоевания вызвали, с одной стороны, идею Крестовых походов, ставивших своей целью освобождение христианских святынь Иерусалима от власти мусульман, а с другой — усиление почитания священных мест в самой Европе.

Наряду с Римскими святынями, связанными с проповедью и мучени-чеством апостолов Петра и Павла, почитание которых возникло еще

во II–III вв., с IX в. огромной популярностью пользовалась гробница

апостола Иакова в испанском городе Кампостелло. С конца XV в. на

первый план выходит почитание Дома Девы Марии в Лорето, куда, по легенде, его принесли из Иерусалима ангелы. В XIX в. особое значение как центр паломничества приобрел Лурд, город на юго-западе

Франции, в окрестностях которого произошло явление Богоматери

14-летней девочке Бернадетте Субиру, которое, по ее свидетельству, повторялось 18 раз. В XX в. подобное значение приобрела деревушка

близ Лиссабона Фатима, в окрестностях которой в 1917 г., по расска-зам трех крестьянских детей, также произошло явление Богоматери.

Наряду с этим важнейшими центрами почитаются и священные места

более локального значения.

Монашество пришло с Востока на Запад в IV в., но истинным отцом-основателем западного монашества по праву считается св. Бенедикт Нурсийский (ок. 480–543). Монастырь в Монте Кассино

(Италия), основанный им, стал образцом для создаваемых по всей

Западной Европе монашеских объединений. Составленные св. Бене-диктом «Правила» требовали от братьев совместного проживания, послушания, воздержания и обязательного труда. Достойно внимания

то обстоятельство, что через несколько десятилетий после основания

ордена монастырская практика уравняла в правах физический и ум-ственный труд. В середине V в. возникает и стремление слить миссию

духовенства и идею монашества, что нашло отражение в создании

объединений августинских уставных (или регулярных) каноников,

256 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

которые, будучи священниками, жили в монашеских объединениях.

Поскольку начало такой практике положил св. Августин, который, будучи епископом Гиппона, собрал в своем доме местное духовенство и образовал тем самым некое подобие монастыря, то такой тип

монашества получил название августинского. Так сложилась католическая (не имеющая аналога в православии) практика разделения

монашества на ордена. Со временем два первоначальных объединения стали дробиться, и в XI–XII вв. от них стали отделяться новые

ордена — цистерцианцы, картезианцы, кармелиты. В это же время

в Палестине, после Крестовых походов, возникают духовно-рыцар-ские ордена, сочетавшие в своих уставах и деятельности монашеские

идеалы и воинское ремесло. Наиболее известны из них госпиталье-ры (иоаниты, впоследствии получившие название мальтийских рыцарей), тамплиеры (храмовники, чьи объединения были запрещены

в 1312 г. под давлением французского короля Филиппа IV Красивого) и тевтонский орден, перенесший свою деятельность в Северо-Восточную Европу и прекративший свое существование в XVI в. В XIII в.

появляется новый тип монашества — нищенствующие ордена, среди

которых наиболее знаменитыми являются доминиканский, основанный св. Домиником (1170–1221), и францисканский, основанный св.

Франциском Ассизским (1181/82–1226). Если францисканцы (официальное название — Орден меньших братьев) сочетали проповедь

любви и милосердия с практической деятельностью по организации

больниц и приютов, то доминиканцы (официальное название — Орден братьев-проповедников) сочетали проповедь и ученые занятия

с обязанностями инквизиторов, которые были переданы им в 1233 г.

Оба этих монашеских объединения имеют как мужские, так и женские ветви. В XVI в. возникает новый орден — Сообщество Иисуса

(иезуиты), который со временем приобрел в церкви наибольшее влияние. В XX в. наиболее заметным событием монашеской жизни стало

основание в 1948 г. матерью Терезой в Калькутте Ордена милосердной

христианской любви, поставившего своею целью самоотверженное

служение беднейшим людям. В настоящее время насчитывается около

140 монашеских объединений. Руководит ими Конгрегация по делам

институтов освященной жизни и обществ апостольской жизни. Число

католических монахов к началу 90-х гг. XX в. было около 214 тысяч (из

них около 149 тысяч — священники), а монахинь — около 908 тысяч.

Важнейшие события истории католицизма. Для католической

церкви характерен принцип догматического развития, который за-труднял ее общение с другими христианскими церквами и был од-

Глава 3. Мировые религии 257

ной из причин разделения с православием. В основе этого принципа

лежало учение о праве Собора приводить традиционное положение

в соответствии с живым голосом (то есть с существующей практикой) церкви, которая, руководимая Святым Духом, обладает способностью

непогрешимого толкования вероучения. Своеобразие католических

догматической, литургической и организационной практик накапли-валось столетиями. В этом и коренится основная причина разделения

церкви на Западную (католическую) и Восточную (православную).

Но в конкретной исторической ситуации основной причиной стало соперничество между папой римским и главой православной церкви —

Патриархом Константинопольским. Впервые этот конфликт принял

открытую форму в 60-х гг. IX в., когда папа Николай I не признал сме-щение патриарха Игнатия, совершенное императором Михаилом III, и возведение на его место Фотия, не имевшего к моменту назначения ни

монашеского пострига, ни священнического сана, но прославившегося

своею ученостью. Николай I в 863 г. предал Фотия анафеме (отлучил

от церкви). В свою очередь Фотий, недовольный усилением позиций

Римской церкви в недавно христианизированной Болгарии, объявил

в 867 г. о низложении Николая I и впервые выдвинул обвинение против папства, допустившего уклонение от истинного вероучения церкви, которое проявилось в признании учения об исхождении Святого

Духа от Отца и Сына. Так filioque впервые стало вероучительным раз-делом между христианским Западом и Востоком. Правда, в тот момент

разделение еще не стало окончательным. Восстановлению непрочного

единства способствовала смерть Николая I в конце 867 г. и в том же

году свержение Михаила III Василием I Македонянином, с последо-вавшим за ним удалением Фотия.

Окончательное разделение церкви произошло в XI в. при папе римском Льве IX и Константинопольском Патриархе Михаиле Кирула-рии. Поводом послужило стремление папы ввести обычаи Латинской

церкви в диоцезах Южной Италии, где традиционно находились Ви-зантийские владения. Патриарх и папа вступили в дипломатическую

переписку, а в Константинополь было отправлено посольство, во главе

которого стоял кардинал Гумберт Сильва Кандидский, своей заносчи-востью восстановивший против себя высшее духовенство Византии.

Когда папские послы увидели, что им не удается переубедить своих

оппонентов, они составили акт отлучения патриарха и Греческой церкви и, положив его во время богослужения на престол храма св. Софии, покинули Константинополь. На соборе, созванном Михаилом Киру-ларием в 1054 г., папские легаты были преданы проклятию. Восточная

258 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

церковь объявила о своем отделении от церкви Западной, и тем самым

было положено начало окончательному разделению, поскольку все

восточные патриархи поддержали Константинопольского.

Этот раскол сохраняется и в настоящее время, но начавшееся

в 60-е гг. XX в. католическое экуменическое движение способствовало

тому, что на заключительном заседании II Ватиканского собора 7 декабря 1965 года папа Павел VI отменил отлучение от церкви Михаила Кирулария. Одновременно в храме св. Ирины в Константинополе

(ныне Стамбуле) была проведена церемония отмены анафемы папским легатам и обвинений Римской церкви в извращении веры.

Таким образом, собственно история католической церкви начинается с конца IX века. Церковь была уже крепко связана с новыми

государственными образованиями, в первую очередь с Франкской

империей, достигшей вершины своего могущества при Карле Великом (768–814), создавшем модель отношений монарха и папы. Но начавшийся после смерти Карла распад империи сказался и на католической церкви. В начале X в. папский престол стал игрушкой в руках

политических кланов, образованных римской знатью. На протяжении

нескольких десятилетий власть в Риме находилась в руках семейства

консула Теофилакта, жена которого Теодора и дочери Мароция и Теодора Младшая с помощью интриг возводили на папский престол своих

родственников и любовников и свергали неудобных им первосвященников. Именно эта обстановка способствовала возникновению легенды о женщине-папе, историческая необоснованность которой была

доказана еще в XIX в. В 962 г. германский король Оттон I короновался

в Риме императорской короной, положив тем самым начало новому

государству — Священной Римской империи, которая включала в себя

и Итальянские земли, но эти изменения не привели к существенному

изменению обстановки в Вечном городе. В этой ситуации император-ская власть сумела поставить церковь в полную зависимость, и в германских и итальянских землях назначение епископов — инвеститу-ра — стало делом светских властей; следствием такой политики стало

более широкое обмирщение церкви.

Движение за реформу церкви, подготовленное в бургундском монастыре Клюни, начавшееся в X в. и захватившее следующее столетие, поставило своею целью восстановление церковной и монастырской

дисциплины и укрепление авторитета папства. За несколько десятилетий была создана система монастырей, подчиненных непосредственно Риму, введен целибат, установлены жесткие правила избрания

Римского первосвященника, начата борьба с торговлей церковными

Глава 3. Мировые религии 259

должностями (симонией). Именно в клюнийских кругах возникла

программа папской теократии, которую пытались реализовать Григорий VII и Иннокентий III. Суть ее была выражена в формуле: «Светская власть является отражением сияния папского авторитета, подобно

Луне, отражающей свет Солнца».

В ХI–ХII вв. основным стержнем политики католической церкви стал вопрос об инвеституре. Папы настаивали на том, что светская власть не имеет права вмешиваться в духовные дела, каковым

является поставление епископа, а императоры указывали на то, что

епископы, имеющие земельные владения, должны получать право на

владение ими наравне с другими феодалами, то есть из рук государя.

Кульминацией этого противостояния было отлучение в 1076 г. императора Генриха IV папой Григорием VII. Император был вынужден

в 1077 г. пойти на покаяние к папе в замок Каноссу в Италии, и это событие стало символом папского могущества. Но все же папские требования, связанные с инвеститурой, полностью осуществить не удалось.

В 1122 г. был заключен так называемый Вормский конкордат, согласно

которому и папа и император имеют право поставления, притом, что

папа вручает епископу символ духовной власти — посох, а император

возводит его в права земельного владения. Уже один этот факт свидетельствует о тесных связях католической церкви с феодальными порядками.

В это же время начались Крестовые походы. Хотя главной целью

движения было объявлено освобождение от неверных христианских святынь на Востоке, в первую очередь Гроба Господня, крестовые походы имели вполне прозаическую основу. В Западной Европе

было много безземельных рыцарей, видевших единственный источник

средств в ведении междоусобных войн. Все попытки церкви ввести

ограничения на ведение войн путем запрета военных действий в дни

христианских праздников (так называемого Божьего мира) успеха не

имели. Перспектива войны на Востоке нашла отклик не только среди

рыцарства. Для простого люда она открывала возможность освобождения от долговых обязательств, а для итальянских купцов — перспективу монополизации торговли с Востоком. В 1099 г., во время

I Крестового похода был взят Иерусалим, и вокруг него образовалось

королевство, организованное по типу феодальных государств Европы.

Однако в 1187 г. мусульманам удалось освободить город, и все попытки его возвращения не имели успеха. Последующие Крестовые походы

свидетельствовали об упадке самой идеи движения. Во время IV Крестового похода в 1204 г. был захвачен Константинополь, что стало ре-

260 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

альным доказательством окончательного разделения Церкви. В 1270 г.

состоялся последний — VII Крестовый поход в Тунис, руководил им

король Франции Людовик IX Святой.

В XII–XIII вв. сложилось наиболее значительное направление

в средневековой философии — схоластика (от лат. schola — школа, то

есть школьная философия). Схоластика стремилась дать новое, более глубокое теоретическое обоснование богословию, в котором в это

время преобладали восходившие к патристике воззрения о главенстве

веры, а не стремление понять ее смысл. Схоласты, в противовес этому, провозгласили более высокую оценку доводов разума и допустили

использование логической аргументации для обоснования положений

веры. По этой причине в их среде возникло необычайно высокое почитание философии Аристотеля. Важнейший представитель схоластики

Фома Аквинский (1225/26–1274) выдвинул теорию, согласно которой

одни положения вероучения могут быть доказаны рационально (бытие

Бога), другие же, основанные на непреложных истинах Божественного откровения, должны быть приняты на веру (догмат о триединстве).

В результате схоластика сочетала рационализм и авторитаризм мышления, который со временем занял главенствующее положение, что

и породило в XV в. глубокий кризис схоластики.

Пережив в начале XIII в., в правление Иннокентия III (1198–1216) вершину своего могущества, папство столкнулось в ХIII–ХIV вв.

с новой силой — нарождающимися централизованными монархия-ми. Наиболее ярким эпизодом этого конфликта стало соперничество

французского короля Филиппа IV Красивого (1285–1314) и папы

Бонифация VIII (1294–1303), во время которого французское духовенство, возмущенное вмешательством папы во внутренние дела своей

страны, поддержало короля и потребовало смещения папы. Посланцы

Филиппа IV захватили папу в итальянском городе Ананьи. Не вынеся

оскорблений, Бонифаций VIII скончался. Результатом победы Филиппа IV стало переселение главы католической церкви из Рима в город Авиньон, находившийся вблизи французской границы, где они по-пали в полную зависимость от королевской власти. Период с 1309 по

1377 г., в течение которого папский престол занимали только выходцы

из Франции, получил название Авиньонского пленения.

Возвращение папы в Рим в 1377 г. вызвало еще большие смуты.

Кардиналы, оставшиеся в Авиньоне, избрали своего папу, и до 1417 г.

в церкви существовало сразу несколько пап: в 1409 г., на соборе в Пизе, в дополнение к Римскому и Авиньонскому был избран соборный

папа Александр V. Конец Великой схизме (расколу) положил Конс-

Глава 3. Мировые религии 261

танцский собор, созванный в 1414 г., который низложил всех трех пап

и избрал нового — Мартина V (1417–1431). Помимо вопроса о папской власти собор в 1415 г. осудил на смерть чешского реформатора Яна

Гуса, осуждавшего злоупотребления папства и требовавшего коренной

реформы церкви (проповеди на национальных языках и причастия

хлебом и вином для мирян). Его казнь положила начало многолетним

гражданским войнам в Чехии.

История церкви в XV — начале XVI в. определялась тем, что воз-вратившиеся в Италию папы на десятилетия оказались втянутыми

в региональную итальянскую политику, часто переплетавшуюся с се-мейными делами первосвященников, и отодвинули на второй план

церковные дела. Именно в это время крайних пределов достигает

практика непотизма (лат. nepos — племянник), в соответствии с которой папы раздавали церковные должности своим родственникам и де-тям, которых стыдливо именовали племянниками. Однако, увлечен-ные интригами, папы ослабили духовную цензуру, что способствовало