Русские предания

Новый год у древних россиян

Новый год вес древние праздновали с весеннего равноденствия, т.с. с 7-го числа марта, по празднества этого дня начинались еще с последних чисел февраля и заключались 6-м днем марта, именно кануном вечера св. Василия. Этот день назывался праздник О-весень — канун весны. К весенним торжествам принадлежали празднования дней прилета грачей (4 марта, в день св. Герасима), прилета жаворонков (9 марта); стока, или начала течения с гор воды (17 марта), и 19 дня (того же месяца) торжество разрыва льда, оставление прорубей и проч.

Нынешний наш О-весень, переиначенный в Авсень, у иных в Усенъ, в Таусенъ, празднуется накануне 1 января; к этому дню он перешел от 1 сентября, а к сентябрю — от марта, в 1343 году, именно в княжение великого князя Симеона Ивановича Гордого.

Вот образчик торжества О-весеня в Рязанском уезде. Веду вас по берегу рек Быстрины, Вожи, Трубежа, останавливаюсь в селах Городище, Конищеве, Недостоеве, в деревнях Переколе, Семчине и в некоторых других. Посмотрите: там везде одно и то же. Только что проблеснула луна, и вот шумный, веселый хоровод является под окнами зажиточных крестьян. Новый год изменился, мороз скрипит под ногами; но встреча весны в новое лето еще не умолкла в сельской песенке. Слушайте, вот что поет хоровод под косящатым окном какого-нибудь богатого Филимона Нрокофьича.

Хор:

Тут зажиточный Филимон Прокофьевич открывает окно, выглядывает и радушно одаривает всех чем-нибудь, прославивших его вместе с О-весенем, а иногда и без всякой благодарности выкидывает только своим прославителям: несколько копеек или кусок пирога. Прославители же, глядя по награде, высвистывают, притопывают, прищелкивают и начинают пляску под следующую песню:

Здесь хозяин в другой раз поглядывает в окошко и говорит уже ласково: «Милости просим, мы рады Овсеню, гостю жданому. Не погневайтесь только, чем Бог пошлет!

После этих ласковых слов весь бродящий хор шумно влетает в теплую хату Филимона Прокофьевича и, в новый лад голоса, повторяя: О-весень, О-весень, продолжая песню такими похвальными словесами:

Ласка отворяет дверь к полному торжеству О-весеню. Певцы и певицы начинают пить, есть и плясать на счет хозяйский, сколько душе угодно, тут же является и счастливец с найденною им, под Васильев день, травою Нечуй ветер. Эта трава имеет силу избавлять от потоплений, научает ловить рыбу без неводов и проч. Расходы зажиточных людей идут в гору; но они не медлят (щадя свой карман) рассчитаться с гостями какими-нибудь новыми, незначительными подарками или одним львиным ковшом браги. И — вот все славители О-весеня тотчас удаляются, с прежними церемониями, под окна и в дома других зажиточных хозяев-поселян.

При появлении утренней зари праздник О-весеня кончен; но песни продолжаются: хор отпировавших чинно останавливается посреди селения и выпевает финал:

Эта последняя песенка не явно ли свидетельствует о нашем древнем торжестве Овну, в знак которого, при начатии прародительского Нового года, вступало солнце? Да, это был истинно год новый, истинный праздник обновления природы!

Гадания в святые вечера

Святочное гадание. Художник Н. К. Пимоненко

Главные гадания бывают о Святках, в святые вечера. Такими вечерами называются вечера 22, 23, 31 декабря и 5 января. Святым же называется период времени от Рождества до Крещения. Также гадают и в перелом Великого поста, т. е. в ночь со среды на четверг четвертой недели поста.

Льют воск и олово. Берут кусок олова или воска и растапливают на огне; а потом, горячее, опускается в холодную воду. Какая фигура образуется из слитка, то и означается будущее. Выльется, например, круглая пуговица в виде головки, — родится дитя. А сольется олово или воск в пластинку, — значит, гроб (смерть) и т. п.

Смотрят в зеркала. Для этого иконы убираются из предназначенной комнаты, окна с улицы заслоняются ставнями или занавешиваются изнутри, крест скидывается с шеи и кладется под пяту. На середину комнаты ставятся два стола, на них полагается по одному большому зеркалу, и перед ними зажигаются восковые свечи. Гадальщица раздевается до сорочки, садится в середину между столами и в таком положении ожидает полуночи. В 12 часов полуночи будто бы является в зеркалах тень того самого жениха, который возьмет гадальщицу в замужество, или придет покойник, или же покажется гроб. Говорят, что этот способ очень страшен и что немало гадальщиц лишалось от страха жизни.

Жгут бумагу. Берут примерно пол-листа бумаги мягкой и тонкой (писчей) и складывают се, как мехи у гармоники. Сложенную так бумагу устанавливают на гладком месте (на столе, на подносе) ближе к стене. Свечу с огнем опускают ниже — так, чтобы свет показывался немного из-под стола или чего другого. Поставленную бумагу зажигают сверху. Она постепенно горит и сгорает в трут, который свертывается в разнообразные виды. Эти виды показывают от тени рисунок на стене; по ним-то и узнают, что будет в жизни в следующем году.

Гадают на зерно. Каждая из собравшихся девушек берет пригоршню зерна и высыпает ее из рук на пол кучкой. Таких кучек высыпается на пол в разных местах столько, сколько гадает девушек. По полу пускают петуха. Замечают: чью кучку вперед станет клевать петух, та выйдет замуж ранее прочих.

Слушают на расстанях. Вот рассказ о таком гадании.

Собралось несколько девушек послушать в святой вечер на росстани. Взяли они с собой нетрусливого десятка парня и вышли на расстаню. Тут они зажгли взятую лучину и углем от нее очертили по снегу круг (около себя), в черте которого все и уселись. Сидели все с трепетом, боясь проговорить хоть одно слово. Кресты с шей они сняли и оставили дома, где сговаривались идти слушать. Вот подходит полночь — слышат звук колокольчика где-то далеко. Едут, сказали, и все переглянулись, подумав, что будет свадьба, — значит, какая-нибудь из девушек выйдет замуж. Наконец, видят: едет на лошади барин, весь в латах, за ним катятся коляски, и в них народу тьма-тьмущая. Все, кто ехал, были вооружены: кто ружьем, кто пистолетом, кто саблею, а кто и штыком. Вот подъехали они к тому месту, где слушательницы, и подняли такой вой и крик, что Боже упаси. Все они вдруг кинулись на девушек, но перейти за очерченный круг не могут, да и только оттого, что он начертан со святыми словами, да и оружия занести не могут, — как бы и в воздухе против дьяволенка сделана степа. Долго так бесы пугали слушательниц и говорили: «Вот, вот ту стреляй», — ничего не могли сделать. А девки-то вес и струхнули, прижались друг к дружке и лежат — ни живы, ни мертвы. Под конец всего стала заниматься заря, и все черти удрали. Одна девушка умерла с испугу, а из других — ни одна не вышла замуж в тот год, да и парень долго поминал про это и бредил во сне.

Святочные гадания. Художник К. Е. Маковский

В Святки отправляются на расстани, очерчиваются три раза, приговаривая каждый раз: «За три черты черт не ходи!» Потом слушают, что чудится.

Слушают у прорубей на реках и озерах. Вечером, ближе к полуночи, девушка надевает на ноги чулки и бежит к проруби. Выслушав, что ей нужно, она возвращается домой и, не снимая с ног чулок, ложится на печь спать. Замечают: если ночью черт потащит чулок с правой ноги, муж у девушки будет хороший, путный; а если тащить чулок будет с левой ноги, муж будет худой, пьяница.

Слушают у замков при церквах. Тут отгадывают по гулу или звуку, отдающемуся в церкви. Если в церкви звенит — к хорошему, шумит — к худу, гремит — произойдет что-нибудь опасное.

Слушают у домов под окнами. Замечают: если слышится рев детей, в тот год у слушающего родится ребенок; если говорят о поездке куда-либо, будет дальняя дорога, если поют — жить в этом году будет весело и т. п.

Слушают у пустых строений. Замечают: если слышится, что пересыпается жито — год будет хороший; катаются бочки — к худому году; тешется или пилится тес — к покойнику.

Слушают за тынами (оградами). Тут, дождавшись первого проходящего, не выходя из-за забора, спрашивают: «Кто идет?» — т. е. как зовут мужчину. При этом девушки примечают, какое будет иметь имя тот мужчина, с таким же именем будет слушавшей девушки муж.

Ходят ночью на гумно. Тут, зажмурив глаза, дергают зубами из овина рожь. Замечают: если выдерется полный колос — знак богатой жизни в будущем, тощий — напротив.

Гадают по дровам. Задумавшей погадать девушке завязывают глаза платком. Потом ее ведут к костру дров, с тем чтобы она вынула одно полено из середины костра. Замечают: если полено попадается гладкое — муж у девушки будет чистый лицом, красавчик; если же суковатое и с кривою сердцевиною — лицо будущего мужа будет нечистое (угреватое, с пятнами, с веснушками).

Замечают в святые вечера. Отправляясь нарочно по дороге, девушка узнает, что мужа ее (в мечтах) будут так же звать, как зовут первого встретившегося мужчину; так и у мужчин: жена будет с таким именем, какое имеет первая встречная женщина.

Мороз! Мороз! Не бей наш овес

В деревнях думают, что неурожаи льна, овса и конопли происходят от мороза. Старина паша сохранила понятие о баснословном происхождении мороза от злых духов. Зимою, когда установятся сильные морозы, злым духам становится тесно житье. В это время они налетают на белый свет, бегают по полям и дуют себе в кулак. От такой прогулки мороз сдавливает снегом жито, от пяток духов отдастся треск, а от дутья их в кулак бывает или ветер с метелью, или иней садится на дерева. Для отвращения этого зла знахари выдумали заклятие на мороз с совершением обряда.

Под Велик день поселяне, наученные знахарями, приступают к заклятию мороза. Старик семейства берет ложку овсяного киселя, влезает с ним на печь, просовывает голову в волоковое окно и там говорит:

В то время, когда он слезает с печи, старшая женщина в доме окачивает его водою. Старушки уверяют, что проклятие, высказанное стариком на лен и коноплю, замирает на его устах от воды. Мороз же, удовольствованный киселем, не убивает ни льна, ни конопли, ни овса.

Масленица

Масленица. Художник Б. М. Кустодиев

Для наших предков Масленица воплощала плодородие, и вместе с тем — зиму и смерть.

Масленице во всю историю России был посвящен особый праздник, когда «честную госпожу» встречают с величальными песнями. Имя Масленицы перенесено на соломенное чучело, облаченное в женскую одежду, с масляным блином или сковородкой в руках. С ним вместе веселятся, катаются с гор и на тройках в течение масленичной педели, а затем сжигают на костре или разрывают в клочки.

Похороны Масленицы сопровождаются карнавальными процессиями, ряженьем, ритуальным весельем, призывами весны и упоминанием Масленицы в обрядовых песнях-веснянках, где та называется обманщицей (в связи с Великим постом, который в христианские времена наступал сразу после масленичных пиршеств), объедалой, блиноедой: блин, говорят, не клин — брюхо не прорвет!

На Масленицу совершали обряды, олицетворяющие борьбу Весны с Зимой и поражение злой старухи.

В субботу сырной недели строили на реках, прудах и в полях снежный город с башнями и воротами — царство Зимы, которое должно пасть под натиском Весны, Играющие вооружаются палками и метлами и разделяются на две стороны: одна — защищает город, а другая — нападает на него; после упорной схватки — врывается в ворота и разрушает укрепления; воеводу, взятого с боя городка, в старину купали в проруби.

Вечером в воскресенье (последний день Масленицы, называемый ее проводами) поселяне выносили из своих дворов по снопу соломы и, сложив их на окраине деревни, сжигали при радостных криках и песнях собравшегося народа: это называлось сожжением Масленицы.

Был еще обычай сжигать в Прощеное воскресенье ледяную гору, для чего собирают по дворам хворост, щепки, худые кадки, ненужное старье, складывают все это на ледяной горе, а затем разводят костер — символ весеннего солнца, яркие лучи которого растапливают снежные покровы зимы.

Таким образом, олицетворяя в празднестве древних богов, заправляющих сменою годовых времен, народ встречу Весны назвал встречей Масленицы, а изгнание Зимы — сожжением Масленицы и ее проводами. В самом деле, ведь пробуждение природы от зимнего сна и возрождение к новой жизни осуществляется одновременно.

В самые старые времена это был праздник богини Лады. В эту пору в честь Лады старались весело свести между собой старых девок и холостяков, ободряли нерешительных, а если это происходило по злой воле или скупости родителей, к таким домам подносили зеленое от старости бревно, показывая, что ум старческий замшел и мешает жить молодым.

Веснянки, которые заводили на прощанье с Масленицей, были славословиями Лады, потому что именно она велела Весне явиться на землю.

Чистый понедельник

Так называется понедельник на первой неделе Великого поста. Во многих городах утром собираются кучами ребята и, держа в руках ухваты, кочерги, помела и сковородки, обернутые тряпицами, кричат, подходя к каждому дому: «Мы Масленицу прокатали, вечера проиграли, мы рожествен пост пропряли. Свет наша Масленица дорогая, где ночь ночевала, под кустом на дорожке, ехали скоморошки, вырезали по пруточку, сделали по гудочку, и вы, гудочки, не гудите, и вы Масленицу не будите».

Сороки

В Великий пост наступает день Сорока мучеников (9 марта), называемый в простонародье Сороки. Они иногда разделяют пост пополам. Накануне дня Сорока мучеников матери не дают спать своим детям, заставляя их слушать, как переломится пост, и утверждают, что слышали, как он треснул пополам. В этом они уверяют детей, просящих запретной в пост скоромной пищи, говоря им, что говеть осталось недолго. Ребятишек покрывают решетом и слегка ударяют сверху палкой, чтобы они слышали, как переломится ноет пополам.

Посреди Великого поста пекут кресты и с этими крестами сажают кого-либо ночью на печь, чтобы он подслушивал, как перейдет половина поста. Когда что-нибудь треснет в переднем углу избы, это означает, что пост перешел свою середину.

В некоторых местах принято, чтобы дети влезали на крышу с жаворонками, испеченными из пшеничной муки, и звали весну и жаворонков. В день праздника пекут из теста жаворонков в напоминание того, что они прилетают к этому времени. Говорят, что в этот день сорока кладет в свое гнездо сорок палочек.

Благовешение

Накануне Благовещения (25 марта — начало весны) сжигают соломенные постели, скачут через огонь и окуривают им свои одежды, чтобы прогнать от себя нечистую силу разных болезней; тогда же жгут белье хворых людей в защиту от сглаза и чар; а в самое Благовещенье не сидят вечером с огнем (т. е. не работают), опасаясь, чтобы кого-нибудь из семьи не убило молнией в будущее лето. В этот праздник пекут просвиры из сборной со всей общины муки, освящают их за литургией, и потом каждый хозяин приносит свою просвиру домой и кладет в закром овса, где она и остается до начала посевов.

Отправляясь сеять яровой хлеб, хозяин вкушает эту просвиру, а в других местах благовещенскую просвиру привязывают к сеялке и выносят на ниву во время обсеменения полей.

Существует такой обычай ставить в день Благовещения образ Пресвятой Богородицы в кадку с зерном, оставленным для посева. Все это делается с той целью, чтобы яровой хлеб дал богатый урожай.

На Благовещение и на Пасху грешников в аду не мучают.

Каково Благовещенье, такова и Пасха.

На Благовещенье весна зиму поборола.

На Благовещение птица гнезда не вьет.

На Благовещенье на суровую пряжу не глядят (запрет на прядение и ткачество).

От благовещенского теляти (ягняти) добра не жди.

На Благовещенье воры заворовывают — для счастья на весь год.

Вербное воскресенье

В Вербное воскресенье, возвратясь из церкви с освященными прутьями вербы, деревенские бабы хлещут ими своих ребят, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез». В Перехте крестьянки пекут барашки в Вербное воскресенье и, когда придут из церкви, этими барашками кормят скотину, а вербу втыкают в сельнике у святых икон и берегут ее круглый год до Георгиева дня. Эта традиция сохраняется во многих губерниях. Известно, что у нас первый весенний выгон начинается с Георгиева дня. Крестьяне в этот день берут годовалую вербу, мочат в святой воде, окропляют ею скот, приговаривая: «Господь, благослови и здоровьем награди!» А иногда просто: «Благослови тебя, Господи, и будь здорова!» — и с вербой в руках доводят до места пастбища.

Без вербы не весна.

Верба распутицу ведет, гонит с реки последний лед.

Где вода — там верба, а где верба, там и вода.

Если хорошо цветет верба — пашня будет удачной.

Святой Лазарь за вербой лазил.

Великий четверг

В Вологодской губернии в Великий четверг ходят в лес кричать, для того чтобы не было хищных зверей. Кричат: «Волки, медведи из слуха вон; зайцы, лисы к нам в огород!» При этом стучат в сковороды, звонят в коровьи колокольчики и т. п. Также гребутся в золе в печурке, для того чтобы находить утиные гнезда (для яиц).

Святая неделя

Святая педеля называется у народа: великоденскою, славною, великою и радостною. Первый день Пасхи они называют — Велик день, утро вторника — купалищем; пятница — прощеный день, суббота — хороводницы. Поселяне Черниговской губернии эту неделю называют гремяцкою.

Со Святой недели начинаются городские и сельские гулянья, разыгрывание хороводов и окликание весны. В Туле гулянье называется тюльпою.

В первый день Святой недели поселяне Тульской губернии выходят смотреть на играние солнца. Взрослые мужчины выходят смотреть на колокольни, как будет играть солнце, а женщины и дети наблюдают появление его на пригорках и крышах домов. При появлении солнце дети поют:

По замечаниям поселян, появление солнца на чистом небе и его играние предвещает хорошее лето, благополучный урожай и счастливые свадьбы. Старушки при появлении солнца умываются с золота, серебра и красного яйца, в надежде разбогатеть и помолодеть. Старики расчесывают тогда же свои волосы с причитанием: сколько в голове волосков, сколько было бы и внучат.

В понедельник Святой недели в Туле и других местах выходят на кладбище похристосоваться со своими и погоревать о житье-бытье. Здесь вдовушки, помышляющие о замужестве, часто находят себе женихов. В старину на могилки выхаживали всей семьей и пировали до вечера. В Шенкурском и Вельском округах хождение на кладбище называется: «на горы итить».

Во вторник Святой педели утром народ справляет купалище. Молодые и старики обливают холодной водой тех, кто просыпают заутреню.

В Белоруссии на Святой неделе поют великоденные песни под окнами, ходят играть с музыкою по домам. Таких песенников называют волочебниками, а запевал — починальниками. В Минской губернии в окрестностях местечка Юрьевичи пляшут на игрищах метелицу и завейницу.

На прощеный день в Тульской губернии сзывают тесть и теща зятниных родных на молодое пиво. В Костромской губернии варят моленое пиво, козьмодемьянское, в складчину. При сливании пива в лагуны сходятся молодые и старые распивать остаток. Каждый из них, отведывая пиво, обязан говорить: «Пиво не диво, и мед не хвала, а всякому голова, что любовь дорога». Царь Иоанн Васильевич дозволял народу пировать на Святой неделе в кабаках. В уставной Пермской грамоте 1555 года дозволено было народу на великоденной неделе варить питья и пить их.

Первое майское гулянье

Первомайский весенний праздник — чужестранный гость на хлебосольной Руси: занесли его к нам в петровские времена, — сначала в Немецкую слободу в Москву Белокаменную, где и строились в этот день «немецкие столы» и разбивались «немецкие станы»; а потом пригляделись к нему горожане да и переняли пришедшуюся им по душе весеннюю гулянку веселую. Стала она первым школьным праздником, а потом и «народно-городским» для мещан да посадских, да купцов — торгового люда. В настоящее время и в деревнях веселится-гуляет молодежь, на свой, русский, лад справляя немецкое «первое мая» на весеннем, зеленеющем приволье-раздольице. А в эту самую пору домовитые хозяева, прислушивающиеся к крылатой молве, вспоминают и спешат выполнить на деле мудрые советы старины: «С Еремея-запрягальнка (1 мая), запрягая коня в соху, выезжай в поле, поднимай сетево (лукошко с семенами)», «На первую майскую росу (утреннюю) бросай первую горсть яровины на полосу!» Благочестивая старина советует молиться в этот день святому пророку Иеремии: «Овес сея, проси Еремея\» С молитвою, обращенною к нему, и выходили в старые годы хлебопашцы, бросив три горсти семян, отвешивали три поклона на все стороны, кроме полунощной северной, а потом шли, благословясь, от борозды к борозде по всему засеваемому загону. «Ведро на Еремеев день — хороша хлебная уборка, ненастье — всю зиму будешь его помнить да маяться» — говорят приметливые люди.

Лестницы в рай

В начале прошлого века пронские крестьяне Рязанской губернии, готовясь на сретение праздника Вознесение Господня, между прочим, всегда почитали необходимым заготовить к этому празднику самое сдобное пшеничное тесто; из этого теста делали и пекли они лестницы о семи ступенях и, по заведенному тогда порядку, с этими лестницами, скрытыми в обернутом белым полотенцем блюде, на церковной паперти или под папертью, каждый крестьянин и каждая крестьянка после Божественной литургии, поочередно, всходили на колокольню, и оттуда всякой, или всякая, также по порядку, бросали свои лестницы на землю, замечая, как падает чья лестница: поперек к церкви или от церкви вдоль: оставалась ли целою, или с отбитою ступенью, или не разбилась ли совсем.

Народ, стоявший внизу, поднимал кинутую с колокольни лестницу, старушки и старички, в целости ея ступеней, разгадывали, куда на которое небо, при случае смертном, должен был попасть хозяин или хозяйка этой хлебной лестницы и, если все семь ступеней оставались целыми, тогда гадающие надеялись уже непременно быть в раю. Разбившаяся же лестница вдребезги, прямо и со всей силы, означала грешного человека. На этого несчастливца целый мир начинал смотреть без уверенности.

Все друзья и родственники благоговейно испрашивали у счастливых по крупинке от уцелевших лестниц и, глотая свою крупинку, поминали тем, за упокой души всех усопших праведных.

Семь ступеней в печеной лестнице, по простонародному мнению, означают или семь степеней небесных, или (по мнению других) семь грехов смертных.

Радуницкая неделя

Радуницкая неделя начинается с Фомина воскресенья и вмещает в себя старые обряды наших отцов. Первый день этой недели называют — красная горка, понедельник—радуницею; вторник — наской или навий день, или усопшие радаваницы. На этой неделе отправляют: хождение вьюнитства. Малорусы Фомин понедельник называют — могилками, гробками, проводами; а в Мохновском округе (Киевской губ.) величают сей день бабским праздником. В Киеве наша радуница известна под именем проводов.

Красная горка

Поселяне Тульской губернии на Красную горку закликают весну с хороводными песнями. При восхождении солнца они выходят на холм или пригорок под предводительством хороводницы. Обращаясь на восток, хороводница, проговорив молитву, входит в круг с круглым хлебцем в одной руке и с красным яйцом — в другой и начинает песню:

В Калужской губернии поселяне зазывают весну также с песнями. Соломенное чучело, укрепленное на длинном шесте, ставится на горке; кругом его собираются женщины и мужчины. После песен садятся вокруг горки, угощают друг друга яичницами. Вечером сожигают чучело с песнями и плясками. В степных селениях встречают весну с одними песнями, без всяких обрядов.

В Вязьме выходят невесты и женихи в праздничных нарядах погулять на Красную горку. Здесь невесты выглядывают своих женихов. Там очень часто случается, что на этот день происходят и рукобитья.

В Буйском уезде для встречи весны взрослые девицы и холостые ребята, при восхождении солнца, обливают себя водой на открытом воздухе. Отчаянные и смелые купаются в реках. После на сходбище поют песни, перепрыгивают через плетень огорода, влезают на деревья, ходят вереницами вокруг сенных стогов. В это время они поют:

На Красную горку начинается и поминовение родителей. В Спасске-Рязанском девицы и женщины в жаленом платье (траурном) выходят на кладбище поклониться своим родителям. Сначала, по обыкновению, плачут на могилах с разными причитаниями о житье-бытье покойников, потом принимаются раскладывать по могилам кушанья и напитки. Родные и знакомые ходят по могилам в гости. Здесь старые занимаются угощением, а молодые катают по могилам красные яйца. Остатки вина выливают на могилы. С кладбищ отправляются в праздничных платьях разыгрывать Красную горку в хороводах.

На Красную горку начинают играть: в горелки, сеять просо, плести плетень, прославлять заинку, сходбище Дона Ивановича.

В Малороссии и по всей Украине ходят дети по домам славить Ярь и Зеленачку. Дети носят с собой в руках деревяшек) ласточку. Девушки ходят по улицам и поют веснянки.

Вьюнец

Вьюнец принадлежит к незапамятным, старым русским обычаям. Остатки сего обряда состоят в хождении по улице — с «вьюнитством», в пении обрядных песен в честь новобрачных. Вьюнец справляют в одних местах в субботу на Святой педеле, в других — в Фомино воскресенье.

В селениях Семеновского уезда (Нижегородской губ.) поселяне собираются с рассветом за околицею, а потом толпою ходят по улицам. Подходя к дому, они поют песни. Молодые угощают взрослых вином, а детей оделяют деньгами. Вечером на эти деньги покупается вино и пряники. Девицы разыгрывают хороводы, а молодые парни бьются на кулачки, борются один на один.

В Переславле-Залесском парод хаживал по улицам для отыскания молодых, вьюна и вьюницы. Подходя к их домам, холостые приговаривали у окон: «Вьюн-вьюница, отдай наши яйцы!» Молодые обязаны были выдавать из окна кулич, окрашенные яйца, поить вином и брагой. В селениях Нерехтского уезда ходят ребята по домам и поют под окнами: «Вьюн и вьюница, давай яйцо, а не дашь яйцо, придет ветрица». Окликальщикам выдаются яйца, а где есть новобрачные, там угощают их вином и брагой. В Галиче хождение народа происходит ночью, до самого рассвета. Вьюнишники распевают под окнами: «Вьюница, молодица! Подай яйцо и перепечу». Молодые угощают ребят вином, детей — ладышками и казанками, девиц — пряниками и красными яйцами.

Радуница

Радоница. Перед обедней. Художник А. Е. Архипов

Радуница, называемая иначе: радунец, радоница, радавница, сопровождается особенными обрядами и песнями. В Нерехте сохранилась поговорка: Расплакалася, как усопшая Радуница В одной народной песне поют: «Как зять звал ли тещу ко радунице». В Костромской губернии Радуница бывает в Фомино воскресенье, а в других — в понедельник. Белорусы справляют свою Радуницу во вторник, как и рязанцы. В наших летописях слово радуница принималось за времяисчисление. Так, в Киевской летописи бывший пожар 16 апреля 1493 года показал, что был на Радуницу. 16 апреля приходилось тогда на вторник Фоминой недели. Троицкий летописец, упоминая в 1372 году о нападении Литвы на Переславль, говорит, что оно было по Велице дни на другой неделе во вторник, на заутрие по радунице. В Стоглаве находим обвинение на тех, которые оклички на радуницы творят.

В Москве в Фомин понедельник сохранилось гулянье в гостином ряду. Сюда женщины сходятся покупать остатки за дешевую цепу. В Туле в этот день ходят женщины на кладбище поминать родителей калачами и кануном. В Устюге Великом бывает крестное хождение на убогий дом, а вечером отправляется гулянье в сосновой роще, при кладбище. В Иркутске Радуницу справляют на Крестовой горе. Сюда, как на общее кладбище, сходятся поминать усопших, гулять с родными и знакомыми и пировать за упокой родителей, чем Бог послал. В Киеве поминали прежде родителей на горе Скавице. Здесь, после панихиды, происходило в семейных кружках угощение. Бурсаки певали тогда особенные плачевные канты.

Белорусы выходят во вторник на могилы своих родителей в два часа пополудни — обедать и поминать их за упокой. Сначала начинается катание на могилах красных яиц, потом обливание могил медом и вином. Яйца раздаются нищим. Могилы накрываются белым столешником, устанавливаются кушаньями. Богатые снабжают бедных кушаньями для родительской трапезы. После сего приветствуют родителей: «Святые родзицелли, ходзице к нам хлеба-соли кушац!» — И садятся на могилах поминать их. По окончании поминок говорят: «Мои родзицелли, выбачайте, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада!»…

В Орловской губернии на радуницкой неделе поселяне прогоняют смерть из своего села. В полночь девицы выходят с метлами и кочергами и гоняют по полю смерть. В степных селениях женщины убирают всю неделю свои избы и на ночь оставляют на столе кушанье для покойных родителей. Они твердо уверены, что их покойные родители на радуницкой неделе заглядывают в избы к своим родным и наказывают тех, которые не готовятся к этому.

Семицкая неделя

Семицкая неделя бывает на седьмой неделе после Пасхи и получила такое народное название от Семика. Эта неделя в старину известна была под именем Русальной. Малорусы называют ее зеленою, клепальной, а последние ее три дня — зелеными святками. Около Стародуба ее величают греною, где и семицкие песни называются гренухами. Дни Семицкой недели наш народ называет особенными именами; вторник: задушными поминками, четверг: семиком, субботу: клепальным днем. Семицкие ночи называются воробьиными.

На Семицкой неделе отправляются разные обряды: задушные поминки, семик, ккушки, моргостъе, завивание венков, поются особенные семицкие и троицкие песни.

Задушные поминки

В народе существует странное понятие о покойниках: будто они, вспоминая о старой своей жизни, бродят в Семицкую неделю по кладбищам без пристанища. Добродушные старушки из жалости приходят беседовать во вторник на их могилы и справляют по ним задушные поминки. По их предположениям, покойники, довольные беседой и угощением, уже не выходят из могил. Забытые покойники часто вступают в ссоры и драки с русалками, а русалки за все обиды мстят уже живым. Подобное же понятие существует об удавленниках и утопленниках. Поселянки Тульской губернии выходят и на их могилы для поминок. Здесь для них оставляют разбитые яйца и блины с полной уверенностью, что все их приношения будут съедены покойниками.

Семик

Семик отправляется пародом в четверг в рощах, лесах, на берегах рек и прудов. К этому дню рубят березки, красят яйца в желтую краску, готовят караваи, сдобники, драчены и яичницы. С рассветом дня молодежь расставляет березки по домам, улицам и дворам. В Тульской губернии семицкая березка называется кумою. Напротив того, в замосковных селениях мужчину с березкою в руках величают кумом, а девицу в венке — кумою. В старину наши старики хаживали встречать Семик на могилах родителей, где, после поминовения, они со своими семействами разъедали яичницы и драчены. Отсюда молодежь отправлялась в рощи завивать венки из берез. Здесь пели, плясали, играли в хороводы до глубокой ночи. После игр «всею гурьбою» заламывали березку, обвешивали ее лентами и лоскутками и с песнями возвращались домой.

В старину на Семик отправлялся древний обычай поминовения убогих на убогих домах, или божедомках, или скудельницах. Убогие дома в Тверской и Псковской губ. назывались буйвищами, а в Новгородской — жалями и жальниками. Охранители убогих домов назывались: божедомами, а в Новгородской и Псковской губ. — богорадными и божатыми. В народе о них сохранились доселе поговорки: живет один, как божедом. — Вожатому и хлеб, и изба готова. Сюда свозились покойники: люди или несчастно умершие, или удавленники, или утопленники, или найденные в окрестностях. Из ближайшей церкви бывал крестный ход на убогий дом. Наши добродушные отцы приходили с рубашками, саванами и гробами для покойников; сами рыли могилы, сами опрятывали покойников в саваны и рубашки. В успокоение их душ воссылали к Богу бескорыстные молитвы.

Клечальная суббота

С именем Клепальной субботы в понятиях нашего народа соединяется старое верование в русалок. В этот день суеверные поселяне думают, что русалки бегают по ржи, бьют в ладоши и распевают: «Бух, бух! Соломенный дух! Меня мати породила, пекрещену положила».

Жители с. Горохово (Воронежской губ.) на берегу озера, соединяющегося с Доном, устраивали на лугу особенный шалаш, убирали его цветами и венками, в середине ставили соломенное чучело. Это чучело сначала наряжали в женское платье, а потом — в мужское. В шалаше пред ним ставили приносимое кушанье, вино и лакомства. Вокруг шалаша одни поселяне разыгрывали хороводы, молодые плясали, иные в кружках пели песни, другие вели борьбу. После всего начиналось пирование. Поселяне угощали друг друга кушаньем, вином и лакомствами. В заключение всего раздевали чучело и бросали его со смехом в озеро.

В Саввине, городке Чистопольского уезда, утром на ржаных и яровых полях бывает молебствие при стечении многочисленного народа. Вечером поселяне на своих полях разыгрывают хороводы, поют песни и пляшут почти до рассвета.

В селениях Ефремовского, Епифанского и Новосильского уездов, особенно по берегам реки Красивой Мечи, бывают проводы русалок. С вечера поселяне начинают собираться на полянах и поют песни. Когда же наступит ночь, то они бегают по полянам с помолами, машут ими по воздуху и кричат: «Догоняй, догоняй!», некоторые из отчаянных, которых в деревнях очень немного, рассказывают за правду, что они видели, как русалки отбегали от их селения за лес с плачем и воплем. После чего на рассвете купаются в реке. Народ наш твердо уверен, что на русальной неделе опасно купаться в реках; тогда будто купаются там русалки и всякого неосторожного защекочивают до смерти. С изгнанием русалок эта опасность прекращается.

По берегам Оки, рассказывают поселяне, в старину бывало особенное народное сборище для усмирения водяного дедушки. Встревоженный и огорченный появлением русалок, он в полночь начинал поднимать воду из берегов так высоко, как будто бы гора вырастала из воды. Суеверные поселяне раскладывали но берегам костры и пели песни. Водяной, услышав народные песни, смирялся, и вода входила опять в свои берега. Там же, где не предпринимали таких мер, всегда случались несчастья. Это горе постигало более всего рыбаков.

Кумовство над кукушками

На Семицкой педеле отправляется поселянами старый обычай кумовства над кукушками. Для совершения сего обряда поселянки Калужской губернии приготовляют заранее птицу кукушку, а за неимением сплетают из травы кукушкины слезы венок, перевязывают его красною лентою и выкладывают на него кукушку, а сами садятся в кружок. После этого меняются крестами и целуются между собою с обещанием сохранить вечную дружбу. С сего времени они величают друг дружку кумами. Кумовство оканчивается угощением и яичницею. Поселянки Тульской губернии выходят для совершения сего обряда в лес, отыскивают там две плакучие березы, связывают их ветви между собою платками или полотенцами, в виде венка, а к самим деревам вешают свои кресты. В середину, над венком, кладут птицу кукушку, или траву кукушкины слезы, или семицкий венок. Все подруги, решившиеся покумиться над кукушкой, ходят в разные стороны вокруг венка и после целуются три раза сквозь венок. В это время другие женщины поют: «Ты, кукушка ряба» — и проч. В заключение меняются кольцами и крестами, дают обет жить в мире и согласии. Оставшиеся венок или кукушку разделяют между собою по частям на память кумовства. Мужчины не допускаются к исполнению сего обряда, и женщины с ними не кумятся над кукушкой.

Моргостье

Так поселяне Лихвинского уезда Калужской области называют нарядный поезд кумы. Для справления моргостья одна кума ездит к другой на помеле. Здесь гостью угощают пирогами. Что такое моргостье! Не скрывается ли здесь какой-нибудь старый обычай кумовства?

Змейка

Так в г. Скопине (Рязанской губ.) называют особенный хоровод, начинающийся с понедельника Семицкой недели. Вечером девицы и женщины, держась за конец платья, ходят змейкою, поют песни, с припевом: «Лелий, лелий, лелий зеленый и ладо мое!» Змейка продолжается до Всесвятского заговенья, ежедневно.

Троицын день

В этот день по всей Руси происходит народное празднество завивания венков, семейного каравая и хороводных игр. В завивании венков сохранились следы древнего гадания русских девушек о своих суженых. Рано утром в городах и селах убирают дома березкою и цветами, пекут караваи, завивают венки из березы и цветов. В полдень, после обеда, начинается празднество молодых людей. В старину бабка-позыватка повещала по всем домам и созывала девушек на гульбище. Хороводница с караваем в руках выходила на улицу и запевала зазывную песню. К ней со всех сторон собирались девушки со своими матушками и нянюшками. С толпой народа она отправлялась в рощу. На широкой поляне расстилалась скатерть, и каравай, убранный цветными венками, после троицких песен клался на скатерть. Народ рассыпался семейными кружками полдневать. В это время пожилой народ занимался угощением родных и знакомых, а молодежь завивала венки. Здесь братцы завивали венки для своих сестриц. Случалось часто, что сестрицы такие венки успевали скрытно передавать суженым, по наказу братцев. Троицкий венок считался неизменным вестником брачного обета. С венками на голове молодежь начинала разыгрывать хороводы, сначала отдельными кругами, где участвовали родные и знакомые, а потом в мирском круге соединялись все. С окончанием хороводов начиналась игра в горелки. Вечером возвращались из рощи прямо к реке, где молодой народ бросал свои венки в воду. Если венок поплывет, то это означало неизменное счастье. Если венок завертится на одном месте, то это предвещало расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок потонет, то это угрожало великим несчастьем, смертью родных или суженого. Если венок останавливается на одном месте, то из этого заключали, что девицам в этот год не быть замужем, а молодцам оставаться неженатыми. По плаванию венка угадывали и о местопребывании суженого. В той, мол, стороне девушке придется быть замужем, куда вода понесет венок. В селениях Московской губернии старушки выхаживали со своими газетными пучками к реке, бросали их в воду и, по своим наблюдениям, гадали о будущем для себя и родных.

Троицын день. Художник В. Ткаченко.

Полное собрание этнографических трудов А. Е. Бурцева

Троицкий караваи и скатерть прежде у наших бабушек заключали в себе особенные тайны. Каравай засушивали в сухари и хранили на свадебный обиход. Эти сухари замешивались в свадебный каравай на счастье и любовь молодых. Скатерть играла важную тайну на смотринах. Ее клали тайно от всех на стол и накрывали другой скатертью. Старушки уверяли, что эта скатерть приковывала суженого к девушке крепче всякого железа. Но на это отваживались не все матушки из опасения: не доспеть бы своему детищу лихого суженого.

На берегах Оки, около Алексина, есть старинное предание о двух суженых, погибших в Оке с венками. Жили два семейства в счастье, довольстве и согласии, как живут на Руси добрые соседи. В каждом семействе были красные детки, дочь и сын. Старики думали: как бы породниться с соседями? Молодые гадали по-своему: как бы взять суженую, как бы не потерять суженого? Матушки прочили своих дочек и рассуждали по-своему: или отдать дочь, или женить сына? Жаль обездолить сына, а жальчей того засадить дочь в девках. Наступил Троицын день, завили венки и бросили их наугад в реку, на счастье, на долю суженых. Сначала венки плыли ровно, потом закружились и пошли на дно. Закипело ретивое у суженых, замерли сердца у девиц. Молодым ли стерпеть беду неминучую? Кинулись оба в Оку доставать венки. Замутилась вода в реке, всплыли венки, но не всплыли суженые. С тех пор, говорят, каждый год на этом месте, в Троицын день, всплывают венки.

В Тульской губернии, на берегу Красивой Мечи, в селе Козье, существует старое предание о погибели троицкого хоровода. Был год худой и неурожайный, были знамения на войну и на мор, носились по селам худые толки о большой беде, о великом горе. Народ жил с кручиною всю весну: никто не смел песни спеть, никто не думал о хороводах. Наступил Троицын день. Молодежь не стерпела и вышла на поле разыграть хоровод. Долго старики уговаривали молодых не играть хоровода, забыть про веселье. Молодые настояли на своем, заиграли хоровод. Вдруг налетела грозная туча, ударил гром и весь хоровод обратился в камни. С тех пор, говорят старики, каждый год на этот день воют камни и вещают всем беду неминучую, кто будет только на этом месте играть в хоровод. Груды камней действительно находятся на берегу Красивой Мечи; но с чего началось предание о погибели троицкого хоровода, народ молчит.

Гречишнииа

Бывал ли кто в уничтоженном граде Печсрниках, он недалеко от села Красного в Михайловском уезде. В 1804 году меня загнала туда летняя буря, ливень, дождь с градом, крупным, как голубиное яйцо.

Я ночевал в Печерниках: это было именно на 13 день июня, в праздник св. Акилины. Все хлопотали о посеве гречихи!

Не будет ли кто опять, в этот же день, в Печсрниках и, если вы увидите под окошком бедных слепцов, просящих у вас милостыни, и если, — в знак благодарности за подаяние, — они расскажут вам речитативом (скороговоркою) чудную басню о какой-то красной девице Крупеничке, такими словами:

— Крупеничка, красная девица! Кормилка ты наша, радость-сердце: цвети, выцветай ты, молодейся, мудрей, курчавей завивайся, будь доброй всем людям на угоду и проч.

Это будет значить, что скоро приблизится или уже приблизился праздник посева гречихи.

Вся стихотворная сказка о Крупеничке, как и все подобные рапсодии, у каждого слепца разбавляется и добавляется по-своему. Одна из них доставлена от меня М. А. Максимовичу. Здесь я помещаю вкратце прозаическое содержание той же песни. Вот оно:

«Крупеничка, дочь королевская, была красоты неописанной; она веровала богам русским, искони добрым и справедливым. Старые и малые, бедные и богатые, свои и чужие — все любили Крупеничку. Но, увы! Грозная туча настигла землю белую; ворон сизый проманул ясного сокола, и дочь королевская досталась в руки злым, безбожным татарам.

— Что ж тут делать бедной горюне Крупеничке. Красоты ее цены нет: ни злато, ни серебро, ни каменья самоцветные — ничто не могло искупить ее из неволи, и она погибла бы невозвратно; да вдруг ни-оттуда, ниотсюда, является перед грустной Крупеничкой какой-то добрый; он обращает Крупеничку в гречневое зернышко; приносит ее на Святую Русь, бросает на землю несеянную, и — диво: Крупеничка опять принимает человеческий образ, а шелуха зерна, откинутая с превращением оной, по ветру развела у нас и до сей поры разводит добрую, цветистую и душистую гречу!»

Поселяне наши и теперь, собираясь на посев гречихи (всегда почти в 13-й день июня) с молитвою просят св. Акилину о добром урожае. Торжество это называется также и Гречишницею.

В Рязанской, Тамбовской, Тульской и в других некоторых губерниях, до 1820 года, были старички и старушки, которые хорошо помнили те времена, когда в день Гречишницы всякого странника угощали кашею из осталой крупы; он платил за угощение одною родимой ласкою, одним добрым пожеланием, чтобы на полях у православных родилось гречи больше и больше: ибо без хлеба, да без каши, не во что и труды наши!

Иван Купала

Ночь на Ивана Купала. Художник К. В. Лебедев

В настоящее время от языческих празднеств осталось одно только название, но и на пространстве целых тысячелетий народ все-таки сумел сохранить тот дух купальных празднеств и то веселье, которые были свойственны и языческой эпохе. Так, в песнях, которые распеваются в деревнях, Купала и сейчас называется «любовным», «чистоплотным», «веселым». В одной из купальных песен прямо говорится: «Ай, Купала наш веселый, князюшка наш летний, добрый».

Все эти эпитеты, которыми наделяет Купалу народная песня, находят свое объяснение в целом ряде обычаев, приуроченных к этому дню. Так, «любовным» Купала называется, между прочим, потому, что в его день, раз в году, расцветает папоротник, при помощи которого, по словам одной купальской песни, «сердце девичье огнями зажигают на любовь». Впрочем, сердца деревенской молодежи зажигаются и без папоротника, потому что, еще накануне Купалы, рощи, берега рек, леса и луга оглашаются веселыми хороводными песнями; и парни, и девушки вместе ищут чудодейственные травы, вдали от строгих глаз матерей и отцов.

«Чистоплотным» Иван Купала называется оттого, что на заре этого дня принято купаться, причем такого рода купанию приписывается целебная сила. С той же целью отыскать целебную силу, поутру Иванова дня, вологодские бабы «черпают росу»; для этого берется чистая скатерть и «бурак», с которыми отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в бурак и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть» и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей.

В Пензенской губернии точно так же «черпают росу», хотя здесь она служит не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропят кровати и степы дома, чтобы не водились клопы и тараканы.

С Иванова дня начинают ломать прутья березы для банных веников. Считается, что веники, которые срезаны до Иванова дня, приносят вред здоровью, потому что на теле будет «чес», т. е. чесотка. Вообще, баня, купанье в реках и умыванье росой составляет один из наиболее распространенных в народе купальских обычаев. Местами этот обычай выродился даже в своеобразный обряд обливания водой всякого встречного и поперечного. В Орловской губернии, например, деревенские парни одеваются в грязное, старое белье и отправляются с ведрами и кувшинами на реку, где наполняют их самой грязной, мутной водой, а то и просто жидкой грязью. Потом они идут по деревне, обливая всех и каждого, и делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, обливают девушек: парни врываются даже в дома, вытаскивают и выносят девушек на улицу силой и здесь с ног до головы окачивают водой и грязью. В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням, и тоже бегут на реку за водой и грязью. Начинается, таким образом, общая свалка, полная веселья, криков и смеха. Кончается дело тем, что молодежь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, гурьбой устремляется на реку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от глаз старших, купается вместе, причем и парни, и девушки остаются в одеждах.

Иван Купала повсеместно именуется еще и «травником». Последнее название указывает на общенародное верование, которое гласит, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купала, когда творческие силы земли достигают своего наивысшего напряжения. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускают Ивановой ночи и собирают целебные травы и коренья на весь год.

Ильин день

День св. пророка Ильи празднуется 20 июля. Народ этого святого считает грозным потому, что около этого дня бывают грозы, и потому еще, что верят: Илья строг в отношении ко дню своей памяти и не велит будто бы в этот день работать, грозя молнией.

Святой Илья зажинает жниво, — говорит пословица. Это значит, что в это время начинается жатва. Кроме того, Ильин день считается началом перемены погоды, так как с этого времени появляются дожди: на Илью до обеда лето, а после обеда — осень.

Илья-пророк, по мнению парода, слишком строг в отношении народной распущенности, и потому народ в этот день вообще религиозен и боится его мщения огнем. Считается, что Илья-пророк управляет громом и молнией. В то время когда слышны раскаты грома в воздухе, народ набожно крестится и верит, что это едет Илья-пророк на своей огненной колеснице.

Петр и Павел на час день убавил, а Илья-пророк — два уволок.

Придет Илья — принесет гнилья (дожди).

До Ильина дня под кустом сушит, а после Ильина дня и на кусте не сохнет.

До Ильина дня в сене пуд меду, а после Ильина дня — пуд навозу.

Илья жниво зачинает, лето кончает.

Петр с колоском, а Илья с колобком.

Муха до Ильина дня кусается, а после — запасается.

Спас

В августе наш народ справляет три праздника, посвященные Вссмилостивсйшему Спасу: 1 августа — «Спас на воде»; 6 августа — «Спас на горе» и 16 августа — «Спас на полотне».

Первый Спас, 1 августа, — первый осенний праздник, с которого начинается первый торжественный посев, называется еще медовым. Этот день считается медовым разговеньем, так как в это время вырезают соты.

В праздник бывают крестные ходы, святят воду в реках и служат там молебны, В деревнях пчеловоды приносят в церковь мед и святят его.

Спас — всему час.

С первого Спаса — холодные росы.

На первый Спас лошадей купают.

Олень в воду вошел — купаться больше нельзя.

У Спаса всего в запасе: и дождь, и ведро, и серопогодье.

6 августа приносят в церковь яблоки для освящения. Пекут с яблоками пироги. Этот день называется вторым Спасом — яблочным. На третий Спас пекут пироги из нового хлеба.

Со второго Спаса едят яблоки.

Со второго Спаса — начало засева озимых.

На второй Спас бери рукавицы про запас.

Ласточки отлетают в три раза, в три Спаса.

Третий Спас хлеба припас.

Семенов день

В день Симеона Столпника (1 сентября) хоронят мух. Делают из репы гроб, кладут в него муху и закапывают в землю на улице у переднего угла, приговаривая: «Муха к мухе идите мух хоронить».

В этот день черт меряет воробьев меркой: сколько взять себе, а сколько — выпустить; для чего воробьи все собираются к нему, и потому в этот день их нигде нельзя увидеть.

Семен лето провожает, бабье лето наводит.

На Семен-день ясно — бабье лето теплое.

На Семен-день ужи выходят на берег, ходят по лугам на три версты.

На Семен-день последний посев ржи (озимой).

На Семен-день до обеда паши, а после обеда руками маши!

После Семена журавли отлетают в теплые края.

Переходы на Семен-день на новоселье — счастье и веселье.

На Семена дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжай.

Зимой крещеному человеку в лесу и окаянному нечего бояться. С Никитина дня (15 сентября) вся лесная нечисть мертвым сном засыпает: и водяник, и болотняник, и бесовские красавицы чарус и омутов — все до единого сгинут, и становится тогда в лесах место чисто и свято… На покой христианским душам спит окаянная сила до самого вешнего Никиты (3 апреля), а с ней заодно засыпают и гады земные: змеи, жабы и слепая медяница, та, что как прыгнет, то насквозь человека проскочит… Леший бурлит до Ерофеева дня (4 октября), тут ему на глаза не попадайся: бесится косматый, неохота ему спать ложиться, рыщет по лесу, ломает деревья, гоняет зверей, но как только Ерофей-Офеня по башке лесиной его хватит, пойдет окаянный сквозь землю и спит до Василия Парийского (12 апреля), как весна землю парить начнет.

Покров

В стародавние времена, говорит народ, Богородица странствовала по земле. Случилось ей зайти в одну деревню, где жили забывшие о Боге и о всяком милосердии люди. Стала проситься Матерь Божия на ночлег — нигде ее не пустили. Везде услышала она один ответ: «Мы не пускаем странников!» Услышал жестокосердные слова проезжавший в это время над землею Илья-пророк, не смог снести такой обиды, причиненной Деве Марии, и на отказавших Божественной Страннице в ночлеге низринулись с неба громы-молнии, полетели огненные и каменные стрелы, посыпался град величиною с человеческую голову, полил ливень-дождь, грозивший затопить всю деревню. Всплакались испуганные нечестивые люди, и пожалела их Богородица. Развернула она покров и накрыла им деревню, чем и спасла своих обидчиков от поголовного истребления. Дошла благость неизреченная до сердца грешников, и растопился давно не таявший лед их жестокости: сделались все они с той поры добрыми и гостеприимными.

Накануне Покрова молодые деревенские женщины сжигают в овине свои старые соломенные постели. Этим, по суеверному обычаю, охраняются молодухи от «призора недоброго глаза». Старухи сжигают в это же самое время изношенные за лето лапти, думая исполнением этого «прибавить себе ходу на зиму».

Покров — первое зазимье.

На Покров до обеда осень, а с обеда — зимушка-зима.

Покров землю покроет: то листом, то снежком.

Покров — конец хороводам, начало посиделкам.

Бел снег землю покрывает, не меня ль, молоду, замуж снаряжает.

Мать-Покров, покрой землю снежком, меня, молоду, платком (женишком).

Не покрыл Покров, не покроет и Рождество.

Параскева-Пятнииа

Память святой великомученицы Параскевы совершается 28 октября, и во всей России она именуется «пятницею», хотя не всегда день этот приходится в пятницу. Почти по всей России в большом уважении пятницы, отчасти потому, что по пятницам во многих местах России бывает базар или ярмарки, которые существуют и по сие время.

Как весною на Красную горку, так и особенно осенью, родительские поминки усопших встречаются в России вместе со свадьбами. И в ту и в другую пору невесты-сироты ходят на могилы родителей просить себе благословения на свою судьбу.

Так как свадьбы осенью начинаются по большей части с Покрова Пресвятой Богородицы, то Покров и почитается покровителем брачных союзов, так равно и Пятница-Прасковия у простого народа. Сельские невесты приговаривают: Батюшка покров, мою голову покрой!

Олицетворяя Пятницу, народ особенно празднует ей; в обетные пятницы не работает, во временные, после Пасхи, по разным местам собирается на ярмарки и торги, на которые, по преданию, вывозили изображение св. Парасксвии, обвешанное платками и лентами. Часовни с образами Прасковии-Пятницы, стоящие обычно на перекрестках, слывут обыкновенно пятницами.

Нужно заметить, что Прасковия и Пятница как-то слились в народном понятии и стали неразлучны. Между тем женщины особенно возлюбили эту святую угодницу, и прибегали к ней, как и сейчас прибегают, со всевозможными мольбами и, надеясь на них, дают разные обеты, особенно по случаю всяких неблагоприятных случаев в жизни.

По народному убеждению, от св. Пятницы зависят обильные роды земли; ее молили об отвращении засухи, проливных дождей, неурожаем; в дар ей приносили земные плоды. При начале жатвы в Калужской губернии одна из старух, известная легкостью своей руки, выходит ночью в поле, нажинает сноп, связывает его и до трех раз то кладет, то ставит на землю, причитывая: «Пятница-Параскева, матушка! Помоги рабам Божиим (таким-то) без скорби и болезни окончить жатву; будь им заступница от колдуна и колдуницы, еретика и еретицы». Затем, взявши сноп, она старается пройти до двора никем не замеченною. Во время падежей, моровой язвы и других бедствий служат св. Пятнице общественные молебны; в народе даже ходят суеверные молитвы, сочиненные в ее честь; написанные на клочке бумаги, они носятся на шее от недугов или привязываются к голове больного. При совершении различных церковных обрядов прежде выносили икону св. Параскевы, убранную лентами, монистами, цветами и душистыми травами: эти цветы и травы оставались в церкви, и отвар их давали пить безнадежно больным, как вернейшее средство к исцелению. Кто соблюдает пятницы, к тому, по общему поверью, не пристанет лихорадка.

Овечий праздник

Пятьдесят лет назад он уже был преданием, по крайней мере так было в Рязанской, Владимирской и в некоторых других великороссийских губерниях, где, собственно, для овец нанимались особые пастухи и где ни одна корова не смела замешиваться в овечье стадо. Там и сям день св. Анастасии, покровительницы овец, существует еще в памяти наших поселян. В Рязанской губернии, кое-где местно, очень недавно называли его овчарем, да и теперь добрые, памятливые старушки охотно расскажут вам многое об Овечьем празднике. Посмотрим же с их слов на прежних пастухов российских.

На самой ранней заре в 29-й день октября поселяне начинали торжество Овечьего праздника. Иногда этот день бывал пасмурным, дождливым, совершенно ненастным; но это нимало не мешало торжествующим: они по какому-то древнему поверью и посреди ливня видели на небе красное солнце! В это самое число солнце, где-то и когда-то, всегда постоянно светило отцам их: то и теперь оно должно светить им также! Тут пастухи, иные с песнями, другие играя на рожках, спешат поздравлять зажиточных скотоводцев со счастливым прибытием Овчаря, готового помогать всякому в размножении овцеводства. Это последний срок пастушьих расчетов за паству стад!

Вплоть до вечера для пастухов продолжаются песни, и вот беспрерывно слышишь:

К песням добавляются припляски, притопки, щелканье, присвист. Но как скоро смеркнется совершенно, тогда зажиточные люди вздуют огонь и соберут посиделки. Расчет окончен, по рукам пошла пенная, разымчливая брага. Тут бывал первый сельский суд о прибылях в шерсти: туда и сюда толкались закупщики; даны задатки и, поглядишь, веселый овцевод, на своем веселье, ошибся!

Ангел Божий и прохожий

Идет ангел Божий берегом небольшой речки и видит впереди себя на реке: топит девица младенца. Подошел к ней ангел и говорит: «Бог в помощь тебе, девица!» — Потом, через некоторое время, возвратился обратно, увидел он женщину, которая стирала на речке белье: прошел мимо нее и ничего не сказал. Попадается ему навстречу прохожий и спрашивает его: «Почему ты сказал: «Помогай Бог» — девице, которая топила своего ребенка, а ей, той женщине, которая стирала белье, ничего не сказал?» — Ангел на это отвечал: «Эта девица так много претерпела от своих родных за свой грех: она истинно клялась пред Богом и от всей души просила Господа простить ей ее преступление. Господь услышал ее молитву и простил ей грех. Женщина же, которая стирает белье в праздник, — она не наработает и на обед, а нарушает святость Господня праздника, и Бог ей этого не простит». Вот почему это грех, и не следует никогда работать в праздничные дни.

Русские древние свадьбы

Накануне венчания призывается в дом жениха шести или семилетний мальчик; он укладывает в нарочно купленный для того ларчик разные вещи, которые в этот же вечер жених должен отвезти в подарок невесте, а именно: башмаки, опахало, серьги, пряжки, белила, румяна, перчатки и т. п. В бытность жениха у невесты, он садится на мохнатой шубе в знак благополучной будущей жизни в супружестве. На другой день, перед поездом в церковь, тот же мальчик, или другой, с невестиной стороны, должен обуть невесту в новые башмаки и продает ее косу за гривну или за рубль, т. е. что дадут. Невеста, в знак ее покорности, обязана разуть жениха. Причем он кладет в правый сапог деньги, а в левый — плеть: когда невеста примется сначала за левую ногу, то жених, вынув плеть, ударяет невесту, а когда за правую, — то отдает ей деньги.

Новобрачных никогда не кладут спать в жилом покое, но в пустом и истопленном, как бы холодно не было; и некоторые нарочно для этого строят покой, но земли на потолок не кладут. Под постелью раскладывают ржаные снопы и солому.

На другой день свадьбы, если невеста, находясь в девичестве, не сохранила своего целомудрия, матери ее подносят стакан с дырою, из которого, когда она возьмет его в руку, потечет напиток, потому что дружка, поднося ей, ототкнет скважину, до того времени зажатую его пальцем.

Предки наши, собираясь играть свадьбу, задолго озабочивались разными приготовлениями; но в числе самых важных видов было назначение времени женить сына, выдать дочь замуж. Вероятно, что все это решалось глубокими соображениями отца, обстоятельствами, сопровождающими семейную жизнь. Свадьбы в старое время всегда приготовлялись к двум уложенным срокам: к Великоденскому и Рождественскому мясоедам. Эти времена на Руси назывались: «свадебными». Благословение родителей предшествовало всем свадебным обрядам, если они были живы; совещание родных одинокому молодому человеку, если он сиротел в своем семействе. Впрочем, это дело было домашнее, в кругу самых близких родных, скрываемое от всех посторонних. Молодого человека, обреченного уже согласием родителей и родственников, приводили на благословение к духовному лигу. На великокняжеских и царских свадьбах благословение митрополита, патриарха полагало уже начало предпринимаемому делу и совершалось следующим образом:

Великий князь Василий Иоаннович, расторгнувший брак с Соломонией, испрашивал в 1526 году разрешение для второго брака у духовенства.

Старицкий князь Андрей Иоанович, испросивший разрешение для своей свадьбы у великого князя Василия Иоанновича, отправился с ним в Успенский собор, слушал литургию и потом вместе испрашивал благословение у митрополита Даниила. Великий князь говорил: «Брат мой моложей, князь Андрей Иоанович, хочет женитися».

Первая свадьба царя Иоанна IV Васильевича была делом государственным, заранее обдуманная царедворцами. Митрополит Макарий, после тайного совещания с царем, созвал 15 декабря 1546 года в Успенский собор царедворцев, и здесь, тайно ото всех, предложено было царю Иоанну Васильевичу избрать для себя подругу. 17 декабря возвещена была тайна царева народу, что царь, вступая в лета мужества, намерен искать для себя супругу…

Царь Иоанн IV Васильевич, вступая в первый брак, разослал указы в разные места для собрания невест. Бояре отправлялись с указом в сборные места, где осматривали девиц и самых лучших красавиц отправляли к царю. Мы имеем замечательную грамоту, писанную в 1546 году к новгородским князьям и боярам.

Свадебный пир.

Миниатюра Лицевого летописного свода

«От великого князя Ивана Васильевича всея Руси, в нашу отчину, в Великий Новгород, в Бежецкую пятину, от Новгорода верст за 100, и за 150, и за 200, князем и боярам.

Послал семи в свою отчину, в Великий Новгород, окольничего своего, Ивана Дмитриевича Шеина, а велели есми бояром своим и наместником, князю Юрию Михайловичу Булгакову, да Василью Дмитриевичу, да окольничему своему Ивану смотрети у вас дочерей-девок, нам невесты. И как к вам наша грамота придет, и у которых у вас будут дочери-девки, и вы-б с ними числа того ехали в Великий Новгород, и дочерей бы есте у себя девок однолично не таили, повезли бы есте в Новгород часа того не мотчая. А который из вас дочь-девку у себя утаит, и к боярам нашим и к наместникам, к князю Юрию Михайловичу и к Василью Дмитриевичу и к окольничему нашему к Ивану не повезет, и тому от меня быти в великой опале и в казни. А посылайте меж себя сами, не держав ни часу».