Саи Баба - чудотворец

18. Реальность и значение сверхъестественного

Множество чудесных вещей, наблюдавшихся мною моими собственными глазами, уверили меня в реальности тех сверхъестественных событий, о которых я слышал. Такому признанию способствовала уверенность в достоверности, разумности и искренности многих таких свидетельств. Но, хотя для многих видных членов общества и для тысяч обычных людей, таких как я, чудеса Саи — несомненный факт, все же видевшие их своими глазами — только малая часть человечества. Что же сказать о миллионах людей, оказавшихся вне круга тех, кто был достаточно удачлив и смог увидеть сам? Что сказать о множестве материалистов и атеистов, исповедующих поверхностную философию современного технического прогресса? Есть ли хотя бы малая вероятность того, что они поверят в истинность невероятных событий, описанных на этих страницах?

Почти сто лет назад, когда теософ, редактор выходившего в британской Индии «Пионера», пытался убедить западную публику в реальности подобных чудесных явлений, великий гималайский Учитель писал ему: «Никто из тех, кто не видели этого сами, никогда не поверят, что бы вы ни делали… Но если люди сомневаются, они могут удивиться и заинтересоваться.»

По самой своей природе человеческий ум относится как к невероятному ко всему, что лежит за рамками общепринятого, и отвергает это.

Феномен материализации, например, столь чужд нашему повседневному опыту, что даже после его наблюдения, его нелегко признать реально существующим. Человек ощущает себя странно — как бы находящимся вне пространства и времени. По возвращении нормальных условий пространства и времени, реальность чуда кажется исчезнувшей. Она уходит, как уходит при пробуждении реальность сна.

«Было ли чудо в действительности?» — спрашивает мыслящий ум. Но сверкающий драгоценный камень, пришедший из ниоткуда, лежит в руке; вкус леденца, бывшего минуту назад камнем или бумагой, несомненно чувствуется на языке. Следствия очевидны; отсутствуют ощутимые причины, и их не находит наш обыденный разум.

Конечно, аппорт, перемещение материального предмета без какой-либо материальной силы, отлично известен спиритам и в иных оккультных кругах Запада. Я сам наблюдал их там. Считается, что уже существующий где-то предмет дематериализуется, и в этом состоянии переносится психической силой в круг практикующих оккультные действия, где он материализуется вновь.

Говорят, что именно таковы некоторые из предметов, «сотворенных» Бабой. На это указывает наблюдение одной из преданных Саи. Известная индийская княжна говорила мне, что однажды она сидела напротив Бабы, который стоял над ней на помосте, поводя рукой, чтобы «создать» что-либо. Она могла наблюдать все, происходящее под его развернутой вниз ладонью. Сначала она увидела там небольшое светящееся облачко; оно быстро сгустилось в форму маленького сияющего предмета, который охватила рука Бабы. Предмет оказался золотым кольцом.

Старая золотая десятидолларовая монета, «сотворенная» для меня Бабой в Хорсли Хиллз, без сомнения, была аппортом. Но чем был феномен, имевший место в случае доктора В.К.Гокака, вице-президента Бангалорского университета? При посещении дома доктора Гокака Баба заметил на стене портрет индийского святого, Шри Панты Махараджи из Балекундри, и спросил доктора о причине, по которой висел там этот портрет.

Вице-президент ответил Бабе, что святой был гуру его отца, и тот оказывал святому большое почтение.

Баба: «Есть ли у вас меньший его портрет, чтобы возить его с собой, когда вы путешествуете?»

Доктор Гокак: «Нет». Баба: «Хотите его иметь?» Доктор Гокак: «Да, Свами, очень». Баба повел своей рукой, на этот раз несколько дольше, чем обычно, заметив: «Он приходит». Развернув ладонь вверх, он протянул доктору небольшой эмалевый кулон. В нем была миниатюрная копия портрета святого.

Аппорты, пожалуй, более известны во всех слоях индийского общества, чем западным людям. Бывший министр, в высшей степени образованный человек и известный писатель, доктор К.М.Мунши, пишет в своем прекрасном Bhavan’s Journal, что он наблюдал аппорты, «творившиеся» человеком, сидевшим рядом с ним на диване, в его собственной гостиной. Сначала это был «кумкум на подносе, потом цветы, в третий раз — прасад, а на четвертый — банкноты».

Мунши говорит далее, что, как он полагает, количество священного пепла, материализуемого Бабой для лечебных нужд и для пробуждения у людей веры в него, доходит до фунта в день, и что этот пепел не является аппортом, но «произведен другим, еще более таинственным способом». Представляется очевидным, что леденцы, делаемые им на ваших глазах из камня, и множество других феноменов, производимых Саи Бабой, не могут быть аппортом.

Но, независимо от того, «перемещаются» ли предметы, создаются ли на месте божественной волей, или же материализуются каким-то другим образом, какого количества свидетельств, скольких подтверждений от разумных и честных людей достаточно, чтобы убедить тех, кто никогда не видел подобных вещей?

Конечно, в самой Индии есть множество людей, без всякого труда признающих реальность чудес. Под внешней оболочкой жизни в этой стране всегда происходило чудесное. Здесь всегда были люди, способные на тот или иной сверхъестественный подвиг; создать из воздуха благовония, прочесть запечатанное письмо, повернуть на расстоянии выключатель, исцелить прикосновением, без вреда для себя выпить сильную кислоту, левитировать и т. д. Эти вещи — неотъемлемая часть местной культуры. Они признаются не только народом, но и мыслителями и самыми образованными членами общества, такими, как доктор К.М.Мунши. Об этом мне говорили многие образованные, в высшей степени культурные люди; большинство из них на протяжении своей жизни наблюдали множество видов чудесных феноменов, совершенно независимо от чудес Саи Бабы. Возможность сиддх столь общепризнанна в индийской культуре, что даже те, кто никогда не видел ничего подобного, готовы поверить в чудесное.

Именно по этой причине, как мне представляется, некоторые образованные люди склонны отвергать главное в чудесах Саи Бабы.

слышал, как они говорили: «Сильные йоги способны совершать чудеса, что из этого? Что доказывают подобные действия?»

Другие идут еще дальше и говорят, что чудеса вообще не должны совершаться, так как они препятствуют духовному прогрессу. В подтверждение своего взгляда они приводят изречения из священных писаний и наставлений по йоге. Но если мы тщательно изучим эти изречения, мы увидим, что предостережения об опасности чудес адресованы ученикам, находящимся на промежуточной стадии духовного пути. Патанджали, например, указывает, что на некоторой стадии практики йоги могут проявиться скрытые сверхъестественные силы. Ученик обнаружит, что он способен совершать «чудеса».

Но в этом скрыты серьезные опасности. Такое чудотворство может пробудить в человеке гордость и эгоизм. Он может использовать его в эгоистических целях. Оно способно привести его к мысли, что он уже достиг цели. Вместо понимания побочности природы этих психических и психокинетических сил, он может счесть их окончательной целью, или, по меньшей мере, признаком достижения им высокого уровня духовности. Но психические силы, сами по себе, вовсе не являются признаком духовности. Так ученик, увлеченный подобными силами, собьется с истинного пути, не продвигаясь более к настоящей цели жизни.

Сам Ширди Саи часто предостерегал своих последователей против увлечения чудотворством. Он указывал, что овладение сверхъестественными силами часто отдаляет ученика, не достигшего высших уровней, от главного предмета его духовных поисков — от осознания Бога. Например, одному из своих последователей, обретшему дар ясновидения, Ширди Саи говорил: зачем ты смотришь на трюки проституток? Не пристало нам развлекаться с проституткой!

Присутствовавшая при этом жена последователя думала, что Баба говорит о какой-то женщине, но сам приверженец понял, что его Садгуру, Баба, дает ему своевременное предостережение, чтобы очарование и соблазны его новообретенных сил не совлекли его с истинного пути.

Но такие опасности и такие предостережения относятся лишь к чела, ученикам, а не к тем, кто достиг конечной цели — не к полностью осознавшим Бога людям, Боголюдям, или аватарам. В чудесах Христа, Кришны, а также Саи Бабы, нет материальных устремлений, нет эгоизма, нет самовозвеличения. Поэтому и нет опасности ни для совершающего чудеса, ни для пользующегося их результатами.

Однако, хотя получающий может не страдать от вредных последствий божественного чуда, он может не всегда полностью использовать потенциально заложенные в нем хорошие результаты. У каждого такого чуда есть, так сказать, духовная жилка. Если получающий оказывается неспособен воспринять эту жилку, он упускает выгодную возможность. Он может получить драгоценный камень, улучшение здоровья, помощь в жизненном затруднении или спасение от какой-либо смертельной опасности. Без сомнения, это важные вещи, но они мало сопоставимы с тем, что они могут дать.

Не находя духовной жилки, человек со временем пресыщается чудесными явлениями. Они уже не впечатляют и не восторгают его. Более того, они не будут более служить ему; и когда наступит момент, в который чудотворные силы Богочеловека уже не действуют подобным, материалистическим образом, когда человек уже не получает желаемых им материальных выгод, он перестает следовать за Богочеловеком. Как капитан Джеймс Кук, открывший восточное побережье Австралии, проплыл мимо, не заметив узкого прохода в прекрасную бухту, где теперь находится Сидней, так и подобный человек пропустит узкий вход в божественную гавань, которую ищут все человеческие суда. И как долго он должен ждать другой такой возможности, какое множество лет, какое множество жизней?

В чем же тогда значение божественного чуда, высшей, трансцендентальной магии, всегда используемой не для выгоды, а ради людей? Некоторые из ее целей ясны, другие менее очевидны. Как указывал Синнетту великий гималайский Учитель, чудеса побуждают людей интересоваться глубочайшими тайнами вселенной и изучать их. Полковник X.С.Олкотт, наблюдавший в последнюю четверть прошлого столетия множество чудесных феноменов, писал: «Со своей стороны я могу сказать, что большое многообразие чудес тренированной жизненной силы, наблюдавшееся мной, позволило мне с легкостью понять восточные теории духовной науки.»

Этот эффект — помощь в понимании «духовной науки» — чудесное действие оказывает на умы, открывающиеся, оживающие и стремящиеся исследовать более глубокие слои бытия. Хотя сами по себе чудеса менее важны, чем стоящие за ними духовные истины, и подчинены им, они — знаки, эффективнее, нежели слова, увлекающие человека к этим истинам, которые на своем глубочайшем уровне не могут быть выражены ни чудесами, ни словами. Ведь люди, в основном, безразличны, и необходимо что-то эффектное, чтобы вывести их из состояния инертности. Б.В. Нарасимха Свами писал: «Одна общая черта в жизнях Саи и Иисуса состоит в том, что люди всегда могли убедиться в божественной природе обоих только посредством совершавшихся ими чудес. Чудеса — уступка, делаемая божественным человеческой слепоте.»

Что касается слов, сказанных или написанных, то люди кивают и качают головами, соглашаясь, отвергая, споря, сравнивая… Ведь многие говорили мудрые слова. Но если, как говорят в журналистике, одна картина стоит тысячи слов, то одно чудо стоит многих тысяч.

Когда Всемогущий велел Моисею увести людей Израиля из Египта, Моисей возразил, что люди не поверят в то, что он послан Богом, и не послушаются его. Тогда Всемогущий приказал ему бросить на землю посох. Повиновавшись, Моисей увидел, что посох стал змеей. Тогда Господь сказал ему поднять змею за хвост, и сделав это, Моисей обнаружил, что змея снова стала посохом. Это было первым из множества чудес, которые смог совершить Моисей по воле Бога. Цель этих чудес заключалась не только в том, чтобы убедить израильтян — и фараона — в том, что Моисей был послан Богом, но и преодолеть множество ужасных препятствий на долгом пути из рабства в Египте к свободе в обетованной земле. Как и все бессмертные истории о странствии человека, эта история также имеет более глубокий смысл. Помимо всего прочего, она учит еще и тому, что чудесные силы играют свою роль при освобождении Человека из рабства во плоти, ведя его, через множество жизненных препятствий и его собственных тщетных умственных усилий, в обетованную землю духовной свободы.

Так, начиная с собирающегося вокруг него ядра приверженцев, Богочеловек использует чудеса, помогая им осознать его божественную природу и преодолеть преграды на пути их духовного прогресса. Ядро приверженцев разрастается и постепенно — как показывает история религий прошлого — благая весть, евангелие, распространяется, пока его последователями не станут миллионы. Тем самым тяжелая карма человечества немного облегчается, и все больше и больше душ переходят от темноты к свету.

Но следует помнить, что самые главные чудеса не всегда очевидны. В присутствии божественного человека наше пробудившееся духовное восприятие видит проявление самого большого чуда в самом существовании подобного человека. Мы, рабы желаний, видим того, кто властвует над земными желаниями. Мы, постоянно сосредоточенные в своих малых, отдельных, самодовольных «я», видим того, кто установился в «Я» всего человечества, всей жизни. Мы, пробивающиеся через скорбь и мимолетные радости, видим воплощение вечной радости. Мы, постоянно смущаемые вожделением, жадностью, самолюбием, чувствуем исходящее от великой личности нектарное течение божественной, всеобщей, охватывающей все живое любви. Но в то же самое время эта любовь не безлична; она очень личностна, сосредоточена на сокровенном в сердце приверженца. И в ней нет ни следа эгоизма.

Даже если наши стопы находятся в самом начале духовного пути, мы знаем, что эти великие качества есть цель, к которой мы пробиваемся в нашем жизненном странствии. Но часто эти цели кажутся весьма далекими. Порой мы не знаем, сможем ли мы когда-нибудь достичь их — если человеческое существо вообще, когда-либо, на самом деле приходило к ним. В конце концов, думаем мы, возможно, они — не более, чем прекрасная мечта. Но вот перед нами находится тот, кто покорил духовный Эверест. Идеал, мечта, стали явью, реальностью. Благодаря этому мы видим, что человеческая природа действительно может быть изменена, низшее, животное «я» человека может быть совершенно преобразовано в высшее «Я».

В этом заключается, пожалуй, глубочайшее значение божественных чудес; они демонстрируют божественные возможности, «частицу мирового огня» в каждом человеческом существе. Они создают в нас веру и помогают нам с новым усердием работать над преобразованием самих себя. И это происходит не только благодаря великому вдохновляющему примеру, находящемуся перед нами, но и посредством незаметных преобразующих лучей, излучаемых божественным существом и без нашего ведома достигающих наших глубин. Самой своей природой чистой любви аватар привлекает к себе всех людей, и многих пришедших он ведет по подобному лезвию бритвы пути.

Саи Баба, еще находясь в теле Ширди, говорил, что поведет по пути сотни тысяч людей, и приведет их к цели, прямо до самого конца; прямо к Богу. Сейчас он энергично занимается этой работой.

Нарасимха Свами и другие, глубоко погрузившиеся в источник Саи, утверждали, что универсальной религии любви и братства, которой учит Саи Баба, предназначено охватить весь мир. Несомненно, она распространяется в Индии и начинает укрепляться в некоторых местах за ее границами. В июле 1968 года Сатья Саи Баба совершил свою первую поездку за рубеж. Он посетил Уганду (страну в Восточной Африке), где уже существовало ядро его приверженцев.

Его визит стал национальным событием. Вокруг него собирались огромные толпы — не только несколько тысяч местных индийцев, но и многие тысячи африканцев, не только массы простого люда, но и высокопоставленные люди. Министры, начальник полиции, главнокомандующий и прочие высокие государственные лица, собрались, чтобы засвидетельствовать Бабе свое уважение. При виде его толпы танцевали от радости, а ряды полицейской охраны становились на колени, когда он проходил между ними.

Не приходится сомневаться в том, что в последующие годы все континенты и все народы получат возможность увидеть Саи. Это будет что-то невиданное прежде в мировой истории. Богочеловек, живой исполнитель чудес, сможет при помощи современных транспортных средств путешествовать по всему миру и нести свою весть всем людям, на протяжении всего срока своей жизни.

В старину этого не могло случиться, и известия о подобных удивительных событиях достигали широких масс людей либо посредством устных сообщений, либо благодаря письменным свидетельствам, долгое время спустя самих событий. Теперь скептик, неверящий Фома, неспособный поверить ни в большие, ни в малые чудеса, сможет сам удостовериться в их реальности. Если он достаточно умен, он сможет посетить Прашанти Нилайам, чтобы наблюдать их самому; в ином случае он может подождать, пока Саи Баба сам не приедет ближе к его области земного шара. Чудеса Христа и Кришны приходится принимать на веру, а чудеса Саи Бабы вы можете увидеть сами.