Санатана Дхарма

Глава 9. Иерархия живых существ во Вселенной

Живые существа — это души, дживы, — конфигурация праны и ума. Атман входит в ум, прану и оживляет дживу. Различная конфигурация гун образует тело в определенной локе, которое получает Атман. Пропорции гун (тамас, раджас и саттва) определяют «расу» человека и его картину мира.

Преобладание тамаса, мрака создает мрачную, деструктивную картину мира и соответствующую локу.

При избытке раджаса все видится через призму личной выгоды и успеха.

Когда много саттвы, сияния, джива все воспринимает легко, играючи, так как из состояния саттвы видна божественность мироздания.

Воспитывая в себе саттвичные качества, накапливая заслуги, сукрити, человек может изменять собственный взгляд на мир. Но не только конфигурация гун определяет мир, в котором пребывает или перерождается джива, но и намерение — свободная воля души. Следуя вечному закону Бога —

Санатана Дхарме, душа эволюционирует. От человека до садху. От садху до Джняни. К Святым сиддхам и Великим Богам. В мир Брахмы-Творца и мир Абсолюта.

По большому счету, на нашей планете живет всего два класса живых существ, которые имеют человеческий облик. «Хомо сапиенс» — человек разумный. Это обычные люди, сансарины. Их большинство, более 90 процентов. Те, которые в Боге, и те, кто ищет Бога, «хомо спиритуалис» — человек духовный. Их называют: садху, садхаки, йогины, джняни, сиддхи, монахи, святые, — люди Пути, люди Дхармы — в подавляющем меньшинстве.

Люди сансары.

Душа, поверив в свою независимость и уникальность, отделяется от Реальности, забывает свой Источник и запутывается. Забвение истинной природы приводит к желаниям внешнего, материального мира и порабощает душу. Желание — это энергия, ум и наблюдающее сознание. Природа энергии — движение. Энергия хочет двигаться в сторону переживания Абсолюта, но сама по себе она слепа и управляется умом. Люди заморочены своим умом, ставят его во главе, и это является роковой ошибкой. Ум направляет энергию — прану и привязывает к объектам желаний. Человек желает и… действует.

Рождается неудовлетворенность. Именно из-за этого «действия» он и запутывается, потому что в этом участвует его эго. Эго проводит «свою» волю, а не волю Абсолюта. Душа начинает получать материальные тела, перерождаться, вследствие этой запутанности. Это называется сансарой, измерением нечистого видения. Главная черта сансарной души та, что она воспринимает себя субъектом отдельным от окружающего мира объектов.

Привязанность ума держит душу в неволе сансары. Человек пребывает под влиянием своего ума (манаса и чипы) в гипнотическом сне.

Люди — живые существа, наделенные искусственным интеллектом. Люди думают, что делают и что могут делать… по своей воле. Это заблуждение приводит к страданиям, болезням и новым рождениям. Заблуждение (бхранти), неведение Реальности (авидья) создает локальный закон кармы.

Закон причин и следствий, действующий в сансаре. Плоды и результаты такой деятельности — обусловленность… Ум проецирует (врипи) тот внешний мир, который раньше отпечатался и хранится в памяти (чипе), каналах, — в тонком теле. Эти отпечатки (самскары) постоянно разворачиваются и транслируются «наружу» (васаны), и создают внешнюю Вселенную. Все желания, эмоции и мысли человека связаны с внешним миром. Внимание выходит наружу, и жизненная сила иссякает.

Человек считает себя Вершиной Природы, («homo sapiens» — человек разумный) сравнивая себя с животными. О Боге, тонких мирах, высших существах, которые управляют Вселенной, он не догадывается, или считает это вымыслом. Как в анекдоте про две компьютерные программы: «Ты веришь в пользователя? — Нет! Это сказки старых программ!».

Мирские люди создают культуру потребления. Неудовлетворенность и пресыщенность — результат постоянной гонки за благополучием, достижениями, успехом, желаниями эго — ума. Искусство в такой культуре, в-основном, служит для развлечения, рекламы и манипулирования сознанием. Религия — просто социальный институт, так как человек сансары верит в многообразие форм, деньги, власть, материю и, свои личные проблемы, но не в Высшую Истину.

Садху.

Все меняется, когда Дух Беспредельного вдруг касается души. Человек видит нереальность и пустоту материального мира, ложь «своих историй». Привычная картина мира превращается в прах. Это мгновение Веры, переживание божественной Реальности в сердце, больше не дает мириться с прежним «собой», своим сном, ограничениями, зависимостью внешней и внутренней. Эго, ум, индивидуальность — это «блудный сын», который отделился от ытия. Но, что-то истинное в душе жаждет возвращения к Целому после разлуки и скитаний.

«Неудовлетворенность», «Разочарование», «Поиск Луны», «Встреча со Светом» — эти четыре стадии по «16 кала Луны Внутреннего осознавания», которые должен реализовать в своем сознании человек, чтобы стать на Путь. Путь поиска Бога. Путь Служения. Путь отказа от эго. Путь Просветления и Освобождения. «Конечная точка» Пути — плод, прайоджина — это слияние с Бесконечной Божественной Реальностью. Бог — за гранью чувственного опыта, и вне ума. Стремление познать Божественную Реальность исходит из самой Божественной Реальности.

Гуруджи говорит: «Бог становится нами в момент нашей осознанности. В момент веры и самоотдачи. Потому что Бог и вы вечно связаны воедино». Пережить такое слияние возможно только в естественном состоянии сознания — сахаджа-самадхи. Для этого необходимо очищение, необходим тапас.

В кали-югу практически ни у кого нет возможности самому воспитать качества садху, по причине загрязненных каналов, слабости пран, прессинга массовой культуры… — это плохая «новость». Но, Кали-юга — век информации. Великие Знания — в открытом доступе. И у духовного искателя есть возможность «встретить» Мастера в интернет-пространстве, принять

Его как своего Гуру. Необходимые качества для духовной трансформации воспитываются уже благодаря этой связи.

Гуру передает Бхаву, Метод, медитацию, способ идти по Пути. Чтобы Передача Гуру состоялась, нужно стать учеником. Духовный искатель становится учеником, когда принимает Символ Веры и Прибежище в Трех Драгоценностях.

Самайя — «кровь сердца» — духовные обязательства в вере, любви и преданности, это духовная связь с Гуру. С момента обнаружения такой связи начинается эволюция души. Эволюция — это движение к более высокой Дхарме, к большей ответственности, перед собой — перед Вселенной, Богом, всеми живыми существами. Священная связь соединяет духовного искателя с Гуру и Древом Прибежища — линией передачи Драгоценного Учения. Связь со своей сампрадайей, Парампарой, Ишта-дэватой — это и есть духовная эволюционная лестница. И садху постоянно «ищет себя», определяет свое место в духовной иерархии. Потому что садху — это путник. Он не может позволить себе останавливаться, привязываться и отождествляться, — ведь ум (сансара) быстро вернет его в прежнее механическое состояние. Поэтому, вся жизнь садху — тапас.

Садху постоянно в поиске божественного, усмирении ума, служении, покорности, покаянии. Садху узнает, вспоминает — почему он оказался в сансаре. Вспоминает о причине и цели рождения в физическом теле. Авидья, асмита, рага, двеша, абхиневеша… забыл, потерял себя истинного, привязался к материальному, к телу и поверил в кажущийся внешний мир — в свои грезы — это причина рождения. Целью является вспоминание своей тождественности Брахману. «Ахам Брахмасми» — я есть Атман, Бог, Абсолют, Любовь.

Та же сила, которая привязывает к сансаре, к материальному миру, освобождает, если ее направить внутрь!

Задача садху, его «профессия» — разотождествиться со всем вымышленным, с эго — очистить тонкие тела, освободиться от влияния Майи — пробудиться. Эго должно стать просто хорошим инструментом в руках Бога. Для этого нужно воспитать в себе качества, которых у него не было в человеческой реальности.

Первое — это смелость. Смелость отказаться от всей привычной жизни, своих убеждений и концепций (физическая реальность — огромная привычка). Пойти наперекор коллективному сну — привитому мировоззрению, то есть своему уму. «Никому не верь, а себе — в первую очередь» — повторял ученикам Г.И. Гурджиев. Смелость садху проистекает из убежденности в полном руководстве, защите существования и эволюции Богом. Из этого убеждения развиваются саттвичные качества для трансформации сознания: сострадание, ревностность, серьезность и любовь, простота и чистота, дух самоотречения, непривязанность и аскетизм…

«Нет ничего выше Дхармы» — говорят Веды. Исполнять свою дхарму, значит поддерживать космический закон Рита. Этим и отличаются люди Пути от обычных, мирских.

Садху приучается к самоотдаче, учится жить не для себя, а для Дхармы. Для Бога. Постепенно очищается связь с Истинным. Постепенно развивается Вера, преданность. Постепенно взращиваются качества садху.

Так через разочарование в мире и осознание, что не снаружи «его беды», а в собственном искаженном восприятии, отсутствии осознанности, человек переходит, в течении 12 лет, в другой класс живых существ — садху.