Санатана Дхарма

Глава 5.Чатурдхарма. Четыре формы (уровня) Дхармы

В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в соответствии со своей дхармой, способны достичь мокши или нирваны. В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида. (Википедия).

Дхарма состоит из четырех основных разделов, которые являются действующими законами Бога на четырех уровнях нашего существования: универсальном, человеческом, социальном и личном

Универсальный закон, известный в Ведах как «Рита», — это космический порядок, закон Бога, действующий на физическом плане. Рита — это основополагающий божественный принцип и универсальный закон, регулирующий природу от движения звезд по галактическим орбитам до потока энергии субатомных частиц. Когда человек в гармонии с универсальной дхармой и осознает, что является неотъемлемой частью природы, а не отдельной, и не доминирующей, — он в гармонии с Богом. Арии знают, что они гости на земле, ответственные за все живое в природе. Когда эта ответственность выполняется, то сохраняется равновесие.

Веды учат:

Варна — термин, обозначающий четыре основных сословия древнеиндийского общества. Предполагается, что эти сословия выкристаллизовались в обществе ариев на протяжении эпохи «Ригведы» (1700–1100 гг. до н. э). Термин «варна», не означает «каста», как его часто неточно переводят.

Социальный закон, или варна-дхарма, включает занятия, обязанности и ответственность, которые должны принимать люди, будучи членами нации, сообщества или семьи. Важный аспект этой дхармы — это религиозные и моральные законы. (Подробно варна-дхарма рассмотрена ниже в гл. Четыре варны).

Социальная дхарма выполняется в соответствии с законами страны, обязанностями внутри сообщества и в соответствии с долгом по отношению к семье, друзьям… Всеобъемлющая система обязанностей, моральных норм и религиозных правил составляет действующий божественный закон повседневной жизни. При правильном исполнении этого закона, варна-дхармы, личный и семейный прогресс растет и обеспечивается преемственность культуры.

5.2.1. Четыре варны.

Четыре варны (согласно «Законам Ману») — это сословия. Принадлежность, рождение в каком-либо сословии определяется качествами Души. (Три качества: саттва «благость», раджас «страсть», тамас «темнота» «инертность»). Качества определяют и социальную роль в обществе. Роли сакральны!

В «законах Ману» очень подробно описаны роли и то, как им следовать, чтобы получить «результат» — достичь Освобождения, соединиться с Богом. Описаны, от рождения до смерти все действия в жизни, как ритуальные.

Все повседневные дела пронизаны сакральным смыслом. Смысл по линии Святых и сиддхов передает Гуру. Смысл — от Брахмана и Сам Брахман. Дваждырожденные — те, кто получил рождение от родителей ^_ рождение физическое, и, второе рождение — духовное — дает Гуру. (Третье рождение — рождение бессмертного осознавания — стадия нидидхьясана). Брахманы. Брахман (или брамин) — это «тот, кто осознал Верховный Брахман», «обладающие верой». Преобладающим качеством души является саттва.

«Обучение, изучение Вед, жертвоприношение для себя и других, раздача и получение милостыни». Среди качеств брахманов, находящихся преимущественно под влиянием гуны благости, шастры упоминают аскетизм, терпение, спокойствие, чистоту, знание, честность, религиозность и веру в ведическую мудрость.

При этом брахманы имеют 6 видов обязанностей: они изучают Веды, преподают все разделы ведического знания, совершают ведические обряды и ритуалы и обучают им других, принимают и раздают пожертвования.

Кшатрий в переводе означает «тот, кто защищает от боли». Кшатрии — это руки общества, воины, администраторы. Им свойственны целеустремленность, гордость, сильная воля в достижении целей (раджас). «Изучение Веды. Неприверженность мирским утехам Он указал для кшатрия». Семь качеств отличают кшатрия (воина и руководителя): героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить. Кшатрии защищают своих подданных и занимаются поддержанием установленного порядка в обществе.

Вайшьи. Оперируют материальной энергией. Служат обществу через распределение материальной энергии. «Пастьба скота, раздача милостыни, жертвоприношение, изучение Веды, ростовщичество и земледелие». Вайшьи обладают следующими качествами:

1) стремление к прогрессу в сферах религии, экономики и чувственных наслаждений;

2) постоянные усилия и ухищрения в зарабатывании денег;

3) преданность полубогам и старшим.

Они находятся под смешанным влиянием гун страсти и невежества. Занимаются: земледелием, банковским делом, торговлей, защитой коров.

Шудры. Стопы Брахмана. Обладают сильным телом (тамас). Искусны в ремеслах. «Только одно занятие Владыка указал для шудры — служение этим варнам со смирением». Шудры, находящиеся под влиянием гуны невежества и не обладающие качествами предыдущих вари, не способны самостоятельно вести какие-либо дела. Их предназначение служить другим, занимаясь работой по найму. Обладая не слишком развитым в материальном отношении разумом, шудры были лишены права изучать Веды. Однако есть определенные качества и эталоны, предназначенные для культивирования шудрами. Это выражение почтения высшим слоям общества, чистоплотность, свобода от лицемерия, служение своему хозяину, совершение жертвоприношений без произнесения мантр. Они всегда должны говорить правду, не воровать и всячески защищать брахманов и коров. Им не предписывалось проходить все ашрамы (духовные уклады жизни), они должны были быть способны честно вести благочестивую жизнь домохозяина.

На более тонком уровне, четыре варны отражают три мира, четыре уровня сознания человека:

Брахманы — олицетворение самого Брахмана — это Атман, Истина;

Кшатрии — буддхи — мудрость, бесстрастие, честь, долг;

Вайшьи — манас, логика, тонкое тело, способность оперировать материей на относительном уровне;

Шудры — физическое тело. Проекция Атмана, буддхи и понятийного ума.

Тело (шудры) служит, «слушается» ума. Ум служит буддхи. Буддхи служит Брахману.

Задача человека Пути — объединить все части сознания для реализации единого целостного Знания Экавидьи.

В Крита-югу, не было разделения людей на варны. Все принадлежали одному типу. Все свободно общались с Богами, были сиддхами, находились в состоянии самадхи. Пребывали в саттве. С усилением материальности (рост численности населения, сокращение жизни, появление огромного количества толкований священных текстов), умы стали омрачаться, усилились раджас и тамас. Стали появляться разные по качествам люди. Варны (и касты) были установлены для сохранения порядка в обществе, социуме седьмым ману Вайвасватой.

Человеческий закон, или ашрама — дхарма, есть естественное выражение и зрелость тела, души и эмоций, проходящих четыре стадии мирской жизни: ученик, домохозяин, старейшина-советник и религиозный отшельник. Брамачари, грихастха, ванапрастха, санньяси. (Подробно в гл. Четыре стадии человеческой жизни — чатурашрама — дхарма).

Таким образом, наша человеческая дхарма — это естественное пробуждение, самовыражение, созревание и отход от мирской жизни.

Веды говорят:

5.3.1.Четыре стадии человеческой жизни — чатурашрама — дхарма

«Ашрам» переводится с санскрита как «прибежище, обитель». Центром жизни человека, следующего ведической традиции является преданное служение Богу. Четыре ашрама

— этапы духовного развития, которые называются брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Внешние обстоятельства и поведение людей, относящихся к разным ашрамам различаются. Четыре ашрама связаны с той ситуацией, в которой живет человек. Брахмачари живет у духовного учителя, грихастха — у себя дома, ванапрастха — в лесу, а санньяси

— «гражданин мира». Ни один из ашрамов не предназначен для погружения в майю, иллюзию. Точное определение слова «ашрам» — это место и условия для эволюции Сознания, реализации богосознания.

Индуизм определяет не только социальную структуру общества, но и основную линию жизни индивида — ее главные этапы (ашрама), их сакральный смысл, цели и средства их реализации. Концепция четырех последовательных стадий жизни (чатурашрама) была признана в качестве одной из основополагающих социально-религиозных традиций индуизма и идеальной парадигмой того, какой жизненный путь должен пройти дваждырожденный.

Последовательное и правильное прохождение четырех жизненных этапов позволяет человеку вернуть три основных долга (рина):

— долг святым учителям (риши-рина) возвращается посредством изучения Вед в период ученичества;

— долг предкам (питри-рина) возвращается рождением в браке сыновей и исполнением поминальных обрядов;

— долг богам (дева-рина) возвращается путем совершения ритуалов жертвоприношений и исполнения варна-дхармы на этапе женатого домохозяина.

Только отдав эти долги, утверждает Ману, человек вправе посвятить себя исключительно поискам высшего спасения души — Мокше.

На тонком плане долг — это личные, родовые и человеческие кармы. Осознанность, сева, самоотдача, посвящение своей жизни поиску Бога (санньяса) освобождают от этих видов долга.

Брахмачарья — ученик. Период ученичества 8-24 года. Упанаяна (ученичество). Обучение в ашраме своего Гуру. Если это сын брамина, то отец является его Гуру. Все варны — вместе, сыновья богатых и бедных живут аскетично, соблюдают целибат, предписанные ограничения. Обучаются традиции, чтобы создать интеллектуальный, мировоззренческий, культурный фундамент для всей последующей жизни. Изучив Веды, делают Гуру-дакшину и переходят в другой статус.

Гуру — «тот, кто разрушает неведение ученика». Духовный Мастер, Наставник. В Лайя-йоге Гуру — это Абсолют! Единство всех учителей и святых, само бесконечное сознание ученика. Гуру — источник благословения и причина реализации. Все делать ради гуру, — означает все свои дела посвящать Богу. Понимать, что не «мое я» получает опыт, видит, слышит, наслаждается вкусом, и т. д., а Брахман во мне.

Высшее Сознание «живет» через тело, которое незаконно присвоило «эго», отождествилось с ним, считает его своим и собой. Брахмачари учится отсекать эго, усмирять ум. Потому что — это первое и главное на духовном пути, что должен сделать садху. Никакие методы, благословения, тапас не принесут результата, а лишь «раздуют» эго, если ум не усмирен.

Брахмачари учится смирению, покорности, учится подчинять свои желания, контролирует свои эмоции и мысли. Развивает Веру.

Грихастха. С 24 лет до 48-ми.

Грихастха — ответственный домохозяин. «Грихастха» буквально означает «тот, кто живет дома» (живет (стха) дома (гриха). Но грихастха — это ашрам! Это означает, что в центре семейной жизни стоит Бог и, преданное служение Ему. Каждый ашрам предназначен для духовного совершенствования.

Поскольку высшая цель жизни — постичь Абсолютную Истину, человеку нет необходимости проходить через все ашрамы. Он может перейти в санньяса-ашрам прямо из брахмачари-ашрама. Это значит, что брахмачари не обязан становиться грихастхой.

У грихастх огромная роль по поддержанию трех других классов — классов, которые полностью посвятили себя духовным занятиям: медитации, созерцанию, изучению Вед, ритуальному богослужению, обучению себя и других, изучению философии. Грихастхи приняли решение взаимодействовать с материальной энергией, вырабатывать и распределять ее. Духовный путь, садхана грихастх — это карма-йога — бескорыстное служение на благо всех живых существ. Они — создатели материальных благ. Но, задача их не в обогащении, а в служении, жертвовании и распределении материальных благ на все 4 класса (ашрама). Служение развивает непривязанность к плодам своего труда и к материи в более общем смысле (не только имуществу, но и телу). Принципы семейной жизни подробно описаны в двадцати дхарма-шастрах и в Пуранах. Ману, риши и праджапати указали в священных писаниях, что семейный человек должен делать и чего избегать. Кроме того, они описали повседневные

обязанности семейного человека, а также обязанности, которые нужно выполнять каждые две недели, каждый месяц, каждые полгода и год.

Жертвоприношение — это установление связей между людьми и богами, между мирами во Вселенной. Жертвоприношение — это то, что объединяет кажущееся многообразие в Одно Целое. Человек, который понимает смысл жертвоприношения, чувствует поддержку Высших Сил. Он защищен, спокоен и уравновешен.

Отношение к женщинам

Ведическая традиция наставляет видеть во всех женщинах мать. В шастрах сказано, что есть семь видов матерей: К ним относятся родная мать, жена учителя или духовного наставника, жена брахмана, жена царя, корова, кормилица и земля. Женщина — это Ади Шакти, на тонком плане. 31

Шакти должна быть уважаема, так как это проявление Брахмана, неотличное от Сознания.

Женщина символизирует энергию Пракрита, и ее влияние на сознание живого существа огромно. Ум должен быть чистым и свободным от отождествления, чтобы самоосвободить любую энергию. Все наставления

Вед, правила взаимодействия с материальной энергией говорят о том, насколько сильна Майя.

Ограничивать себя в общении с женщинами — одно из главных правил духовной жизни.

Во всех ведических писаниях мужчине не рекомендуется свободно общаться с женщинами.

Ведическая система учит человека избегать половой жизни и чувственных наслаждений, являющихся первопричиной материального рабства.

Равное отношение ко всем проявлениям Пракрита возможно только, если Сознание непрерывно пребывает в Боге. Эта стадия нидидъясана.

Ведическая семья

В ведической семье роли мужа и жены существенно отличаются друг от друга. В соответствии с их предназначением мальчиков и девочек с раннего детства обучают исполнению их обязанностей в семье. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что человек не имеет права становиться учителем, мужем, отцом или матерью, если он не в состоянии привести своих подопечных назад домой к Богу. В этом состоит первая обязанность мужа — быть гуру для своей семьи, т. е. подавать пример безраздельной преданности духовному учителю, строгого следования садхане и выполнения всех своих обязанностей. Он также должен наставлять в этом всех членов своей семьи.

Обязанностью мужа также является обеспечение семьи всем необходимым в материальном плане. Главным качеством мужа является ответственность.

Дхарма мужа называется пуруша-дхарма. Разные семейные обязанности также определяются психическими особенностями мужа и жены. Мужчина способен видеть цель жизни и контролировать ум и чувства, поэтому он является опорой для жены и семьи в целом. Жена поддерживает в семье дхарму. И, благодаря одновременному присутствию в ее поведении и разума, и эмоций, она помогает мужу, контролировать чувства и ум, если тот попадает под их власть (этому способствует тот факт, что у мужчин левое и правое полушария мозга действуют по очереди, а у женщин они всегда работают синхронно). Внимание замужней женщины обычно больше сосредоточено на служении мужу и семье, в то время как деятельность мужа во многом направлена на общество. Поэтому, чтобы сохранять чистоту, мужчина должен больше времени уделять общению с духовным учителем.

Главными качествами жены являются целомудрие и послушание.

Целомудрие женщины проявляется в ее следовании обязанностям жены:

— служить мужу;

— всегда принимать сторону мужа;

— хорошо относиться к его родственникам и друзьям;

— следовать обетам своего мужа.

Дхарма жены называется стри-дхарма.

Муж и жена обязаны выполнять свои обеты, данные во время церемонии бракосочетания. В частности, невеста ожидает от жениха, что:

— он будет защищать ее;

— он будет брать ее с собой в паломничество;

— он будет совершать жертвоприношения вместе с ней;

— он будет выполнять свои религиозные обязанности;

— он будет делить с ней семейные обязанности;

— он будет посвящать ее в курс дел о семейных расходах;

— он не будет стыдить ее на людях;

— он не будет нарушать регулирующие принципы или поступать безнравственно;

— он будет любить лишь ее одну, а ко всем остальным женщинам относиться как к собственной матери;

— он будет всегда, в меру своих возможностей, делать все, чтобы она оставалась довольна.

Центром в семье, как и во всех сферах жизни является Бог. Ни муж, и ни жена!

В ведической традиции не существует разводов. В крайних ситуациях супруги могут жить порознь. В таком случае, жена, обычно, возвращается под покровительство родителей, при этом, продолжая хранить верность своему мужу.

Рождение детей. Слепая привязанность родителей к ребенку осложняет развитие его как личности. Он становится либо слишком зависимым от родителей, либо не принимает ничьих авторитетов. Такая любовь эгоистична, в то время как настоящая любовь к ребенку способствует его личностному развитию и помогает ему научиться правильно распоряжаться своей свободой выбора. Если родители по отношению к ребенку опираются на представления «я» и «мое», то ребенок также будет развивать свое ложное эго. Родители, должны относиться к своему малышу как к Вечной Душе, слуге Господа, и потому принадлежащему Ему.

Ванапрастха. «Вана» означает «лес», «прастха» — «уходить». 48–72 года. У него есть знания, так как все что, будучи брахмачари он получил от Гуру, в период грихастхи он смог применить в жизни. Отдавая долг обществу служением, он получает опыт. Те знания, которые он получил в ашраме Гуру, стали его бытием. Передав старшему сыну имущество, «дела», с женой или без жены, он удаляется в лес, освобождаясь от всех материальных обязанностей. Теперь его жизнь посвящена только духовной практике. Он очищается от эгоизма, клеш. Успокаивает ум. У него есть знания о Боге, — он умеет медитировать, созерцать. Он ведет очень аскетичную жизнь. Вся его жизнь — тапас.

Главной обязанностью ванапрастхи является полное сосредоточение своих усилий на том, чтобы научиться всегда помнить Бога и никогда не забывать Его. В лайя-йоге такое состояние сознания соответствует стадии нидидхьясаны.

Санньяси.

Слово «санньяса» буквально означает «полное отречение ради вечного». Санньясу может дать только другой санньяси. Во время обряда посвящения, от Гуру он получает санньяса-мантру, одежду санньяси и посох (триданду), новое имя, заканчивающееся титулом Свами или Госвами, что переводится как «господин, хозяин чувств» (го — «чувства», свами — «хозяин»). Минимальный духовный уровень, на котором должен находиться преданный, чтобы быть готовым к принятию санньясы — это нинггха (по «Шримат Бхагаватам»). Санньяси, естественным образом, является духовным учителем для всех вари и ашрамов.

Поэтому, согласно варнашраме, санньяси следует выражать почтение, кланяясь ему, по крайней мере, 1 раз в день.

Качества санньяси (по «Бхагават Гите»):

— бесстрашие;

— очищение своего существования;

— развитие (и распространение) духовного знания;

— отречение;

— смирение;

Главное — бесстрашие, заключающееся в убежденности в полной защите Бога. Качествами санньяси также являются чистота, милосердие, равное видение всех живых существ, непреклонная решимость служить божественной Воле, простота, подвижничество, серьезность. Санньяси по-другому называют бхикшу или паривраджакой.

Брахмачари, грихастха или ванапрастха, который развил в себе непреклонный дух самоотречения, свободен от привязанности к семейной жизни, способен вынести любые невзгоды, постиг истину, избавился от стремления к мирской дружбе, видит равенство всех живых существ, свободен от зависти, исполнен милосердия, устремил все помыслы на Господа и посвятил себя занятиям йогой, может принять санньясу. Санньяси всегда погружен в Истину.

Поскольку варны и ашрамы неразрывно связаны друг с другом, то соответствующие им обязанности вместе называют варнашрама-дхармой. Цель варнашрамы одухотворить повседневную жизнь человека, превратив ее в преданное служение.

Личный закон, или сва-дхарма, — это наш совершенный индивидуальный способ жизни. Это сумма собранных семян кармы, связанных с совместным действием на нас риты, ашрама- и варна-дхармы. Эта дхарма определяется двумя вещами: кармами, как хорошими, так и плохими, из прошлой жизни и тремя дхармами нашей жизни — универсальной, человеческой и социальной. Сва-дхарма, «собственный закон человека», складывается из нашей истории, опыта, склонностей и желаний, указанных астрологией, — все это определяет нашу личность, профессию и связи. Когда мы следуем этому уникальному закону, руководимые гуру, мудрыми старейшинами и знающим голосом нашей души, мы удовлетворены и находимся в мире с самими собой и с окружающим. Дхарма для отдельного человека равнозначна нормальному развитию семени, то есть правильному выполнению внутренней природы и судьбы».

Танец с Шивой.

Веды учат:

Следовать дхарме обычному человеку попросту невозможно, ведь у человека — «свои» эгоистические цели. Это клеши и омрачения, которые управляют всей его жизнью. Соблюдать «предписаные законы» — это условия для очищения ума. Но эго, карма, сансара очень сильны. Нужна мотивация и глубинное понимание — зачем, выполнять предписанные правила и законы, во имя чего следовать дхарме! Вначале, мотивация возникает из-за разочарования в сансаре — «в себе» — из размышлений о бессмысленности эгоистичной жизни. Потом — желания Просветления. И, когда Душа созрела, проявится Любовь — во благо всех живых существ. Любовь, Вера — это та мотивация, которая освобождает от зависимости жизни. Но, в этот момент, человек перестает быть человеком. Он становится садху. Это поворот от внешнего к внутреннему. Это поиск Бога, поиск Той Любви, которая проявилась и обесценила все «мирские» ценности. Культура Санатана Дхармы помогает человеку стать садху. Помогает развить Любовь, преданность и…самоотдачу. Только через самоотречение можно стать проводником божественных законов и выполнить свою дхарму.

5.4.1.Панчанитьякарма.

Пять необходимых действий — это пять религиозных принципов каждого следующего пути Санатана Дхармы.

Упасана — Ежедневные ритуалы на домашнем алтаре.

Утсава — праздники, посещение храмов, соблюдение постов и экадаши.

Дхарма — долг, добродетельная жизнь.

Тиртхаятра — паломничество.

Самскара — ритуалы перехода и обряды.

Упасана. Обряды, ритуалы в ведической традиции.

Нет мира без наблюдателя. Сознание существа — центр мироздания. Внешний физический мир — это отражение подсознания живого существа.

Культура может выжить, если есть способы передачи от поколения к поколению смыслов и ценностей на которых она базируется. Формы преемственности культуры всегда связаны с ритуалом (обрядом, культом). Они существуют для того, чтобы передавать сакральное — единственно-ценное, что определяет всю материальную жизнь, и то, чему служит сама материальная жизнь.

Ритуалы — типы действий, служащие для выражения веры или приверженности определенным символам. Их священная цель — постоянное воспроизведение, — духовное восстановление в настоящем важных «событий» происходящих во Вселенной. Ритуалы подчеркивают Единство мироздания и Высшую Иерархию.

Слово «обряд» имеет значение «об ряд», то есть круговой, бесконечный, вечный, «ряд» в значении последовательности вещей, событий, явлений. Обряд — это определенный ряд действий, который последовательно и постоянно воспроизводит и поддерживает вселенский порядок. Каждый обряд выступает воссозданием определенного этапа мироздания, определенной последовательности действия, которые делают Боги во время творения мира. В обряде всегда есть внутренняя и внешняя части. Внутренняя, сокровенная суть, заключается в связи с Богами. Внешняя часть — это «оформление», проявление в относительном измерении. Каузальное тело — едино для всех душ в сансаре. Это хранилище всей памяти и закрепленных тысячелетиями образов и символов, обращение к которым вызывает у людей одни и те же ассоциации (осознаваемые и неосознаваемые). Обращаясь к этим фундаментальным стереотипам, этому глубинному содержанию человеческой души, ритуал, как лабиринт, приводит душу к Истине.

Сам человек — его тело и жизнь во времени и пространстве — плод мистерии божественных сил.

Ритуал — священнодействие очищающее и изменяющее сознание и энергию проводящего его (и тех, кто участвует в ритуале, и тех, кто не участвует-всех живых существ). Собственные действия понимаются как мистерия, тогда они служат ритуалом (т. е. имеют сакральную ценность). Символизм ритульных предметов и действий изменяет отношение к повседневным делам. Древние говорили, что символ — это ДВЕРЬ в Реальный мир.

Алтарь в ведической традиции — это обязательная составляющая любого дома. Все практики призывания, поклонения (пуджи), очищения… проводятся на алтаре (домашнем или в храме). По законам Ваасту для алтаря выделяется восточное, северо-восточное или северное направление в комнате, или целая комната. На столе размещают изображения или скульптуры божеств (мурти), янтры, подставки под благовония, ритуальный колокольчик, светильники, чашечки для воды, сосуды и подносы для подношений, шкатулки для сакральных предметов, священные тексты, и т. д.

Алтарные принадлежности:

Ваджрный колокольчик, освященный Гуру Сосуд для воды Подсвечник (обычно пара)

Подставка для благовоний Вазочка для лепестков

Вазочка для масла гхи или сандаловой пасты Маленькая чашечка с ложечкой для ачаманы Поднос и масляная лампа

Вся посуда используется новая: серебряная, фарфоровая или металлическая. Размещение мурти на алтаре:

Основным правилом размещения мурти на алтаре является соблюдение духовной субординации и не смешивание изображений и предметов разных традиций и линий учения.

Основные мурти в традиции Лайя-йоги: изображение символа «ОМ» или Триянтра — располагается в самом верху; мурти Даттатрейи как ишта-дэваты — располагается в центре; изображение древа Прибежища, линия передачи, святые: Гуру Брахмананда, Васиштха, Шанкара, сиддхи, мурти коренного Гуру. Изображения можно украшать гирляндами или класть перед ними цветы.

Для садху алтарь олицетворяет собой Древо Прибежища. А само Древо Прибежища есть мистический канал (дева — вахини) для связи с божественными существами и силами вселенной. Прибежище для садху — это источник его духовной силы, его защита и опора.

В ануттара-тантре, — алтарь внутренний. Это физическое тело (с его чакрами, ветрами и каналами) и ум — тонкое тело. Этот алтарь предназначен для внутренней теургии — медитации, концентрации и визуализации.

Классификация ритуалов.

Оперативные — проводятся без изучения сакрального смысла. Они эффективны самим фактом своего проведения. Например, агни-хотра. Сжигание «топлива» (высушенного коровьего навоза и гхи) в медной пирамиде является мощным очистительным средством пространства на 300 метров в диаметре и несколько км вверх. Ритуал становится просто методом очищения, если его проводит «непосвященный». Обычная деятельность, которой занимается человек называется оперативной.

Спекулятивные. Здесь требуется понимание символизма ритуала с точки зрения своего подсознания. Это еще называется «возведение собственного храма». Спекулятивные действия связаны с переходом в тонкое состояние сознания.

Проводя ритуал сначала оперативно, а потом спекулятивно, человек превосходит животную природу (свою механичность и бессознательность) и встает на путь духовной эволюции. Ритуал становится точкой входа в тонкие измерения сознания, и возникает понимание сакральности и обряда, и садханы, и повседневной жизни.

Гуру в Передаче Теургии 1 говорит, что теургическая практика, манасика-пуджа может совершаться только в пространстве. Пространство — символ чистого распахнутого ума, бесконечного и безначального, Сознания,

Содержание дома в чистоте, также является символом очищения ума. Вся повседневная жизнь всех варнашрамов ритуализирована. Молитвы, поклонения в определенные часы (восход и закат Солнца, полдень) имитируют космический порядок и привлекают («вскрывают» в каналах) божеств. В каждом ведическом жилище, главная комната — это алтарная, или комната для медитаций. Алтарь — это мистический портал в божественное измерение. Если связь очищена и глубока, то по ней будут нисходить благословения божеств. Это сопровождается мистическими знаками, Брахмана.

Пять великих яджн — жертвоприношений — обязательные каждый день: девам, питрисам, животным, людям и элементалам.

Творческие силы вызываются через огонь. Воспроизводительные и зарождающие — через воду. Через подношение человеческим существам призывается сознание Ишвары — Творца Вселенной. На ритуале важно удовлетворять голод и жажду тех, кто был привлечен к месту ритуала. В ведической традиции почти всегда предлагается пища (масло гхи, молоко, рис, творог), напитки (соки, простокваша), одежда и деньги.

Огненные ритуалы — хомы и ягьи. Огонь переносит сообщения (призывания, молитвы) от людей девам. Бог Агни посещает богов, как посланник от людей.

Ритуалы посвящения выделяются среди других, так-как имеют целью внутреннее посвящение духовного искателя в более высокие состояния сознания. Считается, что Свет Сознания, призываемый и нисходящий во время ведического ритуала посвящается каждому живому существу во Вселенной.

Ритуалы освящения являются имитацией рождения человека из утробы матери.

Вводные и завершающие ритуалы олицетворяют вдох и выдох Брахмы-Творца, рождение и смерть человека, начало и конец мироздания.

В Ригведе описывается происхождение всех живых существ, происхождение Вселенной, мистические гимны, а также описывается, как Сознание омрачается тремя объективными факторами. Пуруша был разделен при творении, поэтому для возвращения (слияния индивидуального сознания с Высшим Сознанием) надо пожертвовать себя.

В Яджурведе ритуалы разъясняются.

Самаведа — мудрость музыки. Описания всех ритуалов дается в Самаведе в символах музыки. Гаммы олицетворяют сознание Семи Риши. Согласно Самаведе ритуал состоит в том, чтобы выразить свое слово музыкой. Семь Риши в нашей Вселенной существуют как семь звезд Большой Медведицы, семь нот, семь цветов радуги. Музыкальные вибрации изменяют сознание и помогают садхаке утончать сознание. В головном мозге человека есть семь «представительств» Большой Медведицы. Существуют ведические ритуалы, которые длятся сотни и тысячи лет. Сейчас проходит Великая Сатра, которая началась незадолго до начала и продолжится до конца Кали-юги. В семи местах силы на Земле ее проводят Мудрецы. Их намерение — преодоление негативного влияния эпохи Кали.

Парикрама (санскр., parikrama IAST, «странствие»), тибетское название — кора (Вайли: skor ba) — ритуальный обход вокруг какой-либо святыни в индуизме и буддизме.

Санскритский термин парикрама (санскр.) в буквальном переводе означает «путь вокруг чего-то». В основном используется в отношении мурти или святых мест паломничества. Совершение парикрамы является символической молитвой. Большинство индуистских храмов включают одну или несколько дорожек для совершения парикрамы. Обычно основной путь парикрамы ведет вокруг главного алтаря храма, а остальные — вокруг второстепенных алтарей. Другие дорожки парикрамы часто концентрическими кругами обходят основной алтарь. Тропинки и дороги парикрамы также пролегают вокруг целых деревень и городов, простираясь на многие километры, и на совершение подобных парикрам иногда уходит по несколько часов или даже дней.

Омовение. Все элементы в ведической традиции священны. В чистом измерении вода — это зерцалоподобная Мудрость. Омовение нужно принимать минимум два раза в день. Всегда после опорожнения кишечника, длительного сна (более 1 часа) и другой деятельности, которая загрязняет наше тонкое и грубое тела. Чистота тела также будет способствовать чистоте ума, что предохраняет от совершения апарадх (ошибок, загрязнений раджасом и тамасом, оскорблений) и поможет сосредоточиться на Боге. Другим естественным следствием поддержания принципов чистоты будет физическое здоровье.

Ачамана (санскр., camana IAST) или ачмана — очистительный ритуал, средство очищения, его следует выполнять после любого дела, которое могло бы загрязнить. До тех пор, пока не достигнут «единый вкус» и полнота чистого видения, йогин в течение дня может загрязнить свой ум, прану или тело. Поэтому ему необходимо устранять отрицательные последствия, используя особые очистительные действия.

Ачамана — ритуал очищения тела и пространства, выполняемый перед совершением пуджи, чтением священных писаний, принятии пищи, после произнесения лживых, негармоничных слов, соприкосновении с нечистыми предметами или омраченным человеком. Нельзя читать мантры, совершать другие обряды до тех пор, пока не выполнена ачамана.

Утсава. Главные праздники в ведической традиции

Праздники — это особое время общения с Богом и богами. Есть храмовые праздники и домашние. Существуют особые священные дни каждую неделю и месяц в соответствии со священным календарем.

1. Махашиваратри. Ночь перед новолунием в феврале-марте. Отмечается как садхана и как праздник, соблюдая строгий пост и бдение всю ночь. Почитается Махадев.

2. Ганеша Чатуртхи. В ноябре-декабре Винаяка Вратам. 21 день поста и ежедневные молитвы… Паньча Ганапати 21–25 декабря — это современный пятидневный праздник предложения даров. В семьях призывают пять шакти Ганеши, по одной в день: для создания гармонии в доме, согласия среди родственников, соседей, друзей, хороших деловых отношений и отношений в обществе, культурного роста и искренней благотворительности. Ежемесячно празднуемый день Ганеши — это чатуртхи, четвертый титхи после новолуния.

В августе-сентябре проводятся сложные храмовые пуджи. Молитва также совершается у домашнего алтаря, она обращена к образу Ганеши.

3. Вайкаси Вишакхам. 6-ти-дневный праздник. Почитается победа Света над Тьмой. Вайкаси Вишакхам, день звезды, под которой родился Господь Карттикейя, празднуется во время Вишакха-накшатры, в мае-июне. Также, 6 дней в октябре-ноябре — обретение веля — копья духовного Просветления.

4. Криттика Дипы, в Криттика-накшатре в ноябре-декабре. Почитается Шива как бесконечный столб света, зажигая повсюду масляные лампы, костры и проводя специальные храмовые арати.

5. Ардра Даршана. Время Ардра-накшатры: 1. в декабре-январе. Шиву — Натараджа призывают для божественного союза, благосостояния и успеха в браке. 2.Во время Уттара-пхальгуни-накшатры в июне-июле и на четвертый день каждого года. 3.Специальные дни каждого месяца для почитания Шивы — это два тринадцатых титхи, называемых прадош.

6. Сканда Шаштхи празднуется в течение шести дней после новолуния в октябре-ноябре, когда проходят праздничные процессии и совершаются пуджи, когда просят его защиты и милости. Это праздник в честь обретения Карттикейей веля, его копья духовного просветления, джняна-шакти, а завершение праздника — это драматическая победа духовного света над асурической тьмой.

7. Тай Пусам приходится на Пушья-накшатру в январе-феврале. Во время праздника — пост и публичное покаяние, называемое кавади, ища благословения Карттикейи и для того, чтобы развеять эгоизм, гордость и тщеславие. Дни месяца, когда он празднуется, — это Криттика-накшатра и шаштхи, шестой титхи после новолуния

Веды говорят:

8. Сарасвати Джаянти, Васанта Панчами. Праздник Сарасвати, богини знания и образования, отмечается каждый год в 5-й лунный день (титхи) лунного месяца Магха. В Индии этот день называется Васанта Панчами и считается началом весны.

Кроме храмовых праздников, существует много домашних праздников, праздников общин и национальных праздников.

Дипавали, индуистский Новый Год, Дипавали, «праздник света», в октябре-ноябре — это весьма популярный праздник, почитаемый как день индуистской солидарности, когда все секты собираются в любви и доверии. Он начинает финансовый год и отмечается открытием новых счетов, вручением поздравительных открыток, одежды и других подарков и зажиганием рядов масляных лампад. В этот праздник усиливаются семейные узы, и люди просят друг у друга прощения.

Тай Понгал в январе-феврале — это благодарность за урожай и моление ради благосостояния. Почитается бог Сурья. Дочерям преподносятся подарки.

Гуру-пуджи. Почитание святых и мудрецов, проводя гуру-пуджу в годовщину их ухода, или махасамадхи.

Джаянти. Празднуются дни рождения коренного Гуру, Парамгуру, проводя специальную пуджу для шри-падуки, или священных стоп. Также Гуру почитается в день Гуру-Пурнимы в июльское полнолуние.

Кумбха-Мела, самые большие собрания людей, проводятся в четырех центрах палом ничества в Индии каждые три года.

Каждым днем недели управляет определенная планета, наделяя этот день своими энергиями.

Понедельник: Сомаврат. Шива и Парвати. День почитания Шивы и его супруги Парвати.

Вторник: Мангалврат. Хануман. Почитается бог Мангал = Марс и бог обезьян Хануман. В некоторых регионах Индии в этот день также почитают бога войны и сына Шивы — Муругана (Сканду, Картикею). Однако большинство индуистов делают подношения красно-оранжевых цветов именно Хануману.

Считается, что эти божества постоянно создают проблемы и ненужные хлопоты людям, и потому к тем, кто постится по вторникам и совершает подношения, они проявляют милость и помогают преодолеть препятствия в жизни. Те пары, которые хотят родить сына, должны также соблюдать пост в этот день (21 вторник подряд).

Среда: Будхвар врат, божетство Меркурий. В среду принято почитать господа Кришну и/или планету Буддху = Меркурий. Пост по средам позволяет достичь гармонии в семейной жизни. Поэтому рекомендуется поститься одновременно обоим супругам.

Четверг: Брихаспативар врат. Брихаспати (Гуру, Юпитер). Почитается Гуру. Коренной Гуру, Парам-Гуру, Гуру Шанкарачарья, Гуру Даттатрейя (в нашей сампрадайе). Поется Гуру-падука-стотра, Махаарати, бхаджаны. В этот день делается расширенное посвящение заслуг «на благо всех живых существ».

Пятница: Шукравар врат. Шакти. Почитают женскую космическую энергию созидания Шакти (и ее проявления) и божество Венеру (Шукра). В этот следует облачаться в красивые белые одежды и посещать храмы и проводить пуджи богиням Дурге, Кали, Лакшми, Сарасвати и др.

Суббота: Шанивар врат. Сатурн (Шани)

Суббота — день Сатурна. Именно Сатурн отвечает за карму человека

По субботам крайне благоприятно поститься тем, кто находится в транзите Саде-Сати, у кого идет планетарный период пораженного Сатурна или у кого эта планета негативна в натальной карте.

Воскресенье: Равивар врат. Сурья — день Солнца. Пост в этот день соблюдается для успешного начала различных важных мероприятий, реализации желаний, а также для устранения проблем, связанных к состоянием кожи.

Дхарма — долг, добродетельная жизнь

Арии — это те, кто видит весь мир проявлением Бога. Мир достоин уважения, почитания, преклонения. Поэтому в традиции — практика ахимсы, любви и сострадания ко всему живому, во всех мирах — это практика вечного божественного закона Санатана Дхармы. Садхана начинается с чистых мыслей, чистой речи и праведных поступков. Такая жизнь ведет к накоплению саттвы — гармонии с законами вселенной. И, как следствие, к очищению кармического груза. В Лайя-йоге это принципы: садачара — почитание святых объектов и бхритьячара — сострадание и самоотдача.

Добродетельная жизнь невозможна без садханы — духовной практики, нацеленности на Бога. Духовная практика — это путь внутрь. Исследование внутреннего мира. Поиск Бога, Джняны.

Йога — слияние, соединение с собой Истинным. Корень «йудж» — объединять (в переводе с санскрита)

Йога предлагает 4 основных пути, соответствующие разным психологическим типам садхаков:

Карма-йога — йога действия, заключающаяся в бескорыстном служении.

Бхакти-йога — подход духовного преклонения и религиозного служения.

Раджа-йога — «научный подход», объединяющий 8 ветвей (Аштанга-йога, описанная в сутрах Риши Патанджали.

Джняна-йога — философский подход. Он предлагает изучать духовные писания, размышлять и практиковать упражнения Дхараны и Дхьяны.

Краткое описание восьми ступеней йоги Патанджали:

В практике раджа-йоги существуют восемь ступеней или уровней, из-за чего ее также называют ангганга-йогой.

1. Яма — нормы поведения (самоограничение).

2. Нияма — следование религиозным правилам и предписаниям (полное посвящение себя духовным практикам).

3. Асана — объединение ума и тела посредством физической деятельности.

4. Пранаяма — контролирование дыхания, приводящее к объединению тела и

ума.

3. Пратьяхара — отвлечение чувств от контакта с их объектами.

6. Дхарана — целенаправленная сосредоточенность ума.

7. Дхьяна — медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи).

8. Самадхи — умиротворенное сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы.

Практика трех высших ступеней называется самьяма.

Десять принципов ЯМА. Это моральные заповеди, ограничения для духовного искателя. Социальный кодекс. Ямы необходимы, чтобы гармонизировать взаимодействие с обществом.

Ахимса — непричинение вреда всем созданиям не только действиями, но также мыслями и речью.

Сатья — правдивость не только в речах, но также в мыслях и поведении.

Астея — неворовство не только в действии, но в мыслях и желаниях.

Брахмачарья — контроль над всеми чувственными наклонностями, особенно над сексуальным вожделением.

Кшама — прощение недостатков и вины других.

Дхрити — терпение и стойкость во всяких обстоятельствах.

Дайя — сострадание ко всем людям и живым существам.

Арджава — простота, искренность жизни.

Митахара — строгое регулирование питания.

Шауча — очищение тела и ума.

Десять НИЯМ предназначены для гармонизации внутренних ощущений. Это личный кодекс.

— тапас (аскетизм);

— сантоша (удовлетворенность);

— астикая (вера в Гуру, святых);

— шауча (чистоплотность);

— ишвара пранидхана (отдача себя божественной воле воле);

— свадхьяя (самоизучение);

— дана (пожертвование);

— сиддханта-вакья (Шравана, «слушание»);

— джапа (повторение имени Бога);

— мати (развитие понимания, направление ума к Истине).

Десять принципов ЯМА. Это моральные заповеди, ограничения для

Эти 10 форм самоограничения во внешнем поведении и во внутренних мыслях, чувствах и желаниях очень важны для подготовки тела и ума к практике йоги.

Последние три стадии — это эзотерические или антаранга (внутренние) практики Йоги.

Первые пять стадий нейтрализуют сознание, тогда как последние три стадии раскрывают его.

Стадии вплоть до пратьяхары постепенно устраняют внешнее отвлечение внимания, тогда как практики дхараны и дхьяны искореняют беспокоящие мысли и психические проявления, в результате чего ум перестает функционировать. Ида (внутренний мир) уравновешивается с пингалой (внешним миром), так что в состоянии самадхи начинает функционировать сушумна (запредельный мир). Восемь стадий постепенно стабилизируют 5 оболочек человека: аннамайю (физическую), пранамайю (праническую), маномайю (астральное тело), виджнянамайю (ментальное тело) и анандамайю (каузальное тело). Целью является выйти за пределы ограничений всех этих оболочек. («Нети-нети»)

Шри Ади Шанкарачарья описывает качества, которые необходимы человеку для достижения самадхи.

(1) Шама — контроль эмоционального состояния, спокойствие

(2) Дама — контроль органов восприятия (органов чувств: зрение, слух, вкус, и т. д)

(3) Упарати — независимость от внешних воздействий

(4) Титикша — способность спокойно переносить, не реагировать на проблемы и страдания

(3) Шраддха — способность к внутреннему восприятию духовных текстов, Вера.

(6) Самаадхана — концентрация сознания на высшей реальности, независимость от концепций двойственного ума.

Паломничество — тиртха-ятра.

Слово тиртха имеет несколько значений: «переход реки вброд», «шаги к реке», или место паломничества. В ведические времена, это слово имело отношение к святым местам, связанным с водой. Но к периоду появления Махабхараты тиртхами стали называться различные священные места, будь то озеро, гора, лес или пещера. Обход тиртхи всегда осуществляется слева направо, по кругу «прадакшины», то есть по направлению движения часовой стрелки.

Плод тиртх обретает тот, кто имеет качества (шама, дама….) йогина и мировоззрение Адвайты. Это — садху, йогин.

Тиртха-ятра позволяет накапливать белую карму (пунью) даже в том случае, когда человек не обладает мировоззрением Адвайты и качествами садху. Совершение паломничества дает возможность постепенно изменять внутренний мир, очищать ум, учиться смирению. Уважение, смирение и вера, выражение почтения месту, людям и событиям, связанным с местом паломничества — сонастройка с чистыми измерениями своего сознания.

Самскара ~ ритуалы перехода и обряды

В ведической традиции ритуалы называются самскарами. Термин

«самскара» имеет 2 значения:

1) «совершенная деятельность», т. е. ритуалы;

2) впечатления, оставшиеся в уме.

Цель ведических ритуалов заключается в том, чтобы начало важных событий и периодов в жизни человека происходило в самых благоприятных условиях и оставляло яркое положительное впечатление на всю жизнь. Положительные впечатления во время ритуала вытесняют из сознания человека отрицательные впечатления (кармы). Так же и в духовной практике: духовный вкус, впечатления духовного характера вытесняют вкус к материальному.

Слово «карма» («делать, действовать») приблизительно означает «действие; результат действия». Это понятие выражает не любое действие, а действие лишь в соответствии с традицией! Поскольку традиция трактует любую деятельность, в том числе даже и жизнь человека, как действие ритуальное, то и оценивать результат этого действия следует с точки зрения исполнения этого самого «ритуала».

Жизнь каждого человека почти полностью определена до его рождения в теле, и ему остается лить выполнять в каждый момент своей жизни определенные, положенные именно ему «ритуальные» действия. Этот поток «предопределенных» действий и поступков называется «дхарма». Если человек исполняет положенный ему по Судьбе план жизни, то и результаты этого исполнения, т. е. карма, соответствующие: этими результатами он «гасит» предъявленные ему «счета» от других людей или процессов Мира, и создает себе же «задел» на последующие перерождения для выполнения последующих «уроков». Если же дхарма, или план на перерождение, не исполняется или исполняется плохо, то в последующих перерождениях человек сталкивается со все возрастающими трудностями. С трудностями душа также сталкивается и в промежутке между перерождениями, проходя систему Небес-Адов. После каждого перерождения не распавшиеся со смертью физического тела тонкие тела последовательно попадают на Небеса, а затем в Ады (если человек сильно нарушал дхарму) или в Ады, а потом на Небеса (если он нарушал дхарму мало). Мучаясь в Адах за «противоправные» действия, душа привыкает «не нарушать». Вкушая же «блаженства» на Небесах, душа «закрепляет» правильные стереотипы поведения.

Переход из одного ашрама в другой (из одной возрастной категории в другую) всегда сопровождается ритуалом. Если ритуал не проводится, то на подсознательном уровне не будет «записи», которая знаменует новый статус. И человек остается в прежнем статусе, мировоззрении, возрасте… Такому человеку с годами становится все труднее и труднее жить. Инфантилизм в западном обществе связан с отсутствием ритуалов перехода, своеобразных экзаменов, реперных точек в жизни. Если обряд не проведен, человек становится вне варн, обязанности его самого и общества к нему не определенны. Человек не знает своего места в обществе, своих прав и обязанностей. И, самое главное, не может найти себя на лестнице духовной иерархии. Жизнь не имеет структуры, на которую опирается его ум. Это ведет к блужданию, загрязнению ума, что создает еще большую путаницу и проблемы.