Савроматы. Ранняя история и культура сарматов

Глава восьмая Религиозные представления савроматов

Древние писатели сообщают лишь очень скудные сведения о религиозных представлениях сарматов. Мы вправе дополнить эти сведения данными о верованиях и обрядах других племен Евразии, близких савроматам по образу жизни и культуре, особенно скифов, массагетов, саков, о религии которых сохранились весьма ценные свидетельства античных писателей.

Основной же материал для освещения этой темы получен в результате исследования погребального обряда и особой группы предметов, связанных с культами и первобытными представлениями савроматов.

Религия савроматов — это религия кочевников, — находящихся на последнем этапе разложения первобытно-общинного строя. Низкий уровень развития производительных сил, бессилие человека в борьбе с природой — источник и основа всякой религии — порождали представления о сверхъестественных силах, господствующих над всеми поступками людей и управляющих ими.

В идеологии савроматов должны были сочетаться самые ранние формы первобытной религии, возникшей «в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе»[1138], например, магия, анимизм, пережитки тотемизма, с элементами более развитых религиозных догм и культов классового общества.

Религиозные представления савроматов складывались под воздействием не только непонятных природных явлений и стихий, но и новых социальных явлений, связанных с усиливающимся господством выделившейся родо-племенной аристократии. Неправильные, фантастические представления о природе дополнялись такими же взглядами на общественную жизнь человека.

Религиозные действия, обретая особые сложные формы, превращаются в культы различных видов. Имеющийся в нашем распоряжении материал не столько проливает свет на содержание савроматских верований, сколько выявляет ряд религиозных культов. По большей части, исходя из сравнительных данных, мы можем лишь констатировать существование того или иного культа, но раскрыть полностью его конкретное выражение не удается.

Обратимся к погребальному обряду — главному источнику сведений по интересующему нас вопросу. Погребальный обряд, отражая, прежде всего, веру в загробное существование, веру в бессмертие души, отделимой от тела человека, дает некоторое представление о культе мертвых, о культе предков, достигшем большого развития в первобытно-общинном строе на стадии его интенсивного разложения и у оседлых земледельческих, и у кочевых или полукочевых скотоводческих племен.

В основе культа (почитания) мертвых лежат анимистические представления о нематериальном двойнике человека, о душе, продолжающей свое существование и после смерти человека. Двойственное отношение живых людей к умершему сородичу — страх перед покойником и почитание его — вызывало особую заботу об умершем, которая так ярко выражена в погребальном обряде савроматов. Покойника наряжают в лучшие одежды, наделяют обильной заупокойной пищей, тщательно оборудуют его загробное жилище. Воина снабжают оружием, женщину — орудиями ее домашних занятий, украшениями и предметами туалета, детям очень часто кладут различные амулеты и талисманы, которые «охраняли» эти слабые существа и в земной жизни. Савроматским жрицам, кроме всего прочего, кладут атрибуты культа, в первую очередь переносные алтари-жертвенники. Над покойником воздвигают сооружение из дерева или камня; насыпают курган из земли, реже из камня; совершают тризну. Почти все перечисленные черты погребального обряда характерны для любых племен и народов, почитающих умерших сородичей.

Отдельные детали погребального обряда особенно важны для конкретного изучения религиозных представлений и верований. Некоторые из них мы и попробуем использовать для освещения поставленной темы.

Почитание предков, в том числе и женских, у савроматов и сарматов отразилось на топографии курганов в отдельных курганных группах. Это особенно хорошо прослежено в Оренбуржье. Покойников, обычно связанных узами родства, хоронили поблизости от ранее умершего человека, вероятно, родоначальника, погребенного по несколько отличавшемуся обряду или с иным инвентарем. Этот предок мог быть даже мифическим: бывает, что между сооружением его могилы и последующими погребениями проходят уже 100–200 и более лет. В Оренбуржье мне пришлось несколько раз раскапывать курганы, в центре которых находилось савроматское погребение VI или V в. до н. э., а по периферии были вырыты могилы IV–II вв. до н. э., расположенные кольцом (рис. 8, 2). При этом не старались строго придерживаться определенной ориентировки для погребенного. Существеннее было расположить могилы умерших вокруг могилы их «предка».

Различия в общественном положении людей, вероятно, порождали представление о разной для них загробной жизни. Чем выше было общественное положение умершего — главы семьи или рода, военного вождя, жреца, — тем богаче и разнообразнее был ритуал, совершаемый по умершему. Особое отношение к покойному выражалось во многих деталях обряда: в сооружении высокого кургана; в создания сложных деревянных конструкций над могилой; их сожжении и вообще в значительной роли огня на похоронах, например, в применении трупосожжения только для некоторых умерших, в обилии заупокойной пищи; конских захоронениях, не говоря уже о более богатом погребальном инвентаре.

Не исключена возможность, что почитание некоторых предков и умерших выдающихся воинов и вождей доходило до обожествления. Их превращали в героев легенд, и вот некогда реальные люди становились персонажами мифов, наделенными сверхъестественной силой и необычными качествами. Таковы фраваши Авесты (в которых видят гениев-хранителей)[1139], герои нартовского эпоса, Калевалы или иных древних народных былин и сказаний. Эти легендарные герои, хотя и лишенные земной плоти, оставались в представлении живущих сородичей и соплеменников реально существующими. Они могли оказывать благоприятные или неблагоприятные воздействия на живущих, поэтому требовали умилостивления и молитв. Возможно, именно им курили фимиам, ставя курильницы в могилы тех умерших, которые должны были обязательно войти в общение со своими героизированными предками.

Я уже отмечал, что во всех случаях, когда нам известны условия находки ранних антропоморфных стел (рис. 75, 20, 21) доно-волжских степей, они оказываются связанными с курганами. Находки их столь редки, может быть, лишь потому, что они были уничтожены после падения сарматского господства в степях, как были низвергнуты с вершин курганов половецкие «каменные бабы», которые еще в изобилии маячили в наших степях при путешествии Плано Карпини и Рубрука. Эти единственные антропоморфные божества савроматов, вероятно, были связаны с героизированными предками[1140]. Их ставили на территории могильника, редко в самих могилах, в память об умерших, для поклонения и охраны умерших сородичей.

Покойников не только почитали, но и боялись. Поэтому заботились о том, чтобы помешать различными способами возвращению души умершего к родственникам и соплеменникам, обезвредить те предметы погребального инвентаря, которыми покойник мог нанести ущерб живущим. Так, вероятно, следует объяснять связывание рук или ног покойников в некоторых савроматских могилах Поволжья, особенно в наиболее древних. Этот обычай можно наблюдать в тех погребениях, где покойники лежат с перекрещенными руками (в кистях) или ногами (в голенях). По-видимому, страх перед покойником и желание не допустить возвращения его души, приводили к тому, что над некоторыми могилами устраивали деревянные перекрытия да еще забивали их камнями или древесными стволами. Может быть, могилы забивали камнем, чтобы предупредить их ограбление? Однако и такие могилы часто оказываются ограбленными в древности, в то время как могилы с мягкой засыпкой и не менее богатые, чем с каменной забутовкой, сохранились до нашего времени нетронутыми. Возможно, стремление избавиться от вредоносной силы некоторых покойников вызвало обычай разламывать меч и класть вместе с умершим воином только его обломки.

Вообще преднамеренная порча отдельных предметов, которые клали с покойником, практиковалась у сарматов с начального этапа их истории. Портили не только оружие. Все деревянные колесницы, известные уже в сарматских могилах IV в. до н. э., положены в могилы в разбитом или разобранном состоянии. Подвергались порче даже некоторые украшения. Безусловно, это явление связано с определенными верованиями. Обряд порчи вещей, вероятно, надо объяснять не только суеверным страхом перед умершим, но и анимистическими представлениями сарматов. Можно допустить, что сарматы верили в существование души у вещей, принадлежавших умершему. Путем порчи или обожжения этих предметов освобождали души вещей, которые шли вслед за душой умершего в страну мертвых. Яркий пример такого анимистического представления у сарматов, ссылаясь на этнографические примеры, приводит В.П. Шилов[1141].

Уже в савроматскую эпоху иногда разбивали металлическое зеркало и в могилу клали его куски. В дальнейшем этот обряд широко распространился у сарматов, особенно в прохоровское время. Взгляд на зеркало как на предмет, обладающий особой магической силой, существовал у многих народов. Зеркало, в котором отражаются все предметы и сам человек, представлялось образом души, в нем заключалась особая волшебная сила. В зеркало как бы входила душа умершего. Поэтому соответствующие действия над зеркалом составляли часть самого погребального ритуала. Такое отношение к зеркалу как далекий пережиток прошлого сохранилось даже в наше время. Уронить и разбить зеркало и до сих пор считается дурной приметой. В доме, где лежит покойник, зеркало завешивают полотенцем, часто не сознавая, что этот обычай отражает древнюю веру в сверхъестественную силу зеркала.

Некоторые зеркала сохранили следы действия огня. Они заметны и на тех зеркалах, которые происходят из могил, не связанных с трупосожжениями и вообще не имеющих продуктов горения. Следовательно, зеркало иногда специально помещали в огонь, прежде чем положить в могилу. Перед нами своеобразный ритуал, связанный с представлениями о магических свойствах зеркала. Зеркало было обязательным атрибутом савроматских жриц. В кургане Елга на р. Бузулук ручка зеркала, кажется, тоже подвергшаяся действию огня (рис. 72, 15), была положена вместе с каменным жертвенником на глинобитный алтарь. Имеются и другие находки зеркал вместе с каменными жертвенниками, а также с бронзовыми колесиками-амулетами или сосудиками-курильницами.

Савроматы верили в магическую силу ряда предметов, особенно некоторых камней и клыков животных. В могилах мы находим подвески-амулеты и талисманы не только в качестве украшений женской и детской одежды. Они прикреплены и к оружию воинов и на конскую уздечку. Амулетам приписывали сверхъестественную силу отвращать болезни, различные бедствия, охранять людей и животных и даже души в загробном мире от враждебных чар и реальных действий врага.

К этим оберегам относятся также многие предметы звериного стиля, в том числе и сами изображения хищных и фантастических зверей или частей их тела, некоторые значки и «рисунки» на сосудах. О формах различных амулетов из камня, глины, кости и металла подробно говорилось выше. Среди амулетов довольно часто встречаются подвески белого цвета из камня, реже из раковин.

Конечно, савроматы, как и все народы древности, верили в особые магические свойства различных камней, в их охранные и целебные качества, и не только тех, которые использовались как амулеты и часто входили в состав ожерелий. Вероятно, савроматам не было чуждо почитание камней и гор, особенно в каменистых районах приуральской степи. Отдельные камни и слегка подтесанные стелы ставились у входа в погребальное помещение, например, в кургане 2 Мечетсайского могильника (рис. 20, 6). Иногда камни клали под голову покойника, еще чаще над могилами насыпали кучи камней, делали выкладки из них. Мы часто встречаем такие сооружения в могилах по рекам Урал и Орь (рис. 53). Эти кучи и выкладки камней не всегда служили перекрытиями могил. Они не закрывали могилы полностью и клались часто около ямы до насыпки кургана.

Такую кучу камней над могилой в кургане 4 урочища Бердинская гора венчал камень в виде грубого подобия каменной бабы[1142]. В кургане 3+ на р. Жаксы-Каргала под Актюбинском насыпь была обложена камнями, среди которых было несколько круглых, грубо отесанных и напоминающих человеческие головы. И.А. Кастанье сравнивает это сооружение с монгольскими камнями «обо», не связанными с погребениями, а поставленными в честь духов гор[1143]. Может быть, принесенные из священных мест, выломанные из священной скалы камни были своего рода апотропеями: духи камней, гор, скал охраняли покой умерших. При раскопках могильников Пятимары I и Мечет-Сай в 1960–1961 гг. нам не раз встречались среди камней, заполнявших сарматские могилы, конкреции причудливых форм, вероятно, не случайно брошенные в могилу. Их даже находили на дне могил среди инвентаря погребенного: то в виде отдельных чашечек, то напоминавших головы зайца, совы или сыча[1144].

Анимистические представления савроматов выражались не только в культе мертвых, в культе предков, но и в одухотворении сил природы. Культ природы выражался в поклонении ее отдельным элементам — солнцу, огню, реке, камням, животным и т. д.

Некоторые косвенные данные письменных источников позволяют нам говорить и о культе воды-реки. По савроматским землям протекали большие реки — Дон, Волга, Урал. С этими реками была тесно связана жизнь савроматов. Так, река Дон (Танаис) почиталась у местных жителей как божество. Такое отношение к Танаису существовало, вероятно, не только у меотов, но и у живших здесь же савроматов. Сама река Танаис, как сообщает Ямблих Драматик (II в. до н. э.), получила название от одноименного божества (Драматикон, 9). В действительности, вероятно, было наоборот. О Танаисе — божестве массагетов — свидетельствует Максим Тирский (II в. н. э.), сопоставлявший это почитание реки у местных жителей с почитанием озера (Меотиды) (Речь VIII, Следует ли воздвигать статуи богам, 8). Псевдо-Плутарх связывает Танаис — мифический персонаж, сын Беросса и амазонки Лисиппы, — с рекой и местными жителями амазонками-савроматками (О названиях рек и гор и об их произведениях, XIV, 1). Танаис как священная река играл большую роль в общественной жизни местных жителей. Тот же Псевдо-Плутарх сообщает об избрании у реки нового царя (вождя) туземцами, причем выбор падает на того, кто найдет в реке камень, похожий на хрусталь и увенчанный короной наподобие человека. Об этом интересном свидетельстве Псевдо-Плутарха я уже говорил при анализе данных об общественном строе савроматов. Танаис выступает здесь как местное божество, как героизированный предок туземцев Дона (он сын амазонки), благословляющий на «царство» того, кто приобщится к власти через обладание священным фетишем-камнем, увенчанным короной. Ямблих рассказывает о «мистериях Афродиты (скифской Аргимпасы? — К.С.) у жителей этой местности и области Танаиса», которые он отождествляет с мистериями Танаиса и Фарсириса, т. е. с массовыми празднествами оргиастического характера в честь упомянутых богов. Божество Фарсирис, что значит в переводе с персидского «с блестящим ликом», связывается с солнечным божеством, может быть, древним иранским богом солнца и света Митрой.

Культ солнца был широко распространен у савроматских племен. Мы не знаем его конкретного содержания и можем судить о нем только по могильным сооружениям и культовым предметам, которые и у других древних племен были связаны с солярным культом. К ним обычно относят каменные кольца-оградки, окружающие могилы[1145]. В Оренбургских степях остатки каменных колец у подошвы больших курганов попадаются значительно чаще, чем в Поволжье. «Кромлехи» приуральских савроматов имели и практическое значение: они укрепляли курганную насыпь.

Среди савроматских подвесок-амулетов встречаются каменные и металлические подвески дисковидной формы или в виде бронзовых колесиков (рис. 11А, 8; 35Б, 4; 39, 3е, ж; 45, 1б; 47, 1б, д; 71, 3–6). В основе этой формы, я думаю, также лежит солярная символика. Крестообразные, явно солярного значения, рельефные выступы, заменяющие ножки, мы видим на двух каменных блюдах-жертвенниках из Оренбургской степи (рис. 75, 1, 2). Солярные представления савроматов особенно ярко отразились в зверином стиле.

Религия савроматов, особенно самаро-уральской группы, вероятно, была очень близка религии массагетов и саков. Мы можем признать большое родство культов у тех и других племен. Солнечное божество (Митра?), которое, по выражению Геродота, считалось «владыкою массагетов» (I, 212), занимало ведущее место в пантеоне восточных соседей савроматов и, вероятно, самих савроматов. Геродот подчеркивает особое значение почитания солнца у массагетов: «Из богов же чтут только солнце — Гелия, которому приносят в жертву лошадей. Смысл этой жертвы таков: быстрейшему из богов они посвящают быстрейшее животное» (I, 216). Действительно, в авестийском гимне солнцу (Авеста, Яшт VI) оно называется «быстроконным». В первом гимне Ясны молитва обращена к «солнцу с мчащимися конями»[1146]. Сарматы, по сообщению Павсания (Описание Эллады, I, 21, 5), также совершали жертвоприношения лошадей в честь туземных богов, среди которых солнечное божество, вероятно, занимало важное место уже у самых ранних сарматских племен.

Поклонение солнцу тесно связано с культом огня — священной стихией у древних ираноязычных народов (âtar в Авесте).

Культ огня ведет свое происхождение от культа домашнего очага и солнца, так как огонь рассматривали как дитя солнца.

В древнеиранских мифах огонь Атар вступает в борьбу со злым духом — драконом Аджи-Дахакой. Подобные древнейшие легенды ираноязычных племен легли в основу дуалистического мировоззрения зороастризма о расколе мировых сил, действующих на человека, на злое и доброе начало.

В религии савроматов-сарматов поклонение огню занимало, может быть, ведущее место. В письменных источниках лишь у Нимфодора Сиракузского (III в. н. э.), автора «Варварских законов», сохранилось сообщение о том, что «савроматы» почитали огонь. Зато в погребальном обряде роль огня отразилась очень хорошо. С культом огня, прежде всего, я связываю и каменные жертвенники. Они соответствуют переносным алтарям для огня, которыми древнеиранские жрецы огня — атраваны пользовались для совершения богослужения в любом месте.

Мы не знаем, в каком облике выступали у савроматов обожествленные силы природы. Нам не известен сарматский пантеон. Вероятно, у Геродотовых савроматов он был близок скифскому и меотскому, а у восточных савроматов — сако-массагетскому.

Общие для всех савроматских племен культы (предков, солнца и огня) могли принимать разные формы, вероятно, разнообразна была и персонификация божеств. В политеистической религии савроматов значительную роль должны были играть различные животные, которые посвящались тому или иному божеству. Так, например, с солнечным божеством у многих народов древности были связаны орел, конь и олень как быстрейшие животные, ибо и солнце мыслилось как быстрейшее из богов.

Сохранялись еще пережитки тотемизма, выраженные в образах определенных животных, травоядных и хищников, наделенных также и магическими свойствами. Их помещали на предметы оружия, конской сбруи, нашивные бляшки, ручки зеркал, ножей и пр. Вероятно, тотемными животными у некоторых предков савроматов были волк и медведь, особенно часто изображаемые на предметах звериного стиля Поволжья и Приуралья.

Одной из самых существенных деталей савроматского погребального обряда на всей территории савроматов является наделение умерших заупокойной пищей в виде разрубленной туши барана, но обязательно без головы. Думаю, что в этом обычае также отражен далекий пережиток тотемизма: запрещение употреблять в пищу части животного, некогда тотемного, как это известно у многих народов[1147].

Среди священных предметов, сделанных руками человека, следует назвать и некоторые виды оружия. Известно, что скифы поклонялись мечу, приносили ему жертвоприношения как богу войны. Климент Александрийский (начало III в. н. э.) приписывает культ меча многим племенам, в том числе и «савроматам» (Увещевательные речи к эллинам, 5, 64). Этот культ, известный по сообщению Аммиана Марцеллина и у аланов, вероятно, существовал узко в савроматскую эпоху, ибо меч у савроматов был одним из главных видов оружия. Поэтому савроматы с большим основанием, чем скифы, могли поклоняться мечу, в котором видели вместилище вселившегося в него божества войны.

Вернемся к рассмотрению культа огня. Уже в эпоху бронзы в степях Поволжья и Приуралья находит яркое выражение вера в очистительную силу огня, отгоняющего злых духов. Различные формы огненного ритуала, вплоть до трупосожжений, существовали и у савроматов. Они описаны в главе о погребальном обряде. Особое развитие этого культа отмечено в Приуралье, где лучше исследованы и трупосожжения и сожжения деревянных надмогильных сооружений. В этой области были распространены и каменные жертвенные столики на ножках. Огонь символизировала красная краска. Ею натирало эти алтари или клали ее в могилы мужчин и женщин в виде кусочков реальгара. Иногда дно могилы в очистительных целях посыпали мелом. Мы прослеживаем этот обряд на территории савроматов уже с эпохи бронзы, но в редких случаях. В савроматское время он начинает конкурировать с обрядом использования огня или продуктов горения как средства очищения покойника. Меловой порошок часто служил подстилкой для покойника, им же посыпали умершего и его вещи. И опять-таки роль белого вещества в погребальном обряде прослеживается в приуральских степях ярче, чем в Поволжье.

Думаю, что не будет преувеличением сказать, что центральное место в мировоззрении савроматов, как и всех древних иранцев, занимал комплекс «небо — солнце — огонь — свет»[1148]. Участвовавшие в погребальном обряде огонь и его продукты (уголь, зола), а также белое вещество (мел, известь, гипс, мергель, белая глина, белые раковины) имели прямое отношение к указанному комплексу, так как они символизировали свет, солнце, чистоту. В этом качестве воспринимались красная краска и меловой порошок на савроматских алтариках-столиках и блюдах. Ножки жертвенников обычно сильно потерты, а на самих жертвенниках видны старые сколы и повреждения. Я допускаю, что в семье и родовой общине на них могли зажигать священный огонь — детище солнца, и, кроме того, они представляли собой атрибуты культа домашнего очага, отправление которого сосредоточивалось в руках некоторых женщин, своего рода семейно-родовых жриц.

Поклонение огню и солнцу, истоки которого уходят далеко в глубь веков, ко временам ранних скотоводов евразийских степей, выражалось у савроматов в культах и обрядах, знакомых другим ираноязычным народам Средней Азии, так как в основе их религий лежало более или менее одинаковое мировоззрение. Все они — поклонники солнца и огня.

Доказательством того, что у саков Семиречья и Сыр-Дарьи и у савроматов существовали какие-то очень близкие по содержанию культы, связанные, прежде всего, с огнем, служит определенное сходство семиреченских металлических жертвенников и курильниц, сырдарьинских и восточносавроматских каменных столиков и блюд. А по мнению А.С. Стрелкова, Б.М. Зиммы и А.Н. Бернштама, семиреченские жертвенники и курильницы были атрибутами зороастрийского культа огня[1149].

В связи с этим, естественно, возникает вопрос об отношении религии савроматов к религии Авесты, а, следовательно, и к религии зороастризма, нашедшей в это и несколько более позднее время благодатную почву для распространения в древних государствах Средней Азии. Многие исследователи, прежде всего, советские[1150], считают в целом восточноиранские, в особенности среднеазиатские, области древнейшими центрами зороастрийской религии. Во всяком случае на основании письменных данных и археологических материалов сейчас известно, что у саков и массагетов в том или ином виде существовал культ двух начал как основы всей жизни, культ солнца и воды, или огня и воды[1151]. Этот культ значительно древнее, чем сам зороастризм, если понимать под ним определенную религиозную систему. Однако у нас нет достаточных оснований, которые были бы надежно подкреплены археологическими данными и тем более письменными источниками, чтобы доказывать, как это делали А.С. Стрелков, Б.М. Зимма и А.И. Бернштам, что у всех сакских племен, в том числе у саков Семиречья, существовал зороастризм. В особенности это касается савроматских племен. Мы можем утверждать лишь, что их мировоззрение содержало элементы зороастризма: поклонение солнцу и воде, священной стихии огня с культом жаровни (каменные столы-жертвенники, курильницы и жаровни), дуалистические представления, отразившиеся в мотивах звериного стиля, в борьбе двух зверей, обычно хищника и травоядного.

В своих последних работах А.Н. Бернштам изложил более реалистический взгляд на культовые предметы Семиречья[1152]. Он, как и прежде, следуя за А.С. Стрелковым и Б.М. Зиммой, относил их к предметам зороастрийского культа, но в местном шаманистском оформлении. Интересна мысль исследователя о тесной связи зооморфного оформления жертвенных столов Семиречья с тотемическими представлениями саков. В сюжетах изображений животных он видит «тотемы-обереги, апотропеи шаманистско-зороастрийского культа огня»[1153].

Все, что мы знаем о погребальных обычаях семиреченских саков, стоит далеко от ортодоксального зороастрийского представления о нечистоте трупа и вытекающих отсюда строгих погребальных предписаний.

Кочевники Приуралья и зороастрийцы Ирана и Средней Азии, почитая огонь как священную стихию, совершенно по-разному относились к огню при погребении своих умерших. Религия зороастризма, отраженная в Авесте, складывалась длительное время. Поэтому и в самой Авесте имеются данные о трупосожжении. Сам термин «дахма» — место, где зороастрийцы выставляли своих покойников на съедение птицам и животным, — первоначально обозначал «место сожжения», «погребальный костер»[1154]. Однако древний термин мог бытовать долго и после того как сущность его коренным образом изменилась. Изучая Авесту, Ю.А. Рапопорт обратил внимание на тот факт, что в довольно поздней части Авесты — Видевдате (1 фархард, II в. до н. э.) — имеется указание на зороастрийскую страну, где практиковалось сожжение трупов[1155]. Но есть ли уверенность в том, что обычай трупосожжения в этой стране существовал именно тогда, когда там распространился зороастризм? Не связан ли этот обычай с более ранним временем?

Учение о ритуальной чистоте и нечистоте, особенно ярко представленное в Вендидате (Видевдате) Авесты, совершенно запрещало соприкосновение огня как «чистой», священной стихии с «нечистым» трупом умершего человека, т. е. запрещало сожжение покойника. Савроматы же иногда полностью сжигали погребенных, иногда использовали погребальный костер для засыпки погребенного горячими углями, сожжения перекрытия или деревянного надмогильного сооружения и пр. Разнообразное применение огня в погребальном обряде савроматов в значительной степени роднит савроматский обычай с ананьинским[1156]. Савроматы и ананьинцы считали огонь очистительной силой, средством, облегчающим переход души умершего в загробной мир. Именно так относились к огню древние индийцы, когда сжигали своих покойников. В их представлениях бог огня Агни ведет души умерших в царство смерти; огонь отгоняет демонов[1157].

Приятие савроматами идеи «очищения» покойника показывает, что савроматы, подобно зороастрийцам[1158] (но и не только им), смотрели на смерть как на действие злых сил, которые овладевают умершим, оскверняют его тело. Видимо, огонь казался им средством борьбы с этими злыми силами (духами?).

Для савроматского погребального обряда характерно трупоположение, часто без применения огня в процессе погребения. Прослеживается стремление изолировать покойника от непосредственного соприкосновения с землей. Таково, вероятно, назначение всевозможных подстилок на дне могилы. Этот обычай близок зороастрийским представлениям, но различные подстилки в погребениях известны у многих древних народов Евразии (скифы, ананьинцы и пр.).

Крупнейший знаток зороастрийской религии, Г. Нюберг, отмечает, что нельзя быть зороастрийцем и одновременно хоронить своих покойников в земле[1159]. Правда, это касается более позднего времени, когда зороастризм превратился в догматическую религию и когда хоронить правоверного (маздаясна) в земле считалось величайшим злодеянием и прегрешением, «за которое нет искупления во веки веков», так как земля от такого осквернения испытывает «наибольшую печаль» (Вендидат)[1160]. Савроматский обряд использования подстилок при погребении в землю можно сравнить с обычаем персов ахеменидской эпохи, которые, по свидетельствам Геродота и Страбона, покрывали трупы умерших воском и хоронили в земле (Геродот I, 140; Страбон, XV, III, 20). В это время у персов уже распространялся зороастризм.

По представлению зороастрийцев, курильница, в которой горел огонь, не должна была непосредственно касаться земли. Жертвенник устанавливался на каменном постаменте или колонке[1161]. Следует признать решающее влияние ближневосточных, особенно иранских алтарей на выработку формы савроматского жертвенника, например, прямоугольного или круглого на ножках. Алтари огня, как и сам культ огня, появились прежде распространения зороастризма на Переднем Востоке[1162]. Они хорошо известны на ассирийских рельефах[1163]. Ассирийские жертвенные алтари на ножках, оформленных в виде звериных лап, также стояли на подставках. Таким образом, этот признак не был исключительной чертой зороастрийского ритуала.

Особенность савроматского культа заключалась в том, что его отправление было монополизировано женщинами, которые, вероятно, считались семейными и родовыми жрицами — хранительницами огня в домашнем очаге и на переносном жертвеннике. В основе савроматского культа огня лежал очень древний культ домашнего очага, осложненный и другими верованиями. Мне представляется, что савроматские жертвенные блюда были универсальными культовыми объектами, связанными, прежде всего, с почитанием огня, но не обязательно только с ним. На них могли ставить жертвенные сосуды и другие предметы, служившие для отправления туземных культов, например, раковины с краской, зеркала и пр. На них воскуривали или растирали ароматические вещества, смолистые душистые куски сосны и можжевельника, благовонные травы, смолу. Такие воскурения у многих народов представляли своего рода жертвоприношения туземным богам и предкам. Могли также жечь одурманивающие вещества. По свидетельствам Геродота и Максима Тирского, так поступали, например, «азиатские скифы»; они, собравшись вокруг костра, в котором жгут какие-то плоды или благовонные травы, опьяняются запахом, подпрыгивают, поют и пляшут (Геродот, I, 202; Максим Тирский, Речь XXVII, О любви; Речь IV, 6). Этот обычай Геродот приписывает скифам, живущим по Араксу (Яксарту) — Сыр-Дарье.

По сведениям аль-Бируни (около 1000 г. н. э.), в древности в начале весны, во время весенних холодов, хорезмийцы возжигали ароматы и душистые травы для изгнания вредоносных сил[1164]. Весьма заманчиво предположить, что сведения аль-Бируни касаются предков хорезмийцев — «восточных скифов» Геродота — и что как у Геродота, так и у аль-Бируни, речь идет о религиозных церемониях одного и того же содержания.

В этих играх и плясках нельзя не усмотреть действий шаманского характера. Савроматские жрицы, вероятно, также совершали колдовские действия и впадали в экзальтацию при помощи воскуривания одурманивающих веществ, «вступая в общение» с божествами.

В составе погребального инвентаря савроматских жриц постоянно присутствуют раковины с красками и без них, и гальки-растиральники. В этих предметах не только растирали краски, ибо иногда следов красок нет. Вероятно, в них растирали и благовония, как и на каменных столиках-блюдах. Они, безусловно, служили жреческими орудиями. Их в известной степени можно сравнить с авестийскими священными орудиями жертвоприношений — чашей и ступкой с пестом для приготовления благовонной хаомы (Вендидат, III, XIX) — напитка бессмертия из сока опьяняющего растения, который выжимали на жертвеннике и приносили в жертву Ахуро-Мазде[1165]. Я не стремлюсь отождествить назначение савроматских предметов культа и жреческого реквизита зороастризма, но вполне возможно, что савроматские жрицы совершали подобные действия, чтобы умилостивить своих богов и заклясть злых духов. В Вендидате говорится о глубокой древности священных предметов (ступки, чаши, хаомы), самого лучшего орудия против злого духа Ангроманью: «Сотворил (это оружие) Святой Дух, сотворил (он его) в беспредельное время» (Вендидат, XIX, 9)[1166]. Да и само жертвоприношение хаомы (индийской сомы) было унаследовано с древнейших времен[1167]. Разработанный ритуал богослужения зороастрийцев, как он представлен в разделе Авесты — Ясне (жертвоприношение), ведет свое происхождение от дозороастрийских культов различных древних, в первую очередь ираноязычных, племен. Такими же, еще первобытными культами должны были выглядеть культы савроматов, связанные с почитанием божественного огня.

В могилах савроматских жриц и некоторых богатых воинов в бассейне р. Илек не раз встречались кучки небольших галек, потертых и со следами действия огня. Это, вероятное всего, гадательные камни-кумалаки, известные у народов Средней Азии по данным этнографии[1168] и в древних кочевнических могилах Южного Казахстана[1169].

Вероятно, у савроматов существовали гадатели. Известно, что у скифов гадатели на прутьях были связаны с культом Афродиты-Урании-Аргимпасы. Они были служителями культа неба и исполняли жреческие обязанности, ибо «искусство гадания даровано им Афродитою» (Геродот, IV, 67). Их атрибутом являлась связка ивовых прутьев. Такие прутья применяли и восточные савроматы. Об этом можно судить на основании пока единственной, интересной находки на р. Илек. Исследуя в 1961 г. курганы группы Мечет-Сай, мы обнаружили погребение савроматского типа с особым ритуалом, в котором большую роль играл огонь (курган 4; погребение 4, рис. 75, 19). Покойника (пол не определяется) положили на толстый слой травы и хвороста в вытянутом положении головой на запад. Затем его засыпали горящим деревом или развели над ним мощный костер в самой могиле. Труп покойника сплошь обуглен, на костях сохранились куски телесных тканей и кожи, превратившихся в уголь. Вдоль левой руки погребенного лежал пучок тополевых прутьев (определение Г.Н. Лисицыной), очень ровных (все длиной 60 см). Благодаря обугливанию, они хорошо сохранили свою форму. На кисти левой руки и на пучке прутьев лежала сильно обгоревшая круглая деревянная миска с приподнятыми бортами, может быть, жертвенный сосуд. Над умершим обладателем пучка прутьев совершили обряд, в котором главную роль играл огонь. В Приуралье, в частности и на р. Илек, такой обряд часто связывается с богатыми захоронениями. Не был ли здесь погребен гадатель на прутьях или жрец (жрица?) со священным пучком, подобным тем, которыми обладали мидийские маги и жрецы зороастрийского культа? Пучки прутьев или веток как священные предметы или объекты гадания были известны не только у ираноязычных народов Евразии. На ассирийских рельефах связки таких прутьев изображены лежащими на жертвенных столах вместе с другими жертвенными предметами[1170].

В известной антидэвовской надписи Ксеркс говорит: «Там, где прежде дэвы почитались, там совершил поклонение Аурамазде и Арте небесной». Более точный перевод (по В.И. Абаеву) гласит: «…Аурамазду вместе с Артой, пребывающей в brazman’e (царстве неба — света)»[1171]. Исследователи переводят термин «brazman» как «священный огонь»[1172] или «жертвенные ветви»[1173]. Действительно, термин «брасман» («барасман», «барэсман») в авестийских текстах употребляется для обозначения веток, прутьев, щепы, которые (применялись атраванами — жрецами огня при жертвоприношениях (Ясна, гл. X; Вендидат, III)[1174]. Эти ветви считались «отражением небесного высшего огня, который в них заключен»[1175].

Многие религиозные термины Авесты являются общеиранскими, отражающими общие для всех ираноязычных народов древности религиозные понятия. Поэтому можно видеть в ивовых прутьях скифских гадателей, связанных с культом «Афродиты небесной», в пучке прутьев из савроматского погребения могильника Мечет-Сай, в связках прутьев сакского жреца, изображенного на золотой пластине Амударьинского клада, и мидийско-персидских магов, «поющих молитвы и держащих в руках пучок тонких тамарисковых ветвей» (Страбон, XV, III, 14), атрибуты близких между собой культов неба, света и огня дозороастрийского происхождения. Они были восприняты зороастрийской религией как символ священного огня (барэсма), как своего рода апотропей, отгоняющий злых духов, и чудесный инструмент гадания.

Надо думать, что савроматские жрицы часто исполняли ритуальные действия, напоминающие действия авестийских атраванов — жрецов огня Средней Азии и Восточного Ирана. Однако, вероятно, религиозные функции жриц были более примитивны и в то же время более широки, чем только те, что связаны с почитанием священного огня. Мне савроматские жрицы представляются служителями различных родовых и племенных божеств и духов.

Итак, вся сумма сведений о религии савроматов приводит нас к выводу, что у этих номадов существовали политеистические представления, господствовал культ огня — света — солнца. Савроматские женщины являлись жрицами (и, вероятию, шаманками) культа местных родо-племенных, первобытных, так называемых стихийно возникших[1176] религий, характерных для ираноязычных народов до сложения религиозной системы зороастризма и даже чуждых учению Заратуштры.

По отношению к атому учению савроматы-кочевники должны были выступать как идолопоклонники враждебных зороастризму дэвов, вроде тех «туранских» кочевников-разрушителей, с которыми Заратуштра вел жестокую борьбу. Верования савроматов генетически связаны с религией Авесты и с зороастризмом, так как их религиозные представления были близки иранской религии, отраженной в древнейших частях Авесты. Эти верования и культы являлись частью древних религий ираноязычных народов, особенно массагетов и саков. Религия савроматов с почитанием огня, света, солнца, дуалистическим взглядом на бытие заключала многие элементы древнего племенного мировоззрения, которые составили источник зороастрийской религиозной системы оседлых народов Средней Азии и Ирана. Кочевники-сарматы были чужды учению Заратуштры в целом и особенно догматическому зороастризму сассанидской эпохи, но не религиозным представлениям Авесты вообще. Религия савроматов отражает древний пласт авестийской религии. Не исключена возможность, что через Хорезм, в котором многие ученые видят родину зороастризма, учение Заратуштры проникало в среду отдельных представителей родо-племенной верхушки савроматов и сарматов, военных вождей и их дружинников, бывавших в Хорезме и, по-видимому, в Иране. Однако это предположение не может быть подкреплено письменными или иными свидетельствами, а исходит лишь из бесспорного факта тесных взаимоотношений южноуральских номадов с Хорезмом и Ираном.