Шива

Глава 1. Появление Шивы

В начале всё было Покоем. Время и пространство не существовали. Также не существовали и боги. Ничто не существовало.

Только Брахма, Создатель, мирно спал в своём золотом лотосе, хиранья-гарбхе. Он был как ребёнок в материнском чреве. Творение ещё не началось.

Лотос раскрылся и расцвёл, Брахма проснулся, готовый начать свою работу. Он создал Праджапати — отцов всех существ, которые станут населять мир.

«Идите и размножайтесь!» — сказал им Брахма. «Как?» — спросили они. Как именно, Брахма не знал.

Вдруг он услышал Божественный голос: «Ты только что создал Отцов, а как же Матери?» С этим посланием появился образ вселенского существа, содержащего целый мир внутри себя. Это был Ардханаранари, его левая половина была женщиной, в то время как правая половина была мужчиной.

Брахма осознал свою ошибку; он произвёл только одну половину творения. Другая половина, женская часть, была абсолютно проигнорирована.

Брахма создал первую женщину. Это была Ушас. Всё собрание Отцов (Праджапати) пристально смотрело на неё. Она была красива. Сердце Брахмы затрепетало в волнении, и в пространстве возник темнокожий юноша с курчавыми волосами и дерзкой улыбкой. «Кто ты?» — спросили все.

«Я — Кама, Бог желания», — ответил он, пуская стрелы любви в сердца всех собравшихся мужчин.

Брахма, поражённый любовной стрелой Камы, возжелал Ушас. Он попытался захватить её, но она исчезла, приняв форму коровы. Брахма погнался за Ушас в форме быка. Тогда она превратилась в лошадь и побежала быстрее. Брахма превратился в жеребца. Так всё происходило и дальше. Ушас становилась уткой, летящей по небу, дельфином, плывущим в море, комаром, крабом, львицей… и каждый раз Брахма превращался в соответствующую мужскую форму. Так пришли к существованию все животные в мире, от самого маленького насекомого до самого большого млекопитающего.

Наконец в форме самки Ушас поднялась до небес. В форме самца Брахма продолжал преследовать её.

Отцы Праджапати, которые были свидетелями всего этого, встревожились. Недисциплинированность, проявленная Создателем, была непростительной. Это могло вызвать крушение всего космического закона, порядка, дхармы.

«Кто-нибудь! Остановите его!» — кричали они. Но кто мог посметь пойти против вселенского отца?

Вдруг из брови самого Брахмы возникло существо ужасной внешности и дикого нрава. Это был Рудра, Ревущий. С грозным бормотанием он поднял свой лук и выпустил огненную стрелу, которой поразил Брахму и приковал его к небу. Ушас была спасена!

«Кто ты?» — спросили собравшиеся отцы. «Я — Шива», — ответил Рудра. Все узнали его голос: этот Шива был никем иным как Ардханаранари, женско-мужское существо, которое до этого вдохновило Брахму создать Ушас. Все они склонились перед Шивой, самым храбрым и мудрейшим из богов.

Брахма был признателен Шиве за своё усмирение при помощи стрелы. «В знак благодарности я сделаю тебя Пашупати, Богом животных и зверей, тем, кто контролирует наши животные страсти и желания».

И для подтверждения данного положения дел Брахма подарил Шиве могучего быка, Нанди, чтобы тот служил средством его передвижения, ваханой.

Шива как Пашупати почитается в Катманду, Непал.

Брахма, остановленный стрелой Рудры, продолжил созидание, но в этот раз по- другому. Он работал вместе с Ушас, как партнёр, а не владелец, хозяин. Сейчас она назвалась Сарасвати и дала Брахме мудрость, необходимую для создания Вселенной.

Вместе они сотворили всех существ, которые блуждают в Космосе: богов, демонов и людей, даже духов и гоблинов.

Неожиданно Брахма заметил, что животные становились беспокойными, тревожными и свирепыми, буйными. Некоторые из них даже угрожающе двинулись на Отцов. Что же было не так?

«Они голодны, — ответила Сарасвати. — Они хотят пищи».

«Пусть они поедают друг друга и так выживают», — сказал Брахма.

Некоторые звери, те, у которых сильные челюсти и острые клыки, так и сделали.

Более слабые звери оказались в их власти. Они обратились к своему Богу, Пашупати, за помощью.

«Не волнуйтесь! — сказал Он с успокаивающей улыбкой. — Я найду что-нибудь и для вас».

Шива погрузился в медитацию, и из жара сурового тапаса выросли все травы, кустарники, ползущие и вьющиеся растения и всевозможные деревья.

Так Шива стал Богом всей растительности, Врикшнатх. Голодные звери стали поедать растения.

«А как будут питаться растения?» — спросил Брахма.

«Они будут питаться пятью элементами, бхутами: землёй, воздухом, светом, водой и эфиром», — ответил Шива, который стал известен как Бхутешвар.

Удовлетворив свой голод, все существа начали размножаться. Вскоре их стало слишком много.

«Я вижу мир, заполненный существами, которые едят и воспроизводятся. Они ничего больше не делают. Вселенная задыхается от жизни. В чём я ошибся?» — задумался Брахма.

«Ты забыл создать Смерть, — сказала Сарасвати. — За входом в мир должен следовать выход. Это даст новое жизненное пространство для выживания».

Брахма осознал свою ошибку. Он создал Мритью, деву, тёмную по цвету, облачённую в красные мантии.

«Иди и убивай всё одушевлённое. Останавливай их дыхание и забирай их жизнь», — приказал он ей.

Мритью отпрянула в ужасе. «Почему я должна это делать?» — спросила она.

«Без Смерти Жизнь не имеет смысла», — сказал Брахма. Но Мритью отказалась и убежала.

Шива нашёл Мритью плачущей в уединённом месте. Он утешил её, говоря: — «Не бойся. Все, кто умрёт в твоих руках, будут рождены снова. Как убийца, ты всё же сможешь быть и матерью. Смерть не будет окончанием Жизни; Она станет воротами в новую Жизнь».

Мритью стала Махакали, пожирающей всю жизнь. Шива стал Махакала, Владыкой времени, Дарующим перерождение, трансформирующим остатки разрушения в семена нового творения. Так жизнь стала колесом, раскручивающимся Шивой. Всё это стало вечным кругом рождений и перерождений, сансарой.

Шива внимательно изучил мир, созданный Брахмой: это было ужасно… Он увидел боль и страдания, смерть и болезни; Он увидел разочарование, несчастье, нищету. Он увидел мелочность, порочность и жестокость… и только редкие проблески радости, которые сопровождали все живые существа при прохождении от одной жизни к другой.

Шива заплакал, и из его слёз появились семена рудракши.

«Что ты наделал, Брахма! — закричал Шива, мучимый бедственным положением всего живого. — Ты не создал мир, ты сотворил мираж-иллюзию, дразнящую ложными надеждами, майю, которая втягивает человека в вечность побуждений, стремлений и разочарований».

Брахма был не в настроении слушать что-либо. Вместо этого он вытянул четыре головы для обзора всех сторон своего творения. Он был достаточно горд им, так горд, на самом деле, что он высунул пятую голову для размещения этой своей гордости.

Вид безразличного создателя, напыщенного пятиголового Брахмы, вызвал ярость Шивы. Он стал Бхайравой, Яростным. Со своими острыми когтями он напал на Брахму.

«Как ты смеешь нападать на меня? — завопил Брахма. — За проявление такого неуважения тебя никогда не будут приглашать на жертвоприношения и не будут приносить святые подношения».

Неустрашенный, Бхайрава оторвал пятую голову Брахмы. Брахма завыл в агонии и молил о пощаде, но в пылающих глазах Бхайравы её не было.

«Брахма, ты создал мир, наполненный несчастьем. Ты недостоин почитания. Тебе никогда не будут поклоняться. Мало кто побеспокоится о том, чтобы построить храм для тебя или устроить праздник в твою честь».

Так оно и есть, космическому создателю не поклоняются в Индии, кроме двух святых мест: Пушкар в Раджастане и Кумбаконам в Тамил Наду.

Брахма сказал: «Я создал только мир, а не страдания. Мир не является ни прекрасным, ни отвратительным, ни радостным, ни печальным, ни правильным, ни неправильным. Он просто есть! Всё остальное лишь оценки ума…»

«Но ты создал также и ум», — прервал Шива.

«Ум может быть введён в заблуждение концепциями, мыслепостроениями, восприятием… или может быть освещён истиной. Чей это выбор?»

Чей выбор? Кто контролирует ум? Это были интересные вопросы.

Шива с руками, измазанными кровью Брахмы, и сердцем, запятнанным злостью и печалью, направился к Авимукта, в Каши. Там он мрачно размышлял над вопросами, мучающими его ум. Он искал путь контролирования ума, как можно видеть истину за покровами иллюзии. Только это сделало бы выносимым существование в сансаре.

Наконец, он нашёл способ. Это была йога: методы и средства направить индивидуальный ум на путь космоса и соединить его с ним.

Мудрецы, боги и демоны, все, кто чувствовал разочарование в жизни и искал освобождения, мокши, от сансары, поспешили изучить секреты йоги от Шивы.

Под большим баньяновым деревом, восседая на шкуре тигра и смотря на юг, дак- шин, Шива, раскрыл всё это. Он не взял никакой платы, дакшина, и поэтому его ученики назвали великого космического учителя Дакшинамурти.

«Познайте следующее, — сказал он своим ученикам, — есть две реальности существования, обе они вечные, но разные. Одна — это пуруша, ясный спокойный космический дух, который остаётся неизменным, за пределами времени и пространства. Затем есть пракрити, материя (вещество), космическая субстанция, источник времени и пространства, всегда находящаяся в состоянии изменения».

«То, что рождается и перерождается, чувствует боль и удовольствие — это не есть пуруша, это ваше тело и ваш ум, ваша пракрити».

«Вы перерождаетесь, потому что вы прикреплены к миру вашими действиями, вашей кармой. Действия порождают обратные, новые действия, реакции, через которые вы обязаны пройти и получить опыт, если не в этой жизни, то в следующей».

«Вы не можете избежать материального мира, если вы заколдованы вечными трансформациями пракрити. Это заставляет вас действовать снова и снова. Вы не видите её настоящую природу. Вы теряете связь с вашим пурушей».

«Йога помогает вам видеть мир так, как он есть, ясно, мудро, беспристрастно, без окрашивания мнениями, эмоциями и восприятием. Это повышает ваш уровень осознанности и даёт вам более широкую, панорамную перспективу. Это избавляет от всех омрачений, невежества, привязанностей и страха, клёша (недостатки, дефекты, загрязнения), которые поймали вас в ловушку относительной правды. Совершая всё это, йога успокаивает ум. Она делает вас ясным, осознающим, не затрагиваемым турбуленцией окружающего мира».

«Только тогда вы превзойдёте радости и печали, привязанности и отторжения, рождение и смерть. Только тогда вы двинетесь к совершенному блаженству, кайвалья, и обретёте мукти, освобождение из колеса жизни».

Объяснив цель йоги, Шива разъяснил средства её достижения: «Откажитесь от всех взаимодействий с материальным миром через практику ямы: удерживайте себя от насилия, лжи, жадности, воровства и секса. Дисциплинируйте себя практикой ниямы: будьте чистыми, удовлетворёнными, терпимыми, наблюдательными и верующими».

Затем Шива принял своим телом 840 000 поз-способов, каждый из них представлял собой разных птиц и зверей. Эти положения, асаны, наполняли энергией тело, раскрывая внутри пульсирующие животные инстинкты, которые должны были быть взяты под контроль. Он также раскрыл секреты управления дыханием, пранаяму, контролирование несущей жизнь энергии, праны, дающей возможность уму расшириться, выйти за узкие пределы тела.

«Погрузитесь внутрь себя, как черепаха уходит в свой панцирь. Не реагируйте и не откликайтесь на соблазны, искушения и угрозы, воспринимаемые вашими органами чувств. Эта интериоризация, пратьяхара, поможет вам сконцентрироваться на своём уме, его активности, его рефлексах и откликах, размышлениях и ответах, без внешних отвлечений».

«Затем через концентрацию и медитацию, дхарану и дхьяну, вы, наконец, достигнете самадхи, умения быть истинно объективным. Вы подниметесь над всей субъективностью, как физической, так и ментальной. Вы растворите материальные искушения и изменения, трансформации. Вы будете чистой мудростью, единой с космической душой, пурушей; вы будете просто наблюдать за обольстительным представлением, действом пракрити».

«И с того момента, как это будет сделано, вы станете по-настоящему просветлёнными, осознающими вечные абсолютные законы, которые управляют космосом, санатана дхарма. Сотворение и разрушение тела или удовлетворение и измена-предательство со стороны ума прекратят беспокоить ваше естество».

Мудрецы, боги и демоны, сидящие вокруг Шивы, возликовали. Так же как и Шива, они стали осознавать быстротечность, мимолётность всех мыслей, всех действий, всех событий; они отделили себя от бесконечных трансформаций мира. Они научились отпускать. Они нашли освобождение, мокшу.

Мудрец Патанджали составил из этих глубоких учений серию афоризмов, известных как Йогасутры.

Обучив сущности йоги, Шива отрёкся от мира. Он отделился от всего… даже от своего тела.

Он ушёл из общества, завёрнутый в тигровую шкуру на бёдрах. Рептилии скользили по его телу, за ним следовали собаки и духи.

Он бродил по местам кремации среди погребальных костров. Натирая своё тело пеплом, бхасмой, он стал известен как Бхасмешвар, бог пепла.

«Каждая радость, каждая печаль, каждое рождение, каждая смерть, каждое тело, каждый ум, каждое событие и каждое достижение, каждый бог и весь космос придёт к завершению в своём погребальном костре. После любого огня остаётся лишь пепел. К чему тогда быть взволнованным, к чему быть разочарованным?

Дайте мне просто быть, существовать в вечной невозмутимости, вайрагья».

Шива блуждал по миру как бродяга, не обращая внимания на то, как он выглядит и как его воспринимают. Он находился в покое.

Шива, Йогешвар, повелитель йоги, небесный аскет, потерял интерес ко всему в мире. Не реагируя и не отзываясь, он приводил в состояние трансцендентности мир вокруг себя.