Кама, бог желания, катализатор всех процессов созидания, был вновь оживлён в момент, когда Парвати обняла Шиву. Она смягчила строгого отшельника сладкими речами; её улыбка разбудила любовь в его суровом сердце. Зазвенела тетива лука бога любви, и воздух наполнился ароматом весны. Все радовались этому божественному союзу.
Парвати сделала своим домом гору Кайлас, что возвышается неподалёку от озера Манасаровар. Снежные пики служили Шиве и Уме пространством внутреннего двора, пещеры стали их покоями. Там Парвати приучала Шиву к семейной жизни, превращая его в домохозяина, к великому удовольствию богов. На прохладных водах Манасаровара, среди цветущих лотосов и прекрасных лебедей, она соревновалась с ним. На берегах озера они танцевали и пели, пленяя внимание лесных духов и божественных существ. Оба прекрасно дополняли друг друга. Она была мягкой и милостивой; он был диким и сильным. Её тонкий ласья уравновешивал его энергичный танец тандава и создавал совершенную гармонию, заключающую вибрации всего мироздания, музыку всех сфер.
На склонах горы Ума беседовала с Шивой. Она задавала ему вопросы о космосе, о Природе, об обществе, жизни и судьбе. Каждый раз, когда он отвечал, она задавала Шиве тысячи других вопросов. Умелым образом Парвати привлекала Шиву на пути мира, пробуждая в нём заботу о социуме. Таким образом его мудрость, приобретённая за эоны медитаций и мрачных размышлений, была раскрыта на благо мироздания.
Парвати была совершенным учеником, Шива — совершенным учителем. Наконец-то мир был обогащён этими священными беседами; через них были обнаружены секреты Вед, великолепие Шастр и мистерии Тантр.
В присутствие Парвати Шива сделал следующее заявление: «Да будет известно, что ни одно поклонение или пожертвование не будет принято богами до тех пор, пока возле мужчины не будет находиться его жена».
Так оно и есть — ни одна яджна или пуджа не проводится без жены, сидящей слева от мужа. С тех пор жена называется ваманги, та, кто сидит слева.
Он сказал: «Тот, кто скорее избегает радости и огорчения жизни, чем имеет с ними дело — глупец. Он бежит от Истины».
Она сказала: «Тот, кто, одержимый удовольствиями и болью жизни, неспособен заглянуть в ясное спокойствие, находящееся за ними — глупец. Он бежит от Истины».
Они сказали: «Истина лежит в гармонии, гармонии между материей и духом, между телом, умом и душой, между индивидуальностью и обществом, между обществом и Природой, в пуруше и пракрити.
Шива и Парвати путешествовали по всему космосу на быке Нанди. Зимой они заворачивались в мягкие тигровые шкуры от холода. Летом они искали укрытия от жара палящего солнца в тени деревьев. И когда тёмные грозовые тучи преграждали их путь к горам, Шива брал Парвати на руки и проносил её над облаками и дождями.
Парвати была очень довольна Шивой. Она дала ему новое имя, Джимутавахана, тот, кто разъезжает верхом на облаках.
Красота Парвати вдохновила Шиву на создание музыки и танца. Из его мелодичного голоса произошли музыкальные ноты и мелодии, которые повторяет целая вселенная. Он создал различные элементы танца — походку, жесты, способы выражения и положения тела, которые наилучшим образом отражали человеческие эмоции. Шива стал покровителем искусств, Калешвар.
Однажды, когда Шива танцевал, Парвати сказала: «Что бы он ни сделал, я могу сделать лучше».
Она повторяла все его движения, и её представление заслужило признание богов.
Тогда Шива поднял одну из его ног и принял положение, известное как урдхва- натараджа. Парвати отказалась занять такую позу, которая, как она чувствовала, выходила за рамки женской скромности.
Шива взорвался смехом, и Парвати поняла, что он просто подшучивал над ней.
Шива и Парвати часто играли в кости на вершине горы Кайлас.
Однажды, чтобы сделать игру более захватывающей, Шива предложил сделать ставку в виде трезубца, если Парвати поставит свои украшения. Она сделала так, но он проиграл. Тогда Шива поставил на кон свою змею и тоже проиграл её. Вскоре он потерял всё, чем владел: свою чашу-череп, чётки из рудракши, пепел, барабанчик, курительную трубку… и, наконец, свою набедренную повязку.
Униженный этим поражением, Шива пошёл в лес гималайских кедров — деодар. Вишну, сочувствуя Шиве, предложил помочь ему. «Сыграй в другую игру. На этот раз я обещаю, что ты выиграешь», — сказал он Шиве.
Именно так и случилось. Шива отыграл обратно всё, что он потерял в прошлой игре, даже набедренную повязку.
Парвати, не доверяя внезапному успеху Шивы, назвала его мошенником. Шива, возмущённый таким обвинением, потребовал извинений. Слова были произнесены, оскорбления были брошены…
Чтобы успокоить их обоих, на месте событий появился Вишну и раскрыл Парвати секрет побед Шивы.
«Мой дух вошёл в кости. Кости двигались не в соответствии с твоими движениями, а следуя моему повелению. На самом деле ни Шива не выиграл, ни ты в действительности не проиграла. Игра была иллюзией; ваша ссора — продукт иллюзии».
Выслушав Вишну, Парвати и Шива осознали, что жизнь похожа на их игру в кости — абсолютно непредсказуемая и за пределами контроля.
Они сказали: «Пусть боги благословят всех тех, кто играет в кости в этот день, и они осознают вселенскую истину».
Этот день — Дивали, праздник света.
Однажды Шива сказал Парвати: «Мир — это иллюзия. Природа — это иллюзия. Материя — это просто мираж, здесь один момент, ушедший — следующий. Даже пища — это лишь майя».
Парвати, мать всех материальных вещей, включая еду, рассердилась.
«Если я — это только иллюзия, давай посмотрим, как ты и весь остальной мир останетесь без меня», — сказала она и исчезла из мира.
Исчезновение Парвати вызвало опустошение и беспорядок во вселенной. Остановилось время, перестали сменяться времена года, земля стала бесплодной… пришла ужасная засуха. Невозможно было найти еду ни в одном из трёх миров. Боги, демоны и люди испытывали муки голода. Они плакали, как дети, ищущие своих матерей. «Спасение бессмысленно на пустой желудок», — воскликнули мудрецы.
До Шивы дошло известие, что Парвати вновь появилась в Каши и установила там кухню на благо мира. Он понёсся туда так быстро, как мог, со всеми остальными голодающими существами мира. Когда он протянул ей свою чашу, он сказал: «Сейчас я понимаю, что материальный мир, как и сознание, не может быть развеян как иллюзия».
Парвати улыбнулась и со своих ладоней накормила Шиву.
С тех пор Парвати стала известна как Аннапурна, богиня пищи. Её образу, подающему пищу своему мужу-отшельнику, до сих пор поклоняются в Каши (Варанаси), в Уттар Прадеш. Говорится, что она не ест ни кусочка до тех пор, пока все преданные не будут накормлены.
Однажды Шива пресытился семейной жизнью. Он ушёл в лес деодар, чтобы возобновить свои аскезы. Парвати последовала туда за ним, не в силах вынести разделённость. Но Шива не заметил её.
«И что мне теперь делать?» — размышляла Парвати. Вишну прошептал ей в уши решение. Следуя ему, Парвати оделась, как дикая женщина, с яркими бусами вокруг шеи, с перьями павлина в волосах, она пела и танцевала до тех пор, пока Шива не вынужден был обратить на неё внимание.
Обезумевший, он последовал за Парвати обратно на романтические берега Манаса- ровара. Там, вдохновлённый красотой Парвати, он взял свою лютню — рудра-вина — и создал самые красивые мелодии, никогда ещё не слышанные во вселенной.
Однажды солнечный свет проник в их пещеру, Шива взглянул на Парвати и рассмеялся: «Ты такая тёмная! Ты — Кали, Чёрная, чёрная, как уголь, чёрная, как ночное небо, чёрная, как ворон, чёрная, как дно смерти».
Обиженная жестокими словами Шивы, Парвати ушла с Кайласа и переехала в лес де- одар. Там она выполнила жесточайший тапас. Силой своей аскезы она убрала тёмный цвет, который, как говорится, перешёл в реку Калинди. Она превратилась в сияющую Гаури, яркую, как полная луна, и вернулась на Кайлас.
Парвати как Матерь мира и источник жизни называется Гаури, яркая и блистающая, полная надежды. Но когда она становится смертью, последним прибежищем всего, она называется Кали, Тёмная, та, которую невозможно избежать.
Как-то раз Шива перестал приносить Парвати подарки и пищу. Иногда он курил наркотические вещества в чилуме и игнорировал её целыми днями. Однажды, устав от его бессердечного отношения, она ушла в лес деодар.
Воспользовавшись её отсутствием, демон по имени Ади взошёл на Кайлас и прошёл прямо в пещеру Шивы. Ганы не остановили его, потому что он выглядел точно как Парвати. Демон использовал свои магические силы для этого превращения.
Ади хотел обмануть Шиву. Он завидовал космической паре; он захотел выставить вселенского повелителя дураком, унизить его, высмеять его любовь к Парвати и, возможно, даже убить его, когда он будет уязвим.
Когда Шива увидел свою возлюбленную, входящей в пещеру, он очень обрадовался. Он поспешил поприветствовать её. Но вскоре он определил истинную сущность и намерения этой «Парвати».
Взбешённый этим, он превратился в Ашани, удар молнии. Его любовь превратилась в ярость, более ужасную, чем молния. Он плотно держал и выпивал, истощал жизнь демона своими объятиями. Боги возрадовались разрушению демона.
Проходили дни. Парвати не показывала никаких признаков возвращения на Кайлас. Её отсутствие доводило Шиву до безумия. Он начал дико плясать. Дрожали небеса, и содрогалась земля. Расколы появились на дне морей и океанов. Опасаясь самого худшего, боги молили Парвати остановить её мужа. Только она обладала силой сделать это.
Парвати вернулась на Кайлас. Когда она поднималась на Кайлас, напевая песни любви, танец горя Шивы превратился в танец радости.
Космос вновь обрёл равновесие, мир был спасён, и боги были счастливы.
Шива и Правати часто обсуждали секреты вселенной. Вместе они исследовали чудеса космоса.
Но однажды, когда Шива разговаривал с Парвати, он обнаружил, что её внимание было занято чем-то другим. Она рассматривала рыбу, плавающую в озере Манасаровар. «Если рыба более интересна, чем мои слова, лучше тебе стать рыбачкой».
Парвати повиновалась Шиве и неожиданно родилась как дочь одного рыбака. Она росла сильной и красивой девушкой. Она управляла отцовской лодкой, чинила его сети и чистила всю рыбу, которую он вылавливал. Он очень гордился ей; единственное, что его беспокоило — как найти для неё достойного мужа.
Тем временем Шива пожалел о своих жестоких словах. С Кайласа он наблюдал, как Парвати бежит по берегу моря, и размышлял о том, как он мог бы вернуть её. Манибхадра, один из преданных ганов, заметил затруднительное положение своего повелителя. Он решил сделать что-нибудь, чтобы воссоединить бога с его возлюбленной.
Приняв форму огромной акулы, Манибхадра начал терроризировать морское побережье вблизи деревни Парвати. Рыболовы не осмеливались выходить в море.
«Она разобьёт наши лодки и затопит наши сети. Нам очень повезло, что мы вернулись живыми», — сказал один человек, выживший после многочисленных атак.
«Тот, кто поймает эту акулу, женится на моей дочери», — объявил рыбак — отец Парвати. Шива немедленно превратился в молодого моряка. С сетью в руке он выплыл в море и легко схватил акулу.
Шива и Парвати вновь воссоединились. И рыбаки празднуют их свадьбу со всей пышностью.
«Я не понимаю, — сказал Брахма, глядя на Шиву и Парвати, — иногда они любящая пара, многие эоны держащая друг друга в объятьях, счастливая быть вместе. Но затем они борются, так же долго и с той же силой. В чём заключается великая тайна?»
Вишну заулыбался: «Ты видишь ссоры и примирения между мужем и женой. Я вижу взаимодействие между космическим сознанием-духом, пурушей, и космической субстанцией, пракрити. Отношения этой космической пары отражают пути мира; они создают и передают вибрацию вселенной в жизнь».
Однажды Шива и Парвати не выходили из пещеры тысячу лет. Семь космических мудрецов, саптариши, в нетерпении от желания встретиться со своим повелителем, зашли внутрь без разрешения, не назвав себя.
Парвати, которую нечаянно застали врасплох, была так смущённа, что взяла лотос и прикрыла им лицо. Образ Парвати с лотосом на лице стал известен как Ладжагаури, застенчивая Парвати.
Раздражённые этим вторжением, Шива и Парвати решили отгородиться. Они переехали далеко в недоступные пещеры Гималаев. Некоторые говорят, что это была пещера в Амарнатхе, Кашмир.
В уединении Шива и Парвати позволили себе раскрыть свой полный потенциал. Шива стоял справа как огненно-горячая пингала. Парвати возлегала слева как холодная ида. Различными физическими положениями, асанами, умственными упражнениями, дхьяной, и контролем дыхания, пранаямой, они уравновешивали энергию друг друга, пока не доходили до совершенной гармонии в основании сушумны.
Парвати была как свёрнутая змея, кундалини, образующая основу прохода сушумны, в поиске союза с Шивой. Она начала поднимать себя способами панчамакара (майтхуна, алкоголь, мясо, рыба, зерно); чёткие диаграммы, мандалы, появились перед её глазами. Повторяющиеся звуки, мантры, наполнили её уши. На её языке был богатый вкус острого мяса, манса. Её нос наполнился переполняющим ароматом духов и алкоголя, мадья. Её кожа была разглажена и пробуждена многими позициями, мудра. Вскоре она была готова к подъёму.
Шива ждал её на другой стороне космоса, в противоположном полюсе существования. Пока её органы чувств были возбуждены, он находился за пределами чувств.
Они были космическими противоположностями: она — водой, он — огнём; она — материей, он — сознанием-духом; она — плотью, он — душой; она — чувствами, он — осознаванием. Она была состоянием волнения, он — спокойствием; она была Шакти, всеми проявлениями энергии, он — Шивой, чистым, не имеющим ни форм, ни очертаний.
Он был Бхава, вечное бытие; она была Бхавани, вечное превращение. Они были готовы стать одним.
Парвати раскрылась и поднималась по сушумне, самому основанию бытия. Она была как стрела, выпущенная из могучего лука. Её восхождение было ослепительным: она пронзила шесть великих космических центров, чтобы достичь своего повелителя, это было великое шат-чакра-бхеда. Она пронзила центры страха, желания, голода, эмоций, общения (взаимодействия), внутреннего видения, размещённые в теле. Вот эти шесть чакр, управляющих жизнью: Муладхара, Свадхистана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджна.
Когда она пронзила их, они раскрылись, как цветы, раскрывая весь свой потенциал. Она пересекла каждый уровень бытия и затем соединилась со своим повелителем, чистым космическим сознанием, в форме тысячалепесткового лотоса, Сахасрарападма. Он был семенем, драгоценностью, мани, которую она заключила внутри своих лепестков, падма.
Вместе они вернулись ко времени между созиданием, Ом, и разрушением, Хум. В этом состоянии растворения, лайя, выше всех различий, было только совершенное блаженство. Мужчина и женщина стали одним целым, ардханаранари, так же как лотос материи включал семя сознания-духа.
Ом Мани Падме Хум!