Славянская Масленица. Соление молодых, катание на прялках и балаганы под горами - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Надежда Рычкова (Глава 8. Масленица

Глава 8. Масленица — поминальный период

В традиционном обществе поддерживать отношения с умершими родственниками в течение календарного года так же важно, как и с живыми. От предков зависит жизнь конкретной семьи: умершие могут как положительно, так и отрицательно влиять на нее. Если предков почитают, помнят о них, они обеспечивают благополучие людям, здоровье скоту и, конечно, хороший урожай. Если их игнорируют, то приходят беды: засуха, голод, разлад в семье.

Именно из-за веры в такую взаимосвязь поминальные обряды выполняют в течение всего года в «профилактических» целях («как бы чего не вышло»), чтобы регулировать отношения между мирами: человеческим и потусторонним.

Живы родители — почитай, а померли — поминай[133].

Кроме того, традицию поминать предков укрепляет церковь. Суббота перед Масленицей — то есть на Мясопустной неделе — в православии считается родительской. Это первая родительская суббота в году наряду с Троицкой, Дмитровской и другими менее известными родительскими субботами.

Родительские дни (в православном церковном календаре их семь, а в народном календаре выделяют от трех до девяти) — дни общего почитания умерших, которые называются так, потому что, с одной стороны, люди прежде всего поминают своих родителей, а с другой — родителями в традиции часто называют предков вообще. В храмах в эти дни проходят панихиды, люди ставят свечи за упокой. Среди родительских суббот особенно выделяются две Вселенские родительские субботы, в которые поминают вообще всех крещеных христиан (это Мясопустная и Троицкая субботы).

Чем поминают предков

Самые известные и распространенные поминальные блюда славян — мучные изделия: блины, пироги (на Русском Севере часто рыбники) и повседневный хлеб. В традиционной культуре к хлебу относятся как к материальному воплощению доли человека или целого рода — персонификации судьбы, которая мыслится как часть общего, мирового блага и счастья. По поверьям, доля появляется у человека при рождении и сопровождает его всю жизнь, а после смерти может приходить в дом живых родственников, принося им добро или зло — в зависимости от почитания.

Во многих регионах блины начинали печь как раз в родительскую субботу (иногда в пятницу) перед Масленицей, чтобы помянуть предков. На южнорусских, белорусских и украинских территориях этот день называется деды, диды, дяды, дзяды. Это слово используют для обозначения всех умерших (как и упомянутые ранее родители) и поминальных дней в течение года.

[А были ли перед Масленицей Дзеды?] Были. Каши наварят, блинов напекут, бутылку поставят на стол. Без бутылки ни туда ни сюда, везде была она и будет. Сядут хозяин с женой, дети, соседи, я так все бабку Христину звала. Сядем, поужинаем, и все. Все варили, в первую очередь откладывали родителям, звали их. Все на ночь оставляли. А рано утром курам выносили. Блин пекли утром, мазали медом, а вечером съедали[134].

^{Деды, прадеды, приходите к нам! Иллюстрация С. Багеньского, 1904 г.}

^{Wikimedia Commons}

Первый блин, испеченный в этот день, принято посвящать покойникам. Такой обычай объясняется тем, что в славянской культуре все первое наделяется сакральным смыслом, олицетворяет весь ряд однородных ему явлений и, по поверьям, обладает особыми свойствами: первый гром может вылечить спину, если, услышав его, прислониться к дереву или перевернуться через голову; первая кукушка в году сулит богатство, если, пока она кукует, погреметь мелочью в кармане; первый день в году влияет на благополучие целого года, а первая еда — в том числе первый урожай — осмысляется как доля, предназначенная представителям иного мира. Своего рода жертва.

Поминальные блины и хлеб делили интересным способом: на многих территориях, как северных, так и южных, до сих пор нельзя разрезать поминальную пищу ножом — блин или хлеб, предназначенный предкам, необходимо разрывать руками. Например, в Слуцком уезде Минской губернии снятый со сковороды горячий блин разрывали на столько кусков, сколько в избе окон, и на каждое клали по кусочку, чтобы души умерших прилетели подышать паром. Здесь проявляется идея природности и подчеркнутой архаичности действий.

Как поминают

Первый блин могли отдавать нищим, которые в традиционной культуре считались посредниками между «этим» и «тем» светом, а их доля символически осмыслялась как доля предков. В других регионах, например в Красноярском крае, поминали конфетами и печеньем: раздавали их детям, которые наряду с нищими считаются лучшими поминальщиками.

В большинстве регионов блины в память об умерших выпекали, а кое-где выпекают и до сих пор, уже на масленичной неделе, — разнятся только манипуляции, которые совершают с ритуальной едой. В одних местностях блины просто съедают за упокой умерших, в других — первый блин хранят. В некоторых районах Красноярского края, например, его клали на хлеб и держали всю неделю, а затем скармливали скоту. А еще блины оставляют на окне, на божнице или относят на могилы — угостить предков. В Тамбовской области первый блин вешали на плодовое дерево — например, на яблоню. Считалось, что родители придут его есть. Представление о том, что души умерших на масленичной неделе навещают землю, было известно повсеместно. Так, в Калужской области для них выставляли стол на двор и звали ужинать. В Беларуси в родительскую субботу топили баню. После того как вся семья помылась, последний человек оставлял таз с водой и веник на полке — чтобы пришли помыться предки. А на Украине запрещали прясть в этот период — чтобы не засыпать кострой[135] глаза родителям. Это не единственное объяснение такого календарного запрета — в других регионах прясть запрещали, иначе дети родятся калеками, холсты сгниют или мыши поедят нити. Прядение считалось опасным занятием, которое может негативно влиять на живых и даже мертвых. Поэтому в календарные праздники, когда границы мира нарушаются и все становится уязвимее, а нечистая сила разгуливает среди людей, прясть запрещалось — чтобы не помешать созидательному акту. Прядение в славянской культуре символически воспринималось как создание судьбы и даже жизни[136].

Правда ли, что первый блин комам?

Существует мнение, будто в известной поговорке «Первый блин комом» в последнем слове ударение должно падать на последний слог — комам; комы — это предки, а Масленица должна называться Комоедица. В качестве доказательств приводят полную версию поговорки: «Первый блин — комам, блин второй — знакомым, третий блин — дальней родне, а четвертый — мне». Сегодня уже широко известно, что праздник Комоедица описали лишь однажды: сделал это священник Симеон Нечаев в 1874 году. Говорил он о селе Бегомль Минской губернии. В 1902 году его заметку перепечатал этнограф Павел Васильевич Шейн и сделал достоянием науки.

В день перед Благовещением, то есть 6 апреля по новому стилю, люди этого села готовили три особых блюда, одно из них — гороховые комы, от которого и получил название праздник. Делали они это для того, чтобы пробудить медведя. Больше в этой заметке ничего ни о медведях, ни о предках нет. Однако описание этого праздника привлекло внимание другого ученого — Б. А. Рыбакова, который считал его началом древних весенних аграрных праздников и первым из масленичных эпизодов. Слово «ком», по его мнению, восходит к греческому «комос» — медведь (в действительности в древнегреческом языке медведь — arktos) и роднит комоедицу с древнегреческим праздником в честь медведя — комедией.

Вариант поговорки с буквой «а», как и «ком» в значении ‘медведь’, не зафиксированы ни в одном словаре, а в длинной версии такое произношение и вовсе «ломает» рифму: «комам — знакомым» или «комом — знакомым». А вот привычный нам текст, только с союзом «да» («Первый / первой блин, да комом»), есть и в сборнике В. И. Даля «Пословицы русского народа» (1862 г.), и в «Собрании 4291 древних российских пословиц» (1770 г.). Этот вариант как раз подчеркивает ту самую важность первого блина, как и всего первого в фольклоре.

Помин в Прощеное воскресенье

Еще раз вспоминали о предках на масленичной неделе уже в Прощеное воскресенье (последний день Масленицы). Люди либо отправлялись на кладбище — опять же с блинами, — чтобы попросить прощения у умерших и разделить с ними ритуальную пищу; либо просили у них прощения дома перед иконами.

Обычай ходить на кладбище в последний день Масленицы поддерживается главным образом бабами. В четвертом часу пополудни они кучками в 10–12 человек идут с блинами к покойникам и стараются ничего не говорить по дороге. На кладбище каждая отыскивает родную могилку, становится на колени и бьет по три поклона, причем со слезами на глазах шепчет: «Прости меня (имя рек), забудь все, что я тебе нагрубила и навредила». Помолившись, бабы кладут на могилку блины (а иногда ставят и водку) и отправляются домой так же молча, как и пришли[137].

В Саратовской губернии на кладбище служили панихиды, а в Ярославской было принято посыпать могилы пшеном и крошить пряники, приговаривая: «Ешь, папа, и ты со мной»[138]. В Псковской губернии после ужина в этот день не убирали остатки со стола — считалось, что ночью умершие приходят ужинать. В Казанской губернии водку и блины оставляли прямо на могиле — через три дня приходили проверять, осталась ли пища. Если нет — значит, покойнику хорошо на том свете, он простил принесшего ему угощение. В Вологодской области просили прощение у умерших родных прямо у масленичного костра или на перекрестке дорог, если близкие были похоронены в другом селе. В Тамбовской области в Прощеное воскресенье пекли орешки и раздавали их детям, нищим и односельчанам — чтобы помянуть предков.

«Общаться» с предками принято не только на Масленицу — большинство календарных праздников включают эту ритуальную практику. Об умерших вспоминают на Святки: готовят для них кутью, приглашают к ужину. С родителями делят обрядовую пищу на Пасху — несмотря на сопротивление официальной церкви даже в сам праздник Воскресения Христова ходят на кладбище, чтобы угостить предков яйцами, куличом и т. д. В традиционной культуре предки остаются частью семьи и общества, а праздник — это время контакта с близкими: как с живущими на этом свете, так и с пребывающими в мире ином. Сохранение связей со всеми группами, их обновление в течение года необходимо для порядка и благополучия.