Чему учит воскресное чтение 18-й недели по Пятидесятнице.
В 18-ю неделю по Пятидесятнице помимо рядового евангельского чтения в храмах читают также Заповеди блаженств в честь преподобных, память которых мы совершаем в этот день. Кроме того, мы слышим их каждый раз во время Божественной литургии перед входом священнослужителя с Евангелием. Обратим сегодня взор на эти строки Священного Писания.
Заповеди блаженств – не только то, что дано людям в виде обещаний. Это еще и откровение Бога о Самом Себе. Но осознать это можно лишь находясь на уровне святости, когда невыразимый и невообразимый Бог открывается в твоем собственном сердце. Сын Божий, несущий Свое слово в мир, изливает на каждого из нас непрерывную смиренную мудрость благодати. Он, как добрый пастырь, ведет за Собой души, стремящиеся к совершенству в Истине. В то Царство, которое находится за пределами всяких представлений, понятий и определений.
Евангельское откровение – это прежде всего учение о совершенстве человеческого духа во Христе. Заповеди блаженств – это открытие Богом Своей Божественной природы человеку и введение его в жизнь вечную. Христос начал учить о Своем Царстве с блаженств, потому что свобода в Духе Святом – это и есть главное блаженство человека и в сей жизни, и в будущей. Все, что лишает нас этой свободы, становится рабством.
С этих слов начинается перечень блаженств, возглашаемых Христом. О какой нищете идет речь? Нищий – тот, кто не имеет ничего. Самые большие стяжания находятся в нашей голове. Это в ней мы имеем, или по крайней мере думаем, что имеем. Это там мы перебираем свои богатства, считаем сокровища, гладим и целуем то, что, как нам кажется, наша собственность. Это не только земные вещи и приобретения. Нет, это и наши достижения, и заслуги, и добродетели, и все, что мы связываем с нашим «Я», что мы называем словом «мое».
Блаженными Христос называет тех, кто не имеет в уме никаких привязанностей не только к вещам, но и к самому себе. Нищета духовная – это отсутствие даже в мыслях привязанностей к чему-либо земному. Потому что Царство Божие – это и есть свобода от всего земного. Именно эта свобода будет нам утешительной на пороге смерти, а не наши близкие и друзья. Поэтому пока мы находимся в земном странствии, практика совлечения от всех земных благ – необходимое условие духовной жизни.
В жизни огромное количество поводов для пролития слез. Весь путь человека на земле усеян его слезами. Мы плачем по разному поводу, поэтому наши слезы имеют разный вкус. Есть слезы кислые, соленые и сладкие. Сладкие у тех, кто скорбит о своих грехах, плачет о невежестве своего ума, погрязшего в помыслах. Такие люди обретают в своем плаче помощь Божию и благодать, избавляются от всякого зла и утешаются великим блаженством духовной свободы во Христе. Потому что только в Нем нет никаких перемен.
Кроткий – тот, кто беззлобен. Но выше его тот, кто сподобился беззлобия в Духе Святом, кто победил всякое зло в виде страстей и помыслов в самом себе, кто, отвергнув свой ум, живет в благодати. Тот наследует чистую землю своего кроткого сердца, в котором обретает Христа, передающего ему Свое Царство Вечной Истины. Добрые дела и молитва приводят нас ко Христу, поэтому следует изо всех сил запасаться ими в духовной практике.
Алчущий и жаждущий – тот, кто стремится к достижению искомого. От мирских яств и напитков остается лишь куча грязи. Но тот, кто всецело устремлен к достижению Божественной Истины, кто оставил земное рассудочное мышление и всякие помыслы, обретает ее во всей полноте и насыщается совершенством безначальной и непреходящей правды, которая есть хлеб жизни, сошедший с Небес.
Милостивый – тот, кто ставит благополучие ближнего выше собственного благополучия. Это жертвенная милость. Тот же, кто самоотверженно жертвует ради Бога всеми привязанностями и отдает Ему свое единственное сокровище – любящее сердце, а ближнему – свою драгоценную жизнь, мгновенно соединяется с Богом.
Человек, обретший такое милостивое сердце, жертвует всем, даже своей жизнью, ради ближнего. Желая всем спасения, он являет собой высшую милость и обретает совершенное помилование у Господа. Милостивый дружит с Господом и находит жизнь вечную.
Чистый – значит непорочный, не имеющий никаких смертных грехов. Это непорочность внешняя. Но тот, кто совершенно непорочен сердцем от всего тленного, от вожделений плоти и чист умом от земных представлений, дурных помыслов, в благоговейной чистой молитве напрямую зрит Бога, как Он есть. Такой человек соединяется с Ним совершенным единением и обретает богатство истинное, духовное, нетленное – совершенное богоподобие, к которому приводит нерассеянная молитва.
Миротворец – тот, кто в самом себе творит мир и являет его ближним. Это мир души – начальный, предварительный. Но тот, кто стяжал в своем сердце высший духовный мир – невечерний день истины, неподвластный ничему земному, находит в самом себе Царство Божие, служит Им людям и становится сыном Божиим, обретая власть над своим умом.
Изгнанные за правду значит преследуемые на земле. Они заслуживают всемерного уважения. Но тот, кого не только этот мир, но и мир злобных духов поднебесных преследует за истину, воистину блажен. Царство Небесное – это Царство Истины, к которому испытывает ненависть всякое земное царство, и тем более диавольское.
Поэтому признак истины, которую мир земной и демонический не могут ни вместить, ни принять, – гонение на носителей Божественной правды. Стоящий в истине и владеющий мудростью духовного рассуждения неподвластен ничему земному и неприступен ничему демоническому и потому всецело блажен во Христе, Который есть истина.
Стойко терпеть поношения – великое достоинство человека. Терпеть всяческие гонения – совершенное мужество человеческого духа. Оставаться совершенно невозмутимым в труднейшем испытании души, злословии есть победа человеческой стойкости над этим миром и демоническим.
Злословие – это попытка сатаны опорочить вас. Поэтому все достойные, терпеливые и невозмутимые души блаженны во Христе, претерпевшем ради спасения всех людей поношения, злословия, гонения и даже жестокую смерть на кресте. «Если мы желаем, чтобы нас провозгласили победителями и увенчали, то принесем в жертву самих себя» (преподобный Исидор Пелусиот).