Строение и законы Вселенной

РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ

Не касаясь вопросов о происхождении, особенностях, атрибутике и времени существования религий, следует остановиться на феномене религиозного сознания.

Одними (и, видимо, основными) элементами выделения человека из остального животного мира являются его стремление (на уровне способности и желания) к целям, не направленным на исполнение сиюминутных желаний, а также внутренняя потребность осознания своей роли в мироздании. Наиболее полно это формулируется и реализуется для каждого индивида в форме религиозного сознания. В этом случае абстрагированная от повседневных забот и достаточно удаленная по времени цель начинает прямо или косвенно влиять на все действия человека.

Структура человеческого мозга позволяет производить большое количество операций по дополнительной — обработке всей имеющейся у индивида информации на аналоговом уровне и строить идеальную модель существования, основываясь на данных граничных условиях и долговременной цели. Основную роль в этом играет убежденность в правильности цели, то есть вера. Она и является основой религиозного сознания.

Сейчас нет единого мнения о том, как и под каким влиянием реализуется религиозное сознание. Однако феномен веры существует и является важнейшим фактором развития человечества.

В настоящее время генетики делают осторожные намеки на возможность существования гена, обусловливающего появление религиозного сознания. Такое предположение не противоречит представлению о том, что формирование качественно новой мозговой структуры человека должно закрепляться в физических системах на генетическом уровне.

Вероятнее всего, развитие религиозного сознания шло по следующей аналого-цифровой схеме.

А. На первом этапе развития сознания, когда появилась вторичная знаковая система (первые абстрактные обобщения и от них — перспективное планирование), люди, обнаружившие возможность общения друг с другом на практическом и теоретическом уровнях, по аналоги и перенесли эту возможность и на окружающую природу, то есть одушевили ее.

Это позволяло:

• обращаться с любым явлением природы понятным людям способом;

• не отделять себя от субстанции Вселенной (получившей позднее определение «Высшего Существа») и представлять себя частью целого;

• ощущать определенную комфортность;

• представлять совместно живущих людей и окружающую среду в виде гармоничного целого.

Таким образом, на первоначальном этапе развития в религиозном сознании не разделялись человек и окружающий мир, а устанавливалось единое пространство с едиными законами для всех и не требовались посредники для общения. Жизнь воспринималась индивидом как непрерывное выполнение ритуала общения со всем окружающим миром.

Б. Следующим (вторым) этапом явилось осознание человеком себя как личности, то есть выделение и противопоставление себя всему окружающему миру. Такое представление объективно привело к изменению мировоззрения в целом. Природа из постоянного и готового к общению в любое время и на любом уровне «Высшего Существа» превращается в конечное число личностей (богов), которые, как и человек, обладают свободой воли, собственными интересами и конкретными возможностями реализации своих замыслов. Для влияния на богов уже требуются особые ритуалы, что, в свою очередь, приводит к появлению ограниченного количества личностей, умеющих лучше других членов социума общаться с «Высшими Существами» (то есть появляются первосвященники). При этом существуют какие-то устойчивые правила общения человека с «Высшим Существом», но оно уже носит прерывистый характер. Человек может отвлекаться на дела, несвязанные со служением богам, а иногда противоречащие служению, но, когда накопится определенное количество таких нарушений или появятся сомнения в правильности планируемых действий (будет ли урожай, удастся ли отколошматить соседа и пр.), то появляется желание (необходимость) в получении одобрения «свыше». Так как уже есть люди, опытные в сношениях с высшими силами (первосвященники), они и осуществляют такой контакт вмесю заинтересованного лица или вместе с ним. Соответственно, кроме подношения «Высшему Существу», какое-то материальное вознаграждение перепадает и первосвященнику, стимулируя его на еще более активное совершенствование системы взаимодействия с высшими силами во благо своего племени (рода, семьи и пр.).

Указанное положение вещей по чисто аналоговым схемам ведет к накоплению элементов общения с богами, ритуалам, возникновению социальных норм, являющихся уже пороговыми (цифровыми) уровнями.

В случаях, когда основная энергия человеческого сообщества направляется на развитие и решение преимущественно религиозных вопросов, появляются так называемые теологические государства. Объективно такой путь отвлекает социумы от решения многих других задач, структура государственной власти становится жесткой (непластичной), и внешние воздействия (даже в ела* бой форме) неизбежно приводят к исчезновению таких государств. Примером могут послужить быстрые закаты империй майа и инков, не сумевших оказать сопротивления точечному воздействию крайне малочисленных испанских и португальских отрядов колонизаторов Америки.

В. Логическим завершением представленной схемы — третьим этапом — является Единобожие. Оно соответствует предельному осознанию человеком себя — апофеозу антропоцентризма, когда человек рассматривается как наивысшая ценность и мерило всего.

Соответственно, и в природе обязательно должен быть некий единый центр, где фокусируются все лучшие, с точки зрения человека, качества, способности и возможности. При этом Бог одновременно является и творцом самого человека, которому отводится роль наивысшего творческого достижения Единого Бога (чем тут же снимается противоречие о «создании человека по образу и подобию Бога»; на этом спекулируют многие новоявленные сектанты, так называемые «экстрасенсы», «маги», «колдуны» и т. п., совершенно не понимающие смысла того, что сами и говорят), то есть творения, не абсолютно идентичного Богу по каким-либо физическим признакам, а характеризуемого стремлением развиваться в соответствии с заложенным в нем «божественным началом», которое объективно способствует выживанию и развитию рода человеческого.

В это время появляется достаточно разработанная схема, определяемая как сочетание трех характеристик — учения, практики и организации. В основе лежит представление о достаточно сильном (в идеале — всесильном) едином божестве, покровительствующем подробно разработанной системе взглядов и способствующем реализации этих взглядов посредством иерархической структуры служителей божества. В этом случае для последователя религиозного учения разрабатываются некоторые количественные показатели критериев практики (молитвы, посты, заповеди и пр.), следование которым обеспечивает покровительство Бога. Критерии позволяют как самому верующему, так и организации (Церкви) следить за духовным ростом индивидуума. При этом главным признается внутреннее совершенствование человека, а все его действия обусловливаются реализацией духовного потенциала.

На третьем этапе развития религиозного сознания абсолютно меняется структура отношений «Бог-человек».

Во-первых, из этого общения исключается вся остальная природа (Вселённая), которая переходит на уровень пассивной декорации. Отсюда проистекают отрицание земного, аскетизм и т. п.

Во-вторых, у Бога появляется условная обязанность по отношению к человеку — награды за богоугодные дела. Это положение оправдывается более чем в 70 % проанализированных случаев, что не может быть простым совпадением. Однако имеющиеся научные объяснения данного процесса по причине их спорности из настоящей работы сознательно исключены. Этой теме следует посвятить отдельное исследование. Таким образом, общение переносится на уровень диалога (в терминах вторичной знаковой системы).

Если в начальных и многобожеских религиях допускаются какая-либо трансформация, слияние с божественным и достижение частично божественного состояния (как в условно «древнегреческих» религиях: дети — от людей и богов, что нашло отражение в истории рождения Иисуса Христа), то при Единобожии Бог есть существо недостижимое, к которому следует стремиться, но достичь которого невозможно. Строго говоря, совершенного (абсолютного) Единобожия не существует: в основных религиях все равно присутствуют «ангелы», «иблисы», «Сатана» и пр., то есть подчиненные или противоборствующие Единому Хозяину существа, в той или иной мере являющиеся богами. Увы, но человеческое представление о Единобожии объективно несовершенно, что находит отражение в религиозных постулатах.

Таким образом, религиозное сознание полностью отражает структуры аналогового, аналогово-численного и численного восприятий человека. Следует особо Отметить, что все формы традиционного религиозного сознания являются исключительно положительным фактором, позволяющим человеческим сообществам вырабатывать оптимальные стратегии взаимодействия. Это полностью подтверждается постоянным присутствием I феномена религиозного сознания во всей обозримой истории человечества, независимо от социальных формаций, числа и разъединенности человеческих общин (коллективов), условий существования и т. п. Даже у изолированных племен обязательно присутствует та или иная форма религии, что позволяет говорить о вере в Бога как об объективном качественном признаке человека.

Любая религиозная система строится на тезисе от-, ложечного воздаяния, то есть первый шаг должен сделать сам человек, что совершенно естественно. Пока он [сам не осознал необходимости духовного совершенствования и не выбрал соответствующего способа его реализации, предмета для обсуждения нет.

На начальных стадиях (при аналоговом восприятии мира) между действием человека и благожелательным ответом божества проходил достаточно короткий промежуток времени и тут же следовала благодарность человека: «просьба — удачная охота — жертва».

По мере утверждения Единобожия и выделения сознания человека как индивида (цифровое представление) из окружающего мира воздаяние переходило больше в область духовную и требовало внутренней, малозаметной для окружающих работы, длительных сроков реализации задач душевного совершенствования. При этом уменьшается важность решения сиюминутных задач (отсюда — неприятие гордыни, стяжательства и пр.), а воздаяние становится своеобразной лестницей для приближения к идеальному существу. Реализация воздаяния в предельной форме откладывается за рамки индивидуальной жизни. Такая форма обеспечивает воспро-изводство положительного для человечества фона соци ального развития и выработку оптимальных стратегий выживания.

Развитие учения любой религии, основанной на Еди нобожии, идет в виде непрерывной полемики как с дру гими религиями и верованиями разного уровня, так и с атеистическими учениями. При этом, например, базовые постулаты основных мировых религий практически не изменяются, а происходит уточнение отдельных положений, правил и ритуалов.

Тем не менее существует ряд вопросов, по которым дискуссия продолжается практически с самого начала зарождения любой религии. Это — так называемые «вечные вопросы», основными из которых являются:

• свобода воли индивида и божественное предначертание его судьбы;

• уровень духовного совершенствования человека на пути его приближения к Богу, критерии оценки и пути духовного совершенствования;

• индивидуальная жизнь, смерть, потустороннее существование, «воскрешение»;

• формы существования и соотношение понятий лоб ро и зло в природе человека и Вселенной;

• местонахождение божественного.

В рамках рассмотренной в настоящей работе аналоговой схемы развития Вселенной — от неодушевленной неразделенной материи до всеохватывающего разума — можно получить непротиворечивые ответы на все эти вопросы.

Категории добра и зла в неодушевленной природе отсутствуют. При соединении и бурной реакции кислоты и щелочи нельзя сказать, что из них добро, а что — зло равно как и что чему причиняет неприятности. Но как только возникают биологическая жизнь и ее высшая (по нашим представлениям) форма — разум, положение принципиально и качественно изменяется. Уже на самых ранних стадиях зарождения жизни появляются структуры, чье существование не определяется энтропией (выравниванием, упрощением), а подчиняется сложным законам, где есть и взаимная борьба, и помощь. Причем либо экспансия какого-то одного вида сдерживается внешними или внутренними факторами, либо этот вид обрекается на исчезновение. Единственная стратегия выживания проста — живи, но давай жить и другим, то есть появляются критерии добра и зла, способствующие развитию жизни или ограничивающие его. По мере развития и усложнения жизни эти критерии также меняются, обеспечивая сосуществование всего разнообразия животного и растительного миров. Однако отчетливую формулировку эти критерии получают только в разуме, то есть разум позволяет целенаправленно использовать их и тем самым ускорять развитие самого себя. Добро всегда разумно, ибо разумное существо никогда не станет целенаправленно себе вредить. И чем шире будет развиваться сфера разума (в предельном случае сливаясь в гипотетический «сверхразум»), тем меньше зла будет оставаться. При охвате разумом какого-либо объема Вселенной вовлеченные в этот процесс части разума не смогут начать взаимное уничтожение, так как они будут являться нераздельной и осознающей себя структурой.

Религиозная система как раз и призвана научить человека ощущать себя частицей сверхразума, объединенного понятием Бог, общим «разумом/добром». Такое понимание сразу снимает вопрос о местонахождении Бога (добра): он есть везде, где потенциально возможен или уже имеется разум. Кроме того, снимается вопрос и о взаимоотношении добра и зла, и о том, как и почему Бог допускает существование зла и не является ли он его создателем, о чем подробнее мы поговорим несколько позднее.

Таким образом, становится понятным существование темных (условно — демонических) сил и понятий необходимости, сути и системы борьбы со злом. Добро-разум — Бог везде последовательно вытесняет зло — неразумность — Сатану, и этот объективный и постоянный процесс в конечном счете ведет к победе добра.

Совершенствование индивида перемещается в духовную сферу, к расширению разума. В этом аспекте снимается противоречие между научным и теологическим подходами к изучению мира. Любое знание, способствующее расширению и совершенствованию разума, несет в себе доброе начало (теологически — «от Бога»); любое знание, направленное на уничтожение разума, — зло («от дьявола«).

Вопрос о воссоединении в Боге может представляться как воссоединение в едином разуме. На этапе перехода всей материи Вселенной в разумную зло как понятие исчезнет. Однако этот переход произойдет в виде качественного изменения, и современный, разумный человек пока не представляет себе формы этого перехода. На настоящем этапе развития человек может лишь стремиться к осознанию неизбежности перехода и может достичь многого, но конечная цель — слияние в Высшем разуме — возможна только в отдаленном будущем, при качественном изменении структуры носителя информации. Духовное совершенствование каждого индивида (человека) вносит вклад в увеличение добра и соответственно приближает очередной этап развития разума.

Тут также может быть рассмотрен вопрос об отложенном воздаянии. Пророчества о Страшном суде и воскрешении праведников для другой жизни соответствуют возрождению и слиянию готовых к этому индивидуал, ь-ных разумов в едином разуме (Боге-добре), то есть личностей, у которых преобладают разум и желание к его объединению. Чистилище В ЭТОМ контексте МОЖНО рассматривать как полевую структуру, в особых точках которой сохраняются элементы индивидуальных разумных систем (структур). Понятие об аде как о месте, расположенном глубоко под поверхностью планеты, имеющем большую плотность материи и при этом высокую температуру, получает логическое определение: там материя, вероятнее всего, находится в наиболее примитивном (первобытном, неразделенном) состоянии — в виде смеси элементарных частиц на уровне первых ступеней происхождения материи, там инициирующие ноосферу полевые структуры наиболее ослаблены (по определению — «превалирование зла»).

* * *

В связи с особой важностью темы вернемся к рассмотрению одного из каверзных вопросов, по которому чаще всего возникают дискуссии и на который, в частности, не смог ответить Исаак Ньютон.

Суть проблемы, на которой спекулируют безбожники и сатанисты (в самом широком смысле — от «магов» до проповедников черных религий), состоит в следующем: «Когда Бог создал Вселенную, он был всесилен, заранее знал, что произойдет, но допустил зло, а для верующих предусмотрел искус. Получается, что Бог заранее предопределил: кого в рай, кого в ад, и всякая духовная деятельность отдельного индивида теряет смысл — от судьбы не уйдешь».

Однако в случае использования указанной выше схемы разум — добро — свет — Бог каверзное противоречие снимается и развитие можно представить следующим образом.

Сначала существует неразделенная материя (тьма).

Затем, по общему закону развития, разделения и усложнения, из тьмы начинают появляться проблески света — условия для сепарации, разделения и т. д., где наиболее важным для нас представляется возникновение органической жизни и разума как средств разделения добра и зла.

При своем развитии разум захватывает все большее пространство (в прямом и переносном смысле), то есть растет добро — свет — Бог. Естественно, под светом подразумевается не узкий диапазон электромагнитного спектра излучений.

В итоге победа и всесилие (всезнание, осознание материей самой себя и т. д.) являются объективным и непреложным законом, то есть разум — свет — добро — Бог развивается вместе со Вселенной, но всегда впереди, являясь своего рода эталоном, к которому следует стремиться, но достичь который в настоящее время невозможно. Тут единственным путем развития будет духовное совершенствование, через него идет вовлечение косной (неразумной) материи в процесс приобщения к разуму, куда каждый человек в состоянии внести свой осознанный посильный вклад. Чем больше добра — света — разума, тем быстрее идет совершенствование, тем скорее человеческая общность перейдет на качественно иной, «божественный», уровень. Еще раз напомним, что в религиях такая структура интуитивно просматривается, однако объяснения и описания пути совершенствования производятся в терминах, соответствующих уровню интеллектуального развития человеческого сообщества и данное конкретное время. Интересно отметить, что такая структура объяснения и познания опять отходит от цифрового выделения человека из природы и приходит к аналоговому— включению через разум всей Вселенной в процесс совершенствования и «обожествления».

Подобное представление существует практически в каждой единобожеской религ ии. Однако в зависимости от времени написания, уровня развитии общества и других условий в религиозной канонической литературе эти представления даются в виде понятных притч, пророчеств и указаний. К сожалению, отсутствие методики представления пути развития разума, препятствий на этом пути и способов их преодоления не позволяло во многих случаях найти адекватную форму выражения и однозначно ответить на самые существенные вопросы.

* * *

Попытки создания учения, где непротиворечиво бы прозвучали ответы на поставленные вопросы, являлись основным стремлением большинства ученых и философов с древнейших времен. Наиболее частые данные попытки наблюдались в XVIII–XX вв., причем диапазон мнений, доказательств и выводов необыкновенно расширялся. Пессимистические прогнозы мы рассматривать не будем, а из оптимистических остановимся на трех, с нашей точки зрения, наиболее интересных и достаточно известных.

Первым в этом списке можно рассмотреть учение Н. К. Рериха и Е. И. Рерих о совершенствовании человеческого общества путем «всевластия» культуры. Поданным представлениям, основными направлениями деятельности человеческого сообщества должны быть создание, распространение и осознание материальных и духовных произведений искусства, выявление таких феноменов в природе и их охрана, внедрение искусства во все сферы деятельности. Довольно подробно это философское учение изложено в книге «Агни-йога». Внимательный анализ этого произведения и работ многочисленных последователей Рерихов позволил выявить ряд существенных недостатков.

Для начала, в основе данного учения лежат полученные оккультным (на уровне подсознания) путем сведе-ния, как пишут авторы, мысленные послания «махатм» (учителей) и некоего космического разума и воспоминания о предыдущих «воплощениях». Все это, конечно, весьма занимательно, но не выдерживает логической проверки, так как неоднозначно в терминах вторичной знаковой системы. А принимать объяснения, данные махатмами «избранным» (Рерихам, Блаватской и др.), некие смутные видения и неясные, но категоричные голоса за истину в последней инстанции вряд ли разумно. По крайней мере, независимые эксперты подобных явлений не фиксируют. Попытка «обожествить» природу, видя и выделяя прекрасное во всем, также является шагом назад, как неявное возвращение к многобожию и раздробленности восприятия мира. С другой стороны, отсутствие или снижение роли единого направляющего разума ставит отдельного человека выше Бога (иерархический переворот на уровне «мягкого» сатанизма), что делает эволюцию невозможной даже в пределах, указанных авторами. Дело в том, что это «учение» опирается на набор определенных догм, а не законов и реализуется на основе просветления (прозрения, медитации, сатори, вне логической последовательности духовной деятельности). К тому же все происходит в очень короткий срок (жизнь данного индивида) в виде индивидуального прорыва. Причем распространить свое достижение индивид может только в терминах и понятиях вторичной знаковой системы, условно «сниженных» до уровня примитивного восприятия. Сразу же возникают проблемы идентификации понятий, которые легко заметить, если читать не наиболее популярные, а основополагающие труды Рерихов и их предшественницы Е. П. Блаватской (даже не учитывая мошеннического происхождения «откровений махатм» последней, написанных ею и отосланных себе самой по почте с соседней улицы).

Если принять тезис о том, что все человечество вдруг доросло до максимально возможного уровня [восприятия культуры, все ее понимают и все принимают посильное участие в создании культурных ценностей, то получится своеобразный тупик, так как непонятна дальнейшая цель существования человека. Культура — это прекрасно, но она представляет собой лишь малую толику тех граничных условий, в которых живет и развивается человечество. Говоря языком математики, задача учения Рерихов и Блаватской сформулирована неграмотно: набор граничных условий не обеспечивает алгоритма решения, а цель решения отсутствует.

Несмотря на вышеизложенное, следует отметить большое положительное значение данного учения, позволившего привлечь миллионы людей к изучению культуры, осознать ее огромное влияние на процесс развития общества и впервые разработать и в какой-то мере воплотить в жизнь меры по защите культурных ценностей («Пакт мира» Н. К. Рериха).

Следующим шагом по пути создания этической системы развития человечества можно считать предложенную Альбертом Швейцером доктрину «уважения жизни». Упрощенно она сводится к правилу уважения жизни во всех ее проявлениях, начиная от простейших существ, нанесения ей минимального вреда и признания за ней самостоятельной ценности. Как биолог и врач, Швейцер видел и понимал иерархическую структуру биологических организмов, неизбежность питания одних животных другими и представлял основы динамического равновесия между растительным и животным мирами, включая разумные биологические объекты. Заметил он и противоречие между питанием мясом и рыбой и своими гуманистическими убеждениями, однако не призывал, как многие последователи других учений, вроде агни-йоги или вегетарианства, переходить исключительно на рас-тительную пищу, а оставил решение данного противоречия на будущее.

Представляя иерархическую структуру биомира, Швейцер постулировал разум как этап развития и расширения биомира, но не смог сформулировать конечной цели — победы разума и преображения Вселенной, так как, вероятнее всего, не был знаком с аналоговыми методами исследования задач. Проведя колоссальную работу в Центральной Африке (г. Ламберне), Швейцер получал интересную научную информацию, но был практически оторван от живого общения с другими учеными, а запас его знаний не обеспечил ему возможности провести широкие обобщения путей развития неживой, живой и разумной материй. Швейцером осмыслена и представлена иерархическая тактика развития мира, однако им не сделано окончательного стратегического вывода.

Но в любом случае Швейцер явился ведущим гуманистом своего времени, и его вклад в мировую науку огромен и крайне важен.

Близкую по духу и целям учению Швейцера можно считать и выдвинутую Гансом Селье доктрину «альтруистического идеализма». В основе ее лежит положение о том, что эгоизм (действия, направленные на обеспечение выживания любого организма) всегда базируется на ущемлении прав других организмов вплоть до их уничтожения. Но с самого начала в такой схеме предполагается ряд ограничений, так как безудержный рост субъекта за счет других ведет к обрыву цепи питания и гибели субъекта-эгоиста (например, раковые клетки). Тезис о борьбе всех против всех был присущ так называемому «вульгарному дарвинизму», но даже на самых ранних стадиях разработки своего учения сам Дарвин сделал многочисленные оговорки, так как невозможно объяснить только борьбой существование в природе всего разнообразия животных, растений, микробов и пр. Природа накладывает на систему отношений в живом мире определенные ограничения (как, например, скорости размножения и роста организмов) и тем самым позволяет сохранить разнообразие живого мира. Одним из факторов и является ограничение эгоизма. Так, хищник в нормальных условиях существования не будет стремиться к бессмысленному уничтожению объектов охоты, даже если они находятся в пределах его досягаемости; травоядные выборочно объедают растения и т. д. Существуют многочисленные примеры симбиоза, когда отдельные животные или даже виды ограничивают либо частично как бы «отдают» свои права на пищу, ареал обитания другим видам жизни. В предельном случае симбиоз становится фактором безусловного выживания двух и более объединившихся биосубъектов (рак-отшельник — актиния, акула — рыба-лоцман и пр.).

В человеческом обществе принцип симбиоза становится важнейшим фактором эволюции. Формирование любой социальной структуры основано на сознательном ограничении эгоизма отдельных людей в пользу семьи, рода, племени, нации, народа и, наконец, всего человечества. Но здесь также должны быть определенные рамки, так как обязанность распоряжаться судьбами других накладывает громадную ответственность на вождей. В случаях неправильного применения переданных им прав такое сообщество идет от поражения к поражению и может вплотную подойти к своей физической гибели.

В выработанном Селье кодексе поведения предполагается использование разумного ограниченного эгоизма для улучшения условий жизни и развития человеческого сообщества в целом, то есть расширение сферы разума. Однако о конечной цели, к которой должно стремиться человечество, в учении Селье сказано в общей, абстрактной форме; тактика движения есть, а стратегии нет.

* * *

Кроме оказания решающего воздействия на совершенствование социально-культурного развития человечества, религиозное сознание являлось и является реальным фактором физического совершенствования и сохранения человеческого рода. Во всех традиционных религиях существуют достаточно жесткие правила создания семьи лишь здоровыми физически, и особенно психически, людьми с учетом их экономических возможностей. При этом для условий конкретного сообщества эти правила обычно оптимальны.

Кроме того, во всех основных религиях существуют системы призрения, в частности системы заботы о людях, которые по каким-то причинам не могут создать семью (так называемые «блаженные»). Поэтому безбрачие в монастырях является необходимым и достаточным условием для уменьшения количества генетических нарушений. Более подходящего механизма для решения подобных проблем не существует, так как государственные институты (лечебницы, дома престарелых) могут обеспечить лишь минимальный жизнеобеспечивающий набор — питание и проживание, тогда как монастыри и аналогичные им религиозные структуры индивидуально опекают каждого, обеспечивая и земной, и духовной пищей. При этом посильный труд на благо общины и право свободного (в отличие от сект) выхода из общины значат гораздо больше, чем забор или охрана.

Частично данные методики взяты на вооружение сектами, о которых мы поговорим далее. Там тоже используется индивидуальный подход, но цель руководителей сект противоположна церковной — полное подчинение рядовых сектантов и превращение их в психически ненормальных «биороботов». Результаты весьма плачевны: вывести сектанта из психологической зависимости практически невозможно.

* * *

Атеистическое представление мира также является полнообъемной религиозной структурой сознания (задействован ген религиозности). Однако на место Высшего Существа ставится какая-либо идея-познание, чаще всего — социальная утопия или нечто аналогичное.

Атеизм тоже разделяется на три перечисленных в начале данного раздела этапа развития. Но по сравнению с Единобожием устойчивость атеистических структур невысока и. как показывает опыт последних 200 лет, не превышает периода жизни 2–3 поколений людей. Так, например, утопия строительства «коммунистического общества» показала свою полную практическую несостоятельность. Лозунг «Свобода, равенство, братство», выдвинутый еще в XVIII в., заведомо несет в себе логическое противоречие — невозможность одновременного выполнения этих трех граничных условий. Попытки же силового решения вопроса привели к нескончаемой войне «чистых» и «нечистых» («истинных коммунистов» и «уклонистов-ревизионистов»).

* * *

Одной из серьезнейших опасностей на пути развития человечества и его духовного совершенствования является наличие и развитие так называемых черных религий (сатанинских сект), где религиозному сознанию отводится разрушительная, дестабилизирующая роль. Такие секты, вероятнее всего, появились одновременно с Единобожием, и первоначально их целью была «защита» как бы обиженных богов из многобожеских религий. Но, не имея собственной базы-учения, секты стали просто использовать учения и ритуалы мировых религий, перевернув знак «во зло», что совершенно точно стало соответствовать их целям и задачам.

Особенно много сект появилось в ХIХ-ХХ вв. Понятны и основные породившие их причины — возникновение новых экономических отношений, идеалистическое восприятие науки, переселение и смешивание огромных масс населения, пугающее развитие вооружений, множество неудавшихся политиков, желающих заявить о себе любым способом. Обычно из-за внутренних противоречий или из-за явно выраженного уголовного направления деятельности такиесекты долго не существуют, но успевают нанести большой вред.

Основное зло сектантства в том, что зеркально меняется вся система миропонимания. Место Бога занимает руководитель секты, при этом ритуал общения «Бог — человек» теряет всякий логический смысл и приобретает черты полного порабощения одного человека другим во исполнение корыстных, бессмысленных или просто криминальных действий. Приверженцы сект, выполняя ритуалы и принося жертвы, требуют {или получают) «гарантию» безнаказанности при совершении ими любых действий — именно действий, а не духовных достижений. Таким образом, меняются местами причина и следствие, и сатанист ставит себя выше предмета своего почитания, ибо стимулируется полная и абсолютная деградация. В сатанизме идеал — хаос, то есть максимальное стремление «вниз», к состоянию неразделенной протоматерии.

Подобное положение вещей представляет собой антианалогию, так как по критериям (граничным условиям) делается совершенно противоположный нормальному течению процесса вывод. Такие религиозные структуры сознания, как сатанизм и сектантство, объективно вредны, ибо являются не оптимальными, а тупиковыми направлениями — социальными дестабилизаторами; они должны находиться в сфере интересов психиатров и карательных органов.

Здесь следует сделать некоторое разъяснение относительно различных течений в религиях, объединенных несогласием по каким-то частным вопросам с основными религиями. Указанные течения обозначим термином «мягкий» (неявный) сатанизм.

Обычно «мягкими» формами сатанизма можно считать те формы религиозных представлений, в которых вред или неприятности от служения идее достаются самим членам объединения. Это своего рода «духовный мазохизм». К таким сектам стоит отнести, например, «свидетелей Иеговы», мормонов, скопцов, хлыстов, а также разношерстную толпу «целителей», «магов», «ясновидящих» и пр., старающихся как-то выделиться психически неуравновешенных людей.

То, что «целитель» с одинаковой легкостью «заряжает» свой портрет на бумаге (являющейся диэлектриком), воду, камни, металлические предметы и пр., с помощью достаточно однообразных у него и сильно отличающихся от других «магов» способов вызывает вполне обоснованное недоверие. Ибо тут опять работает непонимание закона аналогии: если в каком-то случае «заряд» сработал или кажется, что он сработал, это — не гарантия, что так будет всегда. В данном случае невозможно повторить опыт или воспроизвести граничные условия по причине незнания их самим «колдуном».

Молитва, ритуал или аналогичное действие в мировых религиях требуют индивидуальной духовной работы, только это позволяет достичь верующему реального положительного результата.

А вот нечто чуждое, да еще и купленное за деньги или услуги, по религиозной терминологии, однозначно является проявлением ИЛИ поддержкой «темных СИЛ».

Появлению подобных структур способствуют духовная необразованность народа и непонимание минимального смысла собственной жизни большинством людей. Подпитка сект идет и через неформальную агитацию «колдунов», «целителей», «экстрасенсов», распространяющих бредовые слухи о своих «уникальных» способностях и связях с высшими силами, и через нечистоплотных госчиновников, разрешающих подобную «деятельность» за материальное вознаграждение. В сущности, и те и другие выступают в роли «пособников дьявола», хотя напрямую редко совершают уголовно наказуемые деяния. Законодательства большинства стран несовершенны и не предполагают суровых мер пресечения сектантской деятельности. А зря.

В сектантстве существуют и «жесткие» формы, характеризующиеся почти открытым дьяволопоклонничеством, связями со спецслужбами ряда государств или действиями явно террористического характера («Аум сенрикё», мунизм, сайентология).

Сразу отметим, что «жесткие» формы часто вытекают из «мягких». Например, посещающие «народных целителей» люди подсознательно готовятся к переходу на более «высокий» уровень сатанизма. В сатанизме также происходит эволюция, работающая по законам Вселенной, как бы ни пытались адепты сектантства отрицать всеобщие правила.

Таким образом, в сатанизме происходит полное нарушение какой-либо взаимосвязи между причиной и следствием и появляется движение «вспять», против вектора развития Вселенной. Когда же индивид или сообщество ставит себя над «Высшим Существом», происходит переворот иерархической структуры, итогом может быть только распад личности (сумасшествие) или распад секты и возвращение к неупорядоченному хаосу на любом уровне. В самом хаосе объективно нет места ни «сатане», ни его поклонникам, поэтому заявленная цель — хаос — полностью абсурдна и выпадает из любой, даже самой фантастической картины мироздания. Хаос не образует никакого объекта или множества, в математическом представлении он — нуль, разрыв функции. А стремление к разрыву функции как к цели существования — идиотизм.

Из вышеизложенного следует что понятие «ересь» имеет более глубокий смысл, чем просто догматические разногласия. Ересь в представлении традиционных религий есть проявление дестабилизирующего начала, и кажущиеся «суровыми» меры борьбы с ней объективно разумны и необходимы.