Тантра. Путь к Пробуждению.

Ученики, практикующие учение, которое не представляется им ценным, просто потратят свою жизнь зря. Поэтому очень важно правильно выбрать своего мастера. В «Ламрим ченмо» и многих других текстах говорится, что нужно как следует узнать духовного учителя; проверить, обладает ли он необходимыми качествами. Выделяют десять таких качеств, но найти учителя, у которого были бы все 10 качеств, упомянутые в «Ламрим ченмо», очень трудно. Подойдя к этому вопросу формально и сказав: «Если я не найду учителя со всеми 10 качествами, то не буду практиковать учение», — мы проиграем. Ударившись в другую крайность, можно принять за учителя кого попало. Некоторые признают учителя без всякой проверки. Увидев рекламу, особые одежды, помощников, важный вид, они решают: «Это настоящий Учитель, надо пойти к нему!».

Поэтому я сегодня хочу рассказать, как проверить духовного учителя. У него должны быть две основные черты. Первое — это сострадание, чрезвычайно важное качество мастера. Если у учителя есть подлинное сострадание, то даже без особой образованности и других достоинств этого может оказаться достаточно. Были тибетские учителя, которые говорили: «У моего учителя было только великое сострадание, но для меня это было самым важным». Но как узнать, имеет ли мастер сострадание? Для этого недостаточно слушать, что он говорит, надо смотреть, что он делает. Только если вы день за днем видите, как его сострадательные слова соответствуют поступкам, то можете доверять ему. Второе — это мудрость, понимание Дхармы. Если у него есть только сострадание, но он не знает, как вести вас по пути, ему будет очень трудно способствовать вашему прогрессу. Благодаря его состраданию можно накапливать заслуги, но для того, чтобы двигаться быстро, необходима мудрость. Как разобраться, есть ли у него мудрость или нет? То, что он говорил вчера, должно согласовываться с тем, что он говорит сегодня, не противоречить друг другу и соответствовать фундаментальным положениям буддийской Дхармы. Т.е. если это учение о пустоте, то оно должно соответствовать идеям Нагарджуны. Иначе оно не является подлинным учением Будды.

Поэтому, сколько бы у вас ни было духовных учителей, все, чему они учат, должно согласовываться с трудами таких великих мастеров, как Нагарджуна и Чандракирти. В ином случае, пусть это будет хоть Далай-лама, — это не буддийское учение. Так сказал лама Цонкапа. Это положение возникло в Тибете во времена ламы Цонкапы, поскольку в то время существовало много учений, созданных местными учителями. Ученики (из почтения к учителю) говорили: «Мое учение наилучшее потому, что его дал мой учитель». На что другие возражали: «Нет, мое учение лучше, потому, что его дал мой Учитель». Так как учения противоречили друг другу, необходимо было найти критерий истинности. И такой критерий был предложен ламой Цонкапой. Он заявил, что тезис: «учение подлинно потому, что его проповедовал мой Учитель», — не годится, так как учения, противоречащие друг другу, не могут быть истинными одновременно. Критерий должен быть иным. Цонкапа сформулировал его так: «Какие бы устные инструкции мы ни получали в сфере философии, если это противоречит тому, что говорили Нагарджуна и Чандракирти, — это учение не буддийское. Что касается сферы тантры, то каковы бы ни были тайные, устные учения, если они противоречат тому, чему учили Тилопа и Наропа, — это тоже не учение Будды».

Приняв кого-либо в качестве духовного наставника, нельзя его критиковать, даже если его наставления отличаются от того учения Будды, которое вы считаете подлинным. В таком случае необходимо подумать, не обусловлена ли иная форма учения обстоятельствами или какими-либо другими причинами. В случае противоречия этих наставлений учению Будды вы не должны следовать им, несмотря на то, что их дает ваш духовный наставник. Тогда, как указано в «Ламрим ченмо», вы должны объяснить духовному наставнику, почему не можете выполнить его указание. Здесь нельзя ударяться в какую-либо крайность. Найти духовного наставника очень важно. Так же, как и для пчелы важно выбрать не тот цветок, который красив, а тот, в котором есть нектар. Если пчела прилетит к яркому цветку из бумаги или пластмассы, она ничего почерпнуть оттуда не сможет. Настоящий цветок может быть скромным, но должен иметь совершенно особый вкус нектара. Поэтому необходимо помнить, что пчелам необходим нектар цветка, а не его внешний вид. Многие духовные мастера, такие как мой духовный учитель Ген Дубтоб, который живет в горах над Дхарамсалой, выглядят как обычные люди. Поговорив с ним в первый раз, вы немногое сможете извлечь, — он будет утверждать, что многого не знает. Но по мере длительного общения вы поймете, какая это сокровищница нектара. Не так просто распознать духовного наставника.

В Дхарамсалу многие иностранцы приезжают в поисках духовного учителя. Некоторые ходят по улицам, выискивают тех, кто выглядит по удивительней, и, познакомившись с первым попавшимся, принимают его в качестве Гуру. Или ищут здание покрасивее, чтобы войти. Я хотел бы предостеречь вас от подобных поисков.

Как почитать и опираться на духовного учителя, когда вы приняли его в таком качестве

Мы с вами зачастую не помним подробные инструкции учения Гуру-йоги. Вкратце оно содержит две главные практики: — вера, возникающая из изучения достоинств духовного учителя; — памятование о его доброте, порождающее глубокое уважение к нему. Если у нас есть два этих качества, то благословение и духовные реализации идут гораздо быстрее. Как поэтически выразился один йогин: «Подобно тому, как лучи солнца падают на снежную гору — снег тает и вода течет вниз, так же вера и уважение, падая на четыре тела учителя, дают возможность нектару учения течь в нас». Вера и уважение — вот самое главное. Сущность Гуруйоги состоит в том, как развить веру и уважение к духовному наставнику.

Как развить веру в духовного наставника

Для того, чтобы развить веру в духовного наставника, необходимо понять, в каком состоянии мы находимся и как с этим состоянием работать. Существует пять различных уровней сознания:

— извращенное сознание (самое нижнее);

— сомнение;

— допущение, предположение;

— логическое доказательство;

— прямое восприятие.

Этот процесс познания относится ко всем этапам постижения Дхармы. Пятый уровень — спонтанное познание или непосредственное восприятие. Понятия спонтанного и непосредственного несколько различаются. Когда мы говорим о пятом уровне постижения нашего учителя, то постижение его доброты и вера в него могут быть только спонтанными. Мы не можем иметь прямое познание учителя. То, о чем я сейчас говорю — практический метод для развития нужных качеств. Вы должны понимать, как подниматься к ним ступенька за ступенькой. Медитировать, не зная этой последовательности, гораздо труднее.

В чем состоит практика Дхармы? В преобразовании обыденного состояния сознания в дхармическое состояние. Если рассматривать дхармическое состояние сознания как нечто отдельное, не связанное с нашим сегодняшним состоянием, то, даже говоря о Дхарме красиво и умно, мы останемся прежними людьми, и ничто в нас не изменится. Это происходит потому, что мы не соединили в себе это, у нас нет практики. По-моему, западным людям очень важно научиться шаг за шагом заменять не дхармические установки сознания дхармическими. По моим наблюдениям, у многих людей повседневные жизненные установки совершенно оторваны от того, что они знают о Дхарме. Некоторые очень много знают о Дхарме, тантре, ануттара-йога тантре, но все это остается подобным радуге на небе и не имеет никакого отношения к их бытию. Я вижу в этом причину будущего упадка учения и искажения фактов.

Поговорим о том, как в отношении к учителю прогрессировать из низших состояний в высшие. Надо по-настоящему понять свое отношение к духовному учителю. На уровне дневного сознания мы говорим: «Он великий духовный учитель, я его почитаю и уважаю». Но, взглянув в глубину своего сердца, мы думаем: «Но все-таки он не Будда. Он обычный человек». Это — извращенное сознание, низший из пяти уровней. Основа для этого глубокого восприятия: мы видим, как действует в жизни наш учитель. Иногда он говорит: «Я этого не знаю», иногда он заболевает. И поэтому в глубине сердца мы думаем: «Если он болеет как обычный человек, если он чего-то не знает, то какой же он Будда?» Понятно, что каждый духовный наставник не может быть Буддой. Но по отношению к своему наставнику необходимо быть убежденным на сто процентов, что он является Буддой. Суждения типа «этот наставник — Будда, а тот — нет» также ошибочны. Если мы уловили свою мысль (что он — не Будда), как нам устранить эту ошибку, как прогрессировать на уровень сомнения? Данное учение базируется на многих текстах: Праманаварттике, Ламрим ченмо Чже Цонкапы, Ламрим ченмо Побонки Римпоче. В Праманаварттике, в частности, для того, чтобы перейти к сомнению, предлагается следующее рассуждение: «Нельзя сделать логический вывод о том, что перед вами не находится дух, на основании того, что вы не можете его видеть. Есть он здесь или нет, — твердо утверждать нельзя». Это уровень сомнения. Существует много вещей, которые невозможно видеть. И только из-за того, что мы не видим чего-то, мы не можем утверждать, что этого не существует.

Применительно к нашей проблеме, мы рассуждаем следующим образом: «Нельзя с уверенностью утверждать, что наш учитель не является Буддой, поскольку могут быть вещи, которые мы не видим. Мы можем не видеть, каким образом Будды являются нам. Поэтому вывод, что он — не Будда, не является обоснованным». Раньше мы были уверены (в глубине своего сердца), что наш наставник не Будда. Теперь мы видим, что это суждение не обосновано (не имеет логического основания). Так мы прогрессируем до уровня сомнения. Очень важно начать йогу учителя именно с такого рассуждения, потому что оно лежит в корне всех наших негативных мыслей о нем. Это подобно тому, как если бы в нас попала инфекция: необходимо помочь ей собраться в одном месте, чтобы нарыв созрел, прорвался и освободил нас от этой инфекции. Надо помочь нарыву проявиться. Если мы будем лить воду на нарыв, охлаждать, не давать ему созреть, то такой боли, как при прорыве не будет, но инфекция останется и будет мучить нас неопределенно долго. Поэтому очень важно развить сомнение по отношению к наставнику. Начинайте с этого.

Некоторые впечатлительные люди начинают эту практику иначе. Когда друзья говорят: «Наш учитель такой замечательный. Он — настоящий Будда. У него радужное тело!» — человек попадает под влияние стереотипов и, увидев этого наставника, не проверяя, не углубляясь, принимает его в качестве духовного учителя. Но, открыв глаза на то, что «наставник» вытворяет, он восклицает: «Нет. Этот учитель — не Будда, он просто жулик!» – бросает его и уходит к другому. Это совершенно недопустимо.

Мы не должны уподобляться бумажке, которую ветер гоняет то туда, то сюда. Такой человек ничего не достигнет. Будьте подобны алмазу. Алмазы не кладут куда попало, их хранят в самом надежном месте. И никакой ветер не будет бросать нас из стороны в сторону.

Как достичь такого состояния? Для этого существует стандартная процедура:

1) слушание,

2) размышление,

3) медитация.

После простого прослушивания учения может возникнуть некоторое понимание, но не слишком достоверное. Размышление над услышанным — уже более достоверная реализация. После медитации это становится нашим.

Как перейти с уровня сомнения на уровень предположения и, далее, на уровень логического доказательства? «Мой наставник является Буддой, поскольку все Будды стремятся принести пользу всем существам и помогают им. Духовный учитель тоже помогает мне. А как же помогает мне Будда?» Если бы он явился нам в «теле блаженства» (как Авалокитешвара), мы не увидели бы его, потому что у нас нет кармических предпосылок, связей с этой формой.

Асанга, пытаясь узреть Майтрею, медитировал в пещере двенадцать лет и не смог увидеть его. Потом он встретил собаку, которую ели черви. Из сострадания к собаке и червям, он пересадил червей на себя, чтобы они ели его. Тогда собака исчезла и на ее месте появился Майтрея. Асанга заплакал: «Я пытался увидеть тебя двенадцать лет, но ты не приходил. Где же твое сострадание?» Такой вопрос задают дети, которые чего-то хотят, а им этого не дают. Из-за нечистоты кармы Асанга не мог видеть его. Майтрея ответил, что он был с ним с первого дня медитации. Но Асанга не видел его, — подобным образом, когда в глаза попадает грязь, мы не можем видеть окружающий мир, хотя он реально существует. Карма блокирует наше зрение, и мы не видим того, что есть. «И я понял, — сказал Майтрея Асанге, — чтобы помочь тебе освободиться от негативной кармы, надо развить в тебе сильное сострадание. Поэтому я предстал в виде собаки. У тебя появилось сострадание, оно уничтожило карму, и ты наконец меня увидел». Этот пример показывает, что мы не можем просто так увидеть все, о чем мечтаем.

Но, если Майтрея явился Асанге в форме собаки, чтобы освободить его от дурной кармы, почему Будда не может явиться нам в форме простого человека? Те, кто дают нам духовное руководство, — больше похожи на Будду. Сам Будда в сутрах сделал пророчество, что будет являться людям в форме монаха. Рассуждайте следующим образом: «Если Будда сделал такое пророчество и мы верим, что Будда помогает всем существам, то каким образом он помогает мне? Мне помогает духовный учитель, значит, через него Будда помогает мне, ведь другой помощи я не испытываю. И, если Будда помогает мне в облике моего учителя, значит Учитель и есть Будда».

Такое рассуждение должно нам помочь. Его можно развернуть и другим образом: «Если мой учитель не Будда, то, значит, Будда мне никак не помогает в этом мире. Зачем я принимал в Будде Прибежище? Если я принимал Прибежище, то оно должно помогать мне. В противном случае это не имеет никакого смысла. Если помощь Будды идет к нам, то как она идет, если не через учителя? Духовный учитель воплощает для нас все Прибежище, Будду, Дхарму и Сангху. Таким образом, он даже больше, чем Будда».

Такого рода рассуждения позволяют нам перейти на следующую ступень. Мы уже думаем (на 60-70%), что он все-таки Будда, хотя полной уверенности у нас нет. Нет полной логической обоснованности этого предположения.

Рассуждая более строго, мы придем к логически обоснованной уверенности, что наш учитель — Будда. Иногда на Западе различают глубоко идущее от сердца чувство, которое не нуждается в логическом обосновании, и чисто логическое обоснование. На самом деле для того, чтобы сердечное чувство не было поверхностным, оно также нуждается в обосновании. Если в медитации размышлять снова и снова, то можно достичь спонтанного прозрения, что наш учитель — действительно Будда и мы с ним неразрывно связаны. Такое спонтанное чувство и является первой реализацией на пути Гуру-йоги.

Достигнув такой реализации, даже если и не спонтанно, мы видим в учителе Будду и перестаем искать источник учения на стороне, так как все Прибежище воплощено в учителе. Тогда практика Прибежища и остальные занятия пойдут очень быстро. Не случайно Цонкапа говорил, что вера в учителя — корень всех реализаций.

Когда Атиша пришел в Тибет, Бромтонпа спросил: «Учитель, у нас в Тибете многие сидят в пещерах, медитируют по много лет, а реализаций очень мало. Какова причина этого?» Атиша ответил: «Чего они могут достичь, если смотрят на своих тибетских учителей как на обычных людей? Если нет корня, как может вырасти дерево?» Поэтому для реализаций в этой жизни вера в учителя чрезвычайно важна. Когда вы докажете себе, что ваш учитель — Будда, вы с легкостью начнете замечать великие достоинства учителя. Если учитель станет браниться или говорить: «О, какой я великий...» – то ученик, развивший веру, не увидит в этом недостатки, а поймет, как учитель способствует его прогрессу. Если вы научитесь осмыслять действия учителя для углубления веры в него, это принесет очень большую пользу.

Мы с вами простые люди, нам свойственны заблуждения и ошибки. Майтрея показал Асанге тело собаки, чтобы прояснить его видение, и это было необыкновенное добро и милость. Наш же учитель показывает нам не собаку – он является в человеческой форме. Пусть он действует как обычный человек, иногда проявляя злобу, иногда пристрастие. Иначе мы бы его совсем не увидели из-за своей кармы. Представьте себе, что вы общаетесь с детьми. Для того, чтобы они вас поняли, необходимо вести себя, как дети. Вам необходимо сделаться понятными для них. Тогда они смогут воспринять, что вы им говорите. Если вы будете внушать детишкам какие-то высокие идеи, они вас просто не услышат. Даже Его Святейшество Далай-лама ведет себя как обычный человек, говоря: «Это слишком трудно. Я это не знаю». А ведь Далай-лама – не обычный человек. Но благодаря тому, что он ведет себя, как обычный человек, мы можем с ним общаться, можем его видеть. Когда наши учителя проявляют обычные человеческие способности, надо быть за это признательным, развивать более сильную веру в них.

Весь механизм, вся суть состоит в развитии веры и уважения, а не в визуализациях и мантрах. Здесь собака зарыта. Мне хотелось бы, чтобы вы поняли, что самым драгоценным в буддизме является механизм. Т.е., если мы говорим: «Любовь, любовь...» – это хорошо, о любви все знают. А как развить в себе любовь, каков механизм достижения этого? Вот в чем суть. Буддизм хорош именно тем, что показывает, как развивать эти вещи, преодолевая препятствия, которые мешают нам. Я хочу, чтобы вы поняли именно этот механизм. Тогда на русской почве вы сможете создать в полной форме буддийское учение. Я не хочу, чтобы это был тибетский буддизм, пусть это будет русский буддизм, пригодный для вашего общества, соответствующий вашей культуре. Для того, чтобы быть буддистом, не нужно одевать тибетские одежды. Я нахожу, что русская культура очень глубока. Культура – как дом, куда вы внесете буддийское учение. Вы будете его развивать изнутри. Я вовсе не стремлюсь насаждать здесь тибетскую культуру. Но нужно научиться понимать, в чем состоит буддийское учение, ибо всегда существует опасность, не понимая сути буддийского учения, «выплеснуть вместе с водой и ребенка», отказываясь от тибетской культуры. Когда я бываю в Бурятии, Туве, Калмыкии, я и там говорю то же самое. Не надо забывать собственную культуру. Пускай у вас будет бурятский, калмыцкий, тувинский буддизм. Я не хочу, чтобы везде был тибетский буддизм. В какой-то момент полезно ориентироваться на Тибет, но культура в конечном счете должна быть своя. В этом состоит наша долгосрочная политика.

Политика бывает чистоплотная и грязная. Грязная не соответствует Дхарме. Хорошая политика — это мастерский метод, чтобы помочь обществу. Сейчас, поскольку многие эксплуатировали слово «политика», оно кажется грязным. То же самое произошло со словом «религия». И многие, слыша его, отшатываются. Они полны скептицизма и это слово потеряло для них авторитет. Это печально. Произошло это потому, что люди не практикуют религию, а только говорят о ней и эксплуатируют для своих нужд. Если мы будем так же относиться к Дхарме, то через некоторое время и это слово будет вызывать неприятные ощущения.

У одного человека может быть хорошая репутация, у другого – нет. Один может выглядеть величественно, другой – нет. Не стоит судить по внешности. Нужно судить по знаниям человека, по его внутренним качествам. Однако знания – вещь тоже не самоценная. Знание бывает двух родов: подлежащее интерпретации и конечное. Последнее и является глубочайшим знанием. По мере того, как вы будете слушать учение и постепенно приобщаться к знанию наставника, вы сможете принять его в качестве духовного учителя. В таком случае не нужно будет потом об этом сожалеть. Даже если окружающие скажут, что это плохой учитель, вам будет это не важно, так как вы уже прикоснулись к его знанию.

Как развивать уважение к духовному учителю

Уважение появляется из размышления о его доброте. Чем больше мы будем думать о доброте, которую проявил наш духовный наставник, тем больше уважения будем к нему испытывать. Когда мы жаждем и кто-то угощает нас вкусным чаем, вкусной едой, мы видим, насколько он добр, и чувствуем признательность. Нам духовный наставник дает нектар знания, который удовлетворяет нашу жажду до такой степени, что она не сможет появиться вновь. В этом его бесконечная доброта. Вы родились в стране, где учение Будды было, практически, не известно раньше. И, тем не менее, у вас есть какой-то интерес к Дхарме, вы хотите услышать это учение. Вероятнее всего, это обусловлено добротой вашего учителя в вашей прошлой жизни. Ваши духовные наставники, как правило, были вашими духовными наставниками и в прошлой жизни. Учителя стремятся помогать ученикам из воплощения в воплощение, постоянно.

Расскажу вам об одном случае из жизни махасиддх, произошедшем в Индии. О нем полезно подумать. Один человек, занимавшийся Дхармой в прошлой жизни, в этом воплощении стал заниматься бизнесом и, благодаря своей добродетели, весьма успешно. О Дхарме он совершенно не думал. Но его духовный наставник постоянно держал его в поле зрения и хотел помочь ему. Он видел, что для Дхармы время еще не пришло, потому что он был очень удачлив в бизнесе. Когда этот человек состарился, сын и жена выгнали его из дома. Старик опечалился, поняв, что потратил жизнь зря, что все богатство, которое он нажил, ему не принадлежит, что в молодости он не искал духовного учителя и не практиковал Дхарму. А сейчас он не знал, что практиковать, и стал слишком стар. И тогда у него появился первый уровень отречения в сансаре, понимание ее безполезности. Когда он это почувствовал, духовный учитель очень обрадовался и сразу же пришел к нему. Он явился в виде обычного монаха, постучавшись в дверь с просьбой о подаянии. Открыв дверь, старик в силу кармической связи сразу понял, что перед ним человек необычайный. И, заплакав, сказал: «Почему ты не пришел раньше. Сейчас у меня ничего нет. Мне нечего дать тебе». Монах ответил: «Раньше было неподходящее время. Но сейчас оно пришло. Поэтому ты можешь подарить мне все, что угодно». Тогда старик отдал наставнику свою еду. Приняв пищу, наставник спросил: «Ну, как твои дела? Счастлив ли ты?» «Я очень несчастлив», — ответил человек. «Очень несчастлив?» — переспросил учитель. «Конечно». Учитель сказал: «Если хочешь быть счастливым, надо знать, как создать причины для этого. И ты должен создать их. Без этого счастье останется только в мыслях. Если бы счастье приходило только из желания обрести счастье, все были бы счастливы». Тогда старик, совершив поклон, сказал: «Научи меня, пожалуйста, как стать счастливым. Как создать причину для счастья». И монах дал учение. Он подробно объяснил его, сказав: «Теперь практикуй», — и ушел. Шесть или семь месяцев он не приходил, затем, вернувшись, дал новые наставления. И, поскольку у старика были очень сильные благие кармические отпечатки из прошлой жизни, он прогрессировал с каждым днем. В один прекрасный день учитель увидел, что его реализация стала очень высокой, и наставник сказал: «Я всегда хотел тебе помочь, но ты был настолько погружен в мирскую жизнь, что помощь была бы бесполезной. И только, когда ты развил небольшой уровень отречения, увидев тщетность сансары, я смог прийти и помочь тебе. На самом деле мы были связаны на протяжении многих рождений, и я все время стремился помочь тебе в этой жизни. Но ты просто был не готов». И тогда в человеке возникла еще более сильная вера в учителя.

Это история о том, как духовные учителя пытаются помочь ученикам жизнь за жизнью.

Сейчас мы говорим о подлинных учителях, которые помогают нам из жизни в жизнь. Конечно, среди духовных учителей, которых мы встречаем, может быть, не все являются таковыми. Но очень трудно определить, кто из них кто. Несомненно, кто-то из них является подлинным Буддой. Поэтому мы должны ко всем из них развивать такое отношение. Подлинный учитель — это Будда, помогающий нам из жизни в жизнь, и вот из такой предпосылки мы должны исходить в нашем отношении к ним.

Вчера я не сказал, как надо медитировать для развития веры в духовного учителя. А делается это следующим образом: вы садитесь в обычную позу для медитации, представляете себе духовного учителя перед собой и сначала медитируете над его достоинствами и добрыми качествами. Затем вы пытаетесь воспроизвести то, что считаете его недостатками. Вы начинаете анализировать, рассматривать и понимаете, что это не так. С помощью анализа разбираете недостатки и понимаете, что они являются не недостатками, а проявлением доброты учителя, потому что — он настоящий Будда. И методом анализа пытаетесь ликвидировать то, что в результате ошибки вашего восприятия называете «недостатками учителя», перенеся эти «недостатки» на сторону позитивных качеств учителя. Для аналитической медитации крайне важно, услышав учение, размышлять затем над ним. Слушание и размышление в совокупности дают прекрасный эффект. Они очень важны. Аналитическая медитация — то, что в действительности изменяет наше сознание, делает нас более мудрыми. Ведь сколько бы мы ни говорили: «Я буду видеть в своем учителе Будду», ум на это просто так не пойдет. Не будучи гибким, он может сломаться, если вы будете просто повторять, что вы хотите с ним сделать. Это подобно тому, как мы хотим изменить форму металлического предмета. Если мы начнем просто гнуть металл, он сломается в силу своей хрупкости. Мы должны положить его в огонь, и только под влиянием пламени металл может изменить форму. Но когда он изменит форму, вы его охладите и он в этой форме застынет. Роль огня для нашего ума играет аналитическая медитация. Методом аналитической медитации мы можем разогреть ум настолько, что он потеряет свою жесткость. И когда мы с помощью аналитической медитации изменим свой ум, то сможем придать ему ту форму, которую пожелаем. Процесс изменения ума с помощью аналитической медитации, в сущности, один и тот же для любой практики, начиная от Гуру-йоги и кончая достижением единства блаженства и пустоты. Будда говорил: «Пытайтесь слушать учение, чтобы приобрести мудрость. Мудрость, происходящая из слушания, поможет вам получить мудрость, происходящую из размышления, которая, в свою очередь, поможет вам породить мудрость, происходящую из медитации. Мудрость, возникающая из медитации, и является той мудростью, которая может принести счастье всем живым существам».

Когда мы слушаем учение о почитании учителя, первой реализацией и будет почитание учителя.

Для развития уважения к учителю мы делаем следующее: визуализируем его перед собой. Это несколько трудновато, потому что обычно, когда излагается данное учение, сначала дается теория воззрения, что такое вера, что такое уважение, как культивировать его, затем все это концентрируется в метод визуализации и практики. Поскольку мы ограничены во времени, я должен комбинировать и то, и другое. Визуализируя духовного учителя, мы думаем, насколько он добр в этой жизни. Он дает нам учение, руководит нами. Кроме того, он показывает нам благой пример своей жизнью, говоря о том, как надо жить. Затем мы думаем о том, что на протяжении многих воплощений он был нашим учителем и благодаря его доброте мы сейчас обрели человеческое рождение, и сможем в будущем достичь уровня Будды. Подобно матери, он заботится о нас из жизни в жизнь. Мать этого рождения заботится о нас только в этой жизни, а духовный наставник — (вот истинная мать-) заботится о нас постоянно.

После этого надо подумать, что он добрее, чем Будды трех времен. Все Будды необыкновенно добры и стремятся помочь нам, но из-за дурной кармы мы не можем непосредственно получить их благословение. Например, Будда Шакьямуни приходил в мир и был очень добр, но мы, из-за отсутствия кармической связи, не смогли с ним встретиться. То же самое с Наропой и Тилопой, ламой Цонкапой, Миларепой. А мой подлинный духовный наставник, несмотря на мою дурную карму, передает мне учение, заботясь обо мне жизнь за жизнью в форме обычного человека. И поэтому лично для меня он добрее, чем Будды трех времен. Затем вы мысленно повторяете:

«Ты — учитель, ты же — йидам,

ты же — даки, дхармапалы.

Я отныне вплоть до Бодхи

не ищу других Прибежищ.

В этой жизни, в промежутке

и всех прочих воплощеньях

удержи меня покрепче сострадания рукой.

Защити меня от страхов и Сансары и Нирваны.

Дай все сиддхи, будь мне другом, – защищающим от зла».[1]

[1] (Bla-ma mchod ba, перевод и поэтическая обработка А.Тереньева.)

Это нужно повторить три раза. Если трудно визуализировать всех учителей сразу, визуализируйте просто Далай-ламу. Он может служить воплощением всех наших духовных учителей. Все другие духовные наставники — его эманации. Все духовные учителя включены в него. Затем повторяйте вот этот стих. Это надо делать эмоционально, так как нас подвигают вера и уважение к нему.

После этого повторяете мантру Его Святейшества:

ОМ АХ ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУНДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ

Развитие веры и уважения — подлинный механизм, воплощающийся в Гуру-йоге. Гуру-йога, связанная с визуализацией, повторением мантр, не так трудна. Но почитание учителя — это то, что придает жизнь Гуру-йоге. Гуру-йога — чрезвычайно важная вещь. Когда занимаются йогой без этого, занятия являются просто тратой времени. Конечно, немного добродетелей вы стяжаете, занимаясь йогой, но на самом деле это не так важно. Того же рода трудность встречается и в тантре, потому что тантра сначала кажется очень мягкой. Но сложность тантры лежит в сутре. Потому что на уровне сутры, фактически, разворачивается механизм тантры, который в ней воплощается. Поэтому тантра является весьма трудной практикой, ее сложно делать.

Теперь соединим руки и визуализируем у себя на голове Его Святейшество. Вы должны гордиться, что у вас такой духовный учитель. То, что я могу представить Далай-ламу, — это мой лучший дар, который я могу передать, потому что таких учителей, как он, больше нет, невозможно найти во Вселенной. Сейчас, когда нам посчастливилось жить с ним в одно время, мы можем встретиться с ним, и это великое счастье. Я рассматриваю себя как его посланца и счастлив, что могу передать вам связь с Его Святейшеством. Я в своей молитве сейчас обращаюсь к Далай-ламе и прошу принять вас в качестве его учеников. Это лучшее, что я могу сделать для вас. Вы повторяете при этом, обращаясь к нему: «Ваше Святейшество, примите меня в свои ученики и руководите мною жизнь за жизнью. Если нужно поругать меня, поругайте. Если нужно побить, побейте. Делайте все, что нужно, я никогда не потеряю веру в Вас. Я все буду рассматривать как милость».

После того, как развили веру и уважение к учителю, вы визуализируете перед собой Его Святейшество Далай-ламу, представляете, что он является воплощением всех Будд, и потом начинаете начитывать его мантру, представляя, как из его тела исходят лучи, падают на вас и очищают ваши загрязнения. Белый свет пронизывает ваше тело, и вы получаете благословение Его Святейшества. Красный свет из его горла пронизывает ваше горло, и вы получаете благословение речи, затем из сердца исходят лучи синего цвета и падают на ваше сердце, и вы получаете благословение ума. Если можете, то визуализируйте на лбу Манджушри, в горле — Авалокитешвару, а в сердце — Ваджрапани. Ведь он является подлинным воплощением этих божеств. Затем визуализируете, как все три света исходят одновременно, падают на ваше тело и передают благословение. Можете делать эту Гуру-йогу с той небольшой молитвой, которую я вам передал.

Сейчас я объясню, как в эту практику ввести все другие практики. Эта же мантра должна быть основой. Сначала вы делаете молитву, а перед тем как перейти к * Bla-ma mchod ba, перевод и поэтическая обработка А.Тереньева. мантре, очень важно развить в себе сильное чувство преданности учителю. Без чувства мантра не будет так эффективна. Для развития этого чувства выполните небольшую аналитическую медитацию. Когда это чувство появилось, вы читаете восьмистишие, данное ранее. После этого вы читаете мантру. Визуализацию вы уже знаете. Визуализируете всех живых существ. Свет, падающий на нас, устраняет: 1) все загрязнения, 2) все ошибки в отношении духовного учителя, такие, как видение его как человека, недооценка его доброты; в общем, все заблуждения относительно него; 3) заблуждения относительно буддийского учения, т.е. он все устраняет.

Реализация этой практики состоит в том, что мы начинаем воспринимать нашего духовного учителя как Будду. Если вам удастся этого достичь, то вся практика пойдет гораздо быстрее. Потом можете почитать другие мантры, сохраняя визуализацию Его Святейшества. От Авалокитешвары передается сострадание, от Манджушри — мудрость, от Ваджрапани — сила, от Тары — активность. Далай-лама воплощает их всех. В будущем я хочу провести ретрит по этому тексту, если у вас будет для этого возможность. Если мы будем многие годы начитывать тексты без понимания, в этом не будет никакого смысла. Здесь текст на русском языке. При понимании того, что вы делаете, даже маленький ретрит даст большой эффект. Решив прочитать 100 тысяч раз мантру Авалокитешвары, делайте это через Гуру-йогу. Вы визуализируете Далай-ламу с Авалокитешварой (они неразрывны) и из Гуру-йоги начитываете мантру Авалокитешвары, Манджушри, Ваджрапани или Тары. Вы делаете это через Гуру-йогу, что очень усиливает практику. Попытайтесь прочесть комментарии и обязательно провести затворничество на эту тему. Тогда вы ощутите вкус Дхармы и захотите учиться все больше и больше. Если просто слушать учение, не проводя ретриты, то оно просто застрянет у вас в ушах. Придя в следующий раз на занятие, вы думаете: «Это я уже знаю, и то я знаю», — Дхарма становится сухой. И как организм становится привычен и нечувствителен к лекарству, так же и вы становитесь нечувствительными к Дхарме. Это крайне опасно. Нужно проводить практику. Явление, когда люди становятся нечувствительны к Дхарме, очень опасно. Оно известно и в Тибете. Дхарма становится сухой, и ее перестают воспринимать. Постарайтесь этого избежать.

Изучение Дхармы без практики — одна крайность. Другая же крайность, когда мы практикуем, ничего не изучая. Это настолько же опасно и неэффективно, как идти куда-либо, не зная пути. Когда мы хотим найти какое-либо место в Петербурге, нам говорят: «Иди прямо, поверни направо. Потом налево...» Но когда мы выходим на улицу, мы видим, что это не так просто. Нужно хорошо знать карту. А с Дхармой еще сложнее. Поэтому тем, кто искренне хочет практиковать Дхарму, очень важно знать ее. После того, как вы начитали мантру, вы обращаетесь к учителю с просьбой опуститься на вашу голову. При этом представляете его размером с большой палец. Затем через темя он входит в центральный канал и останавливается на уровне сердца. Вы представляете, как ваше сознание и сознание вашего мастера становятся нераздельными.

После этого можно начитывать какую-либо мантру. Если вы собираетесь медитировать на пустоте, то в этот момент можете медитировать на пустоте сознания. Медитируйте на пустоте сознания, помня, что ваше сознание нераздельно с сознанием Далай-ламы. Медитация (на пустоте сознания) — очень мощная практика. Но сначала необходимо познать объект отрицания. Когда вы говорите — пустота, это не значит, что объект отсутствует, не существует. Мы говорим, что он пуст, в нем отсутствует что-то. В данном случае мы имеем в виду, что в нем отсутствует независимое самосущное существование. Для того, чтобы сказать, что в нем отсутствует независимое существование, мы должны знать, что это такое. Если вы не знаете, как выглядит магнитофон, то вы не можете знать, что он на этом стуле отсутствует, что его нет. Пустоты магнитофона на этом стуле вы не представите. Самым важным в теории пустоты является знание того, что именно отрицается, что именно пусто. Потому что представить себе отрицание очень легко, но мы не знаем, что отрицается. Это необходимо знать.

Если у вас есть смесь молока с водой и вы хотите увидеть пустоту воды, отрицание воды, нужно очень ясно понимать, что такое вода и чем она отличается от молока. При отрицании нужно понять, как удалить воду из молока и не перепутать, чтобы молоко осталось. Когда мы говорим о «я», представления об абсолютно независимом «я» и условном «я» смешаны, как вода с молоком. Мы не разделяем эти два «я». Если вы неясно представляете объект отрицания и пытаетесь медитировать на пустоте «я», вы отрицаете и воду, и молоко; и условное «я» и абсолютное «я» отбрасываются. Но для того, чтобы понимать теорию пустоты, надо знать учение о двух истинах, как оно представлено во всех четырех школах буддийской философии: у вайбхашиков, саутрантиков, йогачар и мадхьямиков. Если вы не можете освоить это в подробности, в деталях, то самым важным является учение о двух истинах в учении мадхьямиков-прасангиков. Если вы разберетесь с двумя истинами в мадхьямике, то будет легче понять, о чем говорится в теории о пустоте, что отрицается.

Сейчас наше представление об абсолютном «я» смешано с понятием об относительном «я». Например, когда тело идет, мы говорим: «Я иду». Когда ум думает, говорим: «Я думаю». А иногда представляем «я» находящимся вне тела, говоря: «Мое тело, мой ум», словно я является чем-то отдельным. Наши представления о «я» очень смешаны, некоторые из этих «я» отсутствуют. «Я», находящегося за рамками тела, нет. И, пожалуйста, не медитируйте на пустоте, если не знаете, как это делать. Манджушри сказал: «Медитация на пустоте — очень сложная вещь. В Тибете очень мало людей, четко понимающих, что такое пустота. Поэтому, если вы не знаете четко, как это делать, лучше совсем не медитировать о пустотности. Есть много вещей, о которых надо медитировать: Четыре истины, Бодхичитта, Гуру-йога». Когда Манджушри говорил это, он имел в виду, что не надо делать медитацию на пустотности вашей главной практикой. Но это не значит, что вообще не нужно медитировать на пустоте. Если вы немного медитируете на пустоте даже без ясного понимания, это хорошо. Если совсем не медитировать, вы никогда не поймете, что это такое. При небольшой медитации будет какой-то прогресс. Это как в медицине, если принимать помногу сильнодействующее лекарство, то может стать плохо, поэтому его надо принимать понемногу. Есть слабые лекарства, их можно принимать в большем количестве. Когда вы укрепите свое здоровье, можно принять это лекарство в более сильных дозах. Механизм очень похож.

Закончив повторение мантры, важно помнить, что ваш учитель, Прибежище Будд и Бодхисаттв, всегда в вашем сердце. Затем сделайте посвящение заслуг. Вставая после сеанса медитации, представьте, что учитель у вас в сердце и вы стали как бы его представителем. Молитесь о том, чтобы люди, окружающие вас, тоже встретились с духовным учителем и освободились от уз сансары. Это очень полезная практика для вас и для всех. Вы должны чувствовать, что ваш духовный учитель является воплощением всех Будд. У окружающих может установиться связь со всеми Буддами через вашего учителя.

Ралоцзава сказал: «Народ в Тибете начитывает самые разные мантры, но нет мантры более сильной, чем мантра твоего духовного учителя». Поэтому повторяйте мантру вашего духовного учителя, где бы вы ни находились. Представляйте, как исходит белый свет из вашего сердца, наполняет ваше тело и, когда вы прикасаетесь к кому-то, очищает их от всего отрицательного, что в них есть; вы делаете благо-пожелание, чтобы они в будущем соприкоснулись с духовным учителем. Если вы кого-нибудь ждете, сядьте и почитайте эту мантру. Тогда ваш друг очень быстро придет.

Это учение о том, как практиковать между сеансами медитации. Ну, а когда вы смотрите телевизор — смотрите телевизор. Старайтесь иногда смотреть программы, которые бывают поглубже, не смотрите всегда что-нибудь поверхностное. Если смотрите «Санта-Барбару» или «Марию», старайтесь увидеть, как каждый из героев принимает роль страсти, ревности, гнева. Смотрите, как эти качества взаимодействуют друг с другом и создают проблемы, как решаются эти проблемы потом в слезах. Это очень интересная практика. Затем подумайте, как мы в жизни тоже принимаем эти роли и делаем то же самое. Когда мы смотрим на людей со стороны, это кажется очень глупым. Но как только немного ослабевает наш самоконтроль, оказывается, что мы делаем то же самое. Вы сможете правильно оценить свои поступки, когда начнете замечать свои ошибки, и это будет первым шагом к мудрости. Вот и все, что я хотел сказать.