Тантра. Путь к Пробуждению.

Прежде чем получить посвящение Калачакры, необходимо знать о том, что есть Калачакра и что есть тантра. Сначала о тантре.

Тантра — особое учение, которое дает возможность практикующему достигнуть состояния Будды в течение этой жизни. Отчего же люди хотят очень быстро достигнуть состояния Будды? Есть практикующие, которые хотят этого из эгоистических соображений. Такого рода мотивация не подходит для получения тантрического посвящения. Я скажу вам, что делает из ученика подходящий сосуд для получения тантры: это правильное отношение и правильная мотивация. Речь идет о том, что в первую очередь мы должны понять, что есть сансара и что есть освобожение или нирвана. Началом к пониманию этого служит Учение о Четырех Благородных Истинах, и чем глубже вы понимаете это учение, тем более подходящим «сосудом» для получения тантры вы становитесь. И когда вы поймете Учение о Четырех Благородных Истинах, вы будете лучше заботиться о себе. Вы развиваете в себе Отречение...

Однако для тантрического посвящения очень важно наличие Бодхичитты. Как вы думаете, почему Будда не проповедовал тантру практикующим хинаяну? Дело в том, что их практика не содержит установки Бодхичитты. Что такое Бодхичитта? Это основа для получения тантрического посвящения. Советую вам прочитать уже изданные книги с моими лекциями, особенно «К Ясному Свету» (Улан-Удэ, 1995), — в них содержится основа, необходимая для получения тантрического посвящения. Бодхичитта означает очень доброе, теплое сердце. Вы практикуете учение для пользы всех живых существ.

А теперь зададим себе вопрос: «Почему мы хотим быстро достигнуть состояния Будды? Почему мы интересуемся тантрой?» Если ваш ответ гласит: «Я хочу счастья, поэтому стремлюсь стать Буддой», — то это будет неправильный ответ. Вот ваша правильная мотивация: «Я хочу достигнуть состояния Будды, чтобы скорее помочь всем живым существам».

Третий момент, очень важный при тантрическом посвящении, — понимание Пустоты. Практикующий тантру вначале все превращает в Пустоту, и из Пустоты взращивает себя в облике божества. При наличии правильного понимания Пустоты визуализация себя в качестве божества становится главным противоядием от сансары, и практик сумеет отрубить ее корни.

Таким образом, понимание Учения о Четырех Благородных Истинах, наличие Бодхичитты и осознание Пустоты являются теми фундаментальными понятиями сутры, без которых практика тантры превращается в пустой звук. Совершенствуйте понимание этих трех вещей, получая посвящение, и впоследствии, практикуя тантру, делайте на них акцент.

Что такое тантра? Учение тантры было дано лишь четвертым Буддой Шакьямуни. Наставления по тантре являются более редкими, чем наставления по сутре. Следует расценивать в качестве редчайшего везения то обстоятельство, что вы получаете в эти дни столь редкие наставления. Даже если у вас нет возможности практиковать тантрическое Учение, то след в сознании, полученный в результате слушания наставлений такого великого Учителя, каковым является Его Святейшество Далай-лама, будет для вас очень полезным и в следующих жизнях.

В наши дни появилось много ложных учителей, заботящихся не о том, чтобы помогать практикующим, а о том, чтобы добиться известности и почета. Вспомните сегодняшнее наставление Далай-ламы, когда он говорил: «Исследуйте то, чему учит наставник, и переживает ли он то, чему учит и как учит». Это очень важно. Вы должны и меня так же испытывать. Не принимайте учителя поспешно. Но, проверив и приняв наставника, не смотрите на его ошибки. Сначала слушайте его как друга, но после того, как вы исследовали и приняли его в качестве своего гуру, — вы должны смотреть на него как на Будду, представшего в человеческом облике. Будда обладает огромным состраданием и он может дать вам Учение, но если у вас нет кармических оснований для того, чтобы получать наставления непосредственно от Будды, вы можете получить Учение от ваших учителей, некоторые из которых — настоящие воплощения Будды и бодхисаттв. Люди, накопившие большие духовные заслуги, глядя на Его Святейшество Далай-ламу, видят в нем Авалокитешвару. Некоторые святые, приходящие из Тибета, говорят: «О, у Его Святейшества четыре руки!»(Имеется в виду Авалокитешвара, у которого четыре руки. (Прим. ред.))

Я расскажу вам историю о пятом Далай-ламе. Когда он ушел из этой жизни, это событие хранилось в тайне, а на трон посадили двойника Его Святейшества. И как водится, люди подходили к «Далай-ламе» и получали благословение. Но вот однажды один очень старый человек, прежде всегда видевший Его Святейшество тысячеруким и тысячеглазым божеством, подойдя к трону и увидев «Далай-ламу», обнаружил подмену: «Это не мой Учитель. У моего Учителя тысяча рук и тысяча глаз. У него была великая энергия, способная изменять людей к лучшему».

Говорят, что XIV Далай-лама — самый великий из всех Далай-лам. Учитель Его Святейшества, Линг Ринпоче, говорил, что всякий, кто получает от Далай-ламы наставления, обладает хорошими кармическими причинами для этого, созданными в прежних жизнях. В тантре очень важна гуру-йога. Это — корень практики. Запомните это, приступая к изучению тантры.

А теперь собственно о тантре. Существуют четыре класса: 1) Крия-тантра, 2) Чарья-тантра, 3) Йога-тантра, 4) Маха-ануттара-йога тантра. Практика Ануттара-йогатантры связана со следующими четырьмя божествами: 1) Гухьясамаджа, 2) Ямантака, 3) Чакрасамвара, 4) Калачакра. Ваджрайогиня относится к системе Чакрасамвары.

В тантре также различают материнскую и отцовскую, а иногда также недвойственную тантру. Система Гухьясамаджи являет собой отцовскую тантру, система Чакрасамвары — материнскую, а система Ямантаки — недвойственную тантру, которая включает оба аспекта — материнский и отцовский. В практике отцовской тантры упор делается больше на методе. Если в сутре обычным методом является Бодхичитта, то в тантре к ней добавляется еще формирование Иллюзорного тела, которое становится прямой причиной для развития Формного тела Будды. Речь идет о том, что мы можем достичь состояния Будды, так как обладаем основой для этого, причиной. Ведь если в грязной воде нет потенции чистоты, то никакой техникой невозможно преобразовать грязную воду в чистую. В нашей природе, в самом тонком сознании, в виде энергии ветра, заложена возможность быть преобразованным в Иллюзорное тело, и это последнее обладает потенцией быть преобразованным в Формное тело Будды. Тело Будды не такое грубое, как наше. Мы не можем, подобно ему, эманировать во множество других тел. Например, Его Святейшество дает нам Учение здесь, в Улан-Баторе, и в то же время Он находится во многих других мирах. Но когда вы станете Буддой, у вас тоже появятся подобные возможности — благодаря развитию Формного тела Будды, которое преобразуется из Иллюзорного тела.

В Гухьясамаджа-тантре дается детальное объяснение * Имеется в виду Авалокитешвара, у которого четыре руки. (Прим. ред.) практики развития Иллюзорного тела, говорится также о ясном свете сознания, но акцент делается на практике развития Иллюзорного тела, и именно поэтому она называется отцовской тантрой. В Чакрасамвара-тантре тоже говорится об Иллюзорном теле, но упор делается на наставлениях о том, как постичь ясный свет сознания и как достичь Истинного тела Будды. То и другое — необходимы.

Тантра, таким образом, делает упор на развитие сознания, но речь идет не о грубом, а о тонком сознании, о том, как преобразовать Иллюзорное тело и ясное сознание в тело Будды. Когда в тантре говорится об основе, то имеется в виду тонкое сознание или энергия, то, что невыделимо в нашем обычном сознании. Чтобы понять, что есть тонкая энергия, можно для аналогии привести в пример человека. Человек, у которое есть ноги, но нет глаз, подобен грубому сознанию, а человек, у которого нет ног, но есть глаза, сравним с тонким сознанием. Развитие тонкого сознания нуждается в «ногах» — то есть в том, что двигало бы наше сознание. Наше грубое тело, преобразуясь, пробуждает тонкие энергии, от которых зависит тонкое сознание. Это – основа. В сутре содержится много наставлений по преобразованию грубого сознания в тонкое. Тантра содержит наставления по работе с тонким сознанием, с тонкими энергиями. Если преобразовать тонкое сознание, тонкую энергию, то грубое сознание само собой трансформируется. Это и есть метод тантры, когда грубое сознание естественным образом преобразуется, потому что трансформировано тонкое сознание.

Далее, что есть путь в тантре? Кратко можно сказать, что это иллюзорное тело и ясный свет сознания, постигающий пустоты. С помощью практики можно сначала преобразовать тонкую энергию в Иллюзорное тело, и далее, практикуя Иллюзорное тело, можно преобразовать его в Формное тело Будды. Это есть результат. Основа, путь, плод— я вкратце пояснил эти важнейшие понятия тантры. Если осмыслить их с точки зрения метода, то тонкая энергия является методом-основой, Иллюзорное тело — методом-путем, а Формное тело Будды — методом-результатом. То есть тонкая энергия трансформируется в Иллюзорное тело, а это последнее — в Формное тело Будды, Авалокитешвары, Манджушри или еще какого-нибудь божества.

Если рассмотреть практику тантры с точки зрения мудрости, или в аспекте мудрости, то тоже обнаруживаются основа, путь, результат. Наше самое тонкое сознание — это основа мудрости; ясный свет сознания – это путь мудрости; истинное тело Будды, обладающее всеведающим сознанием, есть результат мудрости.

В отцовской тантре упор делается на методе, а в материнской — подчеркивается значение мудрости. Однако для достижения результата необходима практика и метода, и мудрости. Это – как два крыла, пусть даже они маленькие, но они необходимы, чтобы летать. В недвойственной тантре — Ямантаке-тантре — делается упор и на методе, и на мудрости. Мое основное божество — Ямантака, я практикую Ямантаку-тантру, как и большинство последователей Цонкапы.

Калачакра-тантра – очень сложное учение. Я получил посвящение в эту систему, но занимаюсь только короткой практикой. В отличие от Ямантака-тантры или Гухьясамаджа-тантры, где немногие посвященные обязаны после принятия специальных обетов заниматься практикой по данной системе ежедневно, посвящение в Калачакру дается большому количеству людей, чтобы отложить как можно больший отпечаток, — ведь Калачакра-тантра связана со страной.

Говоря о Калачакра-тантре, различают внешнюю, внутреннюю и альтернативную Калачакра-тантру. Во внешней Калачакра-тантре содержится подробное объяснение внешнего мира, поскольку он тесно связан с миром внутренним. Круговорот галактик, движение планет и тому подобные вещи объясняются именно во внешней Калачакра-тантре. Тибетская астрология также берет начало во внешней Калачакра-тантре.

Почему следует знать внешнюю Калачакра-тантру? Ответ заключается в том, что внешний и внутренний миры очень тесно взаимосвязаны. «Калачакра» означает «Колесо времени». Во внутренней Калачакра-тантре содержится знание о внутреннем мире — внутренних каналах, энергиях и т.д., — изложенное для того, чтобы мы могли использовать это знание для духовной практики. Но основное содержание Калачакра-тантры, необходимое для духовной практики, развернуто в альтернативной Калачакра-тантре, которая является главной по отношению к внешней и внутренней Калачакра-тантре, — последние служат как бы информационной базой для высшей Калачакра-тантры.

В Калачакра-тантре есть ступени, связанные с двумя основными практиками: ступень практики Зарождения и ступень практики Завершения. Ступень практики Зарождения как бы взращивает, готовит практикующего к Стадии Завершения, а практика Стадии Завершения готовит его к достижению состояния Будды. Для того, чтобы заниматься практикой Ступени Зарождения и тем более – Ступени Завершения, необходимо получить посвящение. Без этого – без посвящения, даже если вы будете заниматься практикой Калачакра-тантры – будь то Cтупень Зарождения или Ступень Завершения – ваши усилия будут подобны сжиманию песка в руке с целью получения из него масла, – вы ничего не получите. Иногда люди, получив некоторые инструкции из различных тантрических учений, начинают заниматься тантрической практикой. Это способно принести больше вреда, чем просто отсутствие практики. Очень важно овладеть тантрической практикой в ее полном виде, будь то Ямантакатантра, Калачакра-тантра или еще какая-то практика: в любой из них показан полный путь — от начала до достижения состояния Будды. В наставлениях по Ямантака-тантре дается полное учение о том, как достигнуть состояния Будды, и точно таким же образом в Калачакра-тантре показан целостный путь достижения состояния Будды. В последней нет понятия Иллюзорного тела, зато говорится о пустой форме, о Радужном теле. Калачакра-тантра располагает особыми методами, используя которые в своей духовной практике, мы имеем возможность преобразовать наше тело в Радужное тело, являющееся пустой формой: речь идет о работе с тигле— жизнетворными сосудами, в которых циркулируют «капли жизнетворной сущности», находящиеся в тонком теле и являющиеся жизненной основой человека. Используя эти тиглес помощью определенных методов, можно развить так называемое Радужное тело, которое можно видеть обычным человеческим глазом, но если попытаться отделить от такого тела какую-то его часть, то нож пройдет как бы сквозь радугу. Люди, занимающиеся этой практикой, великие практики, достигают этого состояния — Радужного тела или пустой формы. И это становится причиной для достижения Формного тела Будды.

В Гухьясамаджа-тантре и некоторых других тантрах причиной достижения Формного тела Будды становится Иллюзорное тело. Иначе говоря, эти практики не изменяют грубое тело, которое продолжает существовать по прежнему. В Ямантака-тантре и некоторых иных практиках используются очень тонкие энергии тела, преобразующиеся в иллюзорное тело, которое может выходить из грубого тела и возращаться обратно: грубое тело служит как бы домом для Иллюзорного тела.

Готовя вас к посвящению в Калачакру, Его Святейшество Далай-лама в первую очередь будет направлять свои усилия на то, чтобы превратить вас в «сосуды», подходящие для получения посвящения. Со своей стороны, вы должны приходить на обряды посвящения с радостным и возвышенным чувством.

Мы называем человеческую жизнь драгоценной человеческой жизнью. Почему? Что является драгоценностью в этом мире? Машина, большой дом, богатство? Ничто из этого не является настоящим сокровищем: все это может приносить пользу, но иногда эти вещи доставляют больше несчастий, чем пользы, и поэтому они не являются истинными драгоценностями. По-настоящему драгоценно то, что способно приносить пользу не только на короткое время, но и на длительный период. Если говорить о счастье на короткое время, то водка могла бы считаться драгоценностью, ведь она дарит на короткое время ощущение радости или удовольствия. Выпив водки в минуту уныния, вы как будто освобождаетесь от всех проблем и на некоторое время становитесь очень «счастливым» человеком.

Человеческое существо обладает сознанием, разумом, который мы не ценим. Если есть нечто по-настоящему драгоценное в этом мире, так это драгоценная человеческая жизнь, и Дхарма, учение Будды — самая великая драгоценность, ибо доставляет вам счастье в этой жизни и делает счастливыми жизнь за жизнью. В учении Будды тантра известна как наиболее драгоценное наставление — явление более редкое, чем даже сами Будды. Можно утверждать, что, если мы, получив в этой жизни наставления по тантре, не станем правильно практиковать, то может случиться так, что в течение миллионов лет будущих жизней не доведется встретиться с тантрическим учением. Очень трудно получить такие наставления, но еще труднее встретиться с подлинным тантрическим учением.

Можно считать, что нам очень повезло, что мы получаем наставления по Калачакра-тантре от Его Святейшества Далай-ламы. В данный момент мы выполняем, быть может, самое значительное дело всей нашей жизни. Обычно мы планируем свою жизнь на два-три года вперед. Это же посвящение будет нам помогать жизнь за жизнью. Поэтому вы должны испытывать радость от того, что находитесь здесь.

Прежде чем идти на посвящение в Калачакру, вы должны, очистив тело и сознание, одев чистые одежды, радостно настроиться на встречу с божеством Калачакрой, приготовив для него свое подношение. Можете принести один лишь хадак, символизирующий вашу чистую любовь и чистое почитание — ведь божество не нуждается во многих подарках. Когда вы будете подносить хадак, постарайтесь чувствовать, что тем самым вы преподносите вашу чистую любовь, тело, речь и ум божеству Калачакры. Подношение следует делать во время ритуала подношения мандалы. В этот момент мы читаем молитву про себя и как бы подносим хадак, символизирующий наши чистые помыслы. После того, как хадак уже преподнесен, вы можете держать его перед собой или, сделав три раза круговые движения перед собой, накидываете себе на шею, испытывая при этом чувство, что Калачакра принял подношение и вернул обратно с благословением. Обычно мы не одеваем хадак на себя сами, но сегодня во время наставлений Его Святейшества мы слышали от него просьбу сделать это. Я полагаю, что наиболее предпочтительным будет, если вы проведете перед собой трижды хадаком и затем сложите его перед собой. По традиции, в Индии хадаки подбрасывают вверх, и это зрелище очень красочно и живописно. Тысячи хадаков разных цветов и оттенков летят вверх, однако служба безопасности в такие моменты всегда испытывает большое беспокойство, так что Далай-лама обычно просит не подбрасывать свои подношения.

Во время подготовительной практики Его Святейшество даст вам обеты Прибежища, Бодхичитты и будут выполнены еще некоторые предварительные ритуалы. После этого состоится определение того божества, которое является самым близким к вам, — из пяти Татхагат. Вы должны знать, что это за божества.

Пять Татхагат в буддийской тантре означают очищение пяти совокупностей (скандх), из которых мы состоим. Сначала я поясню, что это за пять агрегатов. Речь идет о важном понятии буддийской психологии, с помощью которого дается определение того, что обычно называют индивидом или личностью. Пять скандх суть:

Форма или рупа-скандха. Это совокупность чувственного или телесного.

Совокупность эмоционального или ведана-скандха: агрегат, благодаря которому у нас так много эмоций, — то вы чувствуете себя очень счастливым, то глубоко несчастным и т.д.

Третья скандха — совокупность восприятий, относящихся к сознанию и представлению, именуемая санджняскандха. Мы очень часто неправильно воспринимаем в своем сознании вещи, неправильно различаем, что хорошо, а что плохо. В этом случае имеет место нечистая совокупность.

Четвертая совокупность известна под именем санскара-скандха. Это группа ментальных образований, представляющих активный принцип сознания, его способность к кармаобразующей формации. Иначе говоря, это агрегат ментальной изменчивости и формы. К этой группе относятся такие умственные факторы, как гнев, зависть, привязанность, гордыня, но также и любовь, сострадание.

Пятая совокупность, известная как виджняна-скандха, — это группа сознания, которую можно назвать первичным сознанием. Речь идет о потенциальном сознании в его чистой, не наполненной каким-либо содержанием форме. Согласно древним текстам, говорят о «сознании глаза», «сознании уха», «сознании носа» и т.д. (т.е. о сознании видения, сознании слышания, сознании запаха и т.д.).

Первая из рассмотренных совокупностей относится к деятельности тела, остальные — к деятельности разума, к сфере психического, хотя все они взаимосвязаны. Их принято подразделять на различные категории, за ними признают особые функции и назначение. Их сумма и взаимосвязь образуют наш внутренний мир, в котором мы живем, многого не зная о своем сознании. Сказанное выше о скандхах — очень краткая информация о деятельности сознания.

Пять Татхагат, о которых мы ведем речь, готовясь получить посвящение в Калачакру, как раз соотносятся с упомянутыми пятью скандхами, на трансформацию которых направлена духовная практика. Вайрочана воплощает чистоту формы, то есть чувственного, телесного аспекта. Если рассмотреть мандалу Калачакры, имеющую четыре двери, то Вайрочана располагается у нижней двери мандалы, ему соответствует белый цвет, относящийся к мирной активности.

Следует заметить, что в тибетской иконографии направления пространства мандалы располагаются следующим образом: «восток» внизу, «юг» слева, «север» — справа, а «запад» — наверху (если изображение мандалы висит на стене). Вайрочана, таким образом, находится у восточной двери мандалы. У южной двери располагается Татхагата Ратнасамбхава, символизирующий чистоту эмоциональной скандхи. Он воплощает аспект увеличения продолжительности жизни, богатства, мудрости — всего, что взращивается, увеличивается. Ратнасамбхаве соответствует желтый цвет. У западной двери, наверху мандалы — Будда Амитабха, он красного цвета и воплощает чистоту санджня-скандхи или агрегата различения. Это аспект активности, силы. В правой части мандалы находится Будда Амогхасиддхи, символизирующий чистоту санскара-скандхи или агрегата изменчивости, переменчивости форм. Эта часть мандалы имеет зеленый цвет. Амогхасиддхи — божество активности. В центре мандалы, который имеет синий цвет, располагается Будда Акшобхья, символизирующий чистоту виджняна-скандхи, пятого агрегата. В будущем, когда вы достигнете состояния Будды, ваши пять скандх преобразуются в пять Татхагат.

Во время посвящения вы заново рождаетесь в качестве божества, и это следует четко визуализировать, чтобы выполнить все правильно, иначе не получите посвящения. Во время посвящения вы будете визуализировать Его Святейшество в образе божества Калачакры, находящегося в центре мандалы. Представляйте, что входите через рот Калачакры внутрь божества и пребываете там, а затем два начала, мужское и женское, встречаются и соединяются: Его Святейшество Далай-лама, выступающий в этот момент в качестве Калачакры, представляется божеством одновременно женским, выражающим аспект мудрости, и мужским, выражающим аспект метода. Вы пребываете внутри Калачакры, соединяющего в себе мужской и женский аспекты, и затем рождаетесь через женский аспект — ребенком Калачакры. Если вы будете правильно визуализировать, следуя наставлениям Его Святейшества, то получите посвящение и станете совсем другим — особым, сильным человеком, отличающимся от других. Скажем, повстречавшись с различными духами, вы будете внушать им страх, и они не в силах будут вам навредить. Однако, если у вас неправильная установка, вы не сможете получить посвящение. Получение посвящения или его неполучение находится в ваших руках. Чем глубже ваше понимание, тем больше шансов.

Итак, вы рождаетесь в форме Калачакры — не в обычной человеческой форме, а именно в форме Калачакры. Вы становитесь маленьким ребенком Калачакры, и затем состоится посвящение ребенка: Его Святейшество возложит на вас отпечаток всех пяти Татхагат, тем самым вы получите благословение от каждого из них. На следующий день состоится главное посвящение. Основное посвящение будет происходить с помощью ритуального сосуда, бумбы: это будет ритуал очищения негативных деяний вашего тела, для того, чтобы вы могли достигнуть Формного тела Будды, Нирманакаи. Будда имеет две формы: тонкое тело Будды называется Самбхогакайя, грубое тело — Нирманакая. Будда Шакьямуни помогает вам таким образом, что тело Его Святейшества и есть тело Нирманакая. В сердце Далай-ламы находится Авалокитешвара, который и есть тело Самбхогакая, которое мы не можем увидеть до тех пор, пока не очистится наша карма. Когда карма становится чистой, то можно увидеть Самбхогакаю. У людей, которые знают учение тантры и занимаются практикой тантры, есть знание о существовании двух тел — Нирманакая и Сабхогакая, — у них вырабатывается очень сильная вера в Его Святейшество Далай-ламу.

Получая посвящение бумбы, вы становитесь подходящим «сосудом» для того, чтобы заняться практикой Зарождения: вы как бы раскрываетесь во время посвящения.

Затем состоится следующий обряд — тайного посвящения. Он должен очистить вас от негативностей и следов отрицательных поступков, которые вы совершили посредством речи. Для этого обряда Его Святейшество Далай-лама приготовил специальный сладкий молочный продукт, символизирующий «семя Калачакры», которое очистит вас от негативностей речи, когда вы примете его внутрь. Оно заронит также то семя, из которого вы будете взращивать Самбхогакаю, и раскроет вас для практики Пустотного или Радужного тела (в других тантрах — Иллюзорного тела).

Затем идет третье посвящение, называемое посвящением мудрости. В результате этого обряда произойдет очищение вашего сознания, и на него будет наложен отпечаток, с помощью которого вы сможете взращивать тело истинной мудрости, каковым является ум, постигающий все феномены, — состояние сознания, называемое всеведением. Это сделает вас «сосудом», подходящим для практики ясного света сознания. В терминологии Калачакра-тантры это звучит так: «высшее неизменное блаженное сознание», что значит «ясный свет сознания». Каждый из этих терминов имеет глубокий смысл, требующий детального объяснения. Когда вы изучаете какой-либо предмет, вы подробно осваиваете терминологию. Например: когда в незнакомом городе вам объясняют, как пройти к дому вашего знакомого, только лишь говоря, что сначала вы должны идти прямо, потом свернуть налево или направо и т.д., но не дают адреса, вы непременно заблудитесь. А если вы будете знать названия улиц, номер нужного дома, вы быстро достигнете цели.

В духовной практике тоже важно знать все необходимое для достижения цели и быть приземленными, иметь опору, а не парить в небесах. Иногда люди, занимающиеся духовной практикой, очень легко начинают «летать». В Москве я давал много наставлений, но каждый раз прилагал усилия, чтобы объяснить слушателям важность трезвого отношения к практике тантры. Но вот приезжает какой-либо учитель, начинает говорить о практике дзогчен или махамудры, объясняя, что «надо пойти прямо, потом налево» для достижения состояния Будды. Люди думают: «Зачем учить названия улиц, когда можно легко пройти и так», — и начинают «летать». Приходится их «опускать на землю», снова и снова. Я говорю им: «Если бы существовал такой путь, я, как ленивый человек, был бы первым и к настоящему времени уже стал бы Буддой». Я исхожу из драгоценной основы Учения, начиная с его истоков. На мой взгляд, самый лучший путь — знать «названия улиц», представлять, куда и как пройти. В этом случае, даже если не повезет с «автобусом», вы будете приближаться все более и более к своей цели, идя «пешком».

В контексте вышесказанного становится понятно, насколько в действительности добр ко всем нам Лама Цонкапа, появление которого в этом мире было предсказано самим Буддой, сказавшим: «Манджушри в будущем переродится в Тибете и возродит мое учение в чистоте и точном виде. Благодаря ему оно будет развиваться и распространяться все севернее и севернее». Поэтому тибетцы говорят, что Монголия, Бурятия, Россия — это места, о которых говорилось в пророчествах Будды. По этой же причине именно эти места будут оставаться основными местами распространения буддизма, хотя ныне буддизм получил широкую известность и признание по всему миру — в Западной Европе, Америке и др.

Возвращаясь к обрядам посвящения, напомню, что следующее посвящение, которое даст вам в эти дни Его Святейшество, четвертое по счету, называется «посвящение речи». Благодаря ему вы начинаете понимать, что такое ясный свет, что есть пустотная форма и основа ее, в этом и заключается суть посвящения словом или речью Калачакры. Во время этого посвящения происходит одновременное очищение тела, речи и ума, а также накладывается отпечаток, благодаря которому становится возможным достижение Истинного тела таковости (Татхата), каковым является пустота сознания или, что то же самое, чистота сознания.

Следует различать два вида чистоты сознания: естественная чистота, или пустота сознания; терминология здесь очень важна. Другой вид чистоты сознания — временная чистота сознания, достигающаяся в результате устранения отрицательных аффектов (клеш) сознания. Здесь, говоря о «временной чистоте» сознания, следует понимать, что определение «временная чистота» не означает чистоту на короткое время. Определение «временная» относится к объекту (клешам), которые отбрасываются, изгоняются из сознания. Поскольку они не в природе нашего сознания, они пребывают в нем временно. Поэтому и говорится о временной чистоте сознания. Это известно как Третья Благородная Истина или Истина Прекращения.

Тантра в концентрированном виде содержит знание, имеющееся в сутре. Если приступить к тантре без знания сутры, это будет пустым звуком, извлекаемым большим колокольчиком и большим барабаном. Но колокольчик и барабан — это не тантра, а ее символы. Ученики Ламы Цонкапы должны быть внешне очень просты и скромны, но внутренне богаты практикой тантры. Многие последователи Цонкапы были именно такими: глядя на них, никто бы не сказал, что это практики тантры. Свой колокольчик и ваджру они прятали в чаше, не занимаясь практикой демонстративно, на виду у других. Вы тоже должны быть скромными внешне, но внутри — хорошими практиками. Такой пример был подан самим Ламой Цонкапой, а также Атишей. Не имеется в виду, что учителя других школ хуже. Все школы и все религии хороши. Речь идет о том, что ваш путь прост внешне и богат внутренне. Следуя ему, вы имеете шанс, что тантрическая практика будет успешной. Но, увлекаясь демонстрацией внешних моментов вашей тантрийской практики, складывая руки особым образом или произнося различные мантрические звуки и т.п., вы никогда не будете иметь успеха в практике тантры и вам трудно будет получить благословение. Если будете практиковать правильно, стараясь быть скромными и стремясь к внутреннему могуществу, то первый знак успешности практики придет к вам во сне. Во сне вы станете встречаться с вашим наставником или вашим божеством, и они будут продолжать, как и наяву, вести вас. Ваше сознание будет становиться все спокойнее, умиротвореннее, вы будете стремиться как можно больше заниматься практикой и изучать тантру, и результаты появятся.

Речь велась о четвертом посвящении. Кроме того, будут последовательно проводиться в эти дни и другие посвящения, — такие как посвящение ваджрного учителя и др. После получения посвящения вы должны знать, как практиковать первую ступень практики Калачакры — практику этапа Зарождения.

Остановимся подробнее на том, как следует практиковать Калачакра-тантру после того, как вы получите от Его Святейшества Далай-ламы наставления и завершатся обряды посвящения в Калачакру. Если вы станете осознавать, каким образом следует практиковать Калачакратантру, значит, вы занимаетесь духовной практикой, независимо от того, медитируете вы или не медитируете, если иметь в виду специальные медитации, предписанные учением. При наличии осознания каждый ваш поступок, каждое действие, даже простой прием пищи станут практикой учения. Однако это требует очень хорошей базы, основы.

Я не уверен, что в настоящий момент вы в состоянии практиковать тантру полностью, в точности соответствуя всем наставлениям, но чем больше будете получать наставлений и практиковать, тем прочнее и точнее будет становиться ваша практика тантры.

Изучение сутр известно как путь причин, а изучение тантры — как путь результата. Практика тантры — быстрый путь. Практикой сутры можно развить щедрость, Бодхичитту и т.д., то есть постепенно приблизиться к достижению Формного, или Истинного тела Будды. Но при этом отсутствует причина, достаточная для быстрого достижения Формного тела Будды. Практика даяния или щедрости служит одной из причин достижения Формного тела и очень важна, однако она не является непосредственной причиной, приводящей к достижению этого состояния. Прямой причиной достижения Формного тела Будды или того или иного божества может послужить визуализация самого себя в качестве божества. Но одной лишь визуализации недостаточно: необходимо понимание пустоты.

Путь тантры включает, во-первых, поиск Духовного тела Будды (Дхармакайя), переживание глубочайшей реальности дхармы или пустоты, а также реализацию двух Формных тел Будды — Нирманакая и Самбхогакая. Именно в этом смысле этот путь называется «результативный путь» (путь результата).

В практике Калачакра-тантры различают путь Зарождения и путь Завершения. Калачакра-тантра — основная практика в стране Шамбала, откуда это учение пришло в наш мир. На стадии Зарождения вы должны практиковать садхану (Текст, где описываются стадии медитативной практики.). Во время больших посвящений люди принимают на себя обязательство совершать садхану. Поскольку в настоящее время еще нет текста садханы, переведенного на русский и бурятский языки, я расскажу вам, как можно практиковать садхану в упрощенном варианте, а впоследствии, когда будет иметься текст, его следует практиковать в соответствии с наставлениями по тексту.

Итак, практику по Калачакре надо начинать, как и любую практику, с молитвы, текст которой опубликован в книге «К Ясному Свету» и других изданиях. Прочитав молитву, нужно дойти до момента чтения мантр. Здесь и начинается специфическая практика по Калачакре. На стадии Зарождения имеются три основные практики: первая — практика включения Истинного тела (Дхармакая) в путь, вторая — включение Самбхогакаи в путь и третья — включение Нирманакаи в путь. В момент чтения мантр визуализируйте, что все превращается в пустоту, — после получения посвящения вы имеете право это делать.

Впоследствии, когда лучше будет осознана пустота, – вы визуализируете, что все тело растворяется в сердце, где пребывает слог «ХУМ», — оно растворяется в этом «ХУМ», и затем «ХУМ» тоже начинает медленно растворяться, начиная снизу, именно растворяется, а не исчезает. В этот момент вы чувствуете, как ваше грубое сознание полностью растворяется в тонком сознании. И если вы даже не достигнете переживания ясного света, старайтесь чувствовать, как будто находитесь в состоянии ощущения ясного света. Это мгновение сопряжено с переживанием смерти; визуализируйте процесс, который происходит во время реальной смерти, то есть растворение первоэлементов, появление различных видений и т.д., — не стоит сейчас на этом подробно останавливаться, на этот счет существуют детальные наставления.

Когда вы достигаете состояния ясного света, постарайтесь помнить о пустоте и пребывать в ней, в состоянии ясного света сознания, постигающего пустоту самосущего существования всех феноменов или, иначе говоря, пустоту независимого существования. И в этот момент у вас возникает чувство, что этот ясный свет, постигающий пустоту, и есть ваше «я», которое является Истинным телом Будды (Дхармакая). Иначе говоря, ваше тонкое сознание или осознание ясного света и истинное тело Будды есть неразделимое тождество.

Вы поддерживаете в себе уверенность, что «Я» есть Истинное тело Будды: хоть вы и не достигли еще этого состояния, вы становитесь на путь Истинного тела, и на этом пути существует результат. Благодаря этому вы готовитесь к достижению стадии Завершения. Без понимания пустоты это будет намного сложнее.

Для практики тантры нужно опираться на отречение как на фундамент, иметь Бодхичитту в качестве мотивации и понимание пустоты в традиции школы прасангики в качестве вашего воззрения. При наличии этих трех моментов вы сможете принять истинное тело на свой путь. Далее, продолжая руководствоваться состраданием ко всем живым существам, следует укреплять в себе уверенность в том, что вы в действительности достигли состояния ясного света и Истинного тела Будды, хотя на самом деле еще не достигли состояния, которое стараетесь развить. И когда вы пребываете в таком состоянии, Текст, где описываются стадии медитативной практики. никто, за исключением Будд, не может видеть вашей трансформации, даже Бодхисаттвы этого не видят. Итак, поддерживая чувство, что вы на самом деле достигли состояния ясного света и Истинного тела Будды, вы говорите себе: «Для того, чтобы принести пользу всем живым существам, я хочу принять тело Самбхогакаи». В этот момент постижение пустоты не должно быть утрачено: визуализируя пустоту в виде голубого цвета на лунном диске, вы чувствуете, что это — Самбхогакая, и тем самым принимаете Самбхогакаю на путь и развиваете в себе уверенность, что вы и есть Самбхогакая.

После этого надо сформировать в себе чувство, что, пребывая в теле Самбхогакая, вы хотите приносить пользу всем живым существам и для этого должны принять Явленное тело Будды — Нирманакаю. И вот из пустоты вы возникаете в образе Калачакры, вместе с мандалой. Визуализируйте слоги «ОМ АХ ХУМ» в теле Калачакры и делайте ему подношения, затем божество растворяется в вас. В этот момент вы составляете нераздельное целое с настоящим Калачакрой. Затем вы делаете подношение божествам, которым положено их делать, и они посвящают вас. Даже если вы не знаете специальной мантры для особых подношений, просто визуализируйте, что божества принимают ваши подношения и рады им, и они дают вам посвящения. Затем божества опускаются вам на макушку и растворяются в вас. После этого визуализируйте в своем сердце мантру Калачакры, а если она не известна, то представьте себе в центре слог «ХУМ», который окружен слогами мантры Калачакры. После того, как Его Святейшество даст вам посвящение, я продиктую слоги этой мантры, а до тех пор не могу этого сделать.

Далее вы читаете мантру, будучи воплощением Калачакры, и ощущаете, как из сердца, из того места, где пребывает мантра, исходит нектар благословения, свет, очищающий все ваше тело. Вы развиваете в себе сострадание

к существам всех шести миров — животным, голодным духам и т.д. Исходящий из сердца свет достигает существ шести миров и очищает их. Вы чувствуете, как они все достигают состояния Калачакры, устанавливаете с ними связь, чтобы приносить им пользу. Этот свет, распространяющийся во всех направлениях, достигает также всех Будд и Бодхисаттв и этим самым вы делаете обширное подношениие всем этим божествам. Вы видите в этом свете божеств нашего мира, даков и дакинь, которым исходящий от вашего сердца свет несет подношения. Все это время вы читаете мантру и, когда свет, достигнув божеств, возвращается назад, вы вместе с этим светом получаете благословение Будд и Бодхисаттв, даков и дакинь. Все это должно сопровождаться сильным чувством любви и сострадания ко всем живым существам.

После этого наступает момент, когда вы делаете подношение самому себе, в качестве божества Калачакры; из вашего сердца исходит свет, в котором находятся божества, делающие вам подношения. Это служит причиной реализации Будды в форме Калачакры. Затем все эти божества, делающие подношения, снова растворяются в вас.

Практика визуализации света, исходящего от вас и снова растворяющегося в вас, создает причину для того, чтобы в будущем вы смогли на самом деле растворить свои энергии ветра в центральном канале и благодаря этому сумели по-настоящему пережить состояние ясного света. Это переживание реально достижимо только на стадии Завершения, на стадии Зарождения переживание ясного света не может иметь места, вы его только визуализируете, создавая тем самым причину, делая возможным наступление состояния ясного света. На стадии Зарождения вы творите причину, которая на стадии Завершения приведет к результату.

Затем вы, будучи воплощением Калачакры, опять растворяетесь в самом себе в виде ясного света. И появляется Калачакра не в образе многоголового и многорукого Калачакры, каким он изображен на большинстве танок, а двурукий и одноголовый, — ему вы делаете посвящение заслуг.

До момента получения текста садханы можно заниматься этой короткой практикой, а после получения садханы — в соответствии с ней. В повседневной жизни вы должны испытывать божественную гордость от того, что вы есть божество Калачакра. Если говорить о гордости, то есть два ее вида: первый вид, когда вы смотрите сверху вниз на других, и второй, когда думаете: «Я способен на духовное достижение, потому что располагаю всеми возможностями», когда у вас есть сила, уверенность, что вы можете осуществить все это. В данный момент вы еще не божество Калачакра, но вы верите, что наступит момент, когда вы сольетесь с ним, и поэтому действительно становитесь все ближе к этому. Есть одна опасность, о которой хочу предупредить. Вы должны осознавать, что испытываете божественную гордость с особой целью (хотя на самом деле сейчас не являетесь Калачакрой), чтобы такая гордость создала причину для реального достижения состояния божества.

Нужно постоянно пытаться представлять себя в качестве божества Калачакры, испытывая, ощущая себя им. Едете ли вы куда-то или просто идете, поддерживайте в себе это самоощущение. При этом визуализируйте в сердце Его Святейшество Далай-ламу в образе Калачакры. Приступая к еде, не хватайтесь сразу за нее, а произнесите вначале «ОМ АХ ХУМ», благословляя тем самым пищу, превращая ее в нектар. Принимая после этого пищу, вы тем самым делаете подношение божеству Калачакра, которое находится в вашем сердце. Заканчивая практику, не следует забывать делать посвящение заслуг.

Я рассказал о краткой практике. Есть детальные наставления по практике стадии Завершения. Я не так много знаю о практике Калачакра-тантры, ибо она не является моей главной практикой, моя основная практика — это Ямантака-тантра и практика Ваджрайогини. Большинство людей получают Калачакра-тантру в качестве благословения, в то время как практика Ямантаки является основной и более подходящей для них практикой. В будущем вы, возможно, получите также наставления и посвящение в практику Ямантаки и детальные объяснения, как следует практиковать этот вид тантры. Со своей стороны, и я буду чувствовать себя более уверенно, когда стану давать наставления по Ямантаке.

Что касается Калачакра-тантры, то я не слишком много знаю об этом и не очень много практикую по Калачакре, хотя много раз получал это посвящение в качестве благословения. Получить наставления по Калачакре — большая удача.

Сегодня, после получения от Его Святейшества Далай-ламы посвящения, я дам вам мантру Калачакры. Для желающих заниматься концентрированной практикой я расскажу в сжатом виде, что такое практика Калачакры, придерживаясь краткого текста садханы.

Прежде всего, согласно этому тексту, идет принятие обетов прибежища и Бодхичитты, как в молитве, которую вы все обычно читаете. После этого следует визуализировать божество Калачакру и Его Святейшество Далай-ламу как неразделимое целое. Затем идет подношение мандалы. Вы обращаетесь к своему божественному Гуру Калачакре, тождественному Его Святейшеству, со словами: «Пожалуйста, Гуру Калачакра, даруйте мне свое благословение, а также обычные и необычные совершенства и достижения».

Занимаясь этой практикой, надо совмещать ее с ежедневной молитвой: прочитав молитву, затем читать мантру Его Святейшества. В тот момент, когда вы обращаетесь с вышеуказанной просьбой к Гуру Калачакре, вы читаете мантру Его Святейшества:

ОМ АХ ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУДРА ШРИБХАДРА САРВАСИДДХИ ХУМ ХУМ

В момент обращения к Гуру Калачакре, когда вы читаете мантру, свет и нектар исходят от него, нераздельно единого с Его Святейшеством Далай-ламой. Этот свет и нектар очищают вас от всего дурного и даруют благословение.

Затем следует приступить к отцовской мантре Калачакры. Вот она:

ОМ АХ ХУМ ХО ХАМКША МАЛЛАПАРАЙА ХУМ ПХАТ

В прошлый раз я объяснял вам несколько более сложную садхану, в соответствии с которой следует зарождать себя в качестве божества Калачакра. Садхана, которую я сейчас объясняю, более короткая и простая: нужно визуализировать божество перед собой, представляя его неразделимым с Его Святейшеством Далай-ламой, и Он дарует вам благословение.

Приступая к чтению отцовской мантры Калачакры, делайте такую же визуализацию, как до этого: от Гуру Калачакры исходит белый свет, излучается нектар, и входя в вас, они взращивают ваш поток сознания, ваше «семя» Будды. Ведь каждый из нас обладает природой Будды в потенции — «семенем» Будды, однако, если оно не встретилось с «влагой» и «землей», то не прорастет, политое же и посаженное в «землю», оно быстро идет в рост. Посвящение дается как раз для того, чтобы «зерно» Будды, имеющееся в вас, могло прорасти.

Каждую мантру следует читать двадцать один раз. Будет прекрасно, если вы будете выполнять это каждый день. Вам известен киноактер Ричард Гир? Несмотря на то, что он голливудская звезда и постоянно занят, он выполняет ежедневно утром и вечером очень мощную практику (хотя и не является буддистом по рождению). Когда мы обсуждали с ним особенности проведения затворничества, обнаружилось, что он очень компетентен в этих вопросах.

Если заниматься обязательной ежедневной практикой, то не будет необходимости проводить специальное затворничество. Практикуйтесь ежедневно, а когда появится удобная возможность, можно использовать и затворничество. Помните, что нельзя терять доброе сердце как основу практики. Без наличия Бодхичитты и без устремленности ко благу всех живых существ чтение мантр будет «сухим». Расскажу одну историю.

Некий тибетец занимался в горах практикой по системе Ямантаки в течение девяти лет. Но вот он умирает. После его смерти в местах его затворничества один из йогинов-Ринпоче увидел свет и послал туда своего ученика. Тот увидел Ямантаку и вернулся с этим сообщением, однако Ринпоче заявил: «Это не может быть Ямантака. Обойди его и посмотри сзади...». Так и было сделано. «Ямантака» сзади оказался пустым. Тогда Ринпоче объяснил, что существо было при жизни человеком-практиком, очень интенсивно занимавшимся Ямантака-тантрой, но он визуализировал Ямантаку без Бодхичитты и потому оказался пустым сзади. Умерев, йогин, практиковавший Ямантаку без Бодхичитты, превратился во вредоносного, очень сильного духа, которого трудно было подавить. Со слезами на глазах Ринпоче, обнаруживший это, сказал, что даже сильная практика в горах может привести к перерождению во вредоносное существо. Даже великие йогины, мастера, не могут его приручить. При жизни он так много раз выполнил мощную практику, что мастера тантры не могут с ним справиться.

Какой бы практикой вы ни занимались, не забывайте о Бодхичитте. Без Бодхичитты практика не сможет стать силой, ведущей к Просветлению. Она способна в этом случае стать лишь обычной силой.

Я советую вам во время чтения мантры Калачакры визуализировать следующим образом: исходящий от божества свет очищает вас, и особенно от вашего цепляния за «я»; присущий вам эгоизм начинает исчезать. Нет надобности бояться каких-то злых духов, которых надо подавить. Настоящий злой дух — это ваше «я», от которого и происходят все отрицательные аффекты (клеши). В результате практики сокращается эгоистическое сознание. Одновременно с этим исходящие от божества свет и нектар увеличивают, расширяют сознание, заботящееся о других, развивают Бодхичитту. Естественным образом возрастают любовь, сострадание и Бодхичитта. Если день за днем вы будете понемногу заниматься этим, одновременно практикуя сутру, ваше «эго» будет уменьшаться. У вас обнаружится прогресс, состояние сознания станет более умиротворенным, не будет опасности сойти с ума.

Некоторые западные люди начинают сразу без предварительной подготовки заниматься очень сильной практикой тантры и в результате этого происходит умственное расстройство. Мои советы должны вам помочь избежать подобной опасности.

Занимаясь практикой Калачакры, визуализируйте все живые существа, которые некогда были вашими матерями в течение бесчисленных кальп, действительно были вашими добросердечными матерями, развивайте в себе сильное чувство сострадания к ним. Укрепляйте осознание того, что все они были вашими матерями и всегда были очень добры к вам, своему ребенку, а сейчас, когда они страдают, вы, лично вы, чувствуете ответственность за то, чтобы оказать им помощь.

Вы обращаетесь к божеству Калачакре, визуализируете, как свет, исходящий от него, дарует благословение всем живым существам. Представляйте также, что этот свет и нектар даруют вам благословение, которое станет причиной перерождения в Шамбале. Выполняйте каждый день эту практику. Если же вы практикуете с чувством: «Пусть я и все живые существа переродятся в Шамбале», то тем самым создается больше причин для того, чтобы вы переродились там.

Научившись правильно медитировать, можно сконцентрировать в одной практике разные практики. И чем глубже ваше знание Дхармы, тем мощнее будет медитация и тем значительнее результаты.

Далее идет материнская практика Калачакра тантры. Вот соответствующая мантра:

ОМ ПХРЕМ ВИШВА МАТА ХУМ ПХАТ

Материнскую мантру Калачакры следует читать также двадцать один раз, проделывая точно такую же визуализацию, что и во время чтения отцовской мантры. Уже говорилось, что материнское и отцовское божество Калачакры — это одно и то же божество, но оно выступает в двух различных аспектах: отцовский аспект Калачакры — это метод, а материнский аспект есть мудрость. Читая отцовскую мантру Калачакры, нужно представлять, что свет и нектар, исходящие от божества, увеличивают ваши достижения в аспекте метода, устраняют препятствия и повышают результативность метода. Читая материнскую мантру, представляйте, что свет от Калачакры ликвидирует препятствия на пути достижения мудрости, и ваша мудрость возрастает.

Затем, закончив чтение мантр, вы обращаетесь к Калачакре, которого представляете все это время в неразрывном единстве с вашим Учителем, с молитвой: «Пожалуйста, Гуру Калачакра, соблаговолите снизойти в мое сердце и даровать мне благословение». И Гуру Калачакра уменьшается до размера большого пальца, он опускается на макушку вашей головы, затем по центральному каналу входит в сердце и остается там. После этого вы растворяетесь в пустоте и продолжаете медитировать на пустоте.

Говоря о пустоте, в первую очередь надо знать, что при этом подвергается отрицанию. Например, объект – термос. Не зная, что это такое, вы не сможете выполнить упражнение по визуализации, когда от вас потребуется визуализировать «стол без термоса». Или другой пример: в темной комнате лежит веревка. Увидев веревку в темноте, вы можете принять ее за змею и испугаться, но, войдя в эту же комнату с фонарем, вы увидите, что это вовсе не змея, а веревка, и у вас появится уверенность, что змеи на самом деле здесь нет, и естественным образом ваш страх перед ней пройдет. Точно таким же образом дело обстоит с представлением о своем «я».

Конечно, существует основание для нашего «я». Но это не то «я», которое мы представляем обычно и которое можно было бы обнаружить объективно, как вещь среди вещей. Однако мы имеем привычку говорить: «Я этого не делал», «Я хочу», «Я имею», «Я, я, я...», — как будто это нечто прочное, определенное, твердое. Во всех этих ситуациях, когда говорится о своем «я», вы имеете совсем неверное представление о нем. «Я» существует, но не так, как вы себе это представляете. Вы полагаете, что «я» есть нечто такое, что можно обнаружить независимо от способа наименования, присущего вашей мысли.

Не только наше «я», но и все явления, возникающие перед нами, есть иллюзия, ибо мы, люди, очень сильно верим, что мир таков, как он проявляется перед нами, тогда как на самом деле обстоит иначе. При вращении земли возникает иллюзия, что движутся луна и звезды, и мы убеждены, что в действительности это имеет место. Специальные знания обнаруживают нашу ошибку, и человек, обладающий ими, понимает, что в действительности вещи существуют не так, как это нам представляется. Современная физика убедительно доказывает это. Обнаруживается относительность таких основательных, казалось бы, элементов мироздания, как атом: с одной стороны, это частица, а с другой стороны — энергия...

Вне связи с познанием, независимо от отношения к нашей познавательной способности, нельзя сказать, существует ли тот или иной объект физики как энергия, или как микрочастица.

Аналогичным образом можно привести пример с большим и малым. Нельзя ни об одном объекте сказать, большой он или маленький, вне сравнения. Нет чего-либо большого, что было бы таковым само по себе, независимо от нашего восприятия. Точно так же дело обстоит с богатством и бедностью...

Согласно философии мадхъямиков, вещи существуют, но взаимозависимо. А если вещи происходят взаимозависимо, то, следовательно, они не могут существовать вне всякой зависимости и взаимосвязи, иначе говоря, абсолютно, в качестве объекта. Мы же в своем восприятии, отягощенном, в силу кармы, сформированной предыдущими жизнями, отпечатком неведения, полагаем, что окружающие нас явления существуют как вещи, независимые сами по себе, как нечто самосущностное. Из-за этого мы начинаем верить в являющуюся перед нами иллюзию как в реальность; от этого появляются привязанности, мы начинаем хвастаться, цепляться за то, что проявляется — за наше «я», за наше богатство, за наших друзей и возлюбленных... И это есть корень сансары. Из-за этого возникают эгоизм и себялюбие. Из-за цепляния за иллюзию своего «я» возникают отрицательные аффекты: злоба, ненависть и т.д., то есть духовная болезнь. И пока мы болеем ею, мы находимся в сансаре.

Главная цель духовной практики — избавиться от этой болезни. Ваш наставник подобен врачу, поэтому очень важно встретиться с подлинным учителем. Настоящий учитель должен быть глубоко сострадательным. Его Святейшество Далай-лама именно об этом говорил сегодня. И он сам практикует сострадание.

Вернемся к практике. Нужно развить в себе сомнение, существует ли то «я», которое мы обычно воспринимаем, на самом деле? Ответить на этот вопрос не так легко. Вам необходимо заниматься медитацией. В настоящее время то «я», которое нужно подвергнуть отрицанию и освободиться от него, и то «я», которое предстоит взрастить, смешаны, как вода с молоком. Когда в процессе выделения и кристаллизации истинного «я» вместе с ненужным, ложным «я» выбрасывают вообще «я», отрицая и существование «я», мы имеем дело с крайностью нигилизма. Другой крайностью является крайность постоянства. Чтобы не впасть в эти крайности, необходимо идентифицировать объект отрицания, если говорить о существовании «я», а также других явлений. Речь идет об осознании пустоты.

Будда, отрицая существование «я», учил грубому отрицанию, тонкому отрицанию и самому тонкому отрицанию. Различные философские школы буддизма связаны с развитием учения Будды на том или ином уровне отрицания «я», то есть с тем или иным уровнем осознания пустотности. Самая тонкая пустота — уровень устранения того, что должно отрицаться на самом тонком уровне. Школа прасангиков представляет линию развития учения о самой тонкой пустоте.

Ваша же задача — развить в себе сознание пустоты хотя бы на грубом уровне, отрицая то, что должно отрицаться на грубом уровне. Как этого добиться? Если существует такое «я», которое является объектом, не зависимым от нашего восприятия и представления, оно должно быть обнаружено посредством анализа. Ведь если в вашем доме есть слон, вы должны видеть его, это же видимый объект. А то, что можно увидеть, существует. Но как быть, если объект невидим? Например, духи? Утверждать, что духи не существуют, потому что они невидимы, было бы неправильно. Но вот я заявляю, что у меня на голове рог. В этом случае вы должны задаться вопросом, является ли рог видимым объектом. И отвечаете, что так как рог является видимым объектом, но мы его не видим, значит, в данном случае его нет. Здесь нет оснований сомневаться в существовании объекта. Ваш ответ будет достоверным.

Если бы «я» как независимый объект существовало, то его можно было бы обнаружить в теле или отдельно от тела. Если тело есть «я», то, следовательно, «я» не может думать, это противоречит опыту. Но если все же «я» находится в теле, то какая часть тела является «я»? Начав искать, можно дойти до мельчайших частиц. Но как бы вы ни делили частицу на составляющие, конца не будет: всякий раз мы будем наклеивать очередной ярлык — «протон», «электрон», «нейтрон» и т.д., но это не будет искомое нами «я». Можно бесконечно искать «я» в теле, но найти невозможно.

Затем начните рассматривать свое сознание. Если «я» есть сознание, то никто не мог бы видеть меня, ударить меня, а «я» не мог бы ходить и т.д. Итак, вы не можете найти «я», которое подлежит отрицанию, ни в теле, ни в сознании. Сознание ведь тоже структурировано и состоит из элементов, нет сознания самого по себе. Но ни в одном из элементов сознания вы не опознаете «я». Вы делаете вывод, что «я» не существует ни в теле, ни в сознании, и начинаете искать вовне. Является ли «я» чемто видимым или нет? Очевидно, «я» видимо, иначе как бы мы могли встречаться, общаться и т.д.? Но, если «я» видимо и если бы это было нечто существующее самостоятельно, как нечто отдельное, ведь можно было бы указать: вот «я», оно расположено над головой или еще гдето.

Но это невозможно. Тогда что же остается? Не существует «я» где-то в теле, не существует «я» в сознании, не существует «я» как что-то самосущее вне тела и сознания.

Когда в результате анализа произведен ряд такого рода отрицаний, то остается «я», обладающее взаимозависимым происхождением. В результате своего исследования вы получаете уверенность, что самосущего, субстанционального, независимого «я» не существует. Вы отрицаете такое «я» и переживаете, проживаете пустую видимость, осознаете, что «я», существующее само по себе, есть иллюзия, заблуждение, — оно с самого начала не существовало, в настоящее время не существует и, следовательно, в будущем не исчезает. Это было лишь вашим заблуждением — «я», которое существует само по себе, как нечто объективное, отдельное.

В учении говорится, что независимо от того, пришел Будда или нет, пустота существует. Пустота не создана вновь Буддой, просто Будда заставил нас найти нашу настоящую сущность. Наша высшая природа не обладает самосущностью. Мы обладаем условной природой, и это есть взаимозависимое происхождение. Это поверхностное понимание пустоты.

Возвращаясь к практике Калачакры, подчеркиваю, как важно в этой практике понимать пустоту хотя бы на уровне грубого отрицания. Итак, вы медитируете таким образом, что все явления растворяются в вас, и постепенно вы сами, и ваш Гуру Калачакра растворяетесь в пустоте. Вы чувствуете, как ваше сознание — ясный свет вашего ума становится неотделимым от ясного света сознания Гуру Калачакры, и чувствуете, что достигаете состояния Дхармакаи, осознавая, что вас в это время, когда находитесь в теле Дхармакаи, никто из живых существ, кроме Будды, не может увидеть и что вы не в состоянии помочь живым существам. Осознавая это, вы настраиваетесь таким образом: «Из великого сострадания, для того, чтобы помочь всем живым существам, являющимся в прошлом моими матерями, я должен проявиться в Формном теле». И тогда вы принимаете Самбхогакаю на путь. А после этого продолжаете медитировать, визуализируя голубой свет на лунном диске. И думаете: «На этом пути в форме Самбхогакаи меня могут видеть только высшие существа — арьи, имеющие прямое постижение пустоты. Обычные люди не имеют прямого постижения пустоты. Чтобы иметь возможность помочь им и всем живым существам, я должен проявиться в теле Нирманакая». И вот вы появляетесь в образе Калачакры, визуализируя его с одной головой и двумя руками. И куда бы вы ни направлялись, чем бы ни занимались, вы в своей повседневной жизни чувствуете себя Калачакрой и испытываете от этого божественную гордость. А когда делаете посвящение, то думаете: «Кто бы ни увидел меня, пусть это событие станет значимым. Да будет установлена между мной и ими кармическая связь, чтобы в будущем, когда я стану Буддой, я мог бы жизнь за жизнью помогать им». С такими чувствами вы идете по пути.

Рекомендуется делать упражнение «тон-лэн» (буквально «принятие-отдача»): вдыхаете в себя страдания всех живых существ — это помогает уменьшению вашего «эго», а выдыхаете добро и хорошие качества, — чтобы помочь всем живым существам.

В завершение практики визуализируете мантру Калачакры в своем сердце, читаете эту или любую другую мантру и затем погружаетесь в сон. Такова практика Калачакры в кратчайшем виде.

В наставлениях Его Святейшества Далай-ламы, данных в эти дни, содержится полное учение буддизма, в сконцентрированном виде. Его Святейшество подчеркнул, что, говоря о буддизме, следует иметь в виду две основные вещи или два раздела, на которые можно подразделить все учение: это поведение и воззрение. Далай-лама пояснил, что буддийское поведение есть поведение, не связанное с причинением вреда другим существам, а под воззрением имеется в виду доктрина о взаимозависимом происхождении.

Существуют два уровня поведения, не причиняющего вред: во-первых, поведение, основанное на установке просто не вредить другим, и во-вторых, поведение, предполагающее мотивацию быть добрым и помогать другим. Относительно поведения первого типа даются наставления на первом и среднем уровнях Ламрима, это первый и средний уровень буддийской практики. Его Святейшество называет первый уровень защитной практикой. Если вы не занимаетесь защитной практикой, то вы не можете противостоять злу, идти против отрицательных поступков. Суть этой практики состоит в том, чтобы охранять тело, речь и ум от того, чтобы наносить вред другим. Ее можно выполнять ежедневно, и нет необходимости в специальной практике в условиях уединения.

Настоящая практика ненанесения вреда (ахимса) состоит не в том, чтобы все время спать, ничего не делая, а в том, чтобы останавливать себя в тот момент, когда собираешься совершить что-нибудь плохое. На первом уровне практики человек задумывается о карме, о том, что дурной поступок, который он собирается совершить, ухудшит его карму, и он останавливает себя.

Чтобы практиковать первый уровень ахимсы, непричинения вреда окружающему, нужно знать воззрение, доктрину о взаимозависимом происхождении, имеющую несколько разных уровней, которые находятся в соответствии с уровнями практики. Нужно проникнуться этим воззрением, чтобы научиться останавливать себя от нанесения вреда себе и миру. Остановить себя в момент совершения чего-то дурного очень трудно, даже невозможно, если нет осознания, что есть причина, в силу которой нельзя этого делать. Вот вам пример: ребенок и ядовитые сладости, о вреде которых он не знает. Прельстившись сладостью, он может, несмотря на запрет, съесть отраву. Взрослый же, понимающий, что эти сладости — на самом деле настоящий яд, без труда остановит себя.

Без наличия правильного воззрения человек рано или поздно съест сладкую отраву. Итак, воззрение о взаимозависимом происхождении на первом уровне — это учение о том, что наши страдания и наше счастье не создаются кем-то извне: Богом, Создателем и т.д. Они зависят от определенных причин, имеют взаимозависимое возникновение в силу конкретных причин и условий. В этом состоит теория кармы. Если определить карму, то можно сказать, что это есть проявление закона причинности на тонком уровне. Что касается грубого уровня проявления закона связи причины и следствия, то с ним имеет дело тибетская медицина: хорошее здоровье есть следствие хорошего питания, а плохое — следствие плохой диеты и т.д. На тонком уровне проявления закона причинности каждое действие откладывает отпечаток в сознании (об этом подробно уже говорилось на наших занятиях, смотрите книгу «К Ясному Свету» и другие мои издания).

Категория отпечатков в сознании, служащих причиной страданий, называется отрицательной кармой: наши действия, наносящие вред окружающему, формируют отрицательную карму. Поступки, приносящие благо, образуют позитивную карму. Если вы знакомы с теорией кармы, то вам известно, что отрицательные поступки, иногда на короткое время приносящие удовлетворение, в масштабе долгого периода времени действуют подобно отравленным сладостям: воровство наносит вред совершившему это преступление человеку в течение многих и многих жизней.

Мы говорили о первом уровне практики — деятельности, не наносящей вреда окружающему и сопровождающейся пониманием закона причинности, кармы. На втором уровне практики человек начинает задумываться не только о карме. Ведь отрицательная карма возникает прежде всего из-за отрицательных аффектов сознания (клеш), являющихся настоящей сансарической болезнью. До тех пор, пока мы живем под воздействием отрицательных аффектов, мы находимся в сансаре. А когда освобождаемся от них, то достигаем нирваны.

Чтобы достигнуть подлинного, высшего состояния ненанесения вреда, нужно избавиться от отрицательных аффектов. Но вам не удастся избавиться от них, если вы не прониклись правильным воззрением. Вы станете пытаться подавлять свой гнев, но чем больше будете пытаться сделать это, тем выше окажется вероятность, что он выйдет из-под контроля. Это подобно воде в трубе: если перекрыть трубу, то она может взорваться; если хотите остановить воду, то нужно останавливать ее там, откуда она берет начало — в источнике.

Если вы желаете достигнуть высшего состояния ненанесения вреда, то следует овладеть учением о Четырех Благородных Истинах, оно специально предназначено для того, чтобы помочь избавиться от аффектов. Первая Благородная Истина есть Истина о вашем состоянии. С безначального времени мы являемся больными существами, находимся в сансаре и болеем болезнью отрицательных аффектов. Будда открыл, что эта сансарическая болезнь имеет свою причину. Вы говорите себе: «Я должен избавиться от болезни», а для того, чтобы выздороветь, нужно обнаружить причину болезни, — если не устраните причину, то не будет и результата.

В некоторых буддийских текстах приводится в качестве примера ядовитое дерево. Его рост невозможно остановить, срезая листья, если же отрубить корни, то естественным образом и листья высохнут. Следовательно, чтобы остановить рост ядовитого дерева, надо прежде всего постараться найти его корень и обрубить его.

Вторая Благородная Истина – об Источнике Страдания, корне сансарического существования, неведении. Третья Благородная Истина – об Истине Прекращения Страдания. Мы обязаны задуматься: «А возможно ли освободиться от страданий? Если освобождение невозможно, то бессмысленно было бы пытаться что-либо делать в этом направлении». Задумавшись над этим, можно осознать, что клеши — это грязь в воде, а воду можно очистить, только применив хорошую технику очистки. Итак, все зависит от того, обладаете ли вы подходящими методами очищения.

Неведение не есть природа нашего сознания, в противном случае мы бы всегда оставались злыми и невежественными, в то время как в действительности мы способны иногда быть очень cocтpaдaтельными и добрыми. А раз неведение не является природой нашего сознания, то у нас есть возможность освободиться от страданий, очистив сознание. И когда вы достигаете понимания Истины о прекращении страдания, то приступаете к Четвертой Благородной Истине — Истине Пути: это ум, обладающий прямым постижением пустоты. Тогда вы располагаете Методом, противоядием, способным обезвредить яд сансарического бытия, вы в состоянии отсечь корни сансарического существования.

Усвоив учение о Четырех Благородных Истинах, приняв его как собственное воззрение, вы окажетесь не только в состоянии подавить отрицательные аффекты, но и сумеете избавиться от них и, изменившись в результате этого, вы станете по-настоящему «не причиняющим вреда», высшим, подлинным существом. Если на первом уровне практики вы не наносите вреда окружающему, то это еще не есть ваше постоянное, стабильное качество. На втором уровне вы достигаете абсолютного состояния ненанесения вреда, и практика терпимости появляется в вашей жизни сама собой, естественным образом.

Вначале, когда мы пытаемся заниматься буддийской практикой терпимости, не обладая соответствующим воззрением, философией, очень трудно ее осуществлять. Но она не так трудна, когда появляется правильное воззрение.

Я даю сейчас лишь краткий комментарий к наставлениям, которые давал вам Его Святейшество в эти дни. Для меня это несколько новое направление рассмотрения учения — как бы с другой стороны по сравнению с тем подходом, который был представлен в моих лекциях по Ламриму, прочитанных до этого. И я чувствую, что этот ракурс изложения учения является подходящим также для вас.

Третьим уровнем практики непричинения вреда делается акцент не на самих отрицательных аффектах, не на борьбе с ними, а на устранении тех отпечатков, которые остались в вас в результате прошлых дурных деяний.

Первый уровень непричинения вреда — начальный уровень практики по Ламриму, второй уровень — средний, а третий уровень непричинения вреда есть продвинутый уровень практики по Ламриму, когда вы заботитесь уже о счастье не одного человека. У вас есть уже основа в виде начального и среднего уровня, и вы начинаете думать о том, что даже если вы одни избавитесь от сансарического существования, то все остальные живые существа, бывшие когда-то вашими матерями, так заботившимися о вас, будут продолжать страдать в сансаре. Поэтому вы не можете быть по-настоящему счастливым и свободным, пока другие продолжают страдать. К примеру, вы имеете много братьев и сестер, они бедны, несчастливы, а вы один из всей семьи добились успеха, богатства. Но можете ли вы быть по-настоящему счастливым и довольным, видя, как продолжают испытывать лишения ваши братья и сестры? Конечно, это не подлинное счастье. Совсем иное дело, когда все члены вашей семьи здоровы, богаты, счастливы, тогда и вы можете быть по-настоящему довольным и счастливым.

На третьем уровне непричинения вреда и на продвинутом уровне Ламрима вы осознаете, что должны помочь всем страдающим живым существам, ведь они были вам добросердечными матерями. А для того, чтобы помочь им, нужно стать Буддой. Что же мешает стать им? Что препятствует достижению всеведения — ума, познающего все феномены? Это препятствие — отпечатки, которые оставлены в сознании отрицательными аффектами. И на третьем уровне практик делает упор на избавлении от этих отрицательных кармических следов, которые именуются затемнениями, препятствующими достижению всеведения. Эти «затемнения» можно сравнить с запахом от чеснока: чеснок убрали из чашки, а запах — остался. Так же и с отрицательными аффектами.

Вы должны избавиться от «затемнений» на пути к всеведению с помощью соединения метода и мудрости. Методом в данном случае является Бодхичитта, а мудрость – это сознание, постигающее пустоту. Без наличия метода, каковым является Бодхичитта, можно в течение многих эонов, подобно архату, практику хинаяны, медитировать над пустотой и, тем не менее, не суметь освободиться от замутнений на пути к всеведению.

Теперь о сутре. В полном учении сутры не представлен союз метода и мудрости. Занимаясь медитацией согласно сутре, мы занимаемся сначала практикой Бодхичитты и достигаем сильного переживания Бодхичитты и после практикуем осознание пустоты. Это будет взращиванием через метод. И наоборот, осознав пустоту, можно взрастить Бодхичитту. Практика такого рода занимает много времени, однако мы при этом знаем, что длительность времени не имеет значения, нужно практиковать учение жизнь за жизнью. Но, если вы хотите быстрее достигнуть состояния Будды, чтобы как можно скорее помочь страдающим живым существам, то становитесь подходящим «сосудом» для практики тантры.

Тантра — это не просто мантрические звуки «хум», «пхат» или жесты, различные мудры. Что же такое тантра, и в чем разница между сутрой и тантрой? Основа должна быть одна и та же. Если провести аналогию с автомобилями, то и у марки середины века и у супермодели сегодняшнего дня обязательно есть мотор, колеса и другие детали, без которых автомобиль не может быть автомобилем, несмотря на различия технологий.

Если вы не изучаете сутру, считая, что это слишком медленный путь, и выполняете только две-три тантрические техники, то в этом случае вы станете «летать», как у нас говорят, никуда не прилетите.

Разница между сутрой и тантрой не в мудрости сутры и тантры, мудрость в них одна и та же — постижение пустоты. С объективной точки зрения представления о пустоте, содержащиеся в сутре и в тантре, одинаковы. Но с субъективной точки зрения есть разница между тем, как постигается пустота в сутре, и тем, как это происходит в тантре. В сутре пустота постигается грубым сознанием. В тантре же практик активизирует с помощью специальных техник самое тонкое сознание — ясный свет, и оно постигает пустоту. Существует очень большая разница между тем, как постигают пустоту грубое и тонкое сознания. Если говорить об избавлении от отрицательных аффектов, то в практике тантры можно избавиться и от приобретенных и от врожденных отрицательных аффектов, используя тонкое сознание.

В сутре и тантре по-разному действует метод: в Сутре также формируется причина для достижения формного тела Будды, но не создается непосредственная, прямая причина для этого, тогда как в тантрической йоге визуализация себя в образе божества становится прямой причиной для достижения состояния Будды. Йога божества есть не только визуализация, необходимо глубокое понимание пустоты. Кедруб Ринпоче говорит, что без понимания пустоты простая визуализация себя в образе божества является не чем иным, как детским воображением. Йога божеств, основанная на понимании пустоты, становится противоядием от сансары и мощной причиной для достижения состояния Будды. Не забывайте об этом

Как уже говорилось, существуют четыре класса тантр. В отличие от сутры, где проводится различение метода и мудрости, в тантре имеет место союз метода и мудрости. Йога божеств предполагает в одном и том же медитирующем сознании наличие и соединение метода и мудрости. Одной только молитвой нельзя добиться каких-то духовных совершенств; необходимо знать механизм преобразования, тогда появится результат.

В тантрах класса Маха-аннутарайога-тантра есть практика стадии Зарождения и практика стадии Завершения. Практика стадии Зарождения делает человека зрелым для практики стадии Завершения, а последняя преобразует его тело, речь и ум в состояние Будды (состояние тела, речи и ума Будды). Для того, чтобы приступить к такого рода практикам, надо иметь посвящение.

Посвящение — это передача благословения, придание ученику силы, достаточной для того, чтобы он мог начать взращивать себя, сумел приступить к практикам стадии Зарождения и стадии Завершения. Его Святейшество Далай-лама дал вам в эти дни посвящение — семь посвящений по образцу «посвящения ребенка», специально для того, чтобы взрастить вас к практике стадии Зарождения.

Четыре высших посвящения и наивысшее посвящение ваджрного учителя открывают возможность взращивать ученика для практики стадии Завершения. Далай-лама обычно поясняет, что для тибетцев, как правило, дается семь первых посвящений, а когда практика стадии Зарождения становится достаточно сильной, даются четыре высших посвящения для перехода к практике стадии Завершения. Имеется шесть подготовительных практик Калачакра-тантры — это основная практика в Калачакра-тантре, которая уже после получения четырех высших посвящений приводит практика к состоянию Будды. Благодаря этим шести подготовительным практикам йогин зарождает в себе сначала пустотную форму, испытывая в это время великое блаженство, постигающее пустоту. О том, как практиковать пустотную форму и великое блаженство, постигающее пустоту – существуют детальные наставления. Когда вы будете практиковать эти две вещи, Пустотное тело преобразуется в Формное тело Будды, а великое блаженство, постигающее пустоту, — в Истинное тело Будды. Это есть путь, указующий, каким образом наше грязное состояние тела, речи и ума может быть преобразовано в чистое состояние тела, речи и ума Будды — в состояние, являющееся источником счастья всех живых существ. Этот механизм преобразования сохранен в тибетской традиции.

Тот, кто искренне желает достигнуть состояния Будды, должен знать всю систему этого метода. Ошибочно думать, будто какая-то небольшая инструкция, полученная от учителя, поможет вам достигнуть состояния Будды. Если бы это было так, то каждый тибетец стал бы Буддой, а я — в первую очередь, потому что мне очень хочется быстро стать Буддой.

Есть известная опасность в стране, где буддизм только начинает распространяться, — опасность появления ложных учителей. Истинный учитель должен понимать, в чем нуждается ученик, и он не должен идти на поводу у интересов ученика. Ложные учителя, угождая интересам неофитов, которые, например, интересуются шестью йогами Наропы, будут собирать толпы и давать наставления по высоким практикам, не учитывая уровень подготовленности слушателей. Учитель должен знать, в чем действительно испытывают нужду ученики, живущие в данной стране. Будьте осторожнее с учителями. Учитель должен быть сострадательным, из сострадания он может говорить вам иногда неприятные вещи — «ставить вас на землю».

Если вы знаете кое-что о тантре и больше ничего из учения Будды, это может нанести вред. Если ваш учитель не владеет тантрой, но имеет некоторый уровень понимания сутры, то здесь для вас нет никакой опасности. Я говорю о тех чертах духовного учителя, которые должны быть исследованы вами. Сначала слушайте духовного наставника, не принимая в качестве своего учителя. Будда говорил: «Надо полагаться на учение, а не на личность». То, что учитель сидит на высоком троне, – не критерий подлинности учителя. Не говорите, что ваш наставник имеет очень высокий ранг, ссылаясь на то, что он очень известен. Не говорите, что ваш гуру — высокий учитель, ссылаясь на то, что он умеет летать, так как способность летать не является критерием духовного мастерства учителя; птицы тоже летают. Основной критерий — подлинность учения, которое проповедует учитель. Как удостовериться в подлинности? Вам следует рассматривать в течение длительного времени то, что говорил ранее, и то, что проповедует теперь этот учитель, и проверить, не входит ли его учение в противоречие с основным учением Будды.

Как бы то ни было, вам очень повезло, что вы получили наставления от Его Святейшества. Мой учитель, Панор Ринпоче, однажды сказал: «Если ты станешь искать по всей Вселенной, во всех мирах, то не сможешь найти такого наставника, как Его Святейшество, — настоящего Авалокитешвару в человеческом теле». Он объяснил, что другие Будды, обитающие в других мирах и тоже воплощенные в человеческом теле, — прекрасные учителя, но не имеют кармической связи с нами. Те, кому посчастливилось получить от Его Святейшества наставления, кармически связаны с ним, т.е. были Его учениками в прошлых жизнях, поэтому Его Святейшество имеет для нас исключительное значение.

Хотя в настоящее время в мире живет огромное количество людей, большинство из них находятся в погоне за деньгами, славой и т.п. Мы не потерялись в этом мире и хоть немного обращены в сторону Дхармы, а это свидетельствует о наличии кармических отпечатков, оставленных в прошлых жизнях учением Его Святейшества Далай-ламы. Вы должны осознавать, что Его Святейшество является вашим Учителем не только в этой жизни, но и в предыдущих жизнях — жизнь за жизнью.

Для практики тантры имеет чрезвычайно важное значение Гуру-йога. Визуализируйте постоянно Его Святейшество и читайте его мантру. Один из йогинов, великий мастер по Ямантаке, говорил как-то: «В Тибете очень многие читают мантры, но нет более сильной мантры, чем мантра вашего гуру». Читая мантру вашего гуру, вы тем самым читаете мантры всех Будд и всех божеств, потому что он воплощает их всех. В действительности тело Его Святейшества является мандалой, в которой пребывают пять Татхагат, и все божества находятся в Его теле. Во всем Его теле находятся защитники Дхармы, даки, дакини. Мы не можем это пока увидеть.

Не существует божества, которое не было бы единым с вашим духовным учителем. Каждое божество является эманацией вашего гуру. Вот послушайте историю.

«Однажды Марпа пошел с Наропой в лес. И Наропа спросил: «Хочешь ли ты увидеть Чакрасамвару?» Марпа ответил: «Да». И мгновенно в пространстве перед Марпой материализовался Чакрасамвара. Тогда Наропа снова спросил своего ученика, Марпу: «Кому же ты в первую очередь сделаешь простирание-поклон?» И тогда Марпа подумал: «Ежедневно я делаю простирания моему учителю, но сегодня я увидел божество Чакрасамвару-» — и сделал поклон-простирание Чакрасамваре. Тогда Наропа сказал: «Каждое божество является эманацией духовного учителя. Не существует никакого божества без духовного учителя», — и щелкнул пальцами. Чакрасамвара растворился в его сердце. И сказал Наропа Марпе: «Ты допустил ошибку, и из-за этого у тебя не будет продолжателей твоего рода, — таковы последствия ошибки». Марпа очень огорчился — не потому, что у него не будет наследников, а потому, что так непростительно ошибся: «Мой духовный учитель является воплощением всех божеств, а я поклонился только одному божеству. Но это божество не может быть моим учителем. А мой наставник учит меня каждый день».

Лама Цонкапа учил, что почитание гуру есть коренная буддийская практика. Поэтому в Ламриме дается прежде всего Гуру-йога. Постигая в дальнейшем тайные учения, вы в полной мере поймете, насколько глубоким является учение Цонкапы.