Тантра. Путь к Пробуждению.

В Гуру-пудже говорится, что если в этой жизни вы не смогли достичь духовного совершенства, то в момент смерти с помощью практики «пхова» вы можете перенести свое сознание в Чистую землю. Наставления, которые вы получаете от меня, – подлинные руководства, сохранившиеся благодаря Великим Учителям, держащим линию преемственности. Они сохранились благодаря непрерывной устной передаче, а также в старинных рукописях.

На прошлых лекциях вы узнали о том, как в момент смерти с помощью пяти сил перенести свое сознание в Чистую землю. Сегодня я расскажу, как практически готовить себя к смерти. Без предварительной тренировки успешно выполнить «пхова» в момент смерти весьма сложно. Если человек с детства не учился писать, у него не будет хорошего почерка. Вы знаете, что некоторые люди могут печатать на машинке, не глядя на клавиши, вслепую. Но без подготовки это сделать весьма трудно. Однако, ознакомившись с методикой и упорно тренируясь, можно быстро овладеть этим методом. Таким же образом обстоят дела и с духовной практикой. Если известно, как правильно и последовательно практиковать, можно достичь положительных результатов. Вероятно, среди вас есть сомневающиеся в том, что с помощью практики «пхова» можно перенести свое сознание в Чистую землю. Такие мысли недопустимы. Думая так, вы невольно низводите себя в разряд низших существ. Будда говорил, что даже насекомое через множество рождений может стать Буддой. Мы — разумные человеческие существа, которым посчастливилось встретиться с Учением Будды и получать наставления от Учителей. У нас имеются все необходимые условия для практики Дхармы. В этой ситуации говорить себе, что мы не можем заниматься духовными упражнениями, не можем переродиться в Чистой земле, значит самим себе преграждать путь к духовному совершенству. Кроме того, и в последующих жизнях заниматься духовной практикой будет очень и очень сложно.

В силу этих причин необходимо развивать в себе решимость: «Я обязательно смогу это сделать-». В этом вам поможет чтение молитв, мантр. Перед чтением мантры Будды Шакьямуни

ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СВАХА

вы представляете Его Святейшество Далай-ламу, а в его сердце Ваджрайгини. Либо можете представлять Ваджрайгини человеческого роста, находящуюся в пространстве, в некотором отдалении, на уровне вашей головы. Зная о необходимости пяти сил, о которых нужно помнить постоянно, вы развиваете соответствующую установку: «Хотя в настоящий момент у меня и есть желание помогать живым существам, однако я не имею возможности делать это с успехом, поэтому я очень хочу родиться в Чистой земле для того, чтобы, получив Учение, помочь живым существам избавиться от бесконечного круговорота страданий, обрести душевный покой, счастье». Подробно об этом мы уже говорили на прошлой лекции. Затем вы развиваете силу приближения, выполняя практику Прибежища. В лекции о воспитании в себе четырех безмерных качеств я говорил о необходимости проявления любви и сострадания даже к врагу. В такой тренировке вам поможет практика «тонглэн», что означает даяние и принятие, то есть принятие непосредственных причин неведения, страха, заблуждений, гнева, зависти, гордыни людей и отдача, даяние им причин мира и радости.

Затем следует использовать силу накопления добродетели, то есть развивать в себе чувство радости за всех существ, которые практикуют Дхарму, очищая свой ум, совершенствуя себя духовно.

Очень важно чтение молитв и мантр. Если вы читаете мантру Ваджрайогини, представляйте, как от нее исходит белый свет и очищает ваш ум, сознание от аффектов. В результате вы приобретаете две силы — силу накопления заслуг и силу очищения от отрицательной кармы (четвертая сила) с помощью света. Также вы можете читать и другие мантры, например Авалокитешвары, Манджушри, Ваджрапани и т.д.

Затем вы обращаетесь с мольбой к Ваджрайгини: «Пожалуйста, возьми меня и всех живых существ в Чистую землю...» И когда эту просьбу-мольбу вы повторите три раза, то почувствуете, что Ваджрайгини соглашается.

Для достижения конечного результата важное значение имеет также и йога ветра, о которой я скажу ниже, но, пожалуй, большее значение имеет все же обретение пяти сил. Этот момент я еще раз хотел бы подчеркнуть.

Итак, далее вы представляете ваше тело, внутри его три канала, которые следует очистить с помощью девятичленной йоги ветра. Представьте в своем теле центральный канал белого цвета, затем представьте правый канал красного цвета и левый — синего цвета, оба канала (правый и левый) ниже пупка сходятся вместе.

Прежде чем приступить к практике «пхова», необходимо провести предварительные упражнения по очищению каналов. Сначала вы очищаете правый канал. С этой целью вначале большой палец правой руки сжимаете остальными пальцами, затем указательным пальцем зажимаете правую ноздрю, а левой делаете трехкратный вдох. Во время вдоха вы как бы вбираете в себя всю энергию Ваджрайогини и других божеств в виде белого света. Он входит в ваш левый канал, опускается вниз, очищая его. После трехкратного вдоха вы тут же закрываете левую ноздрю и делаете трехкратный выдох правой ноздрей. Во время выдоха следует представить, что белый свет выталкивает из вашего правого канала все скопившиеся загрязнения.

Аналогичным образом вы очищаете левый канал, т.е. вначале закрываете левую ноздрю, делаете трехкратный вдох, представляете, как энергия Ваджрайогини в виде белого света опускается вниз и все загрязнения левого канала выходят при трехкратном выдохе теперь уже через левую ноздрю. Это проделывается также три раза.

Затем вы троекратно вдыхаете двумя ноздрями, представляя одновременно левый и правый каналы, внизу они оба входят в центральный. Вы представляете, что вбираете всю позитивную энергию Ваджрайогини, которая через левый и правый каналы попадает в центральный. Затем нужно три раза вдохнуть и задержать дыхание. И тут же три раза выдохнуть. Во время этого упражнения нужно представлять, как по центральному каналу выходит все негативное, т.е. происходит очищение. Таким образом вы проделываете три раза. В итоге это предварительное очищение вы проделали девять раз. Поэтому такая практика называется девятичленной или девятикратной йогой ветра. И чем больше вы будете заниматься таким образом, тем совершеннее станет ваша йога ветра, а это мощный фундамент для практики «пхова».

После девятикратной йоги ветра представьте только центральный канал, а в сердечной чакре — белую каплю. Далее следует представить тибетскую букву ">" белого цвета (можно из русского алфавита), закрывающую центральный канал. Будьте, пожалуйста, внимательными – это очень и очень важно. Затем представьте, как от Ваджрайогини исходит белый луч с крюком на конце и входит в ваш центральный канал. Буква ">" не препятствует ему. Для чего же эта буква закрывает центральный канал? Для того, чтобы сердечная белая капля остановилась и не вышла наружу, когда мы будем заниматься практикой «пхова». На следующем этапе белый крюк захватывает белую каплю: вы делаете медленный вдох, представляете, как левый и правый каналы входят снизу в центральный и через них воздух входит в центральный канал и подталкивает белую каплю. Крюк цепляет ее и тащит вверх. Далее, проделав вдох, вы произносите «хик». В этот момент вы почувствуете, как белая капля поднимается вверх по каналу, доходит до макушки головы и ее останавливает буква. После остановки белой капли вы произносите звук «к-а-а-а» и чувствуете, как белая капля спускается назад, на свое место. Звук «хик» производит эффект подталкивания, а звук «к-а-а-а» способствует возвращению белой капли на прежнее место. В тантрийских практиках каждый звук имеет свое значение, свой эффект, как для тех, кто слушает, так и для произносящих. Различные звуки имеют женский и мужской аспекты. Мужской аспект звуков имеет более сильное воздействие, как, например, звук «хик». А женский аспект — это мягкое, спокойное звучание, к примеру «к-а-а», «ма-а».

Теперь я хочу обратить ваше внимание на некоторые моменты.

Моя мать — простая тибетская женщина, которая не умеет даже читать. Но она слушала наставления по практике «пхова», все прекрасно поняла и успешно занимается упражнениями, о которых я вам говорил. Вы же все очень грамотные, образованные люди, и это служит основанием того, чтобы вы занимались лучше, чем моя неграмотная мать.

Желательно заниматься в течение 21 дня. Признаком успешных результатов будет появление зуда на макушке головы. В середине она станет мягче, а у некоторых может появиться подобие ранки. Так было у моей мамы. Однако наличие мягкой макушки и даже ранки на голове не означает окончательного успеха или законченного результата. Без обладания пятью силами при наличии остальных условий вы не сможете переродиться в Чистой земле.

А вот если у вас появятся признаки прогресса в развитии пяти сил и йоги ветра вместе, то это очень хорошо.

Итак, вы занимаетесь 21 день, в течение дня вы делаете один-три сеанса. Каждый сеанс включает в себя семь, двадцать один или пятнадцать упражнений со звуками «хик» и «к-а-а-а», с предварительным очищением каналов. После 21 дня занятий можно практиковать один раз в четыре дня. Но ежедневно следует развивать в себе одну из пяти сил.

Очень важно для практикующих после каждого занятия проводить медитацию о долгой жизни. Ведь практика «пхова» как бы укорачивает жизнь. Для этого вы мысленно представляете на своей голове Его Святейшество Далай-ламу, а в его сердце Белую Тару или одну Тару размером с человека и читаете мантру:

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА.

При этом вы представляете, как от тела Тары исходит белый свет, несущий нектар, входит в ваш центральный канал, наполняя все тело, убирая все негативное, укорачивающее вашу жизнь. Вы чувствуете, что продолжительность вашей жизни увеличилась. Затем представляете, как Тара уменьшается, входит в ваш центральный канал, опускается в сердечную чакру, где уже находится Ваджрайогини. Происходит слияние их в одно целое. Каждый раз после сегодняшнего дня вы представляете, что белая капля неотделима от Ваджрайгини. Вы чувствуете, как Ваджрайгини все время находится у вас в сердце. Сегодня она растворилась в вашем сердце. И это самое сильное благословение. Даже если бы я дал вам железную коробку с огромным количеством мантр и сказал вам, что это ваш сэкусн, то это не имело бы такой силы, которую вы сегодня получили через благословение Ваджрайогини. Эта сила находится теперь у вас в сердце.

Для успешной практики «пхова» очень важно чувствовать особую близость с Ваджрайгини. Представьте, что это ваша мать. Тем более что в предыдущих жизнях она действительно могла быть вашей матерью. Она все сделала для вашего счастья, а теперь вам нужно потрудиться, чтобы с помощью ее материнской заботы попасть в Чистую землю. Ни один, даже самый Великий Учитель, не сможет научить ученика, если тот не приложит усилий со своей стороны. Все зависит от вас самих. Даже человек, в свое время убивавший много живых существ, с помощью упорной духовной практики может очистить плохую карму и получить рождение в Чистой земле. А самых своих лучших учеников Ваджрайгини забирает к себе до смерти. Я расскажу вам одну историю.

Один монах занимался практикой «пхова». Он был довольно прямолинейным, но добрым человеком. Если сердился, то на очень короткое время. Недалеко от него жила старая женщина, о которой он постоянно заботился. Они были хорошими друзьями. Однажды женщина сказала монаху о своем решении уйти из этих мест и спросила, не хочет ли он пойти с ней; монах недоумевал: «Куда ты собралась идти? Ты нигде не найдешь столько еды. Здесь я забочусь о тебе». Но она ответила: «Обо мне не беспокойся. Если хочешь, то пойдем завтра». Но монах рассердился: «Если ты так сильно хочешь, то уходи, а я не пойду с тобой». На следующий день монах пришел к жилью старой женщины, но ее уже не было. На ее месте сидел нищий, который протянул ему чашу с песком, а сверху то, что она откашляла: «Это подарок от женщины». Монах не на шутку рассердился и со словами: «Что за глупая старуха»,— выбросил чашу с песком. И тут он увидел, что песок на его глазах превратился в радугу. И только тогда монах подумал о том, что это была необычная женщина, возможно, сама Ваджрайгини. С этими мыслями он и пошел к Учителю. «Ты совершил большую ошибку, хоть ты и монах, но поступил очень глупо, — выслушав его рассказ, сказал Учитель,— но не расстраивайся, Ваджрайгини еще три раза попытается взять тебя с собой в Чистую землю. Завтра выйди из монастыря на дорогу и жди. Ты увидишь пятерых женщин, у них будут лица красного цвета. Как только они появятся, ты должен схватить одну из них и просить ее взять с собой в Чистую землю». Монах последовал совету Учителя. И действительно, он увидел на дороге пятерых очень нарядных женщин. Однако у него не хватило смелости схватить одну из них. Сомнения охватили его; а вдруг это обыкновенные женщины, и что подумают люди, увидев, как монах бросается на них. Пока он раздумывал, женщины исчезли. Услышав об этом, Учитель сказал, что монах вновь проявил глупость и что на следующий день придут три женщины, одна из которых может взять его с собой. Но и на этот раз история повторилась. Сомнения, страхи, терзавшие душу монаха, вновь помешали ему, женщины же исчезли. На третий день на дороге появилась одна женщина, и монах на сей раз без колебаний схватил ее, и тут он действительно увидел богиню Ваджрайгини. «Жаль, что ты сразу не мог меня разглядеть, ты уже сейчас мог бы быть в Чистой земле. Но не волнуйся, в момент смерти я обязательно приду за тобой, чтобы повести в Чистую землю, ты это заслужил».

Итак, мы завершаем наши лекции. Не забывайте после духовных упражнений совершать посвящения заслуг на благо всех живых существ. И помните, если есть благоприятная возможность трудиться для духовного совершенствования, то упорно работайте, а появляется время для отдыха, — наслаждайтесь жизньюНо не смешивайте все вместе. Помните о том, что вам не следует демонстрировать практику «пхова» другим людям. Это ваша личная духовная работа. Если же кто-то, прочтя лекции, заинтересуется и проявит желание практиковать «пхова», то следует найти хорошего Учителя и получить от него непосредственное наставление. Если же лекции будут изданы, то они помогут тем, кто уже получил Учение непосредственно от Учителя и решил практиковать. Я желаю вам успеха.