Тайная ересь Иеронима Босха

ENIGMA

Посвящается Джону, Бекки и Хилл и

Линда Харрис

ТАЙНАЯ ЕРЕСЬ ИЕРОНИМА БОСХА

THE

SECRET

HERESY ( Lynda Harris

OF

HIERONYMUS

mS Books

ТАЙНАЙ

^^Линда Харрис^) £Р£СЬ

ENIGMAМосква, 201 ^

УДК 75.071.1(492)"14" ББК 85.143(4Нид)42-8 Х21

Харрис, Линда

Тайная ересь Иеронима Босха / Линда Харрис; [пер. с англ. М. Клименко]. — Москва: Энигма, 2014. — 264 с. + 48 с. цв. вкладки — Доп. тит. л. англ.

ISBN 978-5-94698-153-8

Фактически, настоящая книга представляет собой дешифровку «кодов тайной ереси» в творчестве Иеронима Босха. Изучив огромное количество материала и проанализировав массу фрагментов картин, в том числе и несохранившихся, автор показывает, как сильно заблуждались современники и именитые заказчики великого художника, полагая, что имеют дело с добропорядочным христианином, иллюстрирующим христианские представления. Л. Харрис открывает нам новые грани работ Босха, доказывая, что все его произведения последовательно передают еретические доктрины.

Книга содержит большое количество иллюстраций, как черно-белых, так и цветных, которые доставят читателю настоящее эстетическое наслаждение, и предлагает вновь восхититься творчеством этого великого мастера.

First published by Floris Books, Edinburgh

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав

© 1995,2002 Lynda Harris © М. Клименко,перевод, 2014 © В. Серебряков,оформление, 2014 © ООО Издательство «Энигма», 2014

ISBN 978-5-94698-153-8 © ООО«ОДДИ-Стиль»,2014

С0ЭЕРЖАН11Е

Благодарности

Важную роль в создании этой книги сыграли многие люди, и в первую очередь мой муж Джон, чье терпение и бодрость духа были безграничны. Без его участия и помощи в моих поездках по самым таинственным и неизведанным местам книга никогда не была бы написана. Меня очень поддерживали мои дети — Бекки и Хилли (Кен), а также друзья и родные: Джоан Эш, Аннела Твитчин, Наоми Крим, Карола Бересфорд-Кук, Майк и Эвелин Харрис.

Особенно хочу поблагодарить профессора Наоми Миллер, Гарольда и Адину Бар-трам, Пенелопу Крим и Жаннет Уиллис за консультации и профессиональную помощь. Огромное спасибо Еве Вэбб, Аннике Харви, доктору Райану из Варбургского института и доктору Пувачичу из Института славистики за помощь в переводе текстов.

Невозможно переоценить любезное участие профессора Уолтера Гибсона, который прочитал рукопись на ранней стадии ее создания. Его рекомендации были чрезвычайно полезны в дальнейшей десятилетней работе над книгой. Мне также очень помогли замечания доктора Джорджа Грэнера и Мэриджо Грэнер (Париж). Профессор Николас Дэвидсон оказал содействие в рассмотрении венецианской темы, любезно предоставив свои последние неопубликованные работы по ересям в Венеции. Его помощь невозможно переоценить также, как и бесценную помощь доктора Джона Мартина, идеи которого значительно продвинули мои изыскания. Кроме того, выражаю искреннюю благодарность реставраторам и хранителям музеев, в частности доктору Кармен Диас из Королевского дворца в Мадриде, доктору Гвидо Янсену из Роттердамского музея, доктору Лоре Сандер из Музея индийского искусства в Берлине и господину Луиджи Сайте Савио из Венецианской Академии. Я также признательна доктору Питеру Кляйну из Гамбургского университета и Бернарду Вермету из Роттердамского музея, которые предоставили актуальную информацию о технических исследованиях картин Босха.

Хочу также выразить огромную благодарность моему редактору из издательства «Floris» Кристоферу Муру. Его тактичная редактура усовершенствовала окончательный вариант книги. Спасибо ему за терпение, с которым он вносил многочисленные изменения и дополнения в уже набранный текст. Кроме того, я очень ценю работу Мэри Чаррингтон над иллюстрациями и дизайн Христиана Маклина.

Линда Харрис, Лондон, 2001

Схема 1. Модель Вселенной, «Откровения Еноха», Начало I в. н.э., Словения

Рай третьего неба

Древо жизни
Воды, на которых покоится земля

Место

трансформации

Второе небо

Первое небо

Небесный свод Падшие ангелы Место диссонанса

Схема 2. Катарская модель Вселенной: еретическая версия раннехристианской модели, которая во многом совпадает с устройством мироздания в картинах Босха

t

Схема 3. Установленная официальной церковью модель Вселенной, широко распространенная в VIII—XVI вв.

Карта 1. Местоположение различных религиозных групп в Боснии и Герцеговине в Средние века и период турецкого нашествия (Cirkovic, Istorijci Srednjovekovne bosanske drzcive, Belgrade, 1964)

Карта 2. Места расположения стел (катарских надгробных плит) в Боснии и Герцеговине (Bihalji-Merin, Benac, 1962;Kutzli, 1977)

ТАЙНАЯ ЕРЕСЬ ИЕРОНИМА БОСХА

Мифы и доктрины катаризма имеют особое значение для данного исследования, в котором мы будем рассматривать антиклерикальные символы в произведениях Босха как закодированное послание катаров. Иконография Босха до сих пор недостаточно изучена. Его творчество иногда интерпретировалось как еретическое (см. главу 2), однако чаще художника считали эксцентричным, но верным христианином, находившимся под влиянием алхимии и посвятившим свое творчество теме ада и бесов. Такое восприятие искусства Босха основано на неправильной трактовке его мировоззрения. Художник был прежде всего мистиком, который воспринимал материальный мир как тьму в отличие от сферы духа. Он писал яркие картины потустороннего мира, изображал сцены ада. Чтобы понять творчество Босха, следует относиться к его произведениям как к духовному посланию.

Балдасс так формулирует эту мысль: «Уникальная в истории искусства, выдающаяся особенность творчества Босха, которое так долго оставалось непонятым, заключается в логической последовательности и ясности его концепции мира, выраженной во всех его произведениях. Такими качествами наделены только истинные духовные лидеры человечества»¹.

В последующих главах мы изучим связь между мистическими символами в картинах Босха и его тайной, еретической верой. Однако нам следует начать исследование с рассмотрения самой этой веры. Какое место занимает ката-ризм в истории западных религий? Каково его происхождение? Была ли эта ересь лишь отражением средневековых представлений или древним универсальным мировоззрением?

Происхождение дуализма

Давайте начнем нашу беседу о катаризме с того непререкаемого факта, что он является гностической религией. Подобно всем другим членам этой религиозной семьи, катаризм носит явно дуалистический характер, исходя из того, что духовность есть свет, а материя — тьма. Гностическое разделение духа и

материи само по себе не является чем-то исключительным, признаки дуализма можно найти во многих религиях. Важно, насколько дуализм определяет основополагающие догмы вероучения, чтобы выделить его из числа прочих. Гностицизм утверждает дуалистический принцип, трактующий материальный мир как энтропию и смерть. Этим миром правит Князь тьмы, и он же является его создателем. Духовный мир существует как отдельная сфера, которой правит Бог. Факт рождения в физическом теле гностики считают ловушкой, из которой очень трудно вырваться. Душа, попавшая в материальный мир и пойманная в колесо реинкарнаций, по их мнению, является духовно «опьяненной», «спящей» или даже «умершей». Она словно впала в забытье и не помнит о своей духовной природе. Но энтропия души не вечна, придет Спаситель из Царства света, чтобы освободить ее. Освобождение души начинается с ее просвещения и заканчивается окончательным ее уходом в духовные сферы света и вечной жизни.

Но что послужило источником дуализма? Каково происхождение многих гностических сект, появившихся в конце прошлой — начале нашей эры? Трудно дать однозначный ответ на эти вопросы. Уолкер полагает, что «гностицизм сформировался на пересечении многих древних культур»².

Мифы, символы и идеи мировых религий от Рима до Индии легли в основу учений различных гностических сект. Огромное влияние оказали мифы Древнего Египта, дуалистические доктрины зороастризма, древнегреческая философия, иудаизм и христианство.

Интересно мнение Р.М. Гранта о том, что первыми гностиками были иудеи, которые отошли от собственной веры. Этим объясняется крайне отрицательное отношение гностиков к Ветхому Завету, а также и то, что они часто идентифицируют создателя и Князя мира сего с Иеговой, богом евреев³.

Но вне зависимости от того, был или нет гностицизм развит иудеями-от-ступниками, становится все более очевидно, что значительная часть первых христиан, многие из которых были евреями, исповедовала религию в ее гностической форме. Некоторые исследователи полагают, что даже в учениях Христа можно найти черты гностицизма. Многочисленные доказательства изложены в книгах таких авторов, как Грант и Вельбурн, с которыми читатель может ознакомиться. Гностические идеи, распространившиеся в тот исторический период среди иудеев, были далеко не новыми. Напротив, в них отразились тайные учения самых древних верований и религий.

Насколько далеко в прошлое уходят дуалистические представления? Вполне вероятно, что они существовали в доисторический период. В самых древних, дошедших до нас мифах, можно найти признаки дуализма. Например, миф о Матери-Прародительнице. Самые ранние версии этого мифа, существовавшие на Ближнем Востоке и в Греции, словно списаны с одного прообраза, который имел скрытое дуалистическое значение. В основу месопотамских мифов о Таммузе и Иштар и древнегреческих мифов о Дионисе, о Венере и Адонисе положен один общий сюжет. Древнеегипетский миф об Изиде и Осирисе также представляет собой его несколько измененную версию. Похожие сюжетные линии встречаются в Библии: история Иосифа, жизнеописание Иисуса Христа.

Сказание о Таммузе и Иштар, наиболее древняя версия данного широко распространенного мифа, дает наилучшее представление о его первоначальном значении. Первый месопотамский письменный источник датируется приблизительно 2500 годом до н.э., однако миф появился намного раньше. История повествует о Таммузе, молодом человеке, смерть и новое рождение которого ассоциируются со сменой времен года и природным циклом. Его мать и жена Иштар — великая богиня небес и земли. Летом Таммуз наслаждается своей любовью с Иштар, но это длится недолго. В конце лета он умирает, и убитая горем Иштар спускается в мир мертвых, чтобы спасти его. С ее помощью он возвращается в мир живых. И цикл любви и смерти начинается снова.

Повторяющийся цикл рождения и смерти в сказании о Таммузе может восприниматься по-разному. Чаще всего миф считают рассказом о смерти и воскресении. Все живое берет начало из земли. Растет под солнцем и, умирая, возвращается обратно к матери-земле. При наступлении следующего цикла Прародительница всего живого дает ему новую жизнь. Эта циклическая модель, соответствующая описанию жизни растений, несомненно, в древние времена применялась и по отношению к человеку как схема реинкарнаций. Считалось, что жизнь есть физическое существование на земле, а смерть — это уход под землю, где находится темный загробный мир.

Являлось ли это единственной интерпретацией мифа? Возможно, для верховных шаманов, жриц и священнослужителей эти мифы таили в себе и другой эзотерический смысл. Согласно дуалистической трактовке смерть Таммуза и его уход в мир мертвых означали его падение во тьму физического мира. Из этой темной сферы его спасает Иштар, его мать и возлюбленная. Взаимоотношения Иштар и Таммуза показывают, что она является его духовной сущностью. Иштар вызволяет его из мира тьмы и возносит в мир света. Гностики конца прошлой — начала нашей эры аналогичным образом описывают спасение души, но в их текстах тайная символика становится более определенной. Скорее всего, они не просто повторяли дуалистическую интерпретацию древнего мифа, а раскрывали его изначальный тайный смысл.

Шведский ученый Виденгрен придерживается схожего мнения об интерпретации этого послания. В своей книге «Элементы месопотамской культуры в манихействе» он проводит исследование, сопоставляя месопотамский миф о Таммузе, индийские Упанишады и учения гностиков (в частности, манихеев) о душе. На наш взгляд, индийские Упанишады свидетельствуют о том, насколько широко были распространены идеи дуализма. Далее мы будем рассматривать проникновение дуализма в культуру Западной Европы и Ближнего Востока.

При сопоставлении манихейства и гностицизма можно найти в них много общего.

Формирование манихейства и гностицизма относится к началу нашей эры, когда уходит в прошлое эпоха матриархата и наступает эпоха патриархата. Идея о Матери-Прародительнице как основе всего сущего преобразуется в образ Бога Отца. В гностических системах Бог Отец полностью отъединен от материального мира. Его Сын (Таммуз в месопотамской мифологии) одновременно проявляет себя в двух ипостасях: и как чистый дух (Спаситель), и как падшая душа.

В манихействе воплощенная душа часто персонифицируется в образе Адама. В такой же трактовке представляет Адама и катаризм. Здесь манихейство и катаризм тесно переплетаются и используют общие символы (далее по тексту они будут подробно рассмотрены, в частности, в главах 5,8 и 9). Но поразительно другое — насколько схож катаро-манихейский миф об Адаме как коллективной душе человечества с месопотамским мифом о Таммузе. Например, когда Таммуз умирает, он попадает в подземный мир, и Иштар (его дух) оплакивает его гибель:

Бог предан земным страданиям...

Мое сердце плачет, как флейта,

И стремится туда, где всемогущий Таммуз,

Связанный, как ягненок, скован материей и отдан во власть ада...⁴

Катаро-манихейская религия пользуется такими же символами и метафорами, говоря о земных цепях и страданиях, когда душа обретает плоть и опускается из мира света во мрак материальной жизни. В месопотамском мифе, спускаясь во мрак, Иштар постепенно отдает свою корону, украшения и накидку⁵. А в манихействе и катаризме говорится, что души, обретая материальное тело, теряют ауру тела духовного, сотканного из света. И если плоть умершего Таммуза терзают псы и жалят змеи, а он лежит неподвижно, словно в забытьи⁶, то в писаниях Мани и катаров также присутствует понятие сна и забытья, которые настигают душу (или Адама), как только она оказывается заточенной в телесную оболочку.

Вместе с тем находящаяся в состоянии инкарнации душа Таммуза сохраняет божественное знание, которое помогает ему принять спасение. В катаро-ма-нихейской традиции то же самое происходит с Адамом.

В древнемесопотамском мифе Иштар спасает Таммуза, спустившись за ним на корабле в обитель смерти:

Она спустилась в мир тьмы на большом корабле...

...чтобы вернуть его из пропасти нижнего мира...⁷

Спаситель (в катаризме— это Иисус, в манихействе— Иисус или Мани) тоже спускается в ад, чтобы спасти души от духовной смерти. И так же как в мифе о Таммузе, спасенная душа на корабле возносится в Царство света и радости (см. главу 11), где она снова сливается со своим духом в единое целое.

Манихейство и развитие катаризма

Сопоставляя месопотамский миф о Таммузе с идеями и образами манихейства, Виденгрен отмечает, что основные доктрины манихейства повторяют по сути доктрины других гностических учений⁸. Религия Мани объединила более древние верования, акцентировав и развив некоторые их идеи, для выражения которых использован ряд символов. Манихейство уникально в своей открытости и широкой популярности, а также исключительно по продолжительности своего существования. И это делает его особенно значимым для рассмотрения катаризма.

История этих двух религий начинается с возникновения манихейства. Новая вера сформировалась в Месопотамии в III веке н. э. Она объединила идеи более ранних религий, включая гностическое христианство, зороастризм и даже буддизм. Ее основателем считается гениальный мистик Мани, имя которого впоследствии было настолько опорочено, что до сих пор у многих оно вызывает неприязнь. Мани родился в 216 году н.э. в Вавилоне (рядом с современным Багдадом) в знатной парфянской семье, исповедующей зороастризм. Отец воспитал его в аскетическом духе в соответствии с требованиями гностицизма. Впоследствии Мани отходит от отцовской веры и создает собственную новую религию. Его система отличалась крайним дуализмом. Мани проповедовал, что мироздание состоит из семи небес, которые Бог создал из кожи, содранной с демонов, затем сложил горы из костей мертвых демонов, а почву выстелил из их экскрементов. Эти описания при их буквальном прочтении (а их именно так и воспринимали) производили жуткое впечатление. Вселенная света по контрасту с миром материи была описана как область идеальной чистоты и невиданной красоты. Столь крайние представления о мироздании вызвали негативную реакцию со стороны представителей других религий, но они нисколько не оттолкнули последователей Мани. Несмотря на крайний аскетизм (возможно, именно благодаря ему), манихейство получило широкое распространение.

В отличие от других гностических религий, манихейство было открыто для любого, кто хотел примкнуть к нему. И неважно было, к какому вероисповеданию ты принадлежал ранее. Доктрины Мани провозглашались открыто, проповедники стремились обратить в манихейство как можно больше людей. В 242 году н.э. двадцатишестилетний Мани уже сформулировал основные идеи своего учения, и его проповеди собирали толпы народа. В 277 году н.э. официальной религией в Месопотамии становится зороастризм, однако к этому времени доктрины Мани, изложенные в его книгах, уже получили широкую известность. Созданное им новое гностическое учение быстро распространилось. В IV веке, находясь на пике своей популярности, манихейство распространяет своих многочисленных адептов по всей Римской империи. Вскоре оно становится серьезной угрозой для молодой христианской церкви, но уже в шестом столетии христианство подавляет его в западных областях империи.

К концу VI века кажется, что манихейство совсем исчезло из западных областей Европы, но как мы увидим далее, оно просто ушло в подполье. В то же время в нехристианском мире манихейство исповедовалось открыто. Известно, например, что в восточном направлении оно продвигалось по Шелковому пути. В IX веке манихейство распространилось в Средней Азии, в оазисе Тур-фан, а с VII по XIV век в Китае. Кроме того, по мнению Оболенского, Рансимана и ряда других ученых, манихейство все еще сохраняло свои позиции на Ближнем Востоке. Оно оказало сильное влияние на павликианство — армянское религиозное учение седьмого столетия. Согласно византийским историкам IX века, павликиане придерживались основных доктрин Мани, но при этом накладывали запрет на чтение любых книг, кроме Нового Завета. Они также переосмыслили идеи манихейства и сделали их более приемлемыми для павликиан-хри-стиан⁹, которые в VIII веке переселились в Турцию и на Балканы, что оказало значительное влияние на развитие там катаризма.

Идеи Мани также были восприняты и другим направлением христианского гностицизма IV века — мессалианизмом. Эта религия зародилась в Месопотамии в начале четвертого столетия. Ее приверженцы вскоре направились в Сирию, где так же, как и в Месопотамии, общались с манихеями. Религиозные учения опирались на идентичные тайные доктрины и придерживались ряда принципов христианского гностицизма. Мессалиане были крайними аскетами. Известно, что они часто уходили в монастыри и становились монахами. Их число продолжало расти, и к пятому столетию мессалианство распространилось в Армении, Каппадокии и на побережье Турции. В VIII веке они, наряду с павлики-анами, населяли Балканы. Влияние этого учения считается вторым по значению в развитии катаризма.

Примерно в середине X века доктрины павликианства и мессалианизма объединяются и создают новое направление в гностицизме. Эта религия впоследствии становится чрезвычайно распространенной на востоке Европы, особенно в Македонии и на территории современной Болгарии. По имени ее первого священника — Богомил (милый Богу) — она получает название бого-милизм. Это не единственное и не самое распространенное название новой религии. История давала ей много имен, мы остановимся на самом известном из них — катаризм.

По мнению Рансимана, катаризм представлял собой обновленную и христианизированную версию манихейства. Религия катаров, подобно учению

Мани, была открыта для всех. Рядовые члены этой церкви назывались «слушателями» или «сторонниками», а священники, как и в манихействе, считались «избранными». Широкое и быстрое распространение катаризма также напоминало манихейство. Утвердившись в Болгарии и Македонии, катары к XI веку достигли Константинополя, а к Xll-му охватили всю Фракию. Активное развитие катаризма в этих регионах сохранялось вплоть до нашествия турок в XIV веке.

Еще на ранней стадии развития в катаризме произошел раскол на две отдельные секты: абсолютные и умеренные дуалисты. Обе секты исповедовали манихейские доктрины, но абсолютные дуалисты были ближе к учению Мани, разделяя зороастрийскую идею о том, что Князь тьмы и материи существовал всегда во Вселенной. Вероятно, они восприняли эту доктрину через призму павликианства. Умеренные дуалисты, напротив, были ближе к зерванитам, современникам зороастрийцев в Месопотамии¹⁰, которые верили в более древнюю форму двойственности, утверждавшую существование двух божественных начал — Тьмы и Света — как сыновей единого Бога. Умеренные дуалисты, вероятно, опирались на доктрины мессалианизма (включающие и учение зер-ванитов, и христианские идеи). Они полагали, что Сатана, олицетворение зла, первоначально был любимым старшим сыном Бога¹¹. Ведь именно он после падения стал Князем всего материального мироздания. Несмотря на влияние зерванитов, мессалианизма и христианства, близкий к манихейству умеренный катаризм оказался более широко распространенным и просуществовал более длительный период. Именно его признаки мы видим в произведениях Босха.

Еще до распространения катаризма в Западной Европе его догмы получили здесь своих многочисленных приверженцев и миссионеров. В XI веке катары появляются в западных областях Европы, а к XII веку катаризм уже охватил Германию, Фландрию, Францию, Италию и особенно Ломбардию и Лангедок (рис. 1 и 2). В ряде стран он становится серьезной угрозой официальной христианской религии, вследствие чего подвергается жесточайшим преследованиям со стороны греческой православной и Римской католической церквей. В XII—XIV веках катары-беженцы присоединились к катарским общинам в Боснии и на Далматинском побережье. В Боснии, где преследования были незначительными, катаризм фактически становится ведущей религией. Боснийские катары (умеренные дуалисты) известны как патарены или члены боснийской церкви¹².

Новые манихеи в Европе

В средневековой Европе катаров часто называли болгарами. И это является еще одним подтверждением того факта, что их религия появилась в Болгарии. Практически все современные исследователи придерживаются такого

Рис. 1. Руины катарского замка Монсегюр (Лангедок). Разрушен при осаде в 1244 г.

мнения, признавая, что у западноевропейского катаризма были прямые связи с восточноевропейским богомилизмом. Кроме того, для Средневековья было очевидным, что катаризм имеет манихейские корни. На протяжении многих лет этот постулат оставался неоспоримым, но недавно ряд ученых подвергли его сомнениям. Принимая во внимание, что катаризм и богомилизм возрождали традиции примитивного христианства, находившегося под влиянием гностицизма, общая философская основа этих религий и манихейства объясняется заложенными в ней универсальными гностическими идеями.

Такое мнение становится сегодня все более популярным. Отчасти оно подтверждается и тем, что писали о своей вере сами катары и их византийские предтечи. Они называли себя христианами и избегали термина «манихейство». Имеется одно небольшое, но существенное исключение: в 1043-1048 годах Ансельм, настоятель храма в Льеже, писал о группе поселенцев в епархии Шалоне.

Рис. 2. Замок Сирмионе (озеро Гарда, Ломбардия), цитадель катаров. Разрушен в 1276 г.

Согласно Ансельму, эти люди

...исповедовали сатанинское учение манихеев и собирались на свои тайные мессы... они ошибочно утверждали, что Святой Дух передается посредством рукоположения... И упорствуя в своей ложной вере, заявляли, что Бог ниспослал Святой Дух пророку Мани, который есть не кто иной, как сам Святой Дух...¹³

Это важное свидетельство доказывает, что в середине XI века среди европейских ересей встречались верования, связанные с манихейством. Позднее, когда ересь широко распространилась и была подвергнута преследованиям, еретики стали осторожнее. В период активного гонения со стороны официальной церкви одно упоминание о Мани означало бы смертный приговор. Неудивительно, что в таких условиях павликиане, мессалиане, богомилы и катары называли себя христианами, а не манихеями.

Когда катары провозглашали себя христианами, они сознательно избегали некоторых доктрин катаризма, которые лежали вне христианства. Также и ма-нихеи считали себя истинными христианами¹⁴, признавая в то же время, что их христианство было гностическим. Доктрины катаризма прошли длинный путь и сформировались под влиянием разных источников. Они опирались не только на Новый Завет (особенно Евангелие от Иоанна), но и в значительной степени на гностические идеи Мани.

Противники катаризма, в отличие от самих еретиков, свидетельствовали более определенно о настоящих корнях этой ереси. Они описывали катаров как современных манихеев. Например, доминиканский монах Бернард Гюи в 1323-1324 годах дал полное и точное описание вероисповедания катаров. Первая из его шести рукописей начинается со слов:

(1)0 современных манихеях и их ложном учении Еретики-манихеи и их сторонники утверждают, что есть два бога: бог добра и бог зла. Они учат, что весь видимый материальный мир сотворен не Богом Отцом Небесным, которого они называют богом добра, а дьяволом — богом зла... Таким образом, у них два создателя... и два мира: один — невидимый мир духа, и другой — видимый мир материи...¹⁵

Ученые, придерживающиеся неманихейской теории происхождения катаризма, оспаривают свидетельства этого и других текстов, полагая, что духовенство православной греческой и Римской католической церквей использовало термин «манихейство» для обозначения любой дуалистической ереси. Утверждая это, они недооценивают деятельность агентов официальной церкви, которые располагали подробной информацией о манихействе и катаризме. Для успешной борьбы с дуализмом церковь должна была узнать как можно больше о своем противнике, чтобы впоследствии использовать полученные данные против еретиков.

Следует внимательно прислушаться к высказываниям средневековых священников о манихействе и катаризме. Имеется целый ряд достоверных источников. Лучшим из них считается писание святого Августина (конец IV века), который сам исповедовал манихейство в течение девяти лет. В настоящее время выявлено, что он писал о манихействе, опираясь на два источника оригинальных текстов, обнаруженных совсем недавно. Они были найдены в первой половине XX века: один в Турфанском оазисе в Китае, а другой в Фаюмском оазисе в Египте. Тексты содержат обширные сведения о манихействе и доказывают точность описаний святого Августина.

Святой Августин излагает свои основные идеи в работе «О ересях» и развивает их в некоторых других текстах, где он однозначно утверждает, что у ката-ризма было много общего с манихейством. Он передает не только их доктрины, но и описывает церковные обряды и структуры. Его писания, несомненно, были хорошо известны священникам, преследовавшим катаров.

Другим важным источником информации о манихейской ереси считается полемический трактат «Деяния Архелая». Виденгрен говорит, что трактат полон ненависти, искажающей суть учения Мани... Христианские нападки на Мани, однако, содержат много подлинной информации о нем¹⁶. Протоколы, написанные в 325 году, являются самым ранним антиманихейским сводом. Весьма интересна история их многочисленных воспроизведений. Большое число копий было сделано во Франции начиная с IX века¹⁷. Официальная церковь изучала протоколы наряду с писаниями святого Августина, что заставляет сделать вывод о преследовании ею еретиков-дуалистов. Мы не располагаем неоспоримыми фактами, но не исключаем вероятности того, что в IX-X веках дуалистические ереси проникли в Европу. Таким образом, можно предположить, что дуалистическая ересь была всплеском манихейства. Это наиболее вероятный вывод, поскольку манихейство было единственной дуалистической ересью, когда-либо широко распространенной на западе Европы.

Скорее всего, в VI веке религия Мани ушла в подполье и снова появилась только в IX веке. В XI веке европейское манихейство, вероятно, объединилось с христианской версией дуалистической религии, которая была принесена на Запад балканскими богомилами.

В XII веке новая манихейская религия завоевала в Западной Европе твердые позиции. В этот исторический период учение Мани все еще сохраняло свой принцип открытости для всех, который всегда способствовал его быстрому распространению. Однако именно открытость манихейства позволила официальной церкви получить о нем исчерпывающую информацию. К1230 году, когда инквизиция приобрела официальный статус, священники уже долго боролись с манихеями и собрали о них много информации. Церковь часто превратно судила о катарах: трактат Гуи, к примеру, называют «Кондуит инквизиции о развращенности еретиков». Сведения о еретиках, изложенные Гуи, достоверны и точны. Сегодня общеизвестно, что инквизиция давала правильные трактовки. Церковь отвергала ересь, но не искажала ее догмы.

Наиболее ценная информация о катаризме изложена инквизиторами, которые ранее сами принадлежали к катарам. Таким примером является известный доминиканский священник XIII века Райнериус Саккони из Пьяченцы. Новообращенные христиане становились самыми фанатичными преследователями катаров, сообщая о тайных доктринах еретиков. Их важная информация считалась ценным вкладом в святое дело борьбы с ересью. Протоколы инквизиции сохранили эти сведения до сегодняшнего дня.

Инквизиторы могли узнать о доктринах катаризма и непосредственно из катарских писаний. Известно, что в Средние века они были общедоступны. Оригинальные тексты катаров оставались в обращении до XIV века, но к XV веку в результате гонений со стороны западноевропейской церкви эти книги исчезли. Многие из них были сожжены, оставшиеся надежно скрыты катарами от преследователей. Так, сокровищница разрушенного в 1244 году замка Монсегюр (рис. 1), скорее всего, представляет собой тайник ценных книг. Когда-нибудь тайник будет обнаружен, и сохранившиеся книги снова увидят свет. В настоящее время учеными XX века найдено в европейских библиотеках несколько тайных катарских писаний.

Наряду с этими писаниями и протоколами инквизиции, мы также располагаем непосредственными признаниями еретиков. За двести лет постоянных гонений было арестовано огромное число катаров, которые в ходе следствия отреклись от своей веры. Допросы были записаны, и их протоколы сохранились. Полученные признания, которые так скрупулезно регистрировались, интересны для нас, но наверняка не представляли собой ничего нового для инквизиторов. Вопросы задавались лишь с целью идентификации ереси и должны были подтвердить обвинения в катаризме, который и без того был хорошо известен инквизиции. Средневековая христианская церковь, прекрасно осведомленная и образованная, утверждала, что катаризм был основан на доктринах манихейства. Нам остается лишь уважать ее знание вопроса, даже если, на наш взгляд, она была чрезмерно жестока и безжалостна в гонении еретиков.

Религия тьмы и света

Некоторым современным исследователям, не учитывающим манихей-ские корни катаризма, представляется, что это еретическое учение не было крайне дуалистичным. При сравнении контрастных описаний тьмы и света манихейского апокалипсиса и Страшного суда с образами одного из немногих сохранившихся катарских текстов их общность становится очевидна. Эта книга катаров, которую часто называют «Тайная книга», известна также как Евангелие от Иоанна или «Тайная вечеря». В ней приводятся ответы Иисуса на вопросы, которые задает Ему Иоанн Евангелист во время Тайной вечери, в том числе описывается христианизированная версия создания мира Сатаной, Крещение Христа и Его миссия, а также апокалипсические картины конца света. Тайная книга была создана балканскими умеренными дуалистами в XI веке и достигла Западной Европы в конце ХИ-го. Она получила широкое распространение среди европейских катаров и стала одним из наиболее важных катарских текстов.

В последующих главах мы будем часто обращаться к Тайной книге, а на данной стадии нашего исследования приведем цитату о конце света и судьбах спасенных и погибших душ. Катары так описывают эти события:

...По попустительству Бога Отца мрак опустится на Землю, и адский огонь сожжет все от самых низких глубин до свода небесного... И тогда Сатана, Князь мира сего, будет попран и брошен в океан огня.

И Сын Божий сойдет с небес, чтобы судить, и закроет навсегда врата ада и запрет дьявола с грешниками, плачущими и стенающими в напрасных мольбах из чрева Земли...¹⁸

Манихейство дает аналогичное описание конца света в огне:

...Ангел небесный сойдет на Землю. И твердь поднебесная будет опрокинута, и пламень охватит все земли и гореть будет, пока не истребит все, что подвержено тлену, и пока не освободит весь мир от власти тьмы...¹⁹

Другие манихейские тексты, которые приводятся Джексоном в его статье 1930 года, описывают события, наступающие после всеобщей гибели в огне:

...И тогда избранные взойдут на третьи небеса, расположенные над Землей и под Твердью поднебесной. И воссоединятся с богами, живущими там, и будут взирать свысока на злодеев, корчащихся в адском огне...²⁰

Мы видим, что манихейские и катарские тексты дают схожие картины гибели Земли и поднебесья. Подобные описания встречаются и в других ересях. Все гностические религии говорят об огне, который в конце света сожжет Землю и уничтожит материю во Вселенной. В то же время описание избранных, которые присоединятся к богам (или Спасителю) над небесным сводом и будут с презрением смотреть на грешников, страдающих в адском пламени, нигде больше не встречается. Такая аналогия манихейских и катарских текстов не может быть простым совпадением. Явные манихейские заимствования в катарской Тайной книге могли появиться только в результате непосредственной взаимосвязи двух религий.

Описания конца света, весьма жуткие, на наш взгляд, вполне соответствуют современным трактовкам дуалистичности манихейства, но несколько расходятся с нашими представлениями о христианизированном катаризме. Нельзя отрицать, что катары следовали идеям Нового Завета и относились к простым мирянам с сочувствием и пониманием. Они считали, что души обычных людей остаются духовно живыми и подлежат просвещению и спасению. Проблема была лишь в том, что не все души могли быть отнесены к этой категории. Как ранее манихеи, катары полагали, что некоторые души были изначально отданы бесам. Такие души считались духовно мертвыми, и для них не было никакой надежды на спасение. Логически развивая эту мысль, они пришли к выводу, что некоторые люди были демонами в человеческом обличье. Именно они становились самыми богатыми и влиятельными членами общества и церкви, и, разумеется, инквизиторы были отнесены к их числу²¹.

Демоны в облике людей всегда служили Сатане и не могли рассчитывать на спасение. Обычные человеческие души, по мнению манихеев и умеренных катаров, тоже могли разделить печальную участь бесовского мира, гибнущего в огне. Согласно писанию святого Августина, манихеи считали, что в том случае, если хорошие по своей природе души оказались не в состоянии за время земной жизни очиститься от зла, то после Страшного суда им уже не спастись. Так, в Тайной книге Иисус говорит: «Отойдите от меня, грешники, гореть вам в вечном огне вместе с Сатаной и слугами его...»²² В Евангелии от Матфея (25:41) нераскаявшиеся грешники осуждаются на муки адские. Умеренные катары называли падшими те души, которые настолько погрязли в материальном мире, что не смогли разорвать с ним связь. Позднее мы рассмотрим, как Босх в своих произведениях изображает судьбу обычных непросвещенных душ, не сумевших вырваться из пут Сатаны.

Катары знали, что этим миром правит Сатана и, значит, его слуги (инквизиторы) одержат победу над теми, кто исповедует религию света. Так и случилось. Инквизиция полностью их уничтожила. К XV веку о катаризме забыли почти во всей Европе, оставались лишь малочисленные тайные общества. В XVI веке еще встречались небольшие катарские общины, а в XVII веке они окончательно исчезли.

Немногим дольше катаризм продержался в Боснии. В конце XV века Боснию завоевали турки, которые хоть и не преследовали катаров, но создали условия, в которых предпочтительнее было принять ислам. К XVII веку боснийские города, некогда населенные катарами, стали мусульманскими, а в отдельных случаях католическими или православными. Вероятно, где-то еще оставались преданные приверженцы катаризма, но мы не располагаем достоверными сведениями об их присутствии в Боснии XVIII и XIX веков...²³

Искусство и религия во времена Босха

Босх родился в 1453 году во времена турецкого вторжения в Боснию. Ни одна из его картин не датирована, но стилистические и другие признаки указывают, что произведения в характерной для автора творческой манере были

выполнены в период с 1500 по 1516 год (год смерти художника). Мы вернемся к рассмотрению вопроса о датировке его произведений в главе 13.

В 1477 году, когда Босх был еще очень молод, к власти в Нидерландах пришли Габсбургские правители, заменившие герцогов Бургундских. В этот период искусство находится под постоянным патронажем Римской церкви, которая вкладывает в него большие средства, однако не делает почти ничего, чтобы провести столь необходимые церковные реформы. Большое внимание развитию искусства уделяли: Сикст IV (папа римский с 1471 по 1484 год), в годы понтификата которого была построена Сикстинская капелла; Александр VI (папа римский с 1492 по 1503 год), печально известный отец Лукреции Борджиа; Юлий II (папа римский с 1503 по 1513 год), покровитель Микеланджело; Медичи Лев X (папа римский с 1513 по 1521 год), чьим любимым художником был Рафаэль. Спустя приблизительно пятнадцать месяцев после смерти Босха, Мартин Лютер инициировал Реформацию, вывесив свои 95 тезисов на дверях церкви Всех Святых в Виттенберге.

Как мы можем видеть, годы жизни Босха пришлись на исторический период, непосредственно предшествующий Реформации, а его творческая деятельность совпала по времени с итальянским Высоким Возрождением. Однако стилистика его произведений остается в русле готического искусства Северной Европы. Ренессанс (направление в искусстве, вдохновленное античными образцами, методами и приемами) достиг Нидерландов примерно к 1516 году, то есть году смерти Босха. В XV веке творчество художников севера Европы развивалось вне итальянского влияния, находя собственные пластические приемы и средства выразительности для создания образов средневекового христианства.

Картины Босха выполнены в голландском стиле, и на первый взгляд их иконография соответствует традиционным канонам. Символика его произведений говорит о доскональном знании художником североевропейской культурной традиции, еще не испытавшей на себе влияния Ренессанса. Его вероятная поездка в Венецию (приблизительно в 1500 году) была обусловлена особыми причинами, которые мы рассмотрим в главе 2. В Венеции он встречался с великими художниками Возрождения Леонардо и Джорджоне, можно заметить взаимовлияние их творческих стилей. Но это не сделало Босха художником Высокого Возрождения. Его творческое кредо и менталитет сформировались в условиях поздней нидерландской готики, и путешествие в Италию не могло этого изменить.

Готическая основа творчества Босха исследована в книге Й.Хейзинги «Осень Средневековья», где автор однозначно дает понять, что Босх жил в чрезвычайно тревожные времена. Эпидемия чумы, поразившая Европу в 1345 году, продолжала возвращаться кратковременными вспышками в течение всего пятнадцатого столетия. Чума была особенно страшна, но она была лишь одной из многочисленных неизлечимых болезней того времени. Людей подстерегали и другие опасности. На путешественников нападали разбойники, а тех, кто оставался дома, могли убить, искалечить и ограбить бродяги-солдаты. Войны, казалось, велись постоянно. Князья безнаказанно издевались над крестьянами. Церковь, как известно, была развращена, духовенство, отпускавшее грехи, оказалось таким же жадным и жестоким, как и знать, а простой люд — необразованным, покоренным и распущенным не менее других. Такое положение, разумеется, не было чем-то новым, но в XIV-XV веках оно стало даже хуже, чем в XI, XII и XIII веках.

Неудивительно, что люди, жившие в то тяжелое время, пытались объяснить зло, царствующее в мире, происками демонов, ведьм и властью Сатаны. Характер средневековой народной культуры постепенно проникал в церковную жизнь. В период позднего Средневековья негативные настроения становятся доминирующими. И чем большую силу они набирали, тем больше противоречили церковным догмам. Священники признавали, что в результате грехопадения миром стал править Сатана, однако что Бог есть создатель всего сущего и на все воля Его. Именно по промыслу Божьему Христос был распят, и принял смерть, и спустился в ад, и воскрес и дьявола посрамил. Как отмечает Эмиль Мале в своей книге «Образы готики», Церковь однозначно утверждает, что весь материальный мир есть отражение великого замысла Бога Отца. Эта идея была сформулирована в XIII веке доминиканским монахом Винсентом из Бове, который трактовал каждый аспект мира как зеркальное отражение Бога. В XV веке эти представления все еще оставались в силе. Даже в самые тяжелые времена церковь твердо заявляла, что человек и природа —творения Божьи и вся Земля во власти Его. Согласно церковной доктрине, происхождение материального мира не имеет с дьяволом ничего общего. Земля — священное место, изначально единое со своим духовным прообразом²⁴.

Как и следовало ожидать, противоречия между учением официальной церкви и реальностью повседневной жизни вызывали определенное недоумение. Церковная догма утверждала, что все во благо, однако священники предупреждали о происках дьявола. В конце Средневековья христиане пришли к мысли, что миром правит все-таки Сатана, но оставался невыясненным его статус. Неясно было, действует ли он по собственной воле или исполняет волю Божью, наказывая человечество за его грехи²⁵. Кроме того, сохранялось уважение к Церкви и ее доктринам, направленным на искупление грехов. Таким образом, обычные христиане не разделяли позиции еретиков о дьяволе и о сотворении им мира. Их дуализм был поверхностным в отличие от определенного и бескомпромиссного дуализма катаров и манихеев. В ряде областей Франции (Бретань, Овернь и Пиренеи) среди верующих возникали дуалистические настроения, но они носили компромиссный характер: дьявол, мол, пытался сравниться с Богом, но ему этого не удалось. По их мнению, Бог создал солнце и дождь, а Сатана сумел создать только луну и град²⁶.

Также имелись разночтения в определении происхождения зла и участия Бога в судьбах несправедливого, жестокого и опасного мира. На такие вопросы всегда трудно дать ответ, тем более в исторические периоды, подобные концу Средневековья, когда тяготы повседневной жизни откровенно противоречат установленным церковным догмам. Церковь приступила к пересмотру своих позиций на соборе в Тренте в 1545-1563 годах²⁷. Реформы были продолжены I Ватиканским собором в 1869-1870 годах. В эпоху Босха главенствовала идея официальной церкви о святости мироздания, что находило отражение в искусстве. Как отмечает Лотте Бранд Филип:

...если голландские живописцы (пятнадцатого века) и разделяют мир небесный и мир земной, то по тем же признакам, что и мы их разделяем, а вовсе не так, как это делали их предшественники. Другими словами, для средневековых взглядов характерно понимание единства этих двух сфер в отличие от представлений о том, что мир небесный и мир земной являются двумя отдельными категориями...²⁸

Современники Босха иногда писали образы святых, искушаемых дьяволом, или сцены наказания в аду, но эти изображения не противоречили церковной догме о главенстве Бога на земле. Другая фольклорная традиция, воспринятая церковью, также существовала наряду с этим традиционным искусством. Примеры тому встречаются на полях манускриптов рукописей или среди архитектурного орнамента готических соборов. Эти произведения были своего рода буффонадой по отношению к более серьезному религиозному искусству. Их шуты, черти и сценки повседневной жизни дразнили духовенство и нарушали согласие церкви и общества, но они никогда не заходили настолько далеко, чтобы стать агрессивными. В творчестве Босха, несомненно, есть что-то общее с фольклорной традицией, однако, как мы увидим в последующих главах, его произведения гораздо более непокорные и гневные, чем народное искусство. Стиль Босха очень своеобразен. Он прибегал к традиции, но также создавал оригинальные образы, абсолютно новые для западноевропейского искусства. Подтекст этих образов говорит об их антиклерикальной направленности и о бескомпромиссном дуализме художника.

Живописная манера Босха оказала огромное влияние на развитие нидерландского искусства. Примерно в 1560 году знаток творчества Босха дон Фелипе де Гевара, продавший Филиппу II несколько картин из своей коллекции, написал в комментарии, что странным произведениям Босха часто подражали и что некоторые художники даже подписывались его именем²⁹. В XX веке историки искусства обнаружили ряд подделок, проведя определение авторства в рентгеновских лучах. Вопрос о том, какие картины можно считать оригинальными, будет рассмотрен далее.

У Босха было много последователей, но не следует думать, что все они были лишь подражателями. Он оказал значительное влияние на живопись шестнадцатого столетия, особенно в Нидерландах. Языки пламени, чудовища и маленькие фигурки людей, которые часто встречаются в картинах Босха, были восприняты с большим интересом. Эти изображения использовались представителями стиля маньеризма. Питер Брейгель Старший считается самым известным последователем Босха, но есть и многие другие. Они обращались к символике Босха, не понимая ее значения. Вместе с тем живопись Босха хранит в себе закодированные послания тайной ереси. К XVI веку об этой ереси уже забыли, и ни церковь, ни широкая публика ею не интересовались. Настроения в Европе изменились, и даже без усилий инквизиции учение катаров потеряло свою популярность. Интерес к гностицизму возродится лишь к концу XIX века.