В царстве мифов. Иллюстрированная энциклопедия

Мало в мире таких стран, для которых река имела бы такое же значение, какое Нил имеет для Египта. Каждый год страшные паводки затапливают большую часть территории страны, вытянутой вдоль реки. Вода выходит из берегов, опрокидывает постройки, опустошает землю, превращая ее в огромное болото. Потом она отступает, и земля возрождается. Разливы приносят с собой плодородный ил, а с ним — обильный урожай и богатство. Цикл смерти и воскрешения египтяне находили и в движении солнца. Для них источник света умирал каждый вечер на западе и каждое утро рождался вновь на востоке.

Сотворение Вселенной

Столицы всех 42 номов имели собственных богов. В крупных религиозных центрах — Гелиополе, Мемфисе, Фивах — акт творения приписывался местному верховному божеству. Атум (Атум-Ра), Птах и Амон (Амон-Ра) — каждый в своем номе провозглашался творцом богов и мира, но совершал он этот акт по-своему.

Мир, по представлениям египтян, не возник из ничего.

В начале времен уже существовал первозданный океан, называемый Нун. Пожалуй, Нун — единственная общая черта египетских космогоний. Нун — это колыбель, в которой появился бог-творец.

Судя по всему, самой древней следует признать гелиопольскую космогонию. Согласно ей, из Нуна вышел бог Атум (Самовозникающий). Его появление не имеет ничего общего с рождением из ничего. Это скорее трансформация, приобретение иной, более активной, формы бытия. Проглотив собственное семя, Атум родил, выплюнув изо рта, богов-близнецов Шу (Воздух) и Тефнут (Влагу), от которых произошли Геб (Земля) и Нут (Небо). Вторая божественная пара дала жизнь Осирису, Исиде, Сету, Нефтиде, а также Хору Старшему (Хору Бехдетскому).

В Гермополе полагали, что изначально существовало четыре пары божеств. Нун и Наунет являли собой мужскую и женскую сущности первозданного океана, Ху и Хаухет олицетворяли бесконечность/пространство, Кук и Каукет — мрак и тьму. Четвертая божественная пара — Амон и Амаунет — представляла собой мужскую и женскую ипостаси воздуха/пустоты и невидимых сил. Видимо, они заменили пару Ниау и Ниаут (Пустота) после возвышения Фив. Эта существовавшая вне времени огдоада (восьмерка богов) стала движущей силой зарождающейся Вселенной: именно она создала яйцо, из которого на предвечном холме родился бог солнца (там же позднее возник Гермополь).

Жители Мемфиса считали творцом бога Птаха. Он создал мир из ничего по своему собственному желанию. Все во Вселенной было задумано его мыслью и реализовано его словом. Он творил мир через мысли своего сердца и давал жизнь посредством магии произносимых им слов. Мемфисские жрецы попытались примирить местный миф с гелиопольским, представив тамошнюю эннеаду (девятку богов) во главе с Атумом устами Птаха, с помощью которых он создал этот мир и все в нем.

В Фивах все творение Вселенной и богов было сведено к деятельности Амона, который вообще отсутствовал в гелиопольской космогонии, а в гермопольской считался третьестепенным божеством. Фивы обрели столичный статус в эпоху Среднего царства (XXI–XVIII вв. до н. э.) и вернули его во времена Нового царства (XVI–XI вв. до н. э.). Местное божество воздуха и ветра Амон превратился в верховного бога, а в период Нового царства его культ слился с культом солнечного бога Ра — так появился новый бог Амон-Ра (прежде их культы существовали параллельно). Амон-Ра почитался как творец мира, отец всех богов, поднявший небо и утвердивший землю, из его слез возникли люди, и его словом были сотворены боги.

У каждого религиозного центра имелось свое священное место, где свершился акт творения: в Гелиополе был изначальный холм Бен-Бен, Гермополь гордился своими Огненным островом (первохолмом) и остатками яичной скорлупы, из которой вышел бог солнца. Эсна, Омбос (Ком-Омбо), Элефантина также обладали своими священными холмами. В дендерском храме имелась святая святых — Сет Урет (Великое место), где располагался предвечный холм. Птаха называли Татенен, что значит «поднимающаяся земля» (первоначально это был хтонический демиург, позднее отождествленный с Птахом).

Были и другие, не столь распространенные представления о возникновении мира. По одному из них солнце родилось из цветка лотоса, по другому (гермопольскому, но более архаичному) — из яйца, которое снес на предвечном холме Великий Гоготун — белый гусь, первым нарушивший вековую тишину Вселенной. В городе Саис на западе нильской дельты верили, будто мир выткала на ткацком станке богиня Нэйт, мать солнечного Ра и змея Апопа. Каждый день она садилась за свой станок и обновляла Вселенную. Именно она принесла первую землю из глубин Нуна. По преданию из Элефантины, бог-творец Хнум вылепил весь мир на гончарном круге, с его же помощью он создал из глины людей и животных.

Античные философы и средневековые схоласты различали душу и тело, но это западное деление довольно далеко от представлений древних египтян.

Ба — жизненная сила человека — изображалась соколом с головой человека. Когда Ба покидает тело, вылетая через рот, человек умирает. Когда Ба возвращается к мумии — она оживает, поэтому так важно было уберечь тело покойного от тлена.

Ка — двойник человека, его дух — изображался в виде двух рук, согнутых в локтях под прямым углом и протянутых к небу. Ка есть не только у людей — им обладает любой предмет или живое существо во Вселенной. Но только у богов и фараонов может быть по нескольку Ка (например, у Ра их четырнадцать).

«Перейти к Ка» значит «умереть». С момента смерти Ка готовил душу в путь в подземное царство и находился рядом с телом, пока душа пребывала в Дуате (странствовала по загробному миру, проходила через суд Осириса, где могла удостоиться вечного блаженства или быть тут же съеденной чудовищем Амат). В гробнице сооружался особый «дом Ка», за нуждами двойника следил жрец — он приносил еду питье и дары. Ка поедал не сами яства, а их Ка.

Бог воплощался в статуе, где находился его Ка, жилищем божества считался храм. Изображение бога находилось в святая святых храма — отдаленном помещении, куда простым смертным путь был заказан. Культы отправляли жрецы: это были сложные ритуалы ухода за статуей, ее кормления и пр., не доступные взору большинства египтян. Открытые богослужения совершались по большим праздникам: жрецы выносили статую божества в ладье и торжественно проносили на своих плечах по городу За процессией следовали толпы мужчин и женщин, танцевавших, певших и игравших на музыкальных инструментах. В дни важнейших празднеств бог отправлялся в гости к жене или сыну, чьи храмы могли находиться в других городах.

Гермопольская огдоада

Огдоада значит «восьмерка» (поэтому Гермополь называют Хемену — Город Восьми). Речь идет о восьми изначальных богах-творцах — созидательных силах первозданного хаоса. Огдоаду составляют пары мужских и женских божеств: Нун и Наунет — это первобытный океан, Ху и Хаухет — бескрайнее пространство, Кук и Каукет — силы тьмы и мрака, Амой и Амаунет — воздушное пространство и ветер, пустота и невидимые силы. Боги изображались в облике лягушек либо мужчин с лягушачьими головами, богини представали в обличье змей либо женщинами со змеиными головами. Боги огдоады плавали в первозданном океане, из земли и воды они создали яйцо и возложили его на изначальный холм — Огненный остров, где вылупился бог солнца Хепри (молодой Ра) и осветил мир, пребывавший до того во мраке. Фрагменты скорлупы были сокрыты в главном городском храме. По другой версии, солнце родилось из цветка лотоса, выросшего на предвечном холме. От радости младенец Ра заплакал, и из его слез, упавших на холм, возникли люди. Солнечный бог создал Шу и Тефнут — первую божественную пару, от которой произошли все остальные боги.

После сотворения мира первичные боги оставили мир, передав власть молодым богам, и сошли под землю — они отдыхают под холмом в Мединет-Абу или под холмом в Эсне, где рядом с ними покоятся Семь слов творения.

В некоторых вариантах мифа они мертвы и похоронены.

Гелиопольская эннеада

Гелиополь никогда не был политически значимым городом, но всегда оставался важнейшим культовым центром. Цикл космогонических мифов здесь оформился в период V династии. Девять богов — эннеада — стояли у истоков Вселенной и миропорядка. Вначале был один лишь Нун — первозданный океан, холодная водная гладь, из которой однажды вышел бог Атум (впоследствии отождествленный с Ра) и начал творить. Он поднял из вод первородный холм Бен-Бен и встал на него. Затем демиург оплодотворил сам себя и породил Шу (Воздух) и Тефнут (Влагу), но дети Атума потерялись в глубинах Нуна. Отчаявшийся отец вырвал свой глаз и отправил его на их поиски. Око разыскало Шу и Тефнут и привело их обратно, от радости Атум заплакал, и из этих слез появились люди. Люди — это слезы солнца, что подтверждалось игрой слов (люди и слезы звучали одинаково — «ремет»).

От союза Шу и Тефнут родились Геб (Земля) и Нут (Небо), они полюбили друг друга еще в утробе и появились на свет, крепко обнявшись. Лишь их отцу богу Шу удалось пробраться между Гебом и Нут и разделить их (по приказу Атума). С тех пор между небом и землей лежит воздушное пространство.

Геб и Нут произвели на свет Осириса, Исиду, ставшую ему женой, Сета и Нефтиду, а также Хора Бехдетского (Хора Старшего). Так, благодаря солнечному акту творения были созданы и упорядочены все основные элементы во Вселенной.

Геб И Нут, земля и небо

Геб и Нут продолжают творение. Они дети Шу и Тефнут и родители Исиды, Осириса, Нефтиды и Сета.

Геб (Земля) и Нут (Небо) — брат и сестра. Они полюбили друг друга еще во чреве матери и появились на свет как единое целое. Однажды Геб и Нут крепко повздорили, и бог Солнца Атум (Ра), недовольный их ссорой, послал своего сына Шу разъединить их. С тех пор бог воздуха каждое утро отправлял Нут в небесные дали и поддерживал ее весь день, а ночью опускал на землю. И тогда Нут соединялась с Гебом. Обманутый Атум (Ра) в ярости запретил ей разрешаться от бремени во все 360 дней солнечного года. Нут обратилась за помощью к мудрому богу Тоту Владыка времени отправился к Луне и выиграл у нее в кости пять суток, в которые Нут произвела на свет Осириса, Хора Бехдетского, Сета, Исиду и Нефтиду.

Геба представляют мужчиной, распростертым под небесным сводом. На многих изображениях он упирается в него руками и коленями, его член часто эрегирован в ожидании Нут. Его кожа черная или зеленая либо с пятнами этих цветов (что символизирует плодородные почвы, удобренные нильским илом, посевы и иную растительность).

Только древним египтянам земля представлялась мужчиной, у других народов она была женщиной. Дело в том, что в Египте (кроме нильской дельты) практически не знали дождей — мужского оплодотворяющего начала. Вода поступала только снизу — во время разливов Нила: Геб извергал влагу и, соединяясь с небом, отдавал Нут свое семя.

Геб — божество двойственное. С одной стороны, он олицетворяет плодородные земли, с другой, бесплодные пустыни, где расположены некрополи. Он — саркофаг, а Нут — его крышка, или он — пол в гробнице, она — потолок. Древние египтяне верили, что покойный находился внутри еще не разделенных богов.

Геб силой лишил своего отца, ослепшего в битве со змеем Апопом, престола и пригрозил расправиться с ним, если тот вернется. Остальные боги смирились с захватом власти. Обходя свои владения, он знал от людей о доблести Шу и оке Уаджет, способном разить врагов своими лучами. Терзаемый завистью, Геб отправился на поиски магического глаза. Он нашел его и хотел схватить, как вдруг око превратилось в кобру и опалило бога. Никакие заклинания ему не помогали, пока Ра не исцелил его своим сиянием. Излечившись, Геб вернулся на трон и мудро правил по законам Маат 18 столетий. Он строил храмы, орошал земли и засевал их зерном. Именно от него Осирис и затем Хор получили в наследство страну.

Выгибаясь в дугу, Нут опирается о землю ладонями и стопами. Также ее изображают стоящей (реже сидящей), нагой и усеянной звездами, либо в облегающем платье со звездным рисунком, либо в образе небесной коровы.

Нут — мать звезд и солнца, которое она проглатывает по вечерам. Каждое утро она рождает солнечный диск. Хепри, бог восходящего солнца, катит светило перед собой и, достигнув зенита, передает его Ра. Тот берет солнце и везет его в своей ладье по животу Нут (небесной реке). Под конец дня они достигают рта Нут, и богиня неба поглощает солнце, чтобы утром снова дать ему жизнь.

Исида, жена Осириса

Исида почиталась как идеальная жена и мать, защитница детей, покровительница природы и магии (особенно защитной и целительной).

Исида — дочь Геба и Нут, верная супруга Осириса и заботливая мать Хора. Она учит женщин вести хозяйство, молоть зерно и прясть, собирать лекарственные растения, использовать заклинания и магию. Вместе с супругом она правит Египтом и руководит страной, когда тот уходит покорять новые земли.

Свои силы она получила хитростью.

Исида создала змею, которую положила на пути Ра. Бог был укушен, яд жег его тело, словно пламя, и никто не знал противоядия. Исида согласилась помочь измученному Ра с условием, что тот откроет ей свое тайное имя. Ра колебался и даже пытался обмануть Исиду, но яд проникал все глубже и глубже, и бог вынужден был поведать Исиде все, что она хотела. Так она обрела великое могущество и стала волшебницей.

В легендах об Осирисе Исида — его преданная супруга, она находит тело мужа в Библе и возвращает в Египет. Когда Сет разрубает его на множество кусков, ей удается разыскать их, соединить, вдохнуть жизнь в Осириса и забеременеть от него Хором. Она рожает сына в дельте Нила, прячет его от гнева Сета, защищает и растит. Она же находит маленького Анубиса (сына Хора и Нефтиды), оставленного матерью, усыновляет его и воспитывает как родного.

Благодаря отождествлению с богиней Хатхор, Исида из жены Хора превратилась в его мать, а ее супругом был провозглашен Осирис. Она переняла некоторые атрибуты Хатхор — головной убор в виде коровьих рогов с солнечным диском между ними и музыкальный инструмент систр. Ее магическим талисманом считался узел Тат, или узел Исиды, во многом напоминающий анх — символ вечной жизни.

Культ Исиды распространился по всему грекоримскому миру. Популярный образ богини, держащей на руках или на коленях маленького Хора, был перенят христианами, изображавшими младенца Иисуса на руках у Богородицы.

Нефтида, божественная защитница

Нефтида пытается исправить последствия злодеяний своего мужа Сета.

В конфликте Сета и Осириса Нефтида принимает сторону последнего, пойдя против мужа. Когда первенца Геба и Нут расчленяют и разбрасывают его останки по всему Египту, она помогает Исиде найти все фрагменты тела и собрать их воедино, провести обряд мумификации и оплакать покойного. Она же помогает сестре нянчить сына, ее нередко именуют кормилицей Хора.

Согласно одному мифу, приняв облик сестры, она соблазнила Осириса и родила от него Анубиса, бога мумификации. Нефтида и Исида — защитницы усопших. Статую одной помещают в изголовье умершего, а изображение другой ставят у его ног. Демоны загробного мира дрожат перед сестрами, без их заклинаний душе покойного не пройти по Дуату и не предстать перед Осирисом. Под защитой Нефтиды находится Хапи, охраняющий трон владыки мертвых, а также оберегающий забальзамированные легкие покойного (которые перекладывали в специальный сосуд — каноп — с крышкой в виде головы Хапи).

Кроме того, Нефтида сопровождает солнечного бога Ра, когда он на закате спускается под землю, а Исида выводит его из подземного царства перед рассветом.

Амулеты с изображением Нефтиды-целительницы были очень популярны среди египтян. Женщины почитали ее как помощницу при родах. Кормилица Хора, она позднее стала почитаться как защитница царствующего фараона, причем довольно свирепая и опасная, способная испепелить врагов царя огненным дыханием.

В мифе об убийстве и воскресении Осириса Нефтида идет против мужа, совершающего одно злодеяние за другим. Однако она является соратницей Сета-победителя змея Апопа, извечного врага Ра. Позднее, уже при римлянах, Сет и Нефтида почитались как соправители.

Осирис, умерший и воскресший

Осирис изведал предательство и смерть, но его вернула к жизни супруга-волшебница Исида. Эта история изложена Плутархом в I в. н. э. («Об Исиде и Осирисе»).

Осирис — первенец Нут и Геба, брат Исиды, Сета и Нефтиды. Он владыка Египта, унаследовавший власть от отца. Убитый своим братом Сетом, Осирис стал богом подземного мира и судьей над умершими.

Осирис принес богатство и изобилие в Египет: он повелевал водами, насылал ветер, его заботами земля плодоносила, а животные обильно размножались. Как верховный бог он следил за почитанием богов и соблюдением ритуалов. Как бог-правитель Осирис устанавливал законы. Он научил египтян строить каналы, орошать поля, засевать их и снимать урожай. Обустроив Египет, его владыка отправился к соседним народам, чтобы научить их земледелию и ремеслам. Повсюду на земле самые разные народы стали почитать Осириса за дарованные им блага. Сет завидовал брату и вознамерился уничтожить его. Он собрал вокруг себя 72 демона и позвал даже царицу Эфиопии, чтобы совершить чудовищное злодеяние.

Коварный Сет снял мерки с брата и изготовил богато украшенный деревянный ящик — настоящее произведение искусства, призванное радовать глаз. Потом заговорщики устроили роскошный пир, где гости восхищались шедевром и хвалили его создателя. Сет руководил праздником, он предложил всем присутствующим сыграть в игру, обещая отдать ящик тому, кому он придется впору. Гости согласились, но ящик никому не подошел. Настала очередь Осириса, гости замерли: ящик создан точно под него, он идеально поместился внутри. В этот момент заговорщики захлопнули крышку, запечатали ящик, и он превратился в гроб, который вынесли и отправили плыть вниз по реке, к самому морю.

Потеряв мужа, Исида остригла волосы, облачилась в траур и отправилась разыскивать тело супруга. Она обошла много земель, прежде чем отыскала ящик в Библе — финикийском порту, куда его принесло течением. Пройдя через множество испытаний, Исида забрала саркофаг и вернулась в Египет, где спрятала его в дельте Нила в зарослях папируса, чтобы затем похоронить его по всем правилам. Отправившись на охоту, Сет обнаружил тайник с телом брата. В ярости он разрубил его на 14 частей (согласно другим мифам, 16 или 42 — по одному для каждого нома) и разбросал их по всему Египту.

Узнав о новой беде, Исида с помощью Нефтиды, сбежавшей от Сета, собрала почти все фрагменты. Она соединила их и, чтобы предотвратить разложение, смазала маслами, умастила благовониями и забальзамировала. Первую в истории мумификацию ей помогли провести Анубис, Тот и Нефтида. Последнюю часть — член Осириса — Исида так и не смогла найти, поскольку его съели рыбы. Взамен она вылепила фаллос из глины и приставила к собранному телу. Взмахнув ястребиными крыльями, волшебница Исида вдохнула в супруга жизнь и чудесным образом зачала от него сына. Младенца Хора она родила в болотах нильской дельты и втайне ото всех растила, чтобы он одолел Сета и воссел на трон своего отца.

Хотя бог и воскрес, после всего пережитого он «утомился сердцем» и сошел в Дуат (загробный мир), где царствует и судит мертвых (он главный из 42 богов-судий). Именно в зале двух истин, где восседает Осирис, решается судьба покойного. Если его сердце (вместилище души) оказывается легче пера Маат, умершего ждет вечное блаженство на полях Иалу. Грешников пожирает чудовище Амат — лев с головой крокодила.

Этот миф имел огромное значение для египтян: всякий покойный уподоблялся Осирису, воскрешение которого обещало продолжение жизни в загробном мире (если его тело надлежащим образом было сохранено от разложения).

Остров Филэ. Культ Осириса и Исиды просуществовал в Египте до VI в. н. э. По указу императора Феодосия I 391 г., все языческие храмы были уничтожены, кроме одного, находящегося на острове Филэ у первого нильского порога. Это было священное место (по одной из легенд, именно тут похоронили Осириса). Исиде и Осирису здесь поклонялись до времен императора Юстиниана, при котором святилище разрушили, а на его месте построили храм и посвятили его Богородице.

На голове у Осириса атеф — корона с двумя страусиными перьями и бараньими рогами. Часто его изображают зеленым, поскольку этот цвет символизирует плодородие. Руки Осириса скрещены на груди, он держит царские символы — жезл фараона и плеть судьи. Исида и Нефтида стоят по обе стороны от него, они машут крыльями, чтобы передать ему дыхание жизни.

В Абидосе, где, по преданию, была похоронена мумия Осириса, весной, когда Нил выходил из берегов и затапливал окрестности, в течение пяти дней проходили особые празднества с церемониями в храме и публичными торжествами, во время которых разыгрывались смерть Осириса, его погребение, месть Хора и воскресение (с возвращением статуи Осириса в его храм). Жрецы храма Осириса в Дендере делали из теста фрагменты расчлененного тела и отсылали эти куски в города, где, по преданию, их нашла Исида. В Мендесе жрецы изготавливали 16 священных хлебов, клали их в форму, повторяющую тело бога, погребали, затем вынимали из могилы, переносили на ложе, рядом помещали статую Исиды и увлажняли водой, что способствовало плодородию египетской земли.

Сет, соперник Осириса и воплощение зла

Сет — олицетворение жестокости, обмана, бед и преступлений. Он повелитель песчаных бурь, бог хаоса и беспорядка.

Сет — владыка красной земли (пустыни) — странное существо с раздвоенным хвостом, тощим телом, заостренной мордой, длинными ушами, красной гривой и красными глазами. Он мог принимать облик крокодила, гиппопотама, змея или черной свиньи. В поздние времена его изображали ослом либо мужчиной с головой осла.

Сет — братоубийца и узурпатор. Он губит и уродует Осириса, борется с его сыном Хором. В битве Хор оскопляет Сета, а Сет выкалывает ему левый глаз. Эти сюжеты были едва ли не самыми популярными у египтян, связывавших с их борьбой многие явления природы: так, фазы Луны объясняли повреждением и восстановлением ока Хора.

Поначалу же Сет воспринимался как бог-воитель и помощник Ра. Он стоит на носу солнечной ладьи и пронзает копьем змея Апопа, жаждущего запереть Ра в глубинах преисподней. В Раннединастический период и в начале Древнего царства красноглазого бога почитали как покровителя царской власти (в паре с Хором), его имя входило в титулатуру фараонов II династии. Однако с распространением культа Осириса Сет превратился в его антагониста и стал ассоциироваться с войной, засухой и прочими бедствиями. Несмотря на все совершенные преступления и проигранную тяжбу, он остался повелителем Верхнего Египта, владыкой пустыни и божеством приграничных районов.

Долгое время в египетской мифологии сохранялись противоречащие друг другу представления о Сете. Со II Переходного периода, когда Египет взяли под контроль гиксосы, захватившие дельту, Сет был отождествлен с их верховным богом Ваалом и стал почитаться как могучий, но чужой бог. Оттого его демонизировали в III Переходный период (время иноземных завоевателей) и окончательно при Птолемеях — он стал источником мирового зла и богом-разрушителем. С VIII в. до н. э. Сет упоминался только как враждебное божество, его уподобили Апопу. Третий предновогодний день, когда Нут родила Сета, считался неблагоприятным: дела не вели, сделки не заключали, фараоны не занимались государственными делами и никого не принимали.

Хор, бог неба, царственности и солнца

Хору пришлось сражаться с собственным дядей за наследство Осириса. Одержав победу он стал властелином объединенного Египта.

Хор — один из старейших и самых значимых египетских божеств, культ которого известен с додинастического периода. Он — бог неба и света, войны и охоты, сокол с распростертыми крыльями, чей правый глаз — солнце, а левый — луна. Полет бога-сокола связывался со сменой сезонов и времени суток.

Вначале он считался братом Исиды, Осириса, Сета и Нефтиды, женат он был на Хатхор. Среди множества его ипостасей выделяют главные: Хароерис (Хор Старший), Хармахис (Хор на горизонте), Хорахти (Хор обоих горизонтов). Хор Старший — бог света и муж Хатхор — стал первым общеегипетским божеством. К концу Древнего царства Хармахис и Хорахти стали ипостасями Ра. Примерно тогда же начали развиваться образы Хора как сына Осириса и сына Ра.

В Раннединастическую эпоху Хор стал покровителем фараонов. Царствующий правитель считался воплощением Хора, усопший — Осириса. Во времена V династии, с распространением культа солнечного Ра как верховного бога, Хор превратился в сына Ра, некогда правившего Египтом. Так фараоны стали не только воплощением Хора, но и сыновьями солнечного Ра.

Позднее Хор превратился в сына Исиды и Осириса и был включен в цикл легенд об Осирисе. Миф рассказывал об убийстве его отца, чудесном зачатии, рождении и детстве, проведенном в болотах дельты, о долгой борьбе с коварным тираном Сетом. В жестокой битве Хор потерял глаз (луну), который ему позже вернул Тот, и в конце концов оскопил своего дядю (из-за чего пустыня бесплодна). Устав от их противоборства, боги привели противников на суд. Тяжба длилась 80 лет. Боги признали Хора сыном и наследником умершего Осириса. Выйдя победителем в этой борьбе, бог-сокол воскресил отца, дав ему проглотить око Уаджет. Однако тот остался править загробным царством, Египет перешел под власть Хора, а Сету достались пустыни и приграничные территории.

С давних пор для египтян око Уаджет было символом заступничества Хора и Ра. Погребальные амулеты делали в форме ока, чтобы отгонять злых духов и демонов.

Маат, истина, гармония и справедливость

Маат — дочь солнечного бога Ра и жена Тота. Она — живое воплощение истины, справедливости и нравственного закона.

Маат представляют в образе молодой женщины со скипетром (символом власти) в одной руке и анхом (символом вечной жизни) в другой. Иногда ее изображают крылатой либо с пером страуса на голове.

Дочь Ра, она участвовала в творении Вселенной и постоянно поддерживает ее в равновесии, не давая хаосу уничтожить выстроенный порядок. Она отвечает за движение небесных светил, смену времен года, ночи и дня и пр.

Маат — воплощение порядка, морали и этических норм — регулирует действия богов, фараонов и смертных людей, утверждает социальные нормы и заверяет решения власти. Она везде, где совершается то, что предначертано. Начиная с III династии имя Маат входит в титулатуру фараонов, а его верховный везир был одновременно и верховным жрецом богини. Египетских царей часто изображали с символами Маат, чтобы подчеркнуть их роль как защитников этого мира и его основ.

Маат — воплощение справедливости и правды, она определяет порядок ритуалов, обрядов и религиозных церемоний, а также нормы, по которым живут в обществе. Судьи носят ее изображение на груди.

Без Маат не может свершиться последний суд. После смерти человек предстает перед 42 богами во главе с Осирисом. Перед каждым из них он заявляет о своей чистоте и добродетельности, перечисляя злодеяния, которых не делал: «Я не убивал, не богохульствовал, не нарушал запретов» и т. д. После этого сердце умершего кладут на одну чашу весов, а на другую — страусиное перо Маат. Весы держит Анубис, а Тот, супруг Маат, оглашает вердикт. Если перевешивает сердце, чудище Амат пожирает грешника. Если оно остается легче страусиного пера, значит, покойный жил достойно и заслужил вечное блаженство на полях Налу.

Тот, бог Луны, времени и письменности

Тот, секретарь богов, записывает все, что происходит с богами и людьми. Он владеет искусством магии, покровительствует письменности и наукам, фиксирует приговор душе покойного на суде Осириса.

Тот — бог с головой ибиса (или павиана). Выдающийся счетовод и воплощение Луны, он исчисляет время и создает календарь на 365 дней, разделяет год на три сезона, рассчитывает движение небесных тел и отмеряет ход истории. В облике ибиса он переносит души усопших в Дуат, а на суде Осириса наблюдает за весами.

Он — бог письма, изобретатель иероглифов и покровитель писцов. Ему в дар приносят письменные приборы, лучшая библиотека страны находится в его городе Гермополе. Мудрый Тот установил законы для людей, дал им язык и письменность, придумал имена для них и названия для всех предметов и явлений в мире, обучил египтян земледелию, ремеслам и поклонению богам. В Мемфисе его называли «языком Птаха» — того, кто создал Вселенную, — и «сердцем Ра», созидающим духом. В Гелиополе Тот считался помощником Осириса и Исиды во время их земного царствования. Его женой считалась то Маат, то Сешат (покровительница письменности и геометрии), то Бастет или Хатхор. Сешат воспринималась также как сестра или дочь Тота.

Тот помогает Исиде воскресить Осириса и зачать от него Хора, исцеляет молодого Хора от укуса скорпиона и возвращает ему глаз, которого тот лишился из-за Сета. Тот знает все волшебные слова и магические заклинания. С их помощью можно было привораживать и наводить порчу, лечить и насылать хвори. К нему взывают больные, моля об излечении.

Амон-Ра, верховный бог Нового царства

Скромный бог воздуха и ветра, Амон стал верховным богом Фив и был объединен с Ра, гелиопольским богом Солнца.

Хотя культ Амона-Ра возник в начале Нового царства (с XVI в. до н. э.), бог с таким именем упоминался и в текстах Древнего царства (VI династия).

Амон, что значит «сокровенный», «невидимый», «незримый», был богом воздуха/пустоты в Фивах (аналог гелиопольского Шу). В период Древнего царства, пока город не имел большого значения, супругой Амона считалась Амаунет (Амонет) — его женская ипостась, богиня воздуха, ветра и невидимых сил.

Со Среднего царства (XXI–XVIII вв. до н. э.), после объединения Египта Ментухотепом I из фиванской XI династии, Амон превратился в главного бога столицы и ее покровителя. Теперь он мыслился как бог-творец, который создал себя сам, а затем богов и весь мир. В этом новом статусе его женой стала богиня неба Мут, которая родила ему сына Хонсу — лунное божество. Вместе они составили фиванскую триаду.

Ра — один из самых древних солярных божеств у египтян, родом из Гелиополя. Местный культ бога-творца, создавшего самого себя и все формы жизни через проговаривание своего тайного имени, начал расти со II династии, к IV династии фараоны уже считались сыновьями Ра. В период Среднего царства египтяне объединяли Ра и с Амоном, и с Осирисом.

Когда фиванский правитель Яхмос I (1552–1527 гг. до н. э.) изгнал гиксосов, объединил Египет и основал XVIII династию, Фивы стали главным городом единой страны, а Амон, слившись с Ра, — верховным божеством всех египтян и царем богов. Фиванский бог ветра Амон уподоблялся солнечному Ра, что породило новый синкретический образ — солнечного бога-творца. Это был сугубо политический шаг — соединить самых популярных богов Нижнего и Верхнего Египта — регионов, которые были разделены свыше 200 лет.

Фараоны новой династии связывали собственные военные и политические успехи с покровительством Амона-Ра и значительную долю трофеев отдавали на культовое строительство в Карнаке, фиванском храмовом комплексе (основные работы в храме Амона-Ра пришлись как раз на XVIII династию, хотя его возведение началось еще при Сенусерте I в XX в. до н. э.). Культ Амона-Ра безболезненно пережил еретика Эхнатона, порвавшего с фиванскими жрецами и установившего культ сияющего солнечного диска Атона, и был восстановлен, как все прочие культы, сразу после смерти фараона-отступника.

Верховным жрецам Амона-Ра принадлежало ²/₃ храмовых земель в стране, 90 % барок и культовых лодок, а также другие ресурсы. С такой властью и влиянием они считались второй вслед за фараоном силой в стране. После распада единого египетского царства в 1075 г. до н. э. фиванская династия жрецов правила Верхним Египтом 75 лет (до 950 г. до н. э.). Военачальник и верховный жрец Амона Херихор был провозглашен правящим верховным жрецом в 1080 г. до н. э., на исходе правления последнего фараона XX династии Рамсеса XI. Прошло пять лет, царь погиб при невыясненных обстоятельствах, страна распалась, а фиванские жрецы (Дом Херихора) сохранили контроль над Верхним Египтом.

В это время в Танисе воцарилась XXI династия (1075-945 гг. до н. э.), но фактически под ее властью находился только Нижний Египет. Ее основатель Смендес I (1075–1048 гг. до н. э.) приходился сыном верховному жрецу Амона-Ра и одной из наложниц фиванского бога, а женат он был на дочери Рамсеса IX, фараона XX династии. Последний фараон танисской династии Псусеннес II (960–945 гг. до н. э.) одновременно выполнял обязанности верховного жреца Амона под именем Псусеннеса III.

В 945 г. до н. э. фараон Шешонк I смог сделать своего сына верховным жрецом Амона и, объединив таким образом Верхний и Нижний Египет, основал XXII (ливийскую) династию.

Культ Амона-Ра египтяне привнесли в подконтрольную Нубию и Судан. Оракул Амона прорицал в оазисе Сива посреди ливийской пустыни. В Греции Амона чтили под именем Зевса-Аммона, мужчины с бараньими рогами на голове.

Атон, сияющий солнечный диск

Атон был известен как второстепенное солнечное божество, одна из ипостасей Ра, со времен Древнего царства. Первые упоминания о нем можно найти в «Повести о Синухете» времен XII династии (Среднее царство), автор которой полагал, что плоть умершего фараона возносится на небеса и сливается с солнечным диском Атоном.

Атону в образе человека с головой сокола (так изображали Ра-Хорахти) стали поклоняться еще при фараоне Аменхотепе III (1403–1365 гг. до н. э.), стремившемся ослабить могущественное фиванское жречество. При его сыне Аменхотепе IV (1365–1348 гг. до н. э.) конфликт столичных жрецов и царя достиг апогея: правитель дистанцировался от верховного фиванского бога, подчеркнув свою связь с солнечным Ра в противовес Амону прекратил строительство храмов Амона и начал возведение храма Атона в Карнаке — храмовом комплексе Фив.

Постепенно Атон вытеснил всех богов, став единственным божеством Египта. На шестом году правления правитель оставил враждебные Фивы, город Амона, запретил его культ по всей стране и перенес столицу в только что построенный Ахетатон (Горизонт Атона) на восточном берегу Нила (ныне Тель-Амарна). Фараон сменил имя на Эхнатон, что значит «угодный Атону», объявил себя его сыном и «единственным, познавшим истинного бога». Позднее под запрет попали культы всех прочих богов, все их храмы были закрыты.

Полное имя истинного бога звучало как «Ра-Хорахти, ликующий на небосклоне, в имени своем как Шу, который [есть] Атон». Этот культ позволил фараону утвердить новую концепцию божественности царя, когда вся жизнь Вселенной зависела от взаимоотношений отца-солнца и сына-правителя (фараон порожден солнечным диском и уходит в него же). Больше не было нужды в многочисленных жрецах, присвоивших себе монопольное право общаться с богами. Атон был творцом всего, создателем, дарителем жизни и благодетелем. Загробное существование больше не связывалось с Осирисом. Считалось, что душа (Ба) умершего проводит день среди живых, а ночью удаляется на покой.

Храмы Атона строились без крыш, чтобы видеть и почитать бога без всяких преград. В храмовых дворах, открытых солнцу, стояли длинные ряды жертвенников, где ему оставляли дары.

Антропоморфного облика у Атона не было — его всегда изображали в виде солнечного диска с длинными лучами, заканчивавшимися кистями рук. Их прикосновения несли живительный свет, тепло и добро.

Атонизм (солярный монотеизм) просуществовал всего 17 лет. После смерти Эхнатона Атон был забыт, все его храмы разрушены, Ахетатон заброшен, а при фараоне Хоремхебе сознательно уничтожен. Фивы сразу же вернули себе статус столицы, жрецы Амона вновь обрели власть.

Апис, священный бык из Мемфиса

Живое воплощение мемфисского Птаха, Апис предстает в облике священного быка. Ему поклонялись на протяжении всей истории Древнего Египта.

Культ Аписа фиксируется на самом раннем этапе египетской истории. Первоначально он был богом плодородия, ответственным за богатый урожай зерновых и большие стада. Его воплощение в быке неслучайно: это животное ассоциировалось с плодородием, а также символизировало фараона, его храброе сердце, физическую мощь, мужскую силу и ярость воина. Связанный с плодородием, Апис также являлся символом сексуальной энергии. Диодор Сицилийский писал, что женщины, увидев его, имели обыкновение задирать юбки. В контексте загробной жизни Апис почитался как защитник умерших.

Древние египтяне верили, что священный бык Апис был рожден от коровы, оплодотворенной богом Птахом (бог сошел с небес в виде молнии или луча). Корова, породившая его, пользовалась почетом до конца своих дней, но не должна была больше приносить потомства.

Аписа выбирали по 29 критериям: черная шкура, белое треугольное пятно на лбу, белое пятно в форме полумесяца на правом боку, белое орлиное крыло на спине, пятно, схожее со скарабеем, под языком и сдвоенные волоски в хвосте. Священного быка приводили в храм Птаха в Мемфисе, там за ним ухаживали, кормили его и почитали как эманацию Птаха. Для него держали «гарем» коров. Апис был оракулом, его движения интерпретировались как пророчества. Одно его присутствие считалось благословением, его ритуальный бег даровал земле плодородие, своим дыханием он мог исцелить больного. Во время больших празднеств Аписа водили по улицам Мемфиса во главе торжественной процессии.

Когда животное умирало, его тело готовили к погребению в уабет — зале для бальзамирования. Жрецы облачались в траур, начинался пост (строгий на четыре дня и умеренный на следующие 70 дней). Мумифицированное тело доставляли в «шатер очищения», откуда погребальный кортеж, состоящий из жрецов бога Птаха, плакальщиц и толпы, отправлялся к Серапеуму, склепу Аписа. После погребения жрецы отправлялись на поиски нового священного быка.

В период Нового царства мумии Аписов погребали в некрополе в Саккаре, близ Мемфиса. Самое раннее захоронение относится к правлению Аменхотепа III (1403–1365 гг. до н. э.), рядом покоятся еще семь священных быков. Спустя полтора века Рамсес II (1290–1224 гг. до н. э.) велел возвести в Саккаре Серапеум — подземный комплекс погребальных храмов для захоронения Аписов. Расширил его фараон Псамметих I (664–610 гг. до н. э.), прорыв второй туннель, который служил местом захоронения священных быков до I в. до н. э. (конца династии Птолемеев). В Серапеуме насчитывается свыше 60 отдельных могил с погребальной утварью: роскошными саркофагами, амулетами и дорогими украшениями. В эллинистическое время серапеумами называли храмы Сераписа.

Помимо Аписа египтяне почитали солнечного быка Мневиса — живое воплощение солнечного бога Ра, и быка Бухиса (Бакиса), считавшегося душой Монту в Гермонте и связывавшегося с культом Осириса.

Птах, главный бог Мемфиса

Птах отождествлялся со многими богами — Ра и Амоном-Ра, первозданным океаном Нуном, демиургами Хнумом и Татененом, загробными божествами Сокаром и Осирисом. Греки уподобляли Птаха Гефесту, римляне — Вулкану.

Птах создал этот мир. Он творил Вселенную с помощью Мысли и Слова.

Птах предстает в образе человека в белом саване, с зеленой кожей, накладной бородкой, короной атеф и скипетром в руке. Верховный бог Мемфиса, он считался отцом Нефертума (от Сохмет) и мудреца Имхотепа — зодчего, построившего ступенчатую пирамиду Джосера.

Когда существовали только изначальный океан и земля, Птах усилием воли создал из земли свою плоть и стал богом. Он начал творить этот мир и других богов из себя самого — земли, которой он являлся. В его сердце возникала Мысль, с языка сходило Слово, и мир менялся. Первым он сделал себе помощника — Атума, который создал великую девятку богов. Завершив Вселенную, Птах установил на земле справедливость (Маат). Как демиург он принес людям все блага цивилизации. Птах построил города, основал номы, поставил статуи богов, возвел их храмы и учредил культы.

Он покровитель ремесленников, кузнецов, корабельщиков, плотников, зодчих и скульпторов. Его великий жрец вместе с везиром отвечали за возведение погребальных комплексов фараонов Древнего царства. Слившись с загробными божествами, он стал покровителем некрополей и проводником душ умерших.

В Додинастический период Птах был местным божеством земли и плодородия. После объединения Верхнего и Нижнего Египта фараонами Мемфиса он превратился в бога-творца и демиурга, а его культ распространился по всей стране. Со Среднего царства он вошел в первую пятерку богов, наряду с Ра, Осирисом, Исидой и Амоном. Именно в Мемфисе жрецы Птаха проводили обряд вступления фараона на престол.

Сохмет, кровожадная воительница

Грозную Сохмет египтяне почитали как богиню-воительницу. В Верхнем Египте ей также поклонялись как целительнице.

Сохмет была женой бога-творца Птаха и матерью Нефертума, бога растительности. Ее культ, как и культ ее супруга, вышел далеко за пределы Мемфиса и распространился по всему Египту.

Сохмет, что значит «могущественная», произошло от древнеегипетского «сехем» — «власть». Богиня кровавой резни и войны, она считалась защитницей фараона и его наставницей в битве.

Также она являлась богиней палящего солнца и полуденного зноя. Сохмет называли дочерью Ра, в этой ипостаси она отождествлялась с Хатхор и Бастет. На голове она носила солнечный диск и кобру-урей. Как воплощение ока Ра богиня олицетворяла силы, заключенные в урее.

Жестокую и кровожадную Сохмет представляли яростной львицей либо женщиной с головой львицы, одетой в красное — цвет крови (гораздо реже ее изображали нагой либо полуодетой).

Не знающая ни жалости, ни сострадания богиня защищала великого Ра от змея Апопа, сражалась против недругов Хора. Она же карала людей за их грехи, напуская болезни. В гневе она насылала на Египет засуху, создавая своим дыханием безжизненную пустыню, из-за нее начинались эпидемии и войны.

Чтобы умилостивить богиню, ее жрицы каждый день исполняли ритуалы перед статуей Сохмет.

Во время эпидемии чумы фараон Аменхотеп III велел изготовить 700 статуй богини. После окончания битвы египтяне проводили обряды усмирения Сохмет, чтобы подавить ее жажду крови.

Сохмет умеет не только убивать, но и лечить; под ее покровительством находятся знахари и врачи.

Бастет, покровительница Бубастиса

Яростная воительница времен Древнего царства превратилась в доброе божество любви, веселья и музыки в эпоху Нового царства.

Изначально Бастет почиталась как богиня войны в дельте Нила. Ее культ известен со II династии, самый древний храм в ее честь (в городе Бубастис) возвел Пиопи I, фараон VI династии.

Как защитница Нижнего Египта и фараона Бастет превратилась в дочь солнечного Ра (более позднего божества). Она стала его оком и помощницей в битве с Апопом Также Бастет почитали как защитницу от болезней и злых духов.

Со времен Среднего царства, после объединения Нижнего и Верхнего Египта, с культом Бастет стал соперничать культ Сохмет, аналогичного божества из Верхнего Египта. Хотя богини отождествлялись друг с другом, культы их не слились. Наоборот, начали расходиться: Сохмет осталась воительницей, а Бастет постепенно эволюционировала в божество любви и веселья, сменив львиный образ на кошачий. Скорее всего, этому расхождению способствовал новый статус кошек: как раз в Среднем царстве они стали священными животными для египтян. Трансформация культа Бастет проходила медленно, долгое время богиня представала в двух ипостасях: опасной львицей и доброй кошкой. Еще в эпоху Нового царства она, как и другие львиноголовые богини, отождествлялась с Мут и Хатхор. В поздний период Бастет превратилась в добрую защитницу, олицетворение женственности и покровительницу материнства.

С III тыс. до н. э. богиня изображалась львицей либо женщиной с головой львицы, с анхом в одной руке и скипетром в другой. Затем ее голова стала кошачьей, а в руках появились систр и корзинка. Также ее изображали сидящей царственно одетой кошкой, нередко в окружении котят.

Центром культа считался Бубастис в дельте Нила (ныне Тель-Баста). По словам Геродота, во второй месяц паводков со всего Египта тысячи паломников прибывали сюда на лодках. Женщины танцевали, пели песни, хлопали в ладоши и гремели систрами, мужчины играли на флейтах. В храме Бастет приносили жертвы и по традиции выпивали огромное количество вина, чтобы таким образом усмирить свирепую львицу внутри богини.

Бес, защитник от злых сил

Маленький кривоногий уродливый Бес своим отталкивающим видом и нелепыми жестами отгоняет злых духов, диких зверей и отводит беду.

Бес — коренастый карлик. У него широкое лицо, большие глаза, густая борода, длинный высунутый язык, выпирающий живот и кривые ножки. В отличие от других египетских богов Бес всегда изображен в фас. Карлик женат на своей женской ипостаси Бесит, гораздо реже его супругой считают Таурт, богиню плодородия и деторождения.

Неприглядная внешность позволяет ему помогать людям. Он отпугивает злых духов, корча жуткие гримасы, истошно вопя, прыгая по дому и ударяя в бубен. Увидев его, зловредные создания, способные навредить жилищу и наслать болезни на его обитателей, уходят прочь. Карлик хранит беременных и рожениц, отгоняя демонов от молодых матерей и их беззащитных малышей, и присматривает за подросшими детьми. Он прогоняет злых духов от спящих, запрещает им приходить к людям в снах. Его статуэтку размещают у изголовья или изножия кровати. Бес, опекун женщин, часто появляется на гребнях, зеркалах, ларцах, коробках с румянами и флаконах с благовониями. Защитник родов, Бес позднее стал мыслиться как покровитель рождения фараонов и солнца, каждое утро поднимающегося из Дуата.

Бес-воин (Бес-Аха) защищает от хворей, нападения диких зверей, укусов змей и скорпионов. Бес-танцующий (Бес-Хит) символизирует радости жизни — музыку, танцы, секс.

Культ уродливого карлика-защитника прослеживается с додинастических времен, однако до Нового царства он не имел широкого распространения. Зато после III Переходного периода Бес нашел свое место в каждой египетской семье, помогая людям жить радостно и спокойно. Поклонение ему не прерывалось даже при фараоне Эхнатоне (в Ахетатоне найдено множество амулетов в виде Беса).

Бес не имел храмов и святилищ, его статуи ставили перед домом и внутри жилищ. Египтяне надевали обереги с головой карлика, танцоры и танцовщицы, музыканты и служанки делали татуировки на бедрах с его изображением. Фигурки Беса часто появлялись в храмах других божеств, куда приходили страждущие провести ночь, увидеть вещий сон и излечиться от своих хворей и недомоганий.

Хатхор, богиня плодородия

Женщина, держащая на голове солнце меж двух коровьих рогов, Хатхор — богиня плодородия и покровительница материнства. Она воплощает женскую любовь, радость и веселье.

Разобидевшись на своего отца Ра-Хорахти, Хатхор покинула Египет и ушла в Нубию. Со временем гнев его поутих, и Ра захотел вернуть дочь. Он отправил мудрого бога Тота на ее поиски. Ему удалось уговорить ее прибыть в Египет, страну радости и вина. Из дикой нубийской кошки она вновь стала воплощением женственности, покровительницей веселья, госпожой танца, любительницей музыки и пения.

Она изображалась в облике коровы или женщины с головой коровы либо увенчанной рогами, между которыми находится солнечный диск. Ее корону венчает урей — изображение богини-кобры Уаджит. Согласно древним текстам, представ в облике священной коровы, она породила солнце. Как заботливая мать Хатхор кормит грудью своего сына — фараона, которого она держит на руках или на коленях (вскармливать царя она может и в виде коровы). Ее часто изображают с ожерельем менат, дарующим плодородие.

Хатхор снискала необычайную популярность как богиня веселья и радости. Так как ей подвластны музыка и танцы, одним из ее символов является систр — музыкальный инструмент наподобие трещотки, состоящий из рамки с подвижными металлическими стержнями. С его помощью легко было отгонять злых духов, развеивать грусть и тоску. Огромный золотой систр находился в главном храме Хатхор в Дендере.

Жизнерадостная богиня помогает и усопшим под именем «владычицы Запада». Стоя у западных гор, она провожает вечернее солнце в загробное царство, встречает души умерших у врат подземного мира и угощает их едой и священной водой Дуата, чтобы им открылись тайны загробного мира. И фараоны, и сановники, и простые египтяне почитали ее как госпожу некрополей.

С давних времен в Дендере Хатхор почитали вместе с мужем Хором из Эдфу и сыном Ихи, «играющим на систре». Здесь, в ее храме, отмечались главные празднества. В день «открытия женской груди» молодые жены совершали обряды, призванные помочь им как будущим матерям.

В первый день нового года жрицы богини затемно поднимали на крышу статую Хатхор и образы других богов, подставляя их лучам восходящего солнца. Во время новогодней солнечной процессии в священной барке к Хатхор прибывал из Эдфу ее супруг Хор. Богине воздавали почести, после чего супругов оставляли наедине, чтобы они провели ночь вместе. День «прекрасного воссоединения» широко отмечался в Дендере, торжества завершались пиром.

Око Ра, разящее своими лучами злые силы, отождествлялось с богинями Уаджит, Маат Нехбет, Тефнут и Хатхор. К концу своего земного царствования Ра постарел, одряхлел, и могущество его померкло. Тогда люди затеяли заговор против него. Узнав об этом, он созвал богов, чтобы на совете решить, как одолеть мятежников. Выслушав их, Ра отправил свое божественное око покарать дерзких людей. Око приняло облик Хатхор, которая в виде могущественной львицы Сохмет (богини войны из Верхнего Египта) набросилась на смертных, мужчин и женщин, разрывала их на части и разбрасывала куски мяса по пустыне. Кровожадная Сохмет не желала останавливаться, намереваясь сгубить весь род людской. Ра, увидев творящийся на земле хаос, велел принести 7000 сосудов с ячменным пивом, подкрашенным охрой или гематитом, туда, где бесчинствовала Сохмет, и разлить его на полях. Увидев кровавые лужи, львица бросилась лакать их и, опьянев, превратилась обратно в прекрасную Хатхор. В память об этом египтяне каждый год на праздник в честь Сохмет пили допьяна и приносили пиво и вино к ее статуе.

Анубис, бог некрополей и погребения

Анубис — бог погребения и кладбищ. Он присматривает за могилами, проводит умерших в загробный мир и помогает им на суде Осириса.

Анубис — бог с черной головой шакала. Этот цвет имел символическое значение: мумифицированное тело, обработанное солями натрия и смолой, становилось черным, такого же цвета была плодородная земля вдоль Нила, что символизировало возрождение в загробном мире.

С глубокой древности шакалы и дикие собаки были связаны с кладбищами. В то время умерших хоронили в неглубоких могилах, животные разрывали их и поедали тела. Чтобы пресечь это, египтяне наделили шакалов функцией защитников могил и кладбищ. Поначалу Анубис изображался как черный шакал и лишь потом превратился в мужчину с головой шакала.

В эпоху Древнего царства (III тыс. до н. э.) Анубис считался владыкой мертвых, но уступил эту роль Осирису в период Среднего царства (XXI–XVIII вв. до н. э.) и сделался его помощником.

У Анубиса запутанная родословная. Бог с головой шакала считался то сыном Ра, то сыном Ра и Нефтиды, то сыном Бастет. Согласно Плутарху, он был рожден от связи Осириса и Нефтиды. Испугавшись гнева обманутого Сета, богиня спрятала младенца в болотах нильской дельты. Исида отыскала внебрачного сына своего мужа, взяла его к себе и воспитала как собственное дитя. Анубис стал ее верным соратником.

Анубис — бог-бальзамировщик. В мифе об Осирисе и Исиде он помог мачехе восстановить разрубленное тело мужа. Вместе они омыли труп и провели первую процедуру мумификации, чтобы не допустить разложения тела (подобные обряды жрецы исполняли в масках шакалов). Бальзамирование и погребальные ритуалы призваны защитить тело усопшего, чтобы он мог продолжить существование в загробном мире.

Анубис встречает усопших у врат Дуата и сопровождает их по подземному царству на суд Осириса (сходную роль выполняла богиня Хатхор). К нему обращены молитвы на стенах мастаб и гробниц. Анубис известен также под именем Хентиаментиу, что значит «владыка Запада», где находился вход в царство мертвых и возводились некрополи. Став повсеместно чтимым богом, он вобрал в себя черты других божеств загробного мира — Исдеса, Упуаута, Хентиаментиу и Ха.

Покойный предстает перед Осирисом. Анубис кладет его сердце (вместилище души) на одну чашу весов — на другой лежит перо Маат, богини справедливости (вот почему египтяне оставляли мумии сердце, удаляя все прочие органы). Если сердце оказывается легче пера, усопший объявляется достойным царства мертвых. Если нет — его пожирает Амат. Бог Тот записывает вердикт.

В греко-римский период Анубис оставался проводником усопших на суд Осириса и хранителем ворот Дуата. При Птолемеях, царях эллинистического Египта, его образ слился с греческим Гермесом, так возник бог Германубис, проводник душ. Центром культа этого гибридного божества с шакальей головой стал Кинополь («город собак» по-гречески) в Верхнем Египте — бывший главный город Анубиса. Согласно Апулею, в Риме Германубису поклонялись по крайней мере до II в. н. э.