В царстве мифов. Иллюстрированная энциклопедия

Жители Океании называют доисторические времена алхеринга (альтира, альчера) — «время сновидения». Тогда изначальное яйцо раскололось, и из него возник наш мир. Вселенная родилась благодаря союзу двух божеств: для некоторых племен это По, темная, бесформенная и неподвижная пустота, и Ао, активный свет, для других — это Папа, мать-земля, и Ранги, отец-небо. Первая пара создала Тауири (Тауириматеа), бога бури, Хаумиа, отца диких растений, Тане, владыку лесов, Танга Роа, бога морской стихии, повелителя рыб и рептилий, Ронго, покровителя земледелия и бога дождя, и Ту, первого человека. Но все они пребывали зажатыми между своими крепко обнявшимися родителями. Только Тане удалось разделить небо и землю.

Пара так и не смогла пережить разлуку: вздохи Папы превращаются в туман, тогда как плач Ранги порождает утреннюю зарю. Тауири жалеет их, ему противно это насилие, и он, разгневавшись, решает мстить — вызывает страшные бури. Его братья пугаются. Танга Роа скрывается в лесу, где теперь живут рептилии. Хаумиа и Ронго прячутся под землей, вот почему оттуда пробиваются дикие и культурные растения. Только Ту остается на месте: он устраивает себе укрытие, изобретает орудия, чтобы выжить, питается дарами моря и земли, а также дичью из леса.

В другой трактовке мифа говорится о великих предках. Они существовали всегда, но спали во «время сновидения». Внезапно пробудившись, они решают пойти по земле и изучить ее. Так возникают горы и реки, долины и озера. Устав, они снова погружаются в сон, исчезают в недрах земли, превращаются в деревья или скалы.

В разных регионах Океании встречаются схожие мифологические сюжеты и герои: Танга Роа, Тане, Ронго, Ту и многие другие обнаруживаются в преданиях многих островных жителей. Их имена остаются неизменными или меняются незначительно: Танга Роа становится в Микронезии Табуерики (Священный властелин), Ронго или Лоно зовут Ронгала на Каролинских островах (остров Фаис) и Мо-рогрог или Оно на Маркизских островах, Ту превращается в Ку на Гавайях. Но и различий между мифами племен, населявших разные острова, немало. Прежде всего это касается мифа о сотворении человека. Согласно легендам племени ата с Минданао, он был сделан из травы, племя игорот с Лусона считает, что первочеловек родился из двух побегов тростника, филиппинцы уверены, что он произошел от чешуйки кожи, жители Борнео думают, что исходным материалом послужили экскременты, а жители островов, омываемых Селебским морем, верят, что первые люди были вырезаны из камня или дерева и боги оживили их при помощи ворожбы. В Южной Австралии рассказывают, что творец, создав первого человека, пощекотал его. Тот рассмеялся — это и было первым проявлением жизни.

Это сверхъестественные силы с особой духовной сущностью. Есть великие боги и низшие божества, связанные с определенным местом (горой, вулканом, озером), с племенем или временем года. Люди не видят их, но божества могут являть себя в определенных обстоятельствах или достойным людям. Как правило, они вселяются в живых существ, которые становятся их воплощением на более или менее длительное время.

Большинство великих полинезийских богов антропоморфны. Другим поклоняются в облике животных: акулам (острова Таити, Вити-Леву), морским змеям, крокодилам, угрям, ящерицам, мышам, лягушкам, мухам, бабочкам, кузнечикам, птицам и т. д. Некоторым богам присущи фантастические черты: они бывают гигантами, карликами или краснокожими. Встречаются боги с деревянными руками, восемью глазами, двумя телами и 80 желудками. Иногда боги живут в камнях или сами являются камнями.

Возможно, таков и Улуру — колоссальная скала из розового песчаника, располагающаяся в пустыне в центре Австралии. Основание скалы и пещеры в ней покрыты огромным количеством изображений. Это самая крупная одиноко стоящая скала на планете. Длина ее окружности составляет 9,5 км, высота — 348 м, возраст оценивается в 600 миллионов лет. В зависимости от освещения монолит меняет цвет от красного до коричневого, от карминового до фиолетового. Он очаровывает. Это настоящее чудо природы. Во «время сновидения» великий бог-Змей пересекал эту пустынную местность. Воздух был так горяч, а земля столь суха, что ни одна форма жизни, созданная им, там не выживала. Тогда бог-Змей решил посадить посреди пустыни огромное семя, откуда вырастет гигантское дерево и сможет защитить землю своей тенью. Земля, укрытая от немилосердных солнечных лучей, станет плодородной, и деревья, цветы, кенгуру и опоссумы смогут населить эту местность. Все станет красивым, как во сне. Он сотворил огромное семя и положил его в самом центре пустыни. Потом он попросил у неба воды, и начался проливной дождь, прямо-таки потоп! Порой даже мечты богов остаются нереализованными. Для такого гигантского семени в пустыне не хватило воды. Оно не смогло прорасти и осталось лежать, как камень. Бог-Змей назвал его Улуру и поселился внутри.

Тане, бог лесов, зверей и птиц

Демиург Тане разделил небо и землю и тем самым сделал возможным существование мира. Также он разделил смертных и бессмертных.

Тане — один из сыновей Ранги (отца-неба) и Папы (матери-земли). Долгое время все их 70 детей пребывали в темном и тесном пространстве между телами родителей. Закрепленное на небе солнце грозило им гибелью. Тогда Тане лег на свою мать, поднял ноги и уперся ими в Ранги, разделив небо и землю (по другой версии, он выпрямил свою могучую спину, уперся руками в небо и отбросил его высоко вверх). После этого одни дети Ранги и Папы остались с отцом: они никогда не познают смерти и будут жить вечно. Люди же — это те кто остался с матерью, и они смертны.

Тане — бог лесов: ветви деревьев — его ноги, стволы — голова, а дерево, из которого сделаны пироги и дома, — его плоть. Тане защищает людей от гнева Ранги, разлученного с женой. Он принес с десятого неба, принадлежащего верховному богу Ио, три корзины знаний.

Тане хочет продолжения рода и отправляется на поиски женщины, но сначала он дает жизнь птицам, деревьям, лианам, насекомым и рептилиям. В конце концов он находит женщину.

Согласно одним преданиям, Тане вылепил ее из розового песка и оживил своим дыханием. Однако у него не получалось зачать с ней детей, настолько он был неловок. Сначала он попытался использовать «дом жизни» (возможно, пупок), но тщетно. Затем глаза женщины, и из них полились слезы. Потом пришла очередь ноздрей, отчего у нее появляются сопли; рта — так возникла слюна; ушей, где образовалась сера; подмышек, которые начали потеть. Наконец, найдя нужное отверстие, он зачал дочь Хине-аху-оне, на которой позже женился. С ней он зачал Хине-ахуа-ранги (Хине-нуи-те-по) — ее он также взял в жены. Когда последняя спросила, кто ее отец, Тане ответил, что он, и та в испуге убежала. Он пустился на поиски беглянки, обнаружил ее убежище и попросил вернуться, однако она отказалась и стала богиней смерти.

Тики, первый человек, — ребенок Тане и Хине-ахуа-ранги. Он станет предком неисчислимого множества смертных, героев и полубогов.

Танга Роа, повелевавший морями и рыбами, — брат Тане. Некоторые из его детей решили не оставаться с ним в океане и обосновались на суше. Тане велел потомкам другого своего брата Ту-матаненга, бога диких племен, сделать сети, взять гарпуны и крючки и убить детей Танга Роа. С тех пор люди едят рыбу. Снедаемый жаждой мести, Танга Роа затапливает землю и разрушает побережье.

Кват, культурный герой меланезийцев

Стоящий у истоков рода людского, Кват упорядочивает окружающий мир, отмеряет день и ночь, создает людей и определяет их короткий век на земле.

Кват (Кат), или Амбат вышел из расколовшегося надвое камня. У него одиннадцать братьев, которых называют Тагаро: среди них Тагаро Гилалилала, который понимает все и может просветить других, и Тагаро Лолоконг, который ничего не знает и ведет себя как глупец. Говорят, Кват вернул к жизни всех братьев, когда хитрый дух заставил их исчезнуть.

По преданию, Квату пришлось дойти до самого подножия неба, чтобы найти ночь.

Он предложил ей поросенка, и тогда ночь научила его спать, когда она рядом, и разрезать ее обсидиановым ножом ранним утром, чтобы позволить явиться дню. Этому Кват научил и своих братьев.

С доисторической эпохи Кват творит. Сначала он создает мужчин и свиней похожими друг на друга, но его братья это не одобряют, и он заставляет свиней ходить на четырех ногах, а людей делает прямоходящими. Потом из мягких веточек он творит первую женщину, и когда та улыбается, понимает, что и это его создание живо. Творение для него — просто забава, но этому гению удается все, что бы он ни задумал. Он вырезает тела мужчин и женщин из дерева, потом прячет на три дня, а следующие три дня оставляет на свету и, танцуя под звуки барабана, вдыхает в них жизнь.

Марава, скорее завистник, чем враг (по другой версии, брат Квата), находит интересным творение Квата и хочет сделать так же. Он вырезает людей из другого дерева и закапывает фигурки в землю. Но по прошествии шести дней находит их полностью разложившимися. Возможно, именно так Марава изобрел смерть, хотя есть и другая версия.

В те далекие времена люди не умирали, их кожа просто обновлялась. Но из-за этого возникали трудности: у земель были одни и те же хозяева, там возделывались одни и те же культуры, ничего не менялось.

Кват привел человека по имени Мате, обещая не причинять ему никакого зла. Мате лег на камень, и Кват положил на него убитую свинью. Потом устроил поминальный обед. По истечении пяти дней Кват приподнял свиную тушу, что была на Мате: от мужчины остались лишь кости. Мате должен был уйти — либо в подземный мир, либо на небеса. Тагаро Лолоконг загородил ему второй путь, и тогда Мате спустился под землю. Это событие стоит у истоков людской смерти.

Жена Квата была очень красивой, что вызывало зависть у его братьев. Они вздумали похитить ее и убить. Эта легенда сохранилась в нескольких вариантах: Кват или спасся, благодаря своему сопернику и, несмотря ни на что, другу Мараве, или умер, а его супруга покончила с собой от отчаяния. Кват уплыл на пироге далеко, в страну мертвых, забрав с собой все надежды людей. Но он уверяет, что вернется.

Сестры Вавилак

Они приходят издалека и создают все, что находится на земле. Сестры символизируют женский элемент мироздания и сухой сезон на севере Австралии.

Сестры Вавилак — могущественные женщины.

Они родом из страны Вавалаг, что около реки Ропер. Говорят, они ушли оттуда из-за принуждения к инцесту со стороны отца и брата. Старшая, Ваймариви, несла своего ребенка в люльке, а младшая, Боалири, была беременна.

В начале времен они странствовали по свету, формируя ландшафт первозданной земли и давая имена зверям, птицам и неживым предметам.

По пути они собирали коренья, а две их собаки помогали им ловить маленьких животных, которых они нарекали. Наконец сестры добрались до большого пруда. Усталые, они остановились на берегу.

Там родился ребенок Боалири. Ваймариви разожгла огонь, чтобы приготовить ужин. Но вся добыча выпрыгнула из огня и упала в пруд: коренья, ящерицы, зверьки, все исчезло. «О, сестра моя, — сказала младшая, — что-то не так. Может, здесь змея?» Но было слишком темно, чтобы сниматься с места и уходить. Женщины быстро искупали новорожденного, но кровь роженицы и немного менструальной крови старшей сестры попали в воду, чем пробудили и привлекли змея.

Почуяв священную кровь, змей Юрлунггур проснулся. Его голова, а затем все тело показались из воды. Он наслал на землю бурю. Раздались грозовые раскаты, засверкали молнии, зарядил ливень. Сестры стали танцевать в хижине у огня и петь священные песни, чтобы успокоить грозу.

Они грациозно двигались, притопывая ногами, покачиваясь из стороны в сторону, взявшись за руки. Кровь была повсюду, везде чувствовался запах крови — крови, которая течет из-за рождения, и крови, которая течет, потому что рождения нет.

Кровь влекла змея. Широко разинув пасть, он вылез из своего укрытия, подполз к хижине сестер и просунул туда голову. Вода залила пол. Он обвил сестер и их детей и проглотил все, что там было: женщин, собак, малышей.

Пока змей пребывал восставшим (из воды), вода покрыла землю и всю растительность. Начался всемирный потоп. Лишь он один, вытянувшись вверх, возвышался над водой.

Все проглоченные спали в животе змея, как вдруг его укусил муравей. Змей подскочил и отрыгнул сестер. Юрлунггур поднял голову к небу Повернувшись на восток, он обратился к другим огромным питонам, живущим в священных местах. Сначала змей лгал, но потом признался: «Я съел сестер Вавилак!» — и быстро скрылся в пруду.

Когда змей снова улегся спать вода сошла и обнажила сушу Позднее эта местность стала местом проведения ритуалов инициации одного из племен аборигенов Северной Австралии.

Мауи, культурный герой Океании

Мауи использует свои магические способности и хитрость на благо людей. У хтонической старухи он добывает огонь и чудесный крючок для рыбной ловли, которым вылавливает острова со дна моря. Он же замедляет бег солнца, усмиряет ветра и поднимает небесный свод.

Мауи — герой-благодетель с острова Гаваики. Он делает то, что считает нужным, его не заботит, что думают или делают другие боги. Насмехаясь над табу и запретами, он создает собственные правила для жизни людей. Он защищает слабых от сильных, маленьких от больших, бедных от богатых.

Мауи рождается раньше срока, и мать держит его в своих собственных волосах, а потом отпускает в море. Его спасает Солнце, небесный Тама, и наконец он воссоединяется с матерью.

Мауи сопровождал братьев, вышедших в лодке порыбачить в открытом море. Долго клева не было, и разочарованные братья уснули. Мауи же еще раз забросил удочку. Пробудившись, они потрогали удочку Мауи. С надеждой на огромный улов братья взялись за нее, но леска опасно натянулась. «Это не рыба, — решили они, — а настоящий остров». Пока они медлили, рыба сорвалась с крючка и скрылась в волнах.

Вот снова рыба заглотила наживку Братья долго тянули, и наконец Мауи ухватил ее и вытащил — так подводный гигант стал островом Те-Ика-а-Мауи, что значит «рыба Мауи». Пирога братьев оказалась на вершине самой высокой на острове горы Хикуранги, а крючок Мауи превратился в залив Хауке. Из-за ударов, нанесенных «рыбе», на этом новозеландском острове, ныне носящем имя Северный, образовались многочисленные горные гряды. Мауи выловил и Южный остров, который известен под именем Те-Вака-а-Мауи («лодка Мауи»). Третий по величине остров Новой Зеландии — Стьюарт — называется Те-Пуна-а-Мауи («якорь Мауи»). Так Мауи создал сушу, выловив острова со дна моря.

Матери Мауи не хватало солнечного света для производства тапа (одежды из коры деревьев). Тогда она попросила сына остановить Солнце. На следующее утро Мауи с братьями встали затемно, чтобы поймать светило на выходе из грота, в котором оно спало. Взяв кау-ко-мако — растение, которое не горит, — сделав из него веревки и сплетя сеть, они поймали Солнце. Мауи ударил его волшебными щипцами. «Перестаньте! — запричитало Солнце. — Что вам нужно?» — «Мы хотим, чтобы ты двигалось медленнее, чтобы день длился дольше». — «Хорошо, так и будет, если вы меня отпустите». Так, благодаря Мауи, дни стали длинными и солнечными.

Люди еще не знали, что такое огонь. Древняя Махуи-Ике, живущая в подземном царстве, хранила его у себя. Хитростью Мауи лишил ее огненных когтей. Ей удалось сохранить только один, который она бросила на землю, и от него разгорелся чудовищный пожар. Тогда Мауи вызвал дождь. Но Махуи-Ике выхватила несколько искр и бросила их на деревья. С тех пор люди знают, что можно использовать дерево для разжигания костров.

Однажды отец Мауи в шутку сказал ему, что если он войдет в тело Хине-нуи-те-по, гигантской богини ночи и смерти, через ее вагину и выйдет через рот, то станет бессмертным.

Мауи запомнил этот совет. Путешествуя по подземному миру, он застал богиню крепко спящей. Тогда герой приказал своим спутницам птицам молчать, разделся и проник в нее. Он дошел до самого сердца, взял его в руку и уже готовился выйти из западни, как вдруг одна из птиц, не выдержав напряжения, разразилась громким смехом. Богиня пробудилась и убила героя, сдавив своим телом. Вот почему людям никогда не стать бессмертными.

Мифы доколумбовой Америки

Мифология доколумбовой Америки известна по ацтекским текстам и космогоническим повествованиям горных майя-киче (эпос «Пополь-Вух»). Для прочих народов имеются лишь фрагментарные сведения. Все эти источники, собранные в XVI в., весьма противоречивы.

Характерные для Центральной Америки засухи и наводнения, циклоны и землетрясения могут уничтожить не только урожай, но и деревни и города, поэтому мифология тамошних народов строилась на противопоставлении двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти), что отразилось в мифе о четырех солнцах.

Четыре солнца предшествовали тому которое находится сегодня над нашими головами. Четыре раза мир погибал.

Верховный бог Тонакатекутли и его жена Тонакасиуатль породили красного и черного Тескатлипоку, Кецалькоатля и Уицилопочтли (братья символизировали четыре стороны света). Вселенная была создана Кецалькоатлем и Тескатлипокой и прошла четыре эры развития. Первая эра, когда верховным божеством (солнцем) был Тескатлипока, закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю. Во второй эре солнцем стал Кецалькоатль. Она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим солнцем стал Тлалок, его эра закончилась всемирным пожаром (огонь сошел с неба и воспламенил землю). В четвертой эре солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ. Этот период завершился потопом, во время которого люди обратились в рыб.

Нынешняя эра, где богом солнца стал Нанауатль, должна закончиться страшными катаклизмами. Этот пятый период является итогом совместных действий Кецалькоатля и Тескатлипоки, вместе воссоздавших небо и землю. Для того чтобы решить, кто станет Солнцем, боги разводят костер, в который нужно броситься. Все отступают от нестерпимого жара. Тогда Нанауацин (Нанауатль), страдающий от проказы и экземы, без колебаний бросается в пламя и превращается в Солнце. За ним следует Теккистекатль — он становится Луной. Чрезмерно возгордившийся своим подвигом, Нанауацин заявляет, что начнет свой путь по небу, только если боги пожертвуют собой ради него. Солнце и Луна остаются недвижимыми. Богам ничего не остается как согласиться. Кецалькоатль вырывает у других богов сердце, и Солнце начинает свой путь по небосклону Потому ацтеки приносили в жертву людей, чтобы напитать богов кровью, без которой те погибли бы.

Чередование разрушений и воссозданий Вселенной придавало в глазах ацтеков огромное значение календарю, который не просто фиксировал время, но и являлся инструментом пророчества. Сосуществовали три календаря. Солнечный год (шиуитль) состоял из 18 месяцев по двадцать дней, к которым добавлялись пять «несчастных» дней, когда прекращались все религиозные практики.

Венерианский год включает 584 дня — период обращения Венеры вокруг Солнца. Ацтеки придавали большое значение наблюдению за этой планетой.

Цикл включает 260 дней. В тональпоуалли, священном календаре, дни обозначались одним из 20 символов и числом от 1 до 13. Символы — это крокодил, смерть, обезьяна, коршун, ягуар, дождь, ящерица, вода, олень, трава, движение, ветер, цветок, змея, собака, орел, тростник, кремень, дом и кролик. Соединение символа и числа производилось так: 1 — крокодил, 2 — смерть, 3 — обезьяна и т. д. После 13 счет цифр возобновлялся с 1, продолжая последовательность символов. Таким образом, 13 — это цветок, а за ним следовала 1 — змея. За двадцатым символом вновь шел первый. Представьте, как вращаются два колеса: одно с 13 делениями, а другое — с 20. Каждый день на первом колесе одна цифра сменяется другой, то же происходит с символами на втором. Итого, 13×20 дает 260 возможных комбинаций. Чтобы цифра и символ вновь совпали, потребуется 18 980 дней, то есть 52 года. По истечении этого времени каждый год возвращает себе свое имя. Мужчины, достигшие этого возраста, вступают в период старости, освобождаются от многих обязанностей, в том числе от уплаты налогов, им разрешается пить пульке — алкогольный напиток из сока агавы.

В конце 52-летнего цикла Вселенная подвергалась угрозе уничтожения, поэтому окончание старого и начало нового циклов сопровождались особо значимыми обрядами.

В предшествующий год ацтеки собирали огромное количество провианта и начинали церемонию под названием «связь времен» (другое название «новый огонь»). Гасились все огни, большое количество предметов выбрасывалось в воду, жизнь останавливалась. Ночью процессия жрецов поднималась на вершину горы Истаксиуатль. Люди толпились на крышах домов. Остановится ли движение звезд? Великий жрец с помощью «огненного жезла» высекал изначальную искру на груди жертвы. Занималось пламя, а значит, новый бог приходил в мир. Огнем с горы зажигали факелы и передавали его в город, разносили в каждый дом. Так начинался новый цикл — конец света откладывался.

Кецалькоатль, пернатый змей

Кецалькоатль — бог-творец мира, владыка стихий, создатель человека и культуры.

Кецалькоатля изображают в виде бородатого человека в маске с огромными губами; у него серьги с подвесками, нагрудная пластина, именуемая «драгоценность ветра», и конический головной убор. Он сын бога Солнца и Коатликуэ, одной из пяти богинь Луны (по другой версии, сын бога Луны Мишкоатля и Чимальмат). Кецалькоатль — бог всего растущего и олицетворение ветра, приносящего дождь.

Кецалькоатль — это сила жизни. Он отправился со своим братом-близнецом Шолотлем в подземный мир, нашел там древние кости мертвых, взял с собой, перемолол и оросил своей кровью. Эти останки вернулись к жизни и дали начало всему человечеству.

Будучи благодетельным богом, он отказывается от человеческих жертвоприношений. Он — создатель культуры и искусства, покровитель жречества и науки. Кецалькоатль подарил людям маис, научил их измерять время, составлять календарь и следить за движением звезд. Он заложил основы цивилизации.

Как властитель Тулы Кецалькоатль приносит мир и процветание. Однажды появляется Тескатлипока, который показывает ему, что такое состояние опьянения, и склоняет к употреблению пульке, затем демонстрирует в зеркале его помятое лицо и пытается соблазнить его дочь. Хотя он очень старается, Кецалькоатль долго отказывается покидать свой дворец, однако в конце концов отправляется в добровольное изгнание на восток. Злоба и колдовство чужака заставили Кецалькоатля уйти, что стоило стране благополучия. Выйдя к океану, он голодал две недели, затем надел самые красивые одежды, разжег костер и бросился в него. Из пламени появились птицы, и вместе с ними сердце бога поднялось к небесам и превратилось в планету Венера. «Древние говорят, что он стал звездой, которая появляется на восходе дня, и посему они назвали ее „владыкой рассвета“» («Анналы Куаутитлана»).

Кецалькоатль — один из основных ацтекских богов, однако ему не посвящены никакие великие ежегодные праздники. В его честь в Мехико возвели круглый храм на священном участке. Особенно он почитался в Чолуле, где его святилище располагалось на вершине самой высокой в доколумбовой Америке пирамиды.

Тескатлипока, дымящееся зеркало

Тескатлипока приносит в Мексику традицию человеческих жертвоприношений.

Тескатлипоку изображают с черным лицом, пересеченным желтыми полосами, стопу ему заменяет зеркало из обсидиана. Он использовал ступню как приманку для Сипактли — чудовища в виде крокодила и рыбы, — из которого вместе с Кецалькоатлем создает землю. Тескатлипоку также называют Иоалла Ээкатль («ночной ветер»), Иаотль («воин») или Тельпочтли («молодой человек»). Бог-созидатель, он властвует над первым из четырех миров, разрушенных перед созданием современного мира. Его животная ипостась — ягуар.

Тескатлипока является богом ночного неба, также его почитают как бога грома и молнии. В своем зеркале он видит все, ему известны деяния и мысли людей. Он вездесущ, но остается невидимым. Пару ему составляет Тласольтеотль, богиня сладострастия и прелюбодеяния, которая может один раз в жизни очистить человека от грехов.

Тескатлипока — покровитель юношей и военной муштры. Он также защищает тех, с кем плохо обращаются хозяева. Карает злых людей, делая их бедными и больными. Добрых же вознаграждает, посылая им богатство и счастье.

Когда Тескатлипока захватывает власть после изгнания из Толлана Кецалькоатля, он устанавливает обычай человеческих жертвоприношений. Во время великого торжества в его честь выбирают красивого юношу. Целый год он живет в роскоши с четырьмя прекраснейшими девушками города. Ему служат и его почитают. В день праздника молодой человек поднимается по ступеням храма, разбивая всё, чем пользовался этот год. Добравшись до вершины, он ложится на камень-течкатль. Четверо мужчин держат его за руки и за ноги, жрец вскрывает ему грудную клетку ножом, вытаскивает сердце и кладет в сосуд.

Тлалок, бог дождя и пресных вод

Бог земледельцев Тлалок, «заставляющий течь» («заставляющий расти»), отвечает за плодородие почв.

Ацтеки изображали Тлалока черным мужчиной. Его большие глаза окружали кольца, часто в виде стилизованных змей, а длинные клыки делали его похожим на Чака, бога дождя у майя. На голове Тлалок носил зубчатую корону В руках он держал змееподобный усаженный зубьями посох, символизирующий молнию, или стебель маиса, или кувшин с водой. Его сопровождали Уиштосиуатль, богиня соленых вод и моря, и богиня пресных вод Чальчиутликуэ, олицетворяющая красоту, молодость и присущую ей пылкость.

Бог дождя Тлалок равен богу солнца Уицилопочтли (без них ни один росток не взойдет). Их святилища располагались на вершине огромного храма в Теночтитлане (ныне Мехико): святилище солнца было выкрашено в белый и красный цвет, а святилище дождя — в белый и синий.

Тлалок обитает на самых высоких горах, где рождаются облака. Он живет там в окружении карликоподобных тлалоков, которые по его приказу посылают дождь, благотворный для посевов, либо ливни, уничтожающие урожай.

Обращенные к нему молитвы исполнены покорности: мы не пытаемся изменить решения божества, принимаем их как благодеяния, какими бы они ни были. В течение года в честь Тлалока не раз проводились ритуалы. Во время одних церемоний его жрецы купались в лагуне и испускали крики, подобно крикам водных животных, а также звонили в колокола во время тумана. Во время других из амарантового теста (амарант — травянистое зерновое растение) изготавливали идолов, символически их убивали и съедали. Наконец, в его честь даже топили детей.

Поскольку Тлалок — двойственное божество, он может и облагодетельствовать, и, разгневавшись, принести несчастья. Ему по силам убить молнией, утопить или наслать болезнь, связанную с водой. Людей, ставших жертвами Тлалока, не сжигают, их хоронят с куском сухого дерева, и бог дождя принимает их в свой рай — Тлалокан, страну зелени и фруктов, где они познают счастливую вечность, а сухое дерево, которое они приносят с собой, возвращается к жизни, покрываясь листьями и цветами.

Чак, бог дождя у индейцев майя. Чактакже именуется Ах Хойя («Тот, кто мочится»), Ах Ценуль («Тот, кто дает пищу другому») или Хопоп Каан («Тот, кто освещает небо»). У него два больших глаза, длинный нос, доходящий до рта, два изогнутых клыка и шевелюра, уложенная сложными узлами. Он связан с четырьмя сторонами света и цветовой символикой: на востоке он — красный, на севере — белый, на западе — черный, на юге — желтый. Он порождает молнию и гром с помощью каменных топоров и посылает дождь, опрокидывая сосуды из тыквы, полные воды.

Чак является благодетелем и другом людей. Он научил их выращивать культурные растения и защищает засеянные кукурузой поля. Для того чтобы он ниспослал дождь, устраивают особые церемонии: люди уходят из деревни и подвергают себя строгому пищевому и сексуальному воздержанию до тех пор, пока не пойдет дождь.

Чак является одним из главных богов майя. Его ассоциируют с Тлалоком ацтеков. Его животное — лягушка, поскольку своим кваканьем она предсказывает дождь. Обычно ее изображают выплевывающей воду.

Уицилопочтли, солнце в зените

Бог войны и защитник города Теночтитлан, Уицилопочтли — это палящее полуденное солнце, главное божество столицы ацтекской державы.

На изображениях тело Уицилопочтли обычно покрыто голубыми и желтыми лентами, на левой ноге — перья колибри, на голове — корона из перьев (или шлем в форме колибри), лицо черное, в правой руке — шиукоатль, огненная или бирюзовая змея.

Коатликуэ, старая богиня земли, породила Койолыиауки — богиню Луны и Млечного Пути, и 400 сыновей. Однажды она нашла шар из перьев колибри, спрятала его за пояс, и тот, проникнув внутрь, оплодотворил ее. Узнав, что мать забеременела, Койолыиауки попыталась убить ее. Почуяв угрозу, младенец выпрыгнул из утробы в полном боевом облачении, умертвил братьев, а Койолыиауки отрубил голову и забросил ее высоко в небо, где та стала Луной. Брошенные следом братья — звездами.

Именно богу Уицилопочтли ацтеки обязаны основанием Теночтитлана (ныне Мехико). Семь племен науа во главе с вождем Шолотлем и Уицилопочтли пришли в эти края с озера Ацтлан. Бог сказал, что его храм и его город должны быть построены посреди тростника на скалистом острове, там, где орел пожирает змею. Шолотль и его спутники стали искать обещанный знак. Четыре жреца шли впереди отряда. Они несли статую бога. Около вулканов Истаксиуатль и Попокатепетль, посреди озера Тескоко, они, наконец, нашли орла, сидящего на опунции и держащего в клюве змею. Начались работы по осушению болот, строительству каналов, прокладке улиц, площадей и сооружению плавучих садов. Уицилопочтли стал верховным богом. Он обещал жителям своего города господство над всеми народами, которые будут платить им дань драгоценными камнями, перьями кецаля, кораллами и золотом. Глава пантеона общается с жрецами под покровом ночи. Поскольку он жесток, то вырывает сердца у тех, кто ему не подчиняется. В его честь организуются большие празднества с разыгрыванием сражений, различными церемониями, угощением и жертвоприношениями. В ходе этих церемоний жрецы поют: «Благодаря мне Солнце поднялось».

Божества Центральной Америки

Ицамна, владыка мира

Первоначально Ицамна считался спутником и ипостасью древней «богини с косами», которая олицетворяла небо и землю, жизнь и смерть.

Один из обликов Ицамны, сына Хунаба-Kv, — старик с беззубым ртом, морщинистым лицом, впалыми щеками, длинным носом и выступающим подбородком. Он носит знак, который обозначает мрак, и раковину — символ возрождения. Он является владыкой дня и ночи, изобретателем письменности и богом познания. Он дал имя всем местностям на свете, распределил земли среди племен и установил границы.

Супруга Ицамны — Иш-Чель, «наша мать», богиня Радуги, покровительница ткачества и медицины. Будучи помощницей при родах, она защищает и женщин, и девушек. Ее представляют в виде Луны, а иногда — старухи со змеями в волосах, окруженной символами смерти.

Ицамну, чье имя означает «дом игуаны», иногда изображают драконом, из пасти которого льется благодатный дождь, оплодотворяющий землю, и одновременно с ним низвергается гибельный потоп. Этот бог бывает порой страшным, а порой благожелательным. Он преподает свое искусство знахарям, дарит здоровье больным и отгоняет эпидемии.

В начале года перед его статуей сжигают шарики курительной смолы (копал) и приносят в жертву собаку или даже человека. Жертву сбрасывают с вершины пирамиды на острые камни. У упавшего вырывают сердце, чтобы преподнести в дар богу. В этот момент в храм входят старухи и исполняют священный танец. Ицамна — бог-покровитель правителей. Они именуют себя его представителями, иногда надевают маску с чертами старика — творца мира, атрибутами их власти являются символы Ицамны.

Шиутекутли, бог равновесия и огня

Шиутекутли — это огонь и то, что его гасит. Он бог очага, вулканов и солнца. С разрешения Шиутекутли воины могут попасть с земли на небо.

Шиутекутли («владыка года») — покровитель земледелия, пространства и времени.

Его также именуют Отонтекутли или Уэуэтеотль, что значит «очень старый бог».

Уэуэтеотля изображают с курильницей на голове, в которой тлеет курительная смола (копал). Говорят, это бог цвета пламени — красный, желтый и синий (на изображениях его лицо раскрашено пополам красной и черной краской). Он ближе всех стоит к верховному божеству Тонакатекутли, отцу Кецалькоатля, Тескатлипоки и Уицилопочтли.

Во время посвященного ему празднества изображение бога помещают на верхушку ритуального шеста. Таким образом, Шиутекутли забирает души воинов, достойных обитать в небесном чертоге Солнца.

Шиутекутли прославляют и во время праздника «связи времен» («нового огня»), благодаря которому при переходе от одного 52-летнего ацтекского века к другому Вселенная не уничтожалась. На вершине горы рождался новый огонь, который принимали жрецы и разносили по домам.

Шиутекутли ассоциируется со жгучим перцем, символом жизненной силы. Его деревом является сосна, из которой делают факелы.

Шиутекутли — самый древний из богов, он способен проявляться в своей противоположности: как свет во мраке, жар в холоде, мужское начало в женском, жизнь в смерти. Он — бог огня, в том числе жестокого и всепожирающего, а вода — его противоположность. Потому жрецы, взывая к нему, выливают три кувшина воды в большой костер, чтобы погасить огонь на алтаре.