В царстве мифов. Иллюстрированная энциклопедия

Кельты — группа индоевропейских народов, расселившихся во второй половине I тыс. до н. э. из Южной Германии и прилегающих областей по обширной территории от Ирландии до Карпат. Их мифология очень запутанна в силу региональных различий, о ней можно судить по археологическим находкам со всего кельтского мира и письменным памятникам островных кельтов (Ирландии и Уэльса) христианского времени.

До нас не дошло никаких письменных источников, излагающих мифы галльских кельтов. Друиды, как пишет Юлий Цезарь, запрещали фиксировать мифологическую традицию. Именно поэтому из Галлии нет текстов, зато сохранились другие памятники: каменные скульптуры, рельефы, колонны и пр.

Захватив этот регион, римляне встретились с живыми традициями галлов и стали фиксировать их. Так, Гай Юлий Цезарь в «Записках о Галльской войне» назвал самых главных кельтских богов — Меркурия. Аполлона, Марса. Юпитера и Минерву. Каким местным божествам с какими функциями соответствовали эти боги, сказать трудно. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он же признается указывателем дорог и проводником в путешествиях: думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам. Вслед за ним они почитают Аполлона. Марса. Юпитера и Минерву Об этих божествах они имеют приблизительно такие же представления, как остальные народы: Аполлон прогоняет болезни, Минерва учит начаткам ремесел и искусств, Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной» («Записки о Галльской войне». VI. 17). Через полтора века после Цезаря Лукиан из Самосаты писал: «Геракла кельты называют на своем местном языке Огмием, причем изображают этого бога в очень странном виде: он у них оказывается глубоким стариком, с плешью на темени, с совершенно седыми остатками волос на затылке, с кожей, сморщенной и загорелой до черноты, как у старых мореходов. Скорее можно было бы предположить, что перед нами один из подземных обитателей Тартара, какой-нибудь Харон или Иапет, словом — кто угодно, только не Геракл. Но и в таком образе Огмий сохраняет все же снаряжение Геракла: львиная шкура накинута, палицу держит в правой руке, колчан подвешен, и натянутый лук выставляет вперед левой рукой, — словом, что касается снаряжения, это настоящий Геракл» («Про Геракла» 1.1). Так римляне превратили Луга в Меркурия, Белена — в Аполлона, Тараниса — в Юпитера, Тевтата — в Марса, хотя Таранис никогда не был верховным божеством, а Луг не имел никакого отношения к торговле. Римская интерпретация не может дать подлинного представления о религии кельтов. Видя невероятную смелость галльских воинов, римляне сделали вывод, что те не боятся смерти, поскольку верят в счастливую загробную жизнь. Так ли это? Из другого источника ирландско-валлийского происхождения можно предположить, будто бы кельты (по крайней мере, островные) считали, что изначально боги жили на земле, подобно людям. Пожалуй, этимология имен кельтских богов проясняет их функции. Тевтат (от корня teuto, что значит «народ», «общность») являлся богом племени, Езус, возможно, родствен латинскому слову ezus («господин»), Таранис восходит к tarani со значением «гром». Наши знания о галльских богах весьма фрагментарны. Езус изображен на «Колонне лодочников», стоящей сейчас в парижском музее Клюни: одетый как дровосек, он рубит ветви в лесу, где скрывается бык с тремя журавлями. На галло-римской стеле в Трире видно, как он орудует топором. Он известен кровавыми жертвоприношениями: раненую жертву подвешивали к дереву, где она медленно погибала, истекая кровью. Тевтат, Таранис и Езус — три великих и жестоких божества, но в кельтском пантеоне были боги-благодетели, например, Смертрий — бог плодородия и изобилия у континентальных кельтов. К добрым божествам также относились Белен — бог-врачеватель и покровитель священных горячих источников, Огмий — бог красноречия и магической силы слова, а также проводник душ умерших в загробный мир (у ирландцев Огма).

Ирландии удалось избежать романизации, но не христианизации. Ирландские жрецы не сопротивлялись использованию письменности, как галльские друиды. Существовали тексты, написанные на древесной коре огамическим письмом. Образцы подобного письма можно встретить и на каменных памятниках. Древние тексты собирались и систематизировались христианскими авторами начиная с VII в. Благодаря монастырским переводчикам и переписчикам до нас дошли древние ирландские легенды, хотя и с искажениями. Христиане, боровшиеся с языческими суевериями, часто перерабатывали оригинальные саги, одни сюжеты убирали, другие вставляли, разбавляя собственными комментариями. Искусственным образом саги объединили в четыре цикла: мифологический цикл саг, Уладский цикл, цикл Финна и Королевский цикл. Первый может рассматриваться как космогонический. В нем говорится о борьбе между силами света, Туата Де Дананн (племени богини Дану), и силами тьмы, фоморами. Боги Туата Де Дананн красивы, обладают огромной силой и волшебными способностями. В противовес им фоморы — уродливые зловредные существа. Валлийские повести менее древние: в XIV в. они были собраны в цикл преданий, называемый «Мабиногион» (до того они много столетий устно передавались из поколения в поколение). В них находится немало параллелей к ирландскому материалу — от героев до отдельных сюжетов (племя богини Дану — дети Дон, бог моря Мананнан — это Манауидан, Нуаду с Серебряной Рукой — Ллуд с Серебряной Рукой, Луг — Ллеу и пр.).

Наследие кельтской мифологии продолжало и в более поздние времена быть источником вдохновения для средневековых авторов, что заметно в цикле преданий об Артуре, короле бриттов, и рыцарях Круглого стола, а также в истории Тристана и Изольды.

Кернунн, бог с оленьими рогами

Имя Кернунн (Цернунн) означает «рогатый». Это бог богатства, лесов, животных и обновления жизни.

О природе этого бога ничего толком не известно, все интерпретации основаны на толковании его изображений. Считается, что Кернунн — бог природы, изобилия и плодородия. Его изображали с оленьими рогами и торквесом — культовым ожерельем, которое кельты носили на шее, талии или руке. Часто рядом с ним появлялась змея с головой барана или оленя. Он держал рог изобилия или пиалу и разбрасывал зерна или монеты. На серебряном котле, найденном в датском поселке Гундеструп, он изображен сидящим в «буддийской позе» в окружении оленя, двух быков, двух львов и двух волков, рядом с мальчиком, оседлавшим дельфина.

Кернунн подобен валлийскому Гвину и английскому Херну-Охотнику. Все трое фольклорных героев известны своей «дикой охотой»: зимой во время охотничьего сезона они скачут по лесам в сопровождении своры собак.

Английское поверье гласит, что услышать голос Херна, похожий на крик раненого оленя, — предзнаменование скорой смерти.

Кернунн, судя по всему, олицетворял цикличность природы: он появлялся в период зимнего солнцестояния, женился в белтейне (мае) и умирал после летнего солнцестояния. На Самайн (праздник сбора урожая) он выходил из царства мертвых, чтобы начать охоту. На древнеримских стелах из Дакии (совр. Румыния) Кернунн уподоблялся Юпитеру, владыке неба. Культ Кернунна был популярен среди кельтов и поддерживался друидами, активно сопротивлявшимися христианизации.

Кельтский бог, чье имя на французский манер произносилось как Сернун, Сернон и Кернон, оставил след во Франции: Санон, приток Мозеля, города Серне в департаменте Верхний Рейн и Серне-ля-Виль в департаменте Ивелин названы в его честь.

Огмий, галльский старик с дубиной

Огмий — воплощение красноречия и магической силы слова.

Морщинистый седой старик с плешью на темени одет в шкуру льва, держит в правой руке дубину, в левой лук, за спиной носит колчан со стрелами. Лукиан Самосатский, античный автор II в. н. э., писал: «Он влечет за собой целую толпу людей, причем все привязаны за уши. А привязью служат тонкие цепочки из золота, подобные прекраснейшим ожерельям. И вот люди, увлекаемые столь слабой цепью, даже не помышляют о бегстве, хотя они могли бы легко убежать, и вообще не сопротивляются и ногами не упираются, не откидываются всем телом назад, борясь с увлекающей цепью, напротив, со светлыми и радостными лицами они следуют за уводящим их богом и, славословя его в один голос, сами спешат и, желая забежать вперед, ослабляют узы и, кажется, опечалены будут, если получат свободу. Не премину я рассказать и о том, что показалось мне в этом изображении всего неуместней: не зная, куда прикрепить концы цепочек, — так как правая рука Геракла уже занята палицей, а левая — луком, — художник просверлил кончик языка, заставив бога языком увлекать пленников, и он ведет их таким образом, повернув к ним лицо и улыбаясь им».

Огмий олицетворяет силу обрядового слова, к нему обращаются, благословляя друзей и проклиная врагов. Этот чародей подбадривает воинов во время сражений, он же провожает души умерших в загробный мир. Неудивительно, что галльского Огмия сравнивали с Гермесом, богом красноречия и проводником душ. Однако с точки зрения кельтов Гермес являлся слабым богом, поэтому они отождествляли своего Огмия с Гераклом, обладающим, по мифам, невероятной силой. Кельт, повстречавшийся Лукиану Самосатскому, так прямо и говорит: «Мы не думаем, что слово — это Гермес, но Гераклу его уподобляем, так как последний гораздо сильнее Гермеса. Не дивись и тому, что бог изображен стариком: ведь одно только слово имеет склонность в старости как раз являть совершенный расцвет».

У кельтов Ирландии был схожий бог по имени Огма. Оба они, галльский Огмий и ирландский Огма, считались божествами красноречия и изображались постоянно улыбающимися. Огму почитали как изобретателя огамического письма — письменности кельтов и пиктов Британских островов, известной с IV в. н. э.

Тевтат, бог галльской верховной триады

Бог-защитник племени, Тевтят в то же время — жестокий бог.

Римские авторы сравнивают Тевтата то с Марсом, то с Меркурием. Возможно, он изображен на барельефах колонны из Мавийи (Кот-д’Ор): он вооружен на римский манер, рядом с ним возвышается змей с головой барана и стоит богиня-воительница с обнаженной грудью.

О поклонении ему говорят латинские эпиграфические памятники из Англии, Германии и Италии. Часто его связывают с Огмием, богом красноречия, потому что последний носит дубину и лук со стрелами, но также и потому, что в сознании древних кельтов военачальник способен вдохновить на бой пронзительной речью.

Как и все родовые боги, он следит за исполнением клятв. Его именем клянутся: «Во имя бога, которым клянется мой народ». Само его имя, Тевтат, значит «народ», «общность», «род».

Схолии к Лукану сообщают об утоплении жертв, предназначенных Тевтату, в огромном чане. Такая сцена изображается на котле из Гундеструпа (Дания). Однако она может быть интерпретирована и как омовение, через которое бог войны дарует бессмертие воинам. Как тут не вспомнить о трех котлах с ледяной водой, в которые Кухулин погружался, чтобы одолеть свою ярость? Не идет ли и здесь речь о подобном исцелении?

Эпона, галльская богиня-всадница

Само имя богини отражает ее особую роль. «Эпо» значит «лошадь», а суффикс «она» выражает принадлежность.

Эпона — единственная кельтская богиня, культ которой распространился по всей Римской империи и оставался популярным в течение нескольких столетий с I по III вв. н. э. Богиню-всадницу почитали не только галлы, но и германцы и сами римляне, посвятительные надписи ей составлялись на латыни, реже по-гречески. Войдя в римский пантеон, Эпона сохранила свое галльское имя. Став частью императорского культа, она почиталась под именем Эпона Августа или Эпона Регина.

Ее изображения находили повсюду — от Англии, Шотландии, Германии, Швейцарии, Франции, Испании и Италии до Венгрии и Сербии. Большая их часть происходит из Франции и Германии — тех мест, где стояли римские легионы и вспомогательные войска, набранные в Галлии, Нижней Германии и Паннонии.

Богиня представала молодой женщиной, скачущей на лошади, сидящей либо стоящей перед конем, сидящей либо стоящей меж двух лошадей. Эпону Августу можно было увидеть едущей в колеснице либо сидящей на троне в окружении нескольких лошадей или жеребят.

Эпона считалась покровительницей всадников, конюхов, ездовых и всех, кто путешествует верхом. Кельты почитали ее как богиню врачевания и проводницу душ в поту сторонний мир. На нескольких стелах она сопровождала покойных в их последнем путешествии. Также ее культ был связан с плодородием, поэтому Эпону изображали с рогом изобилия, корзиной, полной фруктов и спелых колосьев, или жеребенком.

Эпону нередко отождествляли с валлийской богиней-покровительницей лошадей Рианнон, чье имя происходит от Тигантона (Великая царица). О ней рассказывается в «Мабиногионе» (валлийских сказаниях). Она ездит на белом сияющем коне, но даже когда он идет шагом, богиню никому не под силу догнать. Рианнон сначала была замужем за Пуйлем, затем за Манауиданом.

Дагда, отец и защитник Туата Де Дананн

Дагда — один из главных богов Туата Де Дананн (племени богини Дану) наряду с Лугом и Нуаду. Известен так же как Эохайд Оллатар (Эохайд Всеотец), Руад Рофесса (Владыка великого знания) и Фер Бенн (Рогатый муж).

Нередко его изображают одетым в короткую тунику, волочащим по земле длинный пенис. Он пузат, обжорлив и похотлив. Его дубина настолько тяжела, что ее перевозят на телеге, а поднять ее по силам восьми мужчинам. Одним ее ударом можно сокрушить девятерых. Другим атрибутом Дагды считается котел изобилия, в котором никогда не иссякает еда. Также в его распоряжении находится волшебная арфа, у которой два имени — Даурдабла (Дуб двух зеленей) и Койр Кетаркуйр (Песнь четырех углов). Арфа может играть три песни — сна, веселья и печали. В первом случае все засыпают, во втором — радуются, в третьем — начинают рыдать. Когда Дагда перебирает ее струны, войска выстраиваются в боевом порядке, а времена года сменяют друг друга.

Дагда стал верховным королем туатов после ранения Нуаду и правил 70–80 лет. От богини Боанн, супруги Элкмара, у него родился сын Энгус. Дагда был отцом Кермата и Мидира, короля сида в Мунстере Бодб Дерга, богинь Ане и Бригиты.

Имя «Дагда» означает «хороший», но не «милосердный» или «щедрый», а «ловкий» и «умелый». Хотя порой ему не везет: так, Энгус, обделенный отцом при распределении земель между туатами, обманом вынудил его отдать ему свой дом. Энгус попросил одолжить его собственный сид «на день и ночь», что может значить и «навсегда», так сид Дагды навечно перешел к Энгусу.

Перед второй битвой при Таг Туиред Дагда сошелся с Морриган, богиней войны, пообещавшей отнять силу у фоморского короля Индеха. Он также посетил вражеский лагерь, где фоморы приготовили кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы 50 мужчинам, и угрожая расправой велели ему съесть все. Дагда уплетал за обе щеки, набирая кашу огромным черпаком. Дагда невероятно растолстел, но это не помешало ему соблазнить одну из девушек фоморов, которая пообещала направить свою магию на помощь Туата Де Дананн. Умер Дагда от ран, полученных во второй битве при Таг Туиред.

Суцелл и Огмий — ближайшие галльские аналоги Дагды. Ирландского Дагду чаще всего сопоставляют с Огмием, вооруженным дубиной, и Суцеллом, владевшим молотом. Бородатый крепыш Суцелл (или Сукелл) одет в тунику и носит сапоги. На голову этот галльский бог набрасывает волчью шкуру, в левой руке держит молот, а в правой — пузатый горшок. Деревянный молот может служить знаком его превосходства, а горшок в его руках означает, что Суцелл отвечает за распределение пищи. Он — щедрый благодетель. Юлий Цезарь сделал из него народного бога, отца галльских племен. Супруга Суцелла — богиня-река Нантосвельта. Рог изобилия в ее руках символизирует плодородие. Кроме того, она держит в руках маленький домик, что указывает на нее как на хранительницу домашнего очага.

Кухулин, великий ирландский воин

Когда ярость битвы охватывает его, он становится непобедимым.

Кухулин — сын Дехтире, сестры короля Конхобара, и Суалтайма. По другой версии, его отцом был бог Луг, который сопровождал его во всех битвах, а иногда подменял в сражении. Мальчика растила тетя Финдхоэм, также в его воспитании участвовали миротворец Сенша, решающий конфликты, гостеприимный Блай, храбрый Фергус, защищающий от всякого зла, и старый поэт Амаргейн, которого уважали за красноречие и мудрость.

Семи лет от роду Кухулин услышал, как друид Катбад сказал, что мальчик, который сегодня в первый раз возьмет в руки оружие, проживет недолго, но стяжает вечную славу Малец устремился к королю, чтобы просить у него оружие.

Не подвластный проклятию Махи, мешавшему королю и воинам Улада (Ольстера) сражаться, он в одиночку остановил врагов. Голыми руками он убил чудовищного пса кузнеца Куланна. Вызвал на битву сыновей Нехты Скене, истребивших воинов Улада, и убил всех троих: старшего, неуязвимого для мечей и копий, среднего, которого можно было убить только с первого удара, и младшего, способного бегать по воде.

Кухулин обезумел на войне и не мог усмирить свою ярость. Возвратившись домой, он угрожал каждому, кто смел к нему приблизиться. Обнаженные женщины явились унять его ярость. Ему пришлось трижды окунуться в ледяную воду, прежде чем он пришел в себя.

Его любовным похождениям нет числа: он пытался соблазнить Эмер, дочь Форгала, Уатах (Ужасную), воспитанницу воительницы Скатах, и Айфе (Красавицу), сражавшуюся со Скатах. Полюбив сиду Фанд, он проник в потусторонний мир. В конце концов его победила царица Мёдб. Оказавшись в ловушке, Кухулин был вынужден есть мясо собаки, таким образом нарушив гейс (личный запрет). В итоге он был убит Лугайдом, сыном одной из своих жертв.

Луг, один из главных богов Туата Де Дананн

Луга называют Самилданах, что значит «многоискусный». Он предстает умелым кузнецом, виртуозным музыкантом, врачевателем, воителем и мудрым королем.

Луг — сын Киана и Этне, дочери короля фоморов Балора. Воин, мудрец, маг, музыкант, знаток всех ремесел, он один из великих правителей Туата Де Дананн, мифического племени богини Дану, некогда владевшего Ирландией. Королевский трон богу-герою уступил сам Нуаду, мифологический ирландский король и верховный бог Туата.

Древним обитателям Ирландии все время приходилось бороться с фоморами — ужасными, отвратительными созданиями. В первой битве при Маг Туиред король Нуаду лишился руки. Увечный бог не мог больше править и передал власть Бресу (сыну фомора Элаты и местной девушки Эриу), но тот оказался дурным правителем. При нем фоморы Индех, Элата и Тетра обложили Ирландию непосильной данью, страна быстро хирела, а самого короля стали преследовать несчастья. Недовольные туаты потребовали оставить трон, но Брее выпросил у них отсрочку в семь лет, за которые собрал огромное воинство фоморов, готовое вторгнуться в Ирландию. На его стороне выступил один из фоморских королей Балор по прозвищу Дурной Глаз, взгляд которого мог ослабить целое войско или же убить наповал.

К тому времени бог-врачеватель Диан Кехт сделал своему брату Нуаду серебряную руку взамен утраченной. И Нуаду снова стал верховным королем.

Тогда же при дворе появился юный Луг. Он утверждал, что ему все по плечу, и продемонстрировал свои умения. На волшебной арфе Дагды он сыграл три мелодии — радостную, усыпляющую и грустную. Брат Нуаду воитель Огма вызвал Луга состязаться в силе. Он поднял огромный камень Фаль, стоявший в королевской зале, «который бы и четырежды двадцать пар волов не сдвинули с места», и выкинул его за пределы Тары, древней столицы Ирландии, Луг же вернул его на место. Также юноша обыграл всех, в том числе и короля, в фидхелл (разновидность шахмат).

Нуаду провозгласил Луга Самилданахом (Мастером всех искусств) и, опасаясь Балора, уступил юноше трон на 13 дней, поручив подготовиться к битве с фоморами.

Второй раз войска сошлись также при Маг Туиред. Фоморы выступили «могучими несокрушимыми полчищами» во главе с 11 королями.

Луг распределил обязанности: друиды направляли на фоморов воды, колдуны насылали на них проклятия, кузнецы ковали оружие, воины сражались, маги-врачеватели исцеляли увечных и смертельно раненных…

Опасаясь гибели Луга, туаты решили удержать его от сражения, поставив девять воинов охранять его. Однако Луг ускользнул от них и стал вдохновлять войско на битву Только один удар нанес Луг: камнем из пращи он выбил смертоносный глаз Балора, от которого пали многие отважные воины Ирландии. Увидев это, фоморы начали отступать. Луг настиг Бреса и пленил его. Бресу сохранили жизнь в обмен на то, чтобы он научил туатов пахать, сеять и жать.

Луга почитали не только в Ирландии. Его имя было широко распространено во многих кельтских землях, о чем свидетельствуют названия таких городов, как Лион (Лугдунум, «крепость Луга»), Лан, Лоден, Лудён во Франции, Лигниц в прусской Силезии (ныне Западной Польше), Лейден в Нидерландах и пр.

Финн Маккул, воин, провидец, мудрец

Финн Маккул — сын Кумала и отец Оссиана. Грозный воин, он мстил за убитого в бою отца и создал дружину фениев.

В детстве он звался Дейвне. Как-то раз у реки Бойн ему повстречался друид-лепрекон Финегас, и мальчик пошел к нему в ученики. Финегас как раз поймал Финтана, лосося мудрости, за которым охотился семь лет Мудрец доверил юноше приготовить рыбу, но не разрешил даже попробовать. Когда она жарилась на углях, на боку лосося вздулся пузырек, он лопнул и обжег мальчику палец. Дейвне тут же сунул его в рот — так он нечаянно вкусил лосося и его мудрости. Узнав об этом, старик сказал: «С этих пор ты станешь не Дейвне, но Финном, тем, кому предназначен лосось мудрости». В дальнейшем, чтобы принять верное решение, он посасывал обожженный палец.

Свою жену Садб Финн встретил на охоте. Его псы, некогда бывшие людьми, поняли, что перед ними не олень, а заколдованный человек, воин пощадил животное и снял заклятие. Садб превратилась в красивую женщину и соединилась с ним. Позднее друид Фер Доирих превратил ее, беременную Оссианом, обратно в олениху, которая сбежала в лес.

Семь лет спустя Финн нашел мальчика, в котором узнал сына, и назвал его Оссиан («маленький олень»).

Много позже Финн захотел жениться на юной Грайне. На свадебном пиру девушка влюбилась в его племянника Диармайда уа Дуибне и наложила на него гейс — увести ее. Подмешав зелье в вино жениха и его воинов, они сбежали и укрылись у его приемного отца бога Энгуса.

Пробудившись, Финн отправил своих людей в погоню. Поиски длились семь лет, потому что фении любили своего товарища и покрывали беглецов. Финн сделал вид, что смирился. Он пригласил соперника поохотиться вместе, и юношу тяжело ранил клыками волшебный кабан. Племянник умолял Финна принести ему воды (если бы он испил из его ладоней, то исцелился бы). Трижды Финн набирал воду из ручья и трижды позволял ей уйти сквозь пальцы. Подойдя к несчастному после третьей неудачной попытки, он нашел Диармайда мертвым. Немногим позже Финн и Грайне поженились.

Король Артур

Храбрость и учтивость, воинская слава и служение церкви — вот ради чего жили король Артур и рыцари Круглого стола.

Артур — сын Утера Пендрагона, короля бриттов, и Эйгир, дочери легендарного властителя бриттов Анлода и жены престарелого герцога Горлоиса.

Артура воспитал волшебник Мерлин. Вытащив из камня магический меч Эскалибур, юноша был провозглашен королем. Он избавил свою страну от чудовищ и великанов, изгнал захватчиков, овладел материком, прибыл в Рим и дошел до самой Палестины, откуда привез крест Христа.

Артур — обманутый король: королева изменила ему с Ланселотом, а трон захватил его брат Мордред, пока Артур был в отъезде. Артур преследовал обоих, желая отомстить, и был смертельно ранен в битве с узурпатором. Таков был конец его царства. Моргана и другие феи увезли его на остров Авалон, откуда он однажды вернется, чтобы спасти свой народ.

Пуйл, мудрец и владыка Дифеда

Валлийский герой Пуйл (что значит «мудрость») спустился в преисподнюю, одолел одного из ее королей и женился на богине Рианнон.

Пуйл — князь Дифеда. Однажды во время охоты он отделился от своих товарищей и увидел оленя, которого повалила на землю свора гончих. Он отогнал ее и натравил своих собак на лесного зверя, чем вызвал гнев Арауна, короля подземного царства Аннуина, ведь это были его собаки. Чтобы загладить свою вину, Пуйл согласился поменяться с Арауном местами на год и один день и одолеть Хавгана, другого короля Аннуина и извечного врага Арауна. Владыка преисподней стал править в Дифеде под видом Пуйла, а Пуйл сошел в преисподнюю. Хотя князь принял облик Арауна, он не посягал на его супругу. Когда год истек, Пуйл сразился с Хавганом и первым же ударом нанес ему смертельную рану Так, благодаря Пуйлу Араун получил верховную власть над потусторонним миром. Правители встретились в Дифеде, приняли свой привычный облик, и каждый последовал к своему двору. Как свидетельствует «Мабиногион», сборник валлийских преданий: «И после этого они укрепили дружбу между собой и посылали друг другу коней, и борзых, и соколов, и все, что они считали приятным друг для друга. И по причине того, что он жил в Аннуине, и правил там столь удачно, и объединил два королевства в один день своим мужеством и отвагой, его стали называть не Пуйл, король Дифеда, но Пуйл, государь Аннуина».

Однажды, поднявшись на холм за дворцом, Пуйл увидел прекрасную девушку в платье из золотой парчи. Она ехала верхом на белом коне. Три дня его всадники пытались настичь ее, но тщетно, хотя, казалось, она ехала почти шагом. И самому Пуйлу не под силу было ее нагнать. В отчаянии он начал звать ее. Тогда девушка остановилась и заговорила с ним. Это была богиня Рианнон, дочь Хэфайдда Старого, отвергнувшая претендента на ее руку из-за любви к Пуйлу. Очарованный девой, владыка Дифеда решил жениться на ней.

После свадебного пиршества к Пуйлу обратился благородный юноша, которому жених неразумно пообещал выполнить любую его просьбу. Это был отвергнутый Гуал, и, естественно, он попросил руки богини. Перед тем как уйти с Гуалом, Рианнон дала Пуйлу волшебный мешок. На свадебный пир явился Пуйл, переодевшись нищим. Он попросил наполнить мешок едой, но чем больше в него клали, тем более пустым он казался. Пуйл объяснил, что мешок не наполнится, пока сам Гуал не встанет на него и не придавит еду ногами. Едва Гуал залез туда, Пуйл поднял мешок и затянул его ремнем, чтобы соперник не выбрался. Его рыцари схватили товарищей Гуала, прибывших с ним на пир, и бросили в темницу, а сами принялись бить по мешку ногами и колотить его палкой. Гуал взмолился о пощаде и согласился вернуть Рианнон.

Богиня родила Пуйлу сына, который исчез в ту же ночь, когда появился на свет. Няньки, опасаясь расправы, заявили, будто бы сама Рианнон разорвала малыша на части.

Они измазали ей лицо и руки кровью щенят, а рядом положили их кости. Несчастную мать подвергли суровому наказанию: семь лет она должна была сидеть у ворот, рассказывая о своем преступлении всем входящим и предлагая отвезти их во дворец на спине.

В это же самое время во владениях вассала Пуйла Тейрниона происходило необъяснимое.

Каждый год первого мая его дивная кобыла приносила жеребенка, который девался неведомо куда. Тейрнион велел ввести кобылу в дом и стал ждать.

Ночью, едва жеребенок родился, в окно просунулась когтистая лапа и схватила детеныша.

Рыцарь отрубил ее и выскочил наружу, но ничего не увидел из-за темноты. По возвращении он нашел у дверей пропавшего сына Рианнон и несколько лет воспитывал его с женой как родного. Узнав историю богини и увидев, как похож их мальчик на Пуйла, Тейрнион решил вернуть ребенка его настоящим родителям и отвел ко двору Пуйла в Арберт.

Рианнон, обретя дитя, нарекла его Придери, что значит «тревога», «забота».

Тристан и Изольда Белокурая

Соединенные магией любовного зелья, Тристан и Изольда не разлучаются даже после смерти.

Тристан — сын Ривалена, короля Лоонуа, и красавицы Бланшфлёр, сестры короля Марка. Его отец пал в бою незадолго до его рождения, а мать скончалась сразу после родов. Мальчика воспитывал маршал Роальд и конюший Горвенал, научивший его владеть копьем и мечом, щитом и луком, держать слово, приходить на помощь слабым, ненавидеть ложь и презирать предательство.

Изольда — дочь короля Ирландии, белокурая, юная и прекрасная. Корнуэльс, которым правил король Марк, дядя Тристана, должен был выплачивать дань Ирландии. Король Ирландии снарядил большой флот, чтобы опустошить Корнуэльс, если Марк откажется платить дань, которую некогда платили его предки. Ирландский король послал в Тинтагель, замок Марка, исполинского рыцаря Морольда, которого никто никогда не мог победить в бою. Великан, обладатель волшебного меча, язвительно спросил у Марка, не желает ли кто из его вассалов сразиться с ним за свободу своей страны. Все отказались — лишь Тристан бросил ему вызов.

Поединок состоялся на острове Святого Самсона. Тристан одолел Морольда, но был ранен отравленным мечом. Он умирал в Тинтагеле — зараженная кровь сочилась из его ран. Тристан попросил отнести его в лодку без весел и парусов и предоставить Божьему провидению. Лодку прибило к берегам Ирландии, неузнанного Тристана отнесли во дворец, где его исцелила златовласая Изольда. Едва ему стало лучше, Тристан, так и не открыв, кто он, вернулся в Корнуэльс.

Король Марк решил взять в жены Изольду и отправил за ней Тристана. О свадьбе договорились, но королева-мать, беспокоясь за будущих супругов и союз двух враждовавших прежде стран, сварила любовное зелье. Волшебница вручила его служанке Изольды Бранжьене и велела дать его супругам перед первой брачной ночью. Бранжьена спрятала кубок с зельем на корабле.

На четвертый день плавания королевич и невеста сели играть в шахматы. От нестерпимой жажды Тристан попросил вина. Слуги по оплошности взяли кувшин с любовным напитком. Рыцарь осушил полную чашу и приказал налить вина Изольде. Непоправимое свершилось: любовь связала их навеки. Они прибыли в Корнуэльс, где состоялась свадьба. Но вечером место Изольды на брачном ложе заняла девственная Бранжьена, а ее хозяйка, еще на корабле предавшаяся любви с Тристаном, пришла в опочивальню, когда муж уже спал.

Марк не сразу узнал о предательстве любимого племянника и обожаемой жены, но долго держать свои чувства в тайне влюбленные не могли. Изобретательности влюбленных и их верных слуг не было предела. За ними следили, но им удавалось встречаться в саду за замком.

Король решил подстеречь Тристана и Изольду, но Бранжьена узнала об этом и предупредила хозяйку. Так и не уличив их в обмане, Марк заточил жену в башню, а Тристану велел покинуть замок. Влюбленный рыцарь не мог уехать далеко. Он томился без любимой столь же сильно, сколь и Изольда без него. На выручку пришла Бранжьена. Переодев Тристана в женское платье, она провела его к королеве, и тот оставался у нее три дня. На четвертый день Тристана, спящего на ложе королевы, схватили.

Оскорбленный король велел сложить на берегу костер и сжечь прелюбодеев. Но поддавшись кляузам придворных, приказал отдать Изольду прокаженным. И снова удача улыбнулась им. Тристану удалось спастись, а Изольду отбил у прокаженных Горвенал.

Тристан и Изольда решили укрыться в хижине лесника неподалеку от замка, а потом поселиться в самой глуши, в замке Премудрой Девы. «Они бродят и редко осмеливаются к вечеру вернуться на вчерашний ночлег. Питаются только мясом диких зверей, вспоминая с сожалением о вкусе соли… Они любят друг друга — и не страдают».

Наконец король нашел их — они спали рядом. Он выхватил меч, но заметил, «что губы их не соприкасались и обнаженный меч разделял их тела». Пожалев их, Марк положил свой меч на место меча Тристана, снял кольцо с пальца Изольды (его подарок на свадьбу), надел ей свой перстень и ушел, преисполненный грусти. Любовники, тронутые великодушием короля, захотели примириться с Марком. Тот согласился принять обратно Изольду, но не Тристана. Он отправился в изгнание и долго странствовал, пока не попал в Бретань, где попытался забыть Изольду Белокурую в объятиях дочери бретонского герцога Изольды Белорукой, на которой женился.

Тристан был холоден с супругой: он оставался верен своей Изольде. Как-то раз он со своим шурином Каэрдином попали в засаду. Тристан убил семерых, но сам был ранен отравленным копьем. Лекари пытались исцелить его, но тщетно — ему становилось только хуже. Жизнь покидала его. Тогда он сказал своему верному другу Каэрдину: «Я хочу в последний раз увидеть Изольду Белокурую», — и попросил привезти ее. Тристан взял с него слово, что если он сумеет выполнить это поручение, то поднимет белые паруса, а если нет — то черные. К несчастью, ревнивая Изольда Белорукая подслушала их разговор.

Изольда, узнав о болезни любимого, не колеблясь согласилась ехать. Каждый день Тристан спрашивал, не виден ли корабль Каэрдина. Наконец, Изольда Белорукая увидела его, но солгала, что паруса его черны. «Я не могу больше удерживать свою жизнь», — сказал Тристан и испустил дух. Узнав о несчастье, Изольда Белокурая легла рядом с Тристаном, поцеловала его и скончалась.

Узнав о трагедии, король Марк прибыл в Бретань. Он велел сделать два гроба: из халцедона — для Изольды, из берилла — для Тристана. Он отвез племянника и жену в Тинтагель и похоронил их в разных могилах возле часовни. Ночью на могиле Тристана вырос терновник, перекинулся через часовню и зацвел на могиле Изольды.