В царстве мифов. Иллюстрированная энциклопедия

Месопотамия — песчаная каменистая равнина, переходящая в плоскую низменность по мере движения на юг. Здесь между горами на севере и морем на юге текут две большие реки, Тигр и Евфрат. Сливаясь в низовьях, они впадают в Персидский залив. Между ними лежит где болотистая местность, а где сухие русла рек, которые наполняются лишь в период дождей. Почва Двуречья образована наносами речного ила. Такова она, например, в устьях рек, где пресные воды впадают в соленое море. Древнейшие жители Месопотамии — шумеры — видели в смешении пресной и соленой воды источник зарождения Вселенной и самих богов. Шумеры называли стихию соленых вод Намму. По их мнению, она дала жизнь Ану (Небо), Ки (Земля) и Абзу — стихии пресных вод, окружавшей небо и землю. Вначале Ану и Ки были единым целым, затем они разделились, и возник мир.

Согласно позднему вавилонскому мифу, из смешения пресных и соленых вод родились Вселенная и все боги. Первобытную стихию пресных вод звали Апсу, а Тиамат была женской стихией соленых вод. От этой пары родились Лахму и Лахам, которые породили Аншара и Кишар, от них появились Ану, Энлиль, Энки и, наконец, Мардук. Покровитель Вавилона Мардук сразился с Тиамат, одолел ее и из ее тела создал Вселенную, а потом из глины, замешанной на крови убитого бога, были сотворены люди.

В ассирийской версии этой вавилонской поэмы Мардук был заменен на бога Ашшура.

Шумеры ценили в богах не силу (как семиты) и не способность наделять смертных различными благами (как индоиранцы), а удаленность от суеты земной жизни и обладание законами (ME), которым подчиняется вся Вселенная. Старейшина богов Ану, существовавший еще до отделения неба от земли, никогда не изображался действующим, но всегда советующим. Изначально он хранил священные ME, а после сотворения мира передал их богам земли, воздуха и подземных вод.

Уже в самое раннее время (с начала III тыс. до н. э.) существовала иерархия богов. Первыми шли боги-демиурги (Ану, Энлиль, Энки, Инанна), затем лунный и солнечный боги, потом богини-матери (Нинхурсаг, Нинмах, Дингирмах) и боги-воины различных городов. Три великих бога — Ану, Энлиль и Энки — поделили власть между собой. Ану, их отцу и верховному владыке, досталось небо, Энлилю — земля, а мудрому Энки выпало повелевать подземными водами и реками. Загробным царством управляли супруги Нергал и Эрешкигаль, судьями там были грозные ануннаки (Инанна, Уту=Шамаш, Нанна=Син и несколько второстепенных божеств).

Ану и Инанна почитались в Уруке, где в их честь был возведен храм «Дом неба». Энлиль правил священным Ниппуром — городом, где жили все боги Шумера (на его территории стояли их святилища и проходило общее собрание богов). Энки управлял городом Эреду на берегу Персидского залива (нередко и он сам, и его свита уподоблялись рыбам).

Боги — существа иной природы, хотя внешне и похожи на людей. Человеческие эмоции, например страх или любовь, им неведомы. Они не знают ни страданий, ни боли. Однако божества капризны и недальновидны. Так, они создают людей из сугубо эгоистических соображений (чтобы смертные избавили их от необходимости трудиться), но готовы погубить все человечество, поскольку людской шум и гвалт мешают божественному отдыху и сну.

В эпоху Аккада шумерские и семитские боги, выполнявшие одинаковые функции, слились. Шумерская Инанна срослась с семитской Иштар, Энки — с богом воды и жизни Эйа, бог ветра и дождя Ишкур соединился с Ададом и пр.

И шумеры, и аккадцы верили: помимо богов в мире действуют еще и духи, добрые и злые. К числу духов-охранителей относились алад-си-га (схожие с античными гениями) и духи жизненной силы. Враждебных духов насчитывалось великое множество. Это были и чудовища, погибшие от рук героев. Например, асакку (от демона Асага — соперника Нинурты), утукку, алу, а также духи смерти галла, охотившиеся на людей.

В отличие от древних греков и римлян, жители Месопотамии не почитали усопших предков как своих защитников. Более того, мир мертвых, где не было ничего, кроме глины и мутной воды, требовал постоянной заботы живых: нужно были регулярно кормить и поить умерших предков, чтобы они не превратились в злых духов — гидим — и, мучимые голодом, не выбрались из-под земли и не начали мстить потомкам. Такие демоны заставляли человека дрожать в лихорадке, насылали смерть на рожениц и младенцев, ввергали в тоску и уныние, приносили нищету, болезни и невзгоды.

Злые силы можно было изгнать, совершив ритуальное очищение, выполнив магические обряды и прочитав заклинания, а также вызвав другого духа, чтобы тот изгнал вредоносного. Из таких заклинаний выросли молитвы к богам.

Это заклинания против демонов:

Ану, верховное пассивное божество

Шумерский Ан (аккадский Ану) — далекий властелин.

Шумерские тексты называют матерью Ану богиню Намму, первобытную стихию соленой воды, схожую с вавилонской Тиамат. В гораздо более поздней поэме «Энума элиш» («Когда вверху») он назван первенцем Аншара и Кишар, потомком первоначальных стихий Тиамат и Апсу (Абзу).

Вместе с Энлилем и Энки Ану образует триаду великих богов. Они распредилили сферы влияния во Вселенной: Ану досталось небо, Энлилю — земля, а Энки — реки и подземные воды. Также Ану является главой ануннаков. Кроме того, он создал демонов (Ламашту, Асаг, сибитти).

Шумерские тексты III тыс. до н. э. называют супругой Ану его сестру богиню земли Ки. С ней он зачал Энлиля, который потом разделил родителей — отделил небо от земли. В аккадских текстах женой Ану считается богиня Анту (нередко ее заменяет Иштар).

Ану часто упоминается как отец богов. Действительно, его детьми называются самые разные боги. Сыновьями числятся Нингирсу, Адад, Энки (Эйа), Нанна (Син), Нергал, Энлиль, дочерьми — Эрешкигаль, Инанна (Иштар), Нидаба, Нинмуг, Нунгаль и Нуску.

Во II тыс. до н. э. он упоминается регулярно, но не как центральная фигура. Ану удаляется от мирских дел и уходит на самое высокое небо, оставляя фактическое руководство Энлилю.

Шумеры представляли Ану куполом, покрывающим плоскую землю. Антропоморфных изображений этого бога, видимо, не было. Атрибутом его считалась рогатая тиара, а животной ипостастью — бык.

Храмы и святилища небесного бога возводились в самых разных городах Месопотамии. Ану (вместе с Инанной) почитались в Уруке, где стоял их храм Эанна (Дом неба). Урук и Дер носили «титул» Город Ану. Также у него были храмы в Лагаше, Ниппуре, Сиппаре и Кише. И в Эсагиле, храме Мардука в Вавилоне, у Ану имелось свое место.

Кумарби, аналог греческого Крона

Хурритское предание о смене четырех поколений богов через хеттское посредничество послужило источником для «Теогонии» Гесиода, рассказывающего об Уране, Кроне и Зевсе.

Девять лет верховный бог Алалу занимал небесный престол, и его сын бог Ану склонялся у ног отца и прислуживал ему. Но на десятый год Ану пошел войной против Алалу, изгнал его на землю и занял его трон. Как и отец, Ану процарствовал девять лет, а на десятый против него поднял мятеж его сын Кумарби. Желая уклониться от схватки, Ану взмыл в небо птицей, но Кумарби удержал его за ногу и стащил вниз. Он откусил ему член. Оскопленный Ану сказал сыну, что теперь тот носит в себе трех великих богов — бога грозы Тешуба, реку Тигр и помощника бога грозы Ташмишу. Кумарби поспешил выплюнуть откушенное, но семя Ану уже укрепилось в нем. Позднее из Кумарби вышли три великих бога, Тешуб сверг отца и отобрал у него царствование.

Не смирившись с поражением, Кумарби обдумывает месть. Он соединяется с огромной Скалой и оставляет в ней свое семя, чтобы создать чудовище, которое распугает всех богов на небе, поразит Тешуба и сместит его с небесного престола.

Когда Улликумми (по-хеттски Импалури) появляется на свет, Кумарби велит отнести малыша к Упеллури (древнему атланту, стоящему посреди моря) и посадить ему на плечо, чтобы боги не увидели, как растет соперник Тешуба, и не убили его.

Диоритовый гигант рос так быстро, что через 15 дней море стало ему по пояс. Тогда его заметил бог солнца и поспешил сообщить об этом Тешубу.

Началась битва. Улликумми победил Тешуба и принудил его отречься от престола. Свергнутый бог поспешил за помощью к мудрому Эйа (Энки). Тот созвал совет богов, куда явился Кумарби. Боги, услышав о его коварстве, в ужасе разбежались. Эйа взял древний нож, которым когда-то отсекли небо от земли, и отрезал Улликумми от Упеллури. Тогда Тешуб одолел ослабевшего гиганта и вернул себе трон.

Инанна, воительница и богиня страсти

Шумерская богиня плотской любви, плодородия и воинского пыла олицетворяет женское начало в природе и обществе. Впоследствии ее культ слился с культом главного женского божества аккадцев — богини страсти и раздоров Иштар.

Инанна, богиня любовной и воинской страсти, покровительствует Уруку. Она воплощает стихии природы и людские эмоции. Дева-воительница, она никогда не рожает — лишь покровительствует отношениям между мужчинами и женщинами.

Шумерский Энки — владыка ME, всего того, что создает цивилизацию. Раздав ME богам и наделив ими свой город Эреду, он обеспечил его превосходство. Инанна, недовольная тем, что ее и Урук обделили при раздаче ME, отправляется в ладье на пир к Энки, подпаивает его и вынуждает захмелевшего бога отдать ей сотни ME. Она везет ME к себе, чтобы обеспечить священный брак с Думузи и обновить жизнь Урука.

Инанна выходит замуж за бога Думузи, который становится владыкой ее города Урука. Она страстно влюблена, но замужество не занимает все ее помыслы. Богиня предпринимает попытку завоевать нижний мир — спускается в преисподнюю, чтобы отнять власть у своей сестры Эрешкигаль, царицы мертвых.

Инанна проходит все семь ворот подземного царства — у каждого порога она вынуждена расстаться с атрибутами и оберегами своей власти. Перед сестрой она предстает нагой, лишенной власти. Эрешкигаль, догадавшись об истинной причине визита сестры, убивает ее. Из всех богов помочь Инанне решается только мудрый Энки. Он создает двух существ, способных невидимыми пройти через врата подземного мира. Они возвращают богиню к жизни с помощью пищи жизни и живой воды. Воскресшая Инанна хочет выбраться наверх, но не тут-то было.

Закон подземного мира суров: чтобы покинуть преисподнюю, нужно привести замену себе. В сопровождении злобных демонов-галла богиня возвращается на землю и ищет, кого бы отправить вместо себя в страну без возврата. Инанна решает обойти города Шумера и отдать демонам того, кто не будет трепетать перед ней. Не найдя никого подходящего, она возвращается в родной Урук. Там ее супруг Думузи горделиво восседает на троне. Богато одетый, живущий в роскоши, он устраивает празднества и наслаждается властью, нисколько не беспокоясь о злоключениях жены. В ярости Инанна направляет на него «око смерти».

Думузи пытается скрыться. Его друг солнечный бог Уту превращает его в различных животных. Думузи обращается к своей сестре Гештинанне и излагает ей свое чудесное видение.

Гештинанна, глубоко потрясенная сном брата, толкует его как недобрый знак. Думузи прячется в ее отаре, но все напрасно — демоны-галла находят его, опутывают сетями и волокут к ближайшему колодцу (откуда можно попасть в подземный мир). Он оказывается в загробном царстве, где отныне будет проводить полгода, после чего сможет возвращаться на землю. Так как жизнь без него невозможна, те полгода, что Думузи проводит на земле, вместо него в Иркаллу (царство мертвых) сходит Гештинанна.

Мардук, бог-покровитель Вавилона

Первоначально Мардук был местным богом-покровителем Вавилона. Но по мере усиления города возрастало и значение его бога — он стал верховным божеством.

Сын владыки мудрости Эйа и его супруги Дамкины, Мардук явился на свет уже взрослым. Он женат на Царпанит(у), которая родила ему Набу бога-покровителя наук и учености, ставшего писцом в собрании богов.

Бог Эйа погрузил своего праотца Апсу (первичный океан) в вечный сон и умертвил его. Разгневанная Тиахмат, его вдова и стихия соленой воды, решила покарать всех своих отпрысков и уничтожить младшее поколение богов. Создав жутких чудовищ и составив из них воинство, она поставила во главе его своего второго мужа бога Кингу.

Собрание младших богов вверяет себя Мардуку. Тот соглашается защищать их при одном условии — они должны передать ему свою власть (тогда Мардук станет выше всех богов). Божества соглашаются, вручают ему регалии, вооружают и готовят к битве. В образе грозовой бури выступает он против Тиамат. Мардук опутывает ее сетью и, дождавшись подходящего момента, убивает. Увидев смерть предводительницы, ее войско разбегается. Мардук ловит их сетью, берет в плен Кингу и отнимает у него таблицы судеб.

Из тела поверженной Тиамат Мардук создает Вселенную: небо, планеты и звезды, землю, горы и реки. На небесном своде он возводит себе чертог — Эшарра (Дом множества), который станет прообразом его земного храма. Он определяет порядок движения Луны и Солнца, устанавливает, какие знаки зодиака каким созвездиям и планетам соответствуют, и учреждает календарь.

Сотворив небо и землю, Мардук возвращается к богам и отдает таблицы судеб своему деду богу Ану. Все божества оказывают ему царские почести как гаранту мира и их безопасности, а также радетелю об их благе.

Мардук требует, чтобы боги возвели для него город и храм. Трудиться на работах он назначает богов, примкнувших к Тиамат (ведь он уже простил их). Чтобы избавить их от тяжкого физического труда, Мардук решает создать человека.

Совет богов назначает Кингу главным виновником конфликта и выносит смертный приговор. Из крови убитого бога Эйа создает человека. Отныне боги не будут тратить время и силы на низменный труд, а смогут сосредоточиться на управлении мирозданием. Благодарные божества в последний раз берут в руки лопаты, воздвигают Вавилон и в нем храм Мардука — Эсагилу.

Божества распределяют «должности» на земле и на небе. Так, ануннакам надлежит действовать на земле и в подземном мире, определять судьбы людей и судить умерших в загробном царстве. Ану, повелитель богов, возводит Мардука на царский трон, и все они кланяются ему как вечному властителю неба и земли. Его город Вавилон становится центром мира.

Верховенство Мардука признают все боги. Он очищает святилища, обеспечивает богам чистое небо и определяет их пути, проявляет сострадание к поверженным богам, дарует людям здоровье, прогоняет болезни, спасает умирающих. Благодаря ему Вавилония процветает, он искореняет зло на небе и на земле.

Мардук — главное божество Вавилона, его храм в этом городе называется Эсагила (Дом с высокой головой). Поначалу святилище Эсагила не имело никакого отношения ни к Мардуку, ни к Вавилону Так назывался храм бога Эйа в Эреду (на юге Шумера). В XVIII в. до н. э. царь Хаммурапи перенес его оттуда в Вавилон и превратил в храм Мардука.

Позднее вавилонская Эсагила была дополнена зиккуратом, строительство которого растянулось на 600 лет, с XII в. до н. э. по VI в. до н. э.

Нанна/Син, бог Луны и времени

Син плывет в сияющей барке по небесным водам, разгоняя ночную тьму.

Син (Суэн) отождествлялся с шумерским Наиной и был покровителем городов Ура и Харрана. Лунный бог, первенец Энлиля, был рожден в подземном мире. Он был женат на Нингаль, подарившей ему бога солнца Шамаша и богиню любви и войны Инанну (Иштар).

Свет Сина разгоняет ночную тьму, этот бог ведет счет дням и месяцам, измеряет время. От него, покровителя весенних паводков, зависят подъем воды, рост тростника и поголовье скота. Как и Шамаш, Син спускался в подземный мир и вершил там свой суд. Его восхваляли как подателя законов и «прорицателя судеб», его именем клялись.

Дурным знаком считалось лунное затмение, когда злые духи соблазнили детей Сина и с их помощью заслонили ночное светило. Ему на помощь пришел сын Энки бог Мардук. Основанный на этом мифе ритуал во время затмения проводил сам царь: исполняя роль Мардука, он совершал омовения, чтобы отвратить скверну от сияющей луны.

Антропоморфных изображений мало, в основном они поздние. Чаще всего Сина представляли в виде полумесяца (этот образ распространился по всему Древнему Ближнему Востоку), быка с лазуритовой бородой (рога напоминают полумесяц) или барки. Возможно, лучи, врата и две горы, над которыми восходит светило, указывают не только на солнечного бога, но и на лунное божество.

Уту/Шамаш, бог Солнца и правосудия

Шамаш сияет на небе и освещает землю. Он видит все и слышит все. Он судья, защитник справедливости и податель законов. Также Шамаш покровительствует предсказателям и гадателям.

Шамаш приносит свет и тепло, позволяя расти всем растениям и цветам. Каждое утро человек-скорпион открывал врата огромной горы Машу, и бог начинал свое путешествие по небу Вечером, достигнув крайнего запада, он спускался в подземный мир и проходил сквозь него, чтобы утром снова взойти на востоке.

Озаряя все своим светом, Шамаш в течение дня наблюдает за происходящим на земле. Бог истины и справедливости, он видит правду в судах и приговорах. Бог Солнца способен распознать обман, поэтому его вместе с женой Айей жители Месопотамии призывали в свидетели при заключении сделок (в том числе при аренде поля или дома) и произнесении клятв.

Шамаш вершит свой суд и в царстве мертвых. Проходя ночью через подземный мир к Восточным Вратам, он судит прибывающих в страну без возврата. Души усопших попадают в Иркаллу через тот же проход на крайнем западе (Западные Врата), по которому Шамаш спускается под землю на закате.

Сияние Шамаша проникает в самые отдаленные уголки земли и позволяет ему прозревать будущее. Именно к богу Солнца обращаются придворные гадатели, они молят его открыть им истину и дать возможность правильно истолковать послание, зашифрованное в печени жертвенной овцы.

На базальтовой стеле с законами Хаммурапи XVIII в. до н. э. Шамаш (сидит на троне) предстает как податель законов, диктующий их полный перечень вавилонскому царю.

Будучи вечным странником, Шамаш покровительствует путешественникам и купцам, помогая последним доставлять товары.

Шамаш вместе со своей женой богиней Айей почитался в Сиппаре и Ларсе, древнейших городах Двуречья. И там, и там храм Шамаша назывался Эбаббар (Белый дом или Сияющий дом).

Нергал/Эрра, владыка преисподней

Нергал женится на царице загробного мира Эрешкигаль и становится владыкой преисподней. Его стихия — война, эпидемии и катастрофы, так он обеспечивает постоянный приток новых подданных.

Нергал — сын верховного бога Энлиля и его супруги богини зерна Нинлиль (у шумеров Белетили, мать всех богов). За буйный нрав его сравнивают с диким быком. Он насылает мор, голод и чуму. Смерть — его царство, он ищет ее, он распространяет ее. Его атрибуты — булава и серп.

Эрешкигаль, дочь Ану и сестра Инанны (Иштар), правит в загробном мире — «стране без возврата». Ни одному существу, даже богам, не дозволено спускаться к ней и возвращаться обратно: чтобы покинуть преисподнюю, они должны найти себе замену.

Так Эрешкигаль отдалилась от равных себе. Она не приходила на пиршества богов (присылала посланника за своей долей), а те не появлялись в ее владениях. Когда посланник Намтар в очередной раз явился на небо к пирующим богам, все они поклонились ему, кроме Нергала. Более того, наглец решил спуститься в загробный мир. Под именем бога Эрра он прошел все семь врат и оказался перед дворцом Эрешкигаль.

Владычица этих мест принимает гостя. Она замышляет оставить его вместо себя в своем царстве, чтобы подняться на небо к богам. С этой целью Эрешкигаль предлагает Эрре (Нергалу) воссесть на трон, отведать хлеба и мяса, выпить пива, совершить омовение. Отправившись в купальню, она пытается распалить его плоть. Но помня наставления бога Эйа, владыки мудрости, Эрра (Нергал) отказывается от всех предложений. Только противостоять женским чарам он не может и проникается страстью к царице подземного мира. Эрра (Нергал) проводит с ней шесть ночей, на седьмой день покидает ложе, тайком выходит из преисподней и бежит на небо. Обманутая и брошенная, Эрешкигаль требует у Ану вернуть Нергала, угрожая выпустить всех «мертвых, что живых поедают».

Эрра (Нергал) спускается в ад. Придя к Эрешкигаль, он берет ее за волосы, стаскивает с трона, и они соединяются на ее ложе.

По истечении шести ночей, на седьмой день, бог Ану назначает Нергалу навечно оставаться с Эрешкигаль («отныне его доля — в мире нижнем»). Царица вступает в брак с Нергалом и разделяет с ним власть над подземным миром.

Нергала, видимо, со времен Аккадской державы сближали с богом чумы и резни Эррой, в городе Кута у них был общий храм Меслам. По вхождении Эрры в вавилонский пантеон его отцом был объявлен Ану. Его супруга — богиня Мами (идентичная богине и судье подземного мира Мамету).

Утомившись на супружеском ложе, изможденный и сонный Эрра заставляет мир забыть о своем присутствии. Люди и животные размножаются чрезмерно. Мир переполнен, людской шум мешает спать богам.

Такой образ жизни Эрры не нравится сибитти — демонам ада, его верным слугам. Они изнывают без битв, резни и крови. Их оружие проржавело, потому что Эрра-воитель не ведет их уничтожать людей. Они жаждут сражений. Сибитти приходят к Эрре, чтобы распалить его воинский пыл. Как только он издаст свой боевой клич — напоминают ему сибитти, — боги устрашатся и затрепещут, все демоны поспешат к нему, горы обрушатся, море забурлит, леса обнажатся, звери содрогнутся, люди придут в ужас, «стихнет их гомон».

Функции Нергала. Изначально Нергал был солярным божеством, богом палящего полуденного солнца и нестерпимого летнего жара (лето — «мертвый» сезон для земледельцев Месопотамии). Мифы и гимны рисуют его богом войны, мора, голода и эпидемий, наделяют эпитетами «буйный» и «неистовый». Ему соответствует планета Марс.

Культ Нергала как божества пустыни (выжженной земли) и владыки подземного мира не получил распространения у жителей Месопотамии. Он почитался в городе Кута (ныне Тель-Ибрагим), там находился Меслам — его главный храм. О других его святилищах почти ничего не известно.

Эрра разрабатывает злодейский план истребления всех людей за то, что пренебрегли им, перестали чтить и не страшились его славы. Но пока Мардук восседает на своем троне, этому не бывать. Коварный Эрра убеждает верховного бога, что его одежды и тиара грязны и их необходимо очистить. Он предлагает Мардуку на это время заменить его на престоле в Эсагиле, но тот колеблется. Эрра настаивает и обещает поддерживать миропорядок. Ничто не переменится, все будут жить в мире и благополучии. Мардук соглашается, встает и уходит, оставив Эрру хозяином.

Собрав всю мощь богов, Эрра не мешкая берется за дело. Он вселяет в богов страх, чтобы не могли ему противостоять, а людям внушает; ненависть, чтобы они начали убивать друг друга. Он страстно желает видеть, как землю уничтожат разбушевавшиеся стихии природы, как погибнут домашний скот и дикие звери, как будут разорены все страны, храмы осквернены и заброшены, города разрушены, а на их месте останется пустыня. Всюду будет царить хаос: сын возненавидит отца, мать стар плести интриги против дочери, слабы одолеет силача, посреди города начнутся грабежи и разбои, богов и богинь будут осквернять, перестанут рождаться дети.

Пострадала вся Вавилония. Из-за жестокости Эрры Вавилон, Сиппар, Урук, Дур-Куригальзу и Дер оказываются уничтожены. Люди, праведные и нет, гибнут повсюду, нигде им не скрыться от смерти.

Эрра, насытившись причиненным злом, успокаивается, внимает своему советнику Ишуму, богу огня, и смягчает сердце. Он прекращает раздоры, признает свою вину и даже обещает позаботиться о выживших аккадцах — помочь им восстановить города и поддерживать их борьбу с враждебными народами.

Нинурта, бог и культурный герой

Молодой воин, храбрый и отважный Нинурта отождествлялся с Нингирсу (Владыкой города Гирсу, т. е. Лагаша).

Нинурта — сын Энлиля и Нинлиль. Его женой считалась Угаллу (в Ниппуре) и Бау (в Лагаше). В Ниппуре Нинурта с Энлилем и Нинлиль составляли божественную триаду.

Изначально бог грозовых ливней являл себя в облике Анзу — гигантского орла с головой львицы (раскаты грома уподоблялись львиному рыку). Со временем человеческое обличье Нинурты и его зооморфная ипостась превратились в противников. Их соперничество нашло отражение в мифах.

По вавилонскому мифу, когда Анзу похитила таблицу судеб у Энлиля, мир оказался ввергнут в хаос. Совет богов избрал Нинурту сразиться с чудищем и восстановить порядок во Вселенной. Только с третьей попытки воителю удалось убить птицу стрелами, своим успехом он обязан советам мудрого Эйа (Энки). В шумерском мифе священные ME похитили не у Энлиля, а у Энки.

Весной, когда наступало время первых гроз и в горах таяли ледники, начинали славить Нинурту Бушевание гроз нашло отражение в мифе о битве между сыном Энлиля и крылатым Асагом.

Демон Асаг проник в нутро Горы и оставил там свое семя. Вскоре из нее поднялись диорит, базальт, гранит, гематит, алебастр и другие камни. С этим каменным воинством Асаг принялся разорять шумерские города, силой забирать земли и расширять свое царство. Взяв волшебную булаву Шарур, Нинурта выступил против врага. Он опустошил его страну, но демон нагнал смерч, и пылевые столбы едва не удушили героя. По совету отца, он смел вихрь потоками воды и убил Асага, проткнув ему печень.

Одолев врага, Нинурта начал переустраивать горы. Ведь вода, поднимаясь из земли, замерзала в горах и не изливалась на поля. Он нагромоздил камни друг на друга, создав высокую стену, вода заструилась по ней вниз. Рассеянные воды он собрал и направил в Тигр, вызвав половодье.

Нинурта назвал созданную им лесистую гору Хурсаг: на ней росли травы, кустарники и деревья, в ней добывали золото и серебро, медь и олово, ее склоны заселили звери. Беспокоясь за сына, в горы пришла его мать. Благодарный сын сделал ее хозяйкой горы — Нинхурсаг.

Тиамат, праматерь и первобытный хаос

Тиамат — это море, первоначальная стихия соленых вод. Ее супруг Апсу (по-шумерски Абзу) — стихия пресных вод.

Боги рождаются из смешения первобытных вод и порождают других богов — богов младшего поколения. От Тиамат и Апсу родились Лахму и Лахаму, затем Аншар и Кишар. Первенцем Аншара стал Ану, он породил Нудиммуда и так далее.

Молодые боги, полные энергии, создают много шума. Поскольку они находятся внутри своих родителей, то доставляют им одни беспокойства. Апсу, не в силах уснуть, приходит в ярость:

Тиамат, любящая мать, не хочет уничтожать тех, кого породила. Но Апсу не отступает. О его намерении узнают молодые боги, и тогда Эйа, самый мудрый из них, решает контратаковать: он погружает Апсу в вечный сон, похищает у него тиару и одеяние из огненных лучей и убивает. Над ним он ставит свой чертог (храм), где поселяется с женой и зачинает своего первенца Мардука.

Тиамат, пылая ненавистью, создает жутких чудовищ: острозубых змей, чьи тела пропитаны ядом, и свирепых драконов, нагоняющих ужас одним своим видом. Она делает их подобными богам. Во главе войска Тиамат ставит своего второго мужа бога Кингу и вручает ему таблицы судеб, на которых начертаны решения богов (символ верховной власти).

Молодые боги ищут защитника, которому по силам одолеть грозную Тиамат. Собрание богов поручает юному Мардуку сразиться с ней и наделяет его высшей властью. В образе грозовой бури, поддерживаемый четырьмя непобедимыми ветрами, он поднимается в боевую колесницу и устремляется в битву Мардук опутывает праматерь сетью и нагоняет на нее непобедимые вихри. Тиамат проглатывает их. Когда ее тело раздувается от буйных ветров, Мардук пускает стрелу в ее чрево, вспарывает ей нутро и достает сердце Тиамат. Увидев смерть предводительницы, ее войско разбегается. Мардук ловит их сетью, он берет в плен Кингу и отнимает у него таблицы судеб (позднее его осудят на совете богов, приговорят к смерти, а из его крови будет создан человек).

Из тела Тиамат Мардук создает Вселенную. Он разрубает ее надвое: из одной половины делает небесный свод, где возводит себе чертог — Эшарра (Дом множества). Затем создает планеты и звезды, служащие домом для богов, определяет порядок движения Луны и Солнца, учреждает календарь. Над головой Тиамат он насыпает гору Ее глаза он протыкает и превращает в истоки Тигра и Евфрата, над ее грудями помещает высокие холмы, а лоно делает опорой неба. Ее хвост он забрасывает на небо, и тот становится Млечным Путем. Сотворив небо и землю, Мардук возвращается к богам, где представляет таблицы судеб своему деду богу Ану. Все божества в собрании богов оказывают ему царские почести и провозглашают его верховным владыкой.

Энки, устроитель мира и господин земли

Устроитель жизни Энки — великий изобретатель, он создает города и государство, назначает каждой вещи ее судьбу.

Энки появляется из Персидского залива, в лодке, и обустраивается на болотах между Тигром и Евфратом в Южной Месопотамии. Он превращает соленые болота в плодородные земли, используя пресную воду Абзу, и отстраивает там храм — Дом Абзу, возле которого вырастает город Эреду.

После сотворения Вселенной бог Ану вручает божественные ME Энлилю, который отдает их Энки, чтобы тот распределил их по всему миру ME — это элементы, устанавливающие миропорядок и гарантирующие его сохранение. Их бессчетное количество, среди них — победа, истина, царская власть, жреческая власть, грамота, ремесла, разрешение конфликтов в суде и пр.

Энки учреждает все известные виды хозяйственной деятельности. Бог мудрости садится в ладью и начинает свое странствие по городам Шумера и соседним странам, назначая каждому его судьбу Вернувшись, он оплодотворяет Тигр и Евфрат и наделяет ME подчиненных ему богов. Они получают из его рук власть над строительством, разведением скота, земледелием и орошением, рыболовством и ткачеством. Впоследствии у Энки их пыталась отобрать богиня Инанна.

Согласно другому мифу, в начале времен Энки живет на острове Дильмун с богиней Нинхурсаг. От этой связи рождается богиня произрастания Нинсар. Энки соединяется со своей дочерью, а затем и с внучкой, богиней растительности Нинкур, которая производит на свет богиню Утту. От нее произошли восемь трав, каждой из которых Энки дал свою судьбу. Видимо, этот второстепенный миф — отголосок очень древних представлений о возникновении мира из чрева Матери.

Пока не было людей, все работы выполняли боги: они создавали устья рек и рыли оросительные каналы. Не желая мучиться и дальше, они подняли мятеж и пошли к дому их владыки Энлиля. Тот едва не сбежал на небо к богу Ану, но Энки вразумил его и посоветовал создать людей, чтобы на них переложить бремя трудов. Энки и богиня рождения Нинтур создали людей из глины.

Люди плодились и размножались, и боги уже не знали, куда деться от их гомона. Лишенный сна Энлиль решил стереть человечество с лица земли. Он насылал то чуму, то засуху, то голод, то потоп. Но всякий раз хитрый Энки находил способ защитить людей: он советовал им расположить дарами и молитвами то бога чумы Намтара, то бога дождя Адада, то выпускал косяки рыб, чтобы насытить голодающих, а перед потопом велел праведнику Зиусудре (Атрахасису) построить ковчег. После потопа боги даровали ему и его жене бессмертие и поселили на острове Дильмун.

Энки — самый умный из богов, он хитер и изобретателен. Не в его стиле побеждать в открытом бою, он действует окольными путями. Он помог воскресить Инанну, спустившуюся в царство мертвых и погибшую там, надоумил Энлиля создать человечество и не раз спасал людей от полного истребления. Когда гигантская птица Анзу похитила у Энлиля таблицу судеб со священными ME и судьбой страны на год вперед, Энки давал советы его сыну Нинурте, как ее победить. Прознав, что герой намеревается оставить часть ME у себя, Энки решил наказать его. Он создал из глины черепаху Она ожила, вырыла яму перед вратами Абзу, и Нинурта упал туда вместе с ней. Он не знал, как ему выбраться обратно. Энки, смеясь, заявил герою, что ему это не по силам, так как, помимо грубой силы, тут нужен еще и ум.

Храм Энки в городе Эреду на юге Месопотамии стоял на водах лагуны. Он назывался Эабзу (Дом Абзу), также он был известен как Энгурра (Дом подземной реки).

Энлиль, верховное активное божество

Энлиль — властелин мира, расположенного между небом и землей. Второй (после Ану) глава собрания богов. Он покровитель царской власти и законов природы, прежде всего старения и смерти.

Энлиль — первенец бога Ану — поддерживает мировой порядок. Он всемогущ, но при этом злобен, особенно по отношению к людям. Его главный храм с зиккуратом располагался в Ниппуре, также его святилища находились в Вавилоне и Дур-Куригальзу, а в Ашшуре стоял его зиккурат.

Путешествуя по реке, Энлиль заприметил юную деву и овладел ею то ли силой, то ли обманом, за что совет богов изгнал его вместе с возлюбленной в подземный мир, где родился их сын Нанна (Син). Энлиль трижды оплодотворяет жену, чтобы она родила трех богов, которые стали бы выкупом за них. Так появились Нергал, Ниназ и Энбилилу. Они остаются в царстве мертвых, Энлиль и Нинлиль возвращаются на землю, а Нанна становится богом Луны и времени.

Кроме того, детьми Энлиля считались Нинурта (Нингирсу), Намтар, реже Уту и Инанна.

Энлиль, один из трех главных богов Месопотамии, правит на земле. Великие боги живут за счет богов-пролетариев. Уставшие от непосильного труда, страдальцы поднимают мятеж. Они сжигают орудия труда и учиняют бунт против Энлиля. Тот чуть было не слагает с себя полномочия и не сбегает на небо к богу Ану, но Энки остужает его пыл. Он предлагает создать людей, чтобы те вкалывали вместо богов. Совет богов постановляет умертвить зачинщика мятежа, на его крови и плоти замесить глину и вылепить из нее семь мужчин и семь женщин.

Несколько столетий спустя люди настолько расплодились, что их шум стал досаждать Энлилю. Он посылает на них чуму, надеясь сократить их численность и уменьшить гвалт. Энки, не желавший открыто конфликтовать с Энлилем, извещает своего любимца жреца Атрахасиса о грядущей беде и наказывает всем людям приносить жертвы не личным богам, а богу чумы Намтару.

И тот отводит болезни от смертных. Но гомон не стихает, и Энлиль посылает засуху. Энки снова спасает людей, советуя молиться одному богу дождя Ададу. Энлиль в ярости готовится наслать потоп и заставляет богов поклясться, что они не известят людей о катастрофе. Энки посылает вещий сон Атрахасису и рисует на песке чертеж ковчега.

Энлиль поставил Анзу охранять вход в свое жилище, но хищная птица задумала обокрасть хозяина и стать могущественнее всех богов. Каждое утро Энлиль совершал омовение, он снимал тиару, божественную одежду и оставлял таблицу судеб со священными ME и судьбой страны на предстоящий год. Анзу выкрала таблицу судеб и улетела в горы. Энлиль лишился власти — в мире воцарился хаос. Возвратить таблицу судеб было поручено сыну Энлиля — Нингирсу (Нинурте). Только с третьей попытки и при помощи Энки ему удалось вернуть отцу его силу и власть и восстановить порядок во Вселенной.

С возвышением Вавилона во II тыс. до н. э. Энлиль начал терять свое главенствующее положение на фоне возрастающей роли Мардука. Тем не менее он оставался значимым божеством, ему даже построили новый храмовый квартал в Вавилоне. Каким именно образом шло возвышение Мардука за счет Энлиля, до конца не установлено. Как бы то ни было, а в I тыс. до н. э. верховными богами считались уже Ашшур, Мардук и Набу.

Адапа, первый из семи мудрецов

Аккадский миф повествует о мудреце и благодетеле людей, по незнанию лишившемся бессмертия.

В Эреду, главном городе бога пресных вод и мудрости Эйа (Энки), правит мудрый Адапа. Он сын и жрец бога Эйа, создавшего людей и принесшего им блага цивилизации.

Каждый день жрец выходил ловить рыбу в Евфрате, чтобы кормить служителей храма и всех жителей города — детей, женщин и мужчин, стариков и старух.

Однажды он, как обычно, вышел в лодке порыбачить, закинул сеть и к полудню наловил столько, что решил плыть обратно. Но тут на него налетел Южный ветер (Шуту) и опрокинул барку со всем уловом. Пылая гневом, Адапа схватил Шуту и сломал ему крыло. Южный ветер едва смог долететь к своему обиталищу на самом краю земли.

Адапа с пустыми руками вернулся в родной город и рассказал отцу о произошедшем. Эйа не на шутку встревожился. Он знал, что бог неба Ану не простит подобной дерзости.

Как раз в это время Ану, озирая мир с высоты своего небесного трона, заметил, что море на всем его огромном пространстве неподвижно, и послал слугу разузнать, в чем дело. Услышав его рассказ, он велел привести Адапу на небо и судить его за дерзость, недозволительную для смертного.

Эйа наставлял сына. Он объяснил, что расположить разгневанного властителя можно, лишь явившись с повинной. Мудрый бог посоветовал Адапе облачиться в траурные одежды, распустить волосы и посыпать их пылью. А когда стражи ворот небесного дворца Таммуза и Гишзиду спросят, отчего он в трауре явился на небо, а не сошел под землю, ответить, что оплакивает двух земных богов — Таммуза и Гишзиду. Также Эйа предостерег сына не есть и не пить ничего небесного, чтобы не погибнуть.

Небесным привратникам так понравились слова Адапы, что они решили вступиться за него перед Ану.

Вняв их словам, бог неба смягчился. Он расспросил жреца Эреду, как было дело. И узнав, что Южный ветер первым затеял ссору, простил Адапу и принял его как желанного гостя. Небесный владыка предложил ему поспать с дороги — тот отказался. Ану велел ему сесть, но Адапа заявил, что не желает сидеть в присутствии бога. Подчиняясь законам гостеприимства, Ану распорядился принести обильное угощение для рыболова.

Если бы сын Эйа не послушался отца и отведал небесной пищи и питья, он сделался бы бессмертным. Но хитрый Эйа не хотел, чтобы люди стали подобны богам, потому и посоветовал ничего не пробовать, напугав Адапу неизбежной гибелью.

Выведав у рыболова, что это Эйа дал ему такие советы, Ану произнес: «Не на благо пошла тебе его мудрость. Был ты ловцом, им и останешься. Вечную жизнь на крючке удержать не сумел ты. Не обрел ты бессмертья себе и потомкам» — и велел вернуть жреца на землю.

Гильгамеш, величайший герой древности

Царь-тиран, сластолюбивый и жестокий, неустрашимый герой и искатель приключений, Гильгамеш являет собой пример человека, гонимого страхом смерти и ищущего вечной жизни.

Гильгамеш, сын богини Нинсун и смертного, правит в Уруке. «Велик он более всех человеков /На две трети он бог, на одну — человек он, /Образ его тела на вид несравненен». Нет никого на свете сильнее, его оружие в бою не имеет равных. Великий строитель, он сделал из своего города неприступную крепость, обнеся его двойной 10-километровой стеной с 880 башнями.

Гильгамеш — жестокий деспот: днем и ночью он пользуется женщинами для утоления похоти, согнав их отцов и мужей возводить крепостные стены. Угнетенные подданные умоляют богов освободить их от этого изверга. И боги, вняв их мольбам, создают существо, равное по силе Гильгамешу. «Пусть соревнуются, Урук да отдыхает».

Так появился дикарь Энкиду — полная противоположность Гильгамешу. В нем больше от зверя, чем от человека. Он понимает язык животных, а не людей. Тело его покрыто шерстью, на голове — длинные спутанные волосы, живет он среди диких зверей, питается травой и ходит на водопой. Он не ведает цивилизации — защищает зверей от охотников, уничтожает их ловушки.

Сначала Гильгамеш видит дикаря во сне, потом ему рассказывает о нем охотник. Царь Урука посылает к Энкиду блудницу Шамхат (из храма Иштар) и велит соблазнить его: семь дней дикарь познает женщину и становится человеком. Звери бегут от него, он забывает их язык и начинает понимать речи людей. Энкиду следует за Шамхат в город, чтобы помериться силами с самим царем. Герои долго бьются, победа не достается никому. В итоге они признают друг друга равными, проникаются дружбой и становятся побратимами.

Друзья отправляются в горы Ливана, чтобы убить свирепого демона Хумбабу, «изгнать из мира все, что есть злого» и «создать себе вечное имя». Они находят чудовище в сказочном кедровом лесу, который он поставлен оберегать. После многочисленных перипетий бог солнца Шамаш посылает друзьям на помощь восемь ветров, с помощью которых они одолевают Хумбабу и убивают его.

В Уруке в жены Гильгамешу начинает набиваться Иштар, очарованная его подвигами. Но он дерзко отказывает ветреной богине любви, приносящей гибель своим возлюбленным. Царь сравнивает ее с «жаровней, что гаснет в холод», «черной дверью, что не держит ветра», «сандалией, жмущей ногу» и пр. Разъяренная Иштар просит своего отца бога Ану создать чудовищного быка, чтобы погубить Гильгамеша. В семь глотков небесный бык выпивает Евфрат, от его дыхания разверзается земля, и в ямы проваливаются сотни мужчин Урука. Энкиду хватает зверя за рог, а Гильгамеш вонзает кинжал между рогами. Гордый победой Энкиду насмехается над Иштар, унижает ее, бросая ей в лицо бычью ляжку. Боги, осерчав на героев, решают умертвить Энкиду (Гильгамеша — оставить в живых). После 12 дней агонии смерть берет Энкиду. Шесть дней и семь ночей Гильгамеш не предает тело друга земле, оплакивая его уход.

Осознав неизбежность смерти, Гильгамеш бежит в пустыню. «Друг мой любимый стал землею! Энкиду, друг мой любимый, стал землею! Так же, как он, и я не лягу ль, чтоб не встать во веки веков?» Там он решается на отчаянный поступок — отыскать Утнапишти (единственного, кто выжил во время всемирного потопа и был принят в собрание богов) и обрести бессмертие.

Герой проходит леса и горы, он идет сквозь подземелье на краю света, чтобы найти Утнапишти. Миновав 12 «поприщ», он оказывается у хозяйки богов Сидури и просит ее указать ему дорогу через Океан к острову блаженных Дилымун.

Герой пересекает воды смерти (Океан) и добирается до того места, где живет Утнапишти со своей женой. Желая испытать Гильгамеша, он просит его не спать в течение шести дней и семи ночей, но царь Урука поддается слабости и погружается в сон. «Посмотри на героя, что хочет жизни! — обращается Утнапишти к жене. — Сон дохнул на него, как мгла пустыни».

По истечении указанного срока Утнапишти будит его и рассказывает, сколько времени тот проспал. Гильгамеш, понимая свою ошибку, спрашивает: «Что же делать, Утнапишти, куда пойду я? /Плотью моей овладел Похититель, /В моих покоях смерть обитает, /И куда взор я ни брошу — смерть повсюду!»

Пожалев его, Утнапишти рассказывает отчаявшемуся герою о цветке бессмертия. Гильгамеш отправляется за ним в глубь Океана и, добыв, пускается в обратный путь, намереваясь испробовать его сначала на своих подданных («Если старый от него человек молодеет, Я поем от него»). По дороге он останавливается, чтобы искупаться в прохладном источнике. В этот момент змея, привлеченная запахом магического растения, съедает его и омолаживается, сбрасывая кожу Так Гильгамеш лишается бессмертия.

Вернувшись в Урук, правитель находит утешение в плодах своих великих дел — восхищается красотой и мощью городских стен. Благодаря им имя урукского царя не забудется в веках.

Иштар, богиня любви, войны и раздора

Богиня плодородия и физической близости, войны, разрушения и распри, аккадская Иштар поглотила черты многих месопотамских божеств сходного характера. Впоследствии отождествлялась с финикийской Астартой и греческой Афродитой.

Шумерская Инанна превратилась в аккадскую Иштар — богиню полового влечения, физической близости и воинской страсти. Ей одинаково нравится заниматься любовью и вести войну Люди приносят ей в жертву баранов, привлекают ее внимание посредством эманации запахов, возлияния пива и сожжения фигурок из воска или дерева.

Иштар — богиня страсти и плотской любви. Одним из аспектов ее культа была храмовая проституция. Храмовыми блудницами являлись жрицы богини, положение которых было закреплено законом (например, законами Хаммурапи). Если же верить Геродоту, каждая девушка в Вавилоне перед вступлением в брак была обязана один раз выступить в роли храмовой блудницы, посвящая свою девственность богине Милитте (Иштар).

Иштар отличалась непостоянством, у нее было множество любовников. Кроме того, она считалась супругой бога умирающей и воскресающей природы Таммуза (шумерского Думузи).

Свирепая воительница, Иштар жестока и решительна. Битва радует ее сердце, она приносит воинскую славу царям. Воительницу изображали с луком и колчаном стрел за спиной, ее зверем считался грозный лев.

Ахура-Мазда, абсолютно благой бог

Ахура-Мазда, или Ормазд на среднеперсидском наречии, стал верховным божеством зороастризма (маздеизма). Благой бог, он всегда следует путем праведности.

У Ахура-Мазды нет антропоморфных изображений, его представляют в виде крылатого солнечного диска, так как он связан с солнечным светом и сиянием.

Заратуштра — историческая фигура. Он родился между 1000 и 600 г. до н. э. Его отец, судя по всему, принадлежал к жреческому сословию и готовил сына к той же профессии. К 15 годам юноша закончил обучение, в 20 покинул отчий дом и ушел странствовать. В 30, когда Заратуштра достиг духовной зрелости, ему было видение. Выйдя из реки на берег, он увидел существо, сияющее подобно Солнцу. Это был Ахура-Мазда, который призвал его служить себе и нести правду людям.

Поначалу пророку приходилось непросто. За первые 10 лет к нему присоединился один человек. Заратуштре даже пришлось покинуть родину и обосноваться на чужбине. Там новой верой прониклась вся царская семья, что позволило пророку прожить в достатке до глубокой старости.

У древнейших иранцев Ахура-Мазда был одним из ахуров (добрых богов), наряду с Митрой, Варуной, Анахитой и пр. После реформы Заратуштры он стал главным ахура и верховным божеством новой религии — зороастризма.

Ахура-Мазда воспринимался как всеобъемлющий бог, создавший Вселенную и установивший определенный миропорядок — аша, непреложный, как закон. Аша охватывает не только устройство Вселенной, но и включает этические понятия и нравственные нормы (например, истину и справедливость).

У благого бога есть извечный противник — Анхра-Манью (Злой дух), носитель лжи, неправедности и зла. Оба этих существа изначальны и ведут постоянную борьбу друг с другом. Таким образом, мир является ареной борьбы двух сил, где в конце концов победит Ахура-Мазда.

С того самого момента, когда Ахура-Мазда и Анхра-Манью сделали свой выбор между добром и злом, начинается счет времени. Тогда Ахура-Мазда сотворил все во Вселенной, в том числе Первочеловека, Первобыка и священное растение хаому на земле, а в духовном мире — благих Амеша-Спентов и язатов. Но затем Анхра-Манью убил Первочеловека и Первобыка, а также уничтожил хаому. В ответ Ахура-Мазда создал множество людей, растений и животных. Вслед за тем Анхра-Манью опустошил мир, превратив часть земель в пустыню, а священному огню придал злое начало — черный дым. Злые силы проникли в этот мир и внутрь живых существ, поэтому вокруг так много несправедливости, боли и страданий. Но однажды явятся два саошьянта (Приносящий благодеяние; Спаситель), они восстановят учение Заратуштры. В конце времен придет последний саошьянт, и Ахура-Мазда одолеет своего врага, зло исчезнет навсегда, и наступит вечное царства добра.

Доброму и злому божествам соответствуют два вида мыслей, речей и поступков — хороший и плохой. Какой путь предпочесть, решает сам человек, ведь Ахура-Мазда создал людей со свободной волей, оставив им право на выбор. Праведная жизнь (праведные мысли, слова и дела) приобщает человека к сонму праведников и приближает победу Ахура-Мазды над силами зла. А последователей лжи ждут вечные мучения в аду.

Тело человека, ритуально чистое, символизировало доброе начало. Грязь, дурной запах и, конечно же, смерть связывались с воздействием Анхра-Манью. Труп считался абсолютно нечистым.

После смерти человеку предстоит высший суд — подсчет благих и дурных деяний, совершенных им в течение жизни. Если добрые перевешивают злые, язаты провожают душу в Гародману (Дом Песен). А души грешников утаскивает в ад дэв смерти Визареша.

Посмертная участь могла решаться и на мосту Чинвад, который ведет в рай — Гародману Праведным он кажется широким и удобным, а для дурных становится острым лезвием, с которого они срываются прямиком в ад.

Когда Анхра-Манью будет разбит, все мертвые воскреснут для последнего суда. Им предстоит пройти сквозь поток расплавленного металла: нечестивые сгорят, а праведным это испытание покажется купанием в парном молоке. Затем мир вернется к своему изначальному совершенству.

Анэхита, богиня вод и плодородия

Одна из язатов, богиня вод и плодородия позднее приобрела черты воительницы и стала ассоциироваться с планетой Венерой.

Зороастризм признавал почитание священных стихий — Воды, Земли, Ветра и Огня. Поклонялись им как богам. Такой была Аредви Сура Анахита — божество воды и плодородия, также связанное с целительством и мудростью.

У древнейших иранцев Аредви Сура олицетворяла мифическую реку, которая срывалась с высокой горы в центре мира. Река текла в срединное море Ворукаша, откуда вытекали все реки мира и где насыщались грозовые тучи.

В зороастризме Аредви Сура Анахита не только богиня, но и сама мировая река, из которой происходят все воды мира, созданные Ахура-Маздой. Она несет жизнь, обеспечивает плодородие и процветание, исцеляет больных. Судя по гимнам, она «растит жито», «кормит стадо», «ширит именье», «освящает мужское семя и матерей утробу, чтобы легки были роды, обильно молоко», спасает и защищает селенья, округи, стада. «Авеста» рисует ее прекрасной девушкой знатного рода, облаченной в золотую мантию. На голове у нее золотая зубчатая корона, одета она в бобровую шубу.

Поначалу Анахита не ассоциировалась с войной, однако позднее у нее появилась ипостась воительницы и защитницы царского рода. Она входила в триаду богов (наряду с Ахура-Маздой и Митрой), к которой обращались в своих надписях Ахемениды. Как богиню войны и побед, покровительницу монархов ее почитали Сасаниды (цари этой династии были жрецами храма Анахиты в Истахре).

Митра, индоиранский бог Древнего Рима

Митра древних иранцев — один из ахуров, покровитель договоров, воитель и светлый бог, постепенно приобретший солярные черты. С расширением державы Ахеменидов его культ распространился по Месопотамии, Египту, Малой Азии, а затем проник в Рим.

Mithra происходит от индоиранского корня mitra со значением «договор». В «Ведах» Митра считается постоянным спутником бога неба и устроителя мира Варуны. Митра воплощает дружелюбие, он следит за соблюдением договоров и соглашений, открывает пути для компромисса. Благодаря ему в мире существует согласие.

В эпоху эллинизма культ Митры широко распространился по Римской империи — от пограничных провинций (как на востоке, так и на западе) до Рима.

Помимо Митры адепты этого культа поклонялись богу Солнца (отождествляемому с Гелиосом), Луне, планетам и звездам. Почитались также Ормазд (Ахура-Мазда) и Ахриман (Анхра-Манью), трехликая богиня, священные растения и животные.

Митра был тесно связан с Солнцем (римляне и вовсе отождествляли его с солнечным богом).

По велению Солнца он приносит в жертву священного быка, созданного Ормаздом (Ахура-Маздой). Душа животного возносится на небо и превращается в бога Сильвана, хранителя стад. Митра пирует с богом Солнца, поедая мясо быка, и вместе с ним на солнечной колеснице воспаряет на небеса. Митра часто предстает в образе тавроктона (закалывающего быка). Оседлав быка, он вонзает в него нож или клинок. Собака и змея пьют кровь, вытекающую из раны, в то время как скорпион съедает фаллос животного. «Из тела умирающей жертвы рождаются все травы и лекарственные растения. Из его спинного мозга прорастает пшеница, дающая хлеб, и из его крови появляется виноград, который производит священный напиток таинств» (Ф. Кюмон).

Митра — покровитель людей, он также является посредником между богами и смертными. Он спасает души своих приверженцев, которые после смерти проходят через семь планетных сфер и воспаряют в мир света. Души неправедных людей становятся добычей Ахримана.

Бог-воитель, он приносит победу Оттого особую популярность культ Митры приобрел среди римских легионеров. У древних иранцев Митра считался подателем хварено — ореола божественного огня, окружавшего законного правителя. В этом аспекте жители Римской империи воспринимали Митру как защитника царской власти, поэтому с конца II в. н. э. митраизм стал пользоваться покровительством римских императоров.

Это были пещерные храмы или специальные помещения, подобные гротам. Главный зал находился ниже входа, алтарь стоял перед изображением Митры, сводчатый потолок был расписан как космос с планетами. Здесь собирались мисты — участники мистерий. Во время таинств, включающих совместные трапезы и молитвы, душа миста должна была воспарить в небесные сферы, чтобы увидеть Митру.

Баал, бог грозы и плодородия у ханаанеев

Баал значит «владыка», «господин». Ханаанейский бог плодородия, он позднее вобрал черты бога дождя, грома и молнии.

Баал, сын верховного бога Эла (Илу), правит с позволения отца. Он царствует над богами и людьми, приносит дождь на иссушенную землю. С ним неразлучна Анат, его сестра и жена.

Она сеет росу и заставляет источники бить из-под земли, а Баал посылает животворящий дождь. Оба они отвечают за плодородие почв, плодовитость скота и процветание людей.

Баал добивается царства и первенства среди богов. Чтобы стать владыкой над бессмертными, он сражается с Йамму (Морем), владыкой соленых вод. Благодаря Косар-ва-Хасису, богу искусства и ремесел, создавшему для Баала две волшебные булавы, он побеждает Йамму и просит у Эла разрешения возвести на горе Цафон (совр. Джебель аль-Акра, высочайшая точка Сирии) дворец как символ своей божественной царственности. Баал добивается покровительства Асират, жены Эла, преподнеся ей дары, сотворенные Косаром, и пообещав, что ее собственный дворец будет строить сам Косар.

Однажды Мот, бог смерти, засухи и бесплодия, решает отнять у него власть. Баал уходит в страну мертвых. Земля, лишившись дождя, перестает плодоносить, жизнь чахнет. Даже его отец, верховный бог Эл, ничего не может поделать. Анат, сестра и супруга Баала, заручившись поддержкой солнечной богини Шапаш, разыскивает части тела мужа, собирает их и готовит к погребению. После она находит Мота, рассекает его ритуальным серпом, провеивает его плоть, сжигает ее в огне, перемалывает в жерновах и разбрасывает по полям так, как земледелец поступает с зерном. Элу снится, что его сын жив. Баал возвращается на небо и занимает свое место среди богов. Из сохранившихся фрагментов мифа ясно, что битва между Баалом и Мотом вечна. Их противостояние отражает годовой земледельческий цикл. Ежегодные торжества и обряды сопровождались человеческими жертвоприношениями и храмовой проституцией.

Тешуб, бог неба и бури

Тешуб свергает отца, и к власти приходит молодое поколение богов.

Тешуб — сын Кумарби, его братьями считались Ташмишу, помощник в битвах, и Аранзах (река Тигр), а сестрой — богиня плодородия и любви Шавушка (схожая с аккадской Иштар). Тешуб женат на Хебат, которая родила ему сына Шаррума, царя гор, и дочерей Алланцу (Алланзу), Хунзишалли и Инару, богиню степных зверей.

В хеттской традиции дракона Иллуянку убивает бог грома Тархунт (Тешуб у хурритов). Этот миф дошел до нас в двух вариантах.

Согласно первой версии, победив Тешуба, Иллуянка забрал в качестве трофеев его глаза и сердце. Ослабевший бог женился на простой смертной, которая произвела на свет сына. Отец убедил подросшего юношу посвататься к дочери змея и попросить в качестве свадебного подарка глаза и сердце Тешуба. Едва бог получил назад свои органы, он восстановил свой облик и в новой схватке сразил Иллуянку, убив и собственного сына, ставшего членом враждебного семейства.

Позднейшая версия мифа повествует о том, как ему удалось взять верх над змеем благодаря Инаре. Богиня, заручившись поддержкой смертного Хупасияса в обмен на физическую близость, позвала змея со всем семейством на пир. Гости, выпив котел хмельного напитка, опьянели и не могли двигаться. Тогда Хупасияс связал Иллуянку, а Тешуб убил его.

Также известен хурритский миф о змее Хедамму — ненасытном чудовище, рожденном Кумарби и дочерью моря. Монстр, пожиравший скот, людей и разорявший города и страны, пал жертвой чар Шавушки, выполз на сушу, где, видимо, был сражен Тешубом.

Согласно хурритскому мифу о смене четырех поколений богов, во время битвы между Кумарби и Ану за верховную власть Кумарби откусил член своего отца, и в него проникло семя свергнутого бога. Хотя Кумарби и выплюнул гениталии на землю, в его теле выросли три великих бога — Тешуб, Аранзах (река Тигр) и Ташмишу. Молодой Тешуб вышел из головы Кумарби и, подобно Зевсу древних греков, сверг отца с престола и овладел небесной царственностью.

Униженный Кумарби жаждал мести. Он соединился с огромной Скалой, и она родила диоритового гиганта Улликумми, способного разрушить священный город Тешуба Куммию и одолеть бога грозы. Кумарби велел положить малыша на правое плечо Упеллури — атланта, стоящего посреди моря и поддерживающего небесный свод. Каменный ребенок рос так быстро, что через 15 дней море стало ему по пояс и он уперся головой в небо. Его заметил бог Солнца и поспешил к Тешубу сообщить об увиденном. Бог грозы вместе с Ташмишу и Шавушкой взобрались на гору Хаззи, чтобы взглянуть на чудовище. Шавушка пыталась его соблазнить, но тщетно — гигант был глух и слеп от рождения.

Собравшись все вместе и узнав о коварных планах Кумарби, боги пришли в неописуемый ужас. Только мудрый Эйа не потерял присутствия духа. Взяв нож, которым в стародавние времена отсекли небо от земли, он отправился к Упеллури и отрезал от него диоритового гиганта, лишив таким образом Улликумми его силы. Тогда Тешуб одолел ослабевшего истукана и вернул себе трон.