В царстве мифов. Иллюстрированная энциклопедия

Индия представляет целый континент. Ее мифология воплощает богатство и разнообразие, она изобильнее мифологий остального мира. Эта мифология сложилась и обогатилась благодаря многочисленным культурным обменам с самыми разнообразными социальными, этническими и религиозными сообществами.

Начиная с первых «Вед», чьи истоки восходят к XV в. до н. э., и вплоть до последних «Пуран», чья редакция может быть датирована IV или даже XV в. н. э., повествования следуют одно за другим, и в них абстрактные принципы становятся все более значимыми. Не существует какого-то одного повествования, их множество, и если каждое из них начинается словами: «Вначале…», то чаще всего речь идет о начале относительном. «Но как же, дорогой, могло это быть? Как из не Сущего родилось Сущее? Нет, вначале, дорогой, [все] это было Сущим, одним, без второго». Возникновение мира не является, в течение большей части времени, актом созидания, но созданием порядка из хаоса.

Мир предстает то возникшим из тела антропоморфного гиганта Пуруши, который был принесен в жертву и разрублен на части богами, то созданным демиургом Праджапати: «Из живота и боков Праджапати создал коров, из ног — лошадей, слонов, ослов, гаялов, ланей, верблюдов, мулов, антилоп и прочих (копытных), из волос на его теле произошли растения, плоды и корни». В другом варианте мир состоял лишь из воды: «Вначале, в самом деле, была только вода, только жидкость. У вод возникло желание» породить, и они предались аскезе. После чего возникло золотое яйцо. И оно, говорится в I главе «Законов Ману», «стало золотым яйцом, по блеску равным солнцу».

Позднее будут говорить о вепре Варахе, который, нырнув в глубь вод, вынес землю на своих клыках и поместил ее в полноводный океан. Словно ладья, она плавала на поверхности вод. «Затем Бхагаван, безначальный высший Пуруша, выровнял почву [на поверхности] земли и горами разделил [землю] на части. Он (…) сотворил на поверхности земли все горы, сгоревшие при прошлом творении. Затем, разделив землю (…) на семь материков, он создал, как это [уже] было прежде, землю и прочее, и четыре мира». Вепрь считается аватарой (воплощением) Вишну Очевидно, речь идет о первом творении или воссоздании мира после потопа. Согласно «Шатапатха-брахмана» (1.8.1) и «Бхагавата-пурана» (VIII. 24.7), всемирный потоп длился сто лет, и ему предшествовал космический пожар. Мир был ввергнут в изначальный хаос, пока Вишну, вместилище всех созданий, спал на змее Шеше, плавающем по мировому океану («Вишну-пурана», VI. 37–41).

По мере того как происходил переход от ведизма к индуизму, самые древние боги ведического пантеона уступили место индуистской триаде великих богов — тримурти: Брахме, создателю космоса, Вишну, хранителю Вселенной, и Шиве, разрушителю.

Под «Ведами» понимаются четыре священные книги гимнов: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа», сложившиеся в конце II — начале I тыс. до н. э. Согласно «Ригведе», существуют 33 ведических божества: И обитают на небе, 11 — на земле и 11 — в воде, но даже по текстам «Вед» их больше. Эти существа перемещаются на сверкающих колесницах, вкушают пищу и пьют, им не требуется сон. Возможно, ведические божества — персонифицированные силы природы, их образы слабо антропоморфизованы, их заслоняют зооморфные ипостаси. Ведические божества прошли длительную эволюцию, которая усилила их различия. Они известны в основном по гимнам. Эти тексты — не столько мифологические повествования, сколько намеки на деяния богов, которые, очевидно, были известны жрецам и слушателям гимнов. Поэтому остается множество недосказанностей и гипотез в их отношении.

Индра первоначально был богом грома и молнии, главой пантеона, затем стал богом солнца, богом, освобождающим воды (становятся истоками рек). Варуна был богом неба, который вместе со своими соглядатаями-звездами присматривал за миром. Его иногда смешивали с иранским богом Митрой, с которым он разделяет верховную власть, будучи при всем этом противопоставленным ему. Они покровительствуют воинам, и их битвы хорошо известны: Индра против Вритры, Рудра-разрушитель — против всего, что является жизнью. Однако имеется мало сведений об эволюции их образов. Оба этих бога смогли выжить при переходе к индуизму, в связи с чем была переосмыслена их мифологическая история. Им противоположны боги плодородия, благоприятствующие жизни и воплощающие созидание, огонь, воду и т. д.

Более поздний индуизм характеризуется обесцениванием ведийского пантеона: на фоне изъятия старых и добавления новых богов поднимаются два древних божества: Шива (часто смешивается с ведическим Рудрой) и Вишну. Все три бога индуистского тримурти достигают, каждый в различных культовых местах, ранга высших божеств. Великие эпосы рассказывают об их приключениях, потомстве, перевоплощениях, друзьях и врагах. Для Кришны — это многочисленные «Пураны» и «Махабхарата», для Рамы, индуистского героя и седьмого воплощения Вишну, — посвященный ему эпос «Рамаяна».

Древние боги Индии

Верховные:

Митра, гарант договора

Варуна, устроитель мира

Воины:

Индра, богатство жизни

Рудра, разрушитель

Божества плодородия:

Адити, мать богов

Агни, огонь

Пуруша, владыка бессмертия

Сарасвати, священная река

Сома, священное зелье бессмертия

Вишну, владыка пространства

Яма, первый человек

Три великих бога

Шива-Рудра, благодетельный и разрушительный его супруга Дурга его сыновья Ганеша и Сканда его свита:

Кама и его супруга Рати

Вишну, вездесущий его супруга Лакшми,

воплощения Вишну:

Матсья, рыба Курма, черепаха Вараха, вепрь Нарасимха, человек-лев Вамана, карлик Парашурама

Рама и его супруга Сита, воплощение Лакшми

Кришна и его супруга Рукмини, воплощение Лакшми

Калки(н)

его свита:

Индра

Хануман

Брахма, создатель его супруга Сарасвати

Агни, бог огня

Бог огня в ведические времена. Он не является богом среди бессмертных, он для них посредник, а для людей — распорядитель ритуалов, жертвенный огонь.

Римляне называли его Игнис, славяне — Огни, литовцы — Угнис, иранцы — Атар, он — вайшванара, «тот, кто принадлежит всем людям». Агни — это огонь во всех его проявлениях: Солнце на небе, где он являет себя во всем величии; пожар в лесах; очаг в домах. Он также проявляется в пылу ярости и в виде тепла от переваривания пищи. Всякий огонь — это Агни.

Агни ослепляет своим блеском и освещает все, к чему приближается. Он очень стар (его происхождение теряется в ночи времен) и одновременно молод (ему присущи энергия и мощь юности). Он бессмертен, непобедим и властен. Он — риши, иными словами, мудрец, одаренный разумом и даром предвидения. Он пробуждает помыслы людей и ведет их к Благу.

Его представляют человеком с бородатыми головами. В одной руке у него четки, в другой — горшок. Он часто едет верхом на баране, это его ездовое животное — вахана.

Бог огня связан с водами. Как следует из «Ригведы», растения, которые родятся в воде, содержат частицы Агни: «Его точно также вынашивают в себе деревья и растения и рожают каждый день», и сам он возникает, если потереть одно из водных растений или цветок лотоса. Его называют «Тельцом вод», поскольку он делает их плодородными. Он также дитя реки, которая порождает все существа. Именно в воде рождается Солнце.

Матаришван — индийский Прометей, который принес небесный огонь на землю. Он был первым, кто совершил жертвоприношение. Однако в «Ведах» Матаришван часто принимается за тайное имя бога огня Агни.

Агни — проводник и покровитель людей: своим пронизывающим оком он видит демонов, прогоняет их или сжигает. Он защищает от болезней. Он «хозяин дома» (грихаспати), огонь, который зажгли предки и который не погаснет никогда.

Агни жадно кусает все, что встречает. У него два лица — миролюбивое и ужасное: он дает жизнь и несет смерть. Он — необходимый посредник между земным и небесным, бог, возле которого «собираются все приношения». Он является «ртом богов» и съедает причитающуюся им долю принесенных жертв. Ему также преподносят козла, символ мощи и мужественности. Все, что касается жертвоприношений, относится к Агни. Согласно обряду агничайяна, кирпичи для алтаря делаются строго определенным способом. Агништома предписывает ритуалы, относящиеся к закланию козла; агнадхиейя указывает, как следует зажигать жертвенный огонь. Каждое утро и каждый вечер с незапамятных времен индусы совершают агнихотру — ритуал приношения жертвенному огню, который заключается в выливании гхи (топленого масла) в огонь, чтобы поддерживать его, и чтении особых молитв.

Адити, безграничная богиня

Ведийские гимны прославляют ее как вынашивающую все растения, всех животных, как мать всех существ. Это невероятное божество не может быть отнесено ни к одной категории.

Богиня-мать Адити породила адитьев, первоначально змей, которые потеряли свою кожу и обрели бессмертие. Они стали богами (дева) и даже владыками богов. В их число включают Митру, Варуну, защитника ариев Арьямана и Бхагу, который обеспечивает распределение добра. Адити именуют Раджапутра — «та, чьи сыновья являются царями», Уграпутра — «та, чьи сыновья сильные», Супутра — «благословенная сыновьями», и даже Сурапутра — «та, чьи сыновья могучие герои». Она замечательная мать, и женщины во время беременности носят амулет, «который носила Адити, когда она желала, чтобы у нее родился сын». Она также является покровительницей родов.

Адити — «Несвязанная», «Свободная» — таково значение ее имени. По сути она первоначальная богиня. «Адити — небо, Адити — воздушное пространство, Адити — мать, она — отец, она — сын. Все Боги — Адити, Адити — пять родов (людей), Адити — то, что рождено, Адити — то, что должно родиться», — говорится в «Ригведе» в одном из гимнов Адити.

Ее атрибуты остаются в достаточной степени неопределенными, оставляя место для своеобразного пантеизма. Тогда как ее сыновья — адитьи, владыки богов, — имеют собственные функции в божественном сообществе, или Вселенной, Адити является одновременно началом и концом, в то же время она безначальна и бесконечна. Адити являет собой недифференцированную божественность, воплощает ширину, пространство и независимость.

Во время жертвоприношений к ней относятся не так, как к другим божествам: она получает приношение первой и последней или ничего не получает, поскольку ее обязанность заключается в том, чтобы распределять каждой божественной паре то, что им предназначается.

Адити благоприятствует расцвету, высвобождает все, что находится под гнетом, уничтожает любой след греховности, нечистоты, страдания, болезни и дарит доброе здоровье. К ней обращаются с просьбой снять вину и избавить от грехов.

Воспринятая буддийской традицией, она превратилась в помощницу Будды. Именно Адити потопила полчища Мары, соблазнителя, который намеревался отвлечь принца Сиддхартху Гаутаму во время медитации и тем самым не дать ему достичь просветления.

В Таиланде, Бирме, Лаосе и Камбодже Адити представляют молодой женщиной, которая обеими руками скручивает свои волосы. Из них вытекает река — источник всех богатств. Там она именуется Дхарани, или Брах Дхарни.

Варуна, царь мира

Владыка и кудесник, Варуна правит миром, богами и людьми. Своим взором он охватывает всех, читает тайные помыслы, надзирает за всякой деятельностью.

В ведическую эпоху Варуна как владыка мира олицетворял его прочность и воинскую мощь. Его любимое животное — черепаха, символ стабильности и олицетворение прочного основания. Варуна очертил пределы земли и неба, он поместил воздух над деревьями, сотворил вершины гор, вложил «молоко — в коров, Вдохновение — в сердца, Агни — в воды, Солнце поместил на небо, сому — на гору». Он дал дождь и сделал так, чтобы в реках текла вода. Также он отвечает за плодовитость и плодородие.

Варуна является хранителем риты — универсального космического закона, обеспечивающего сохранение основных условий существования Вселенной, человека, морали. Рита — это универсальная форма, присущая всему, это истина, вне которой ничто не существует. Но рита — это и совокупность ритуалов жертвоприношения. Варуна скрупулезно следит за их проведением и карает тех, кто нарушил порядок. Поэтому он наделен духовным владычеством, как Индра — мирским.

Варуна обитает в середине неба. Он — черного цвета: ему жертвуют черное ячменное зерно или черное животное. Его владения — это ночь и воды. Звезды — тысяча его глаз, он постоянно наблюдает за деяниями людей. Он — поборник справедливости и первым делом замечает проступки, а не добрые дела. Он наказывает за любое отступление от мирового порядка и любое моральное или ритуальное отступление.

Варуна повелевает майей — силой, творящей чудеса. Порой она непредсказуема: может вызвать панику среди воинов или безумие у грешников. По своей созидательной мощи она превосходит человеческие слова. Часто майя — это иллюзия, обманка, она вводит в заблуждение и заставляет страдать. Варуна — чудотворец и чародей.

Раздражительный, жестокий и злобный, он вызывает землетрясения и насылает болезни. Варуна порождает Зло и распространяет его по всему миру. Он ужасен, и его все боятся, ибо никому не под силу унять его гнев. Творящий Зло, он может и избавить от него. Варуна дарит мир и процветание, прощение и здоровье.

Кама, бог любви

Кама является персонификацией желания и чувственного наслаждения, в особенности сексуального. Его действия определяют закон сансары, бесконечную вереницу рождений и смертей.

Самый древний среди богов, он пробудил у Создателя желание других существ. Каму именуют по-разному: то Дипака (Возжигатель), то Гритса (Проникающий), то Майи (Обманщик), то Мара (Разрушитель), то Рагавринта (Поступь страсти), то Титха (Огонь). Он женат на Рати (Вожделение).

Каму изображают красивым юношей, стоящим на попугае и вооруженным луком из сахарного тростника с тетивой из пчел и стрелами из бутонов лотоса. Едва родившись, он оглядывается вокруг и спрашивает, что будет воспламенять.

Кама всегда готов вызвать любовь у людей и у богов, как мы это увидим. Сати, не в состоянии выносить пренебрежительное отношение отца к ее супругу Шиве, покончила с собой, бросившись в огонь. Потрясенный Шива ушел в Гималаи, чтобы созерцать, воздерживаться и пребывать в аскезе. Рядом поселилась горянка Парвати, смиренная и почтительная. В молчании она занимала ту же позу, что и он, выполняла те же движения, надеясь привлечь внимание и завоевать его любовь. В ней-то и перевоплотилась Сати.

Тем временем миру стал грозить Тарака — демон, которому Брахма даровал неуязвимость. Только отпрыск Шивы смог бы его одолеть. Но где ему взяться, если бог находит удовольствие в полном воздержании и на женщин не смотрит? Тогда по просьбе богов Кама со своей супругой Рати отправились к Шиве. Бог любви обманул «стража ворот» быка Нандина, превратившись в ароматный ветерок. Приняв обычный вид, он наблюдал за Шивой 60 миллионов лет, после чего послал в него стрелу. Шива открыл глаза, увидел Парвати, и его наполнило желание. Осознав, что это Кама вывел его из глубокой медитации, он нашел его и испепелил взглядом. Шива обернулся к Парвати и, восхищенный чистотой ее любви к нему (без плотской примеси), пообещал исполнить самое сокровенное ее желание. Парвати попросила: «Пусть Кама живет и согревает мир». — «Кама будет жить, но без тела!» Этот эпизод объясняет имя Камы — Ананга (Бестелесный), а также его присутствие в мире, скрытое и вечно действенное.

Шива и Парвати соединяются. У них рождается сын Кумара, который и умерщвляет демона.

Индра, непобедимый

Пример для воинов, Индра является одним из основных богов ведической эпохи и персонификацией изобилия жизни.

Индра — богатырь. У него могучая шея, золотая челюсть, густая борода. Мускулистые руки и широкие ладони указывают на его мощь. У него огромный аппетит и неутолимая жажда сомы. Индра молод, порывист и жесток, но наделен мудростью и умом. Его колесницу из золота тянут два буланых коня. Его громовая палица — ваджра — снабжена тысячью шипов-молний. Он — высший воин, вождь и благородный владыка.

Божественная мощь во всех ее положительных проявлениях, Индра несет жизнь, свет; он создает быка и лошадь, дарит молоко коровам и плодовитость всем самкам. Он благодетель всего мира.

Индра сражается с врагами своих приверженцев, побеждает демона засухи Пипру, разрушает его укрепления, низвергает демона-дасу Шамбару с вершины горы, прогоняет войско демона Варчина. Он борется против разбойников, гневающихся, скупцов и колдунов.

Вритра — это демон, сын Тваштара. Он стал символом препятствия, закрытия. Зло по своей сути, он запер большое пространство между небом и землей, преградив путь рекам. Это огромный змей, не имеющий ни рук, ни ног, лежащий на горе, уверенный в своем могуществе, противящийся всему живому. Он сдерживает все воды — воды потоков, воды рек и даже воды неба. Он являет собой вселенский хаос. Ударив Вритру палицей по затылку, Индра раскалывает ему голову, освобождая тем самым воды 90 рек, которые устремляются к морю. Эта победа позволяет создать утреннюю зарю, восход солнца, укрепить небо и землю. Мировой порядок восстановлен, земля становится вновь пригодной для жизни.

В битвах его сопровождают Маруты, юные, красивые и украшенные золотом божества бури, ветра, грома и молнии (они окружают Индру и во время жертвоприношения). Могучие и ужасные, они летают над горами, заставляя содрогаться землю. Они порождают ветры, молнии и дожди; дарят вдохновение художникам; приносят пищу, богатство и способствуют победе. Трита Аптья — также сторонник Индры. Могучий воин, он повергает трехголового Вишварупу, принимает участие в битве против демона Вритры, освобождает коров, запертых демоном Вала, так что боги и люди вновь могут получать молоко.

Намучи — это демон, «который не выпускает добычу из рук»: иногда его называют первым асурой. Это дух хмельного напитка суры, злобный и коварный. Он могучий воин, Индра вынужден заключить с ним договор: оба клянутся не наносить друг другу удары ни днем, ни ночью, ни на суше, ни на воде, ни сухим оружием, ни мокрым. Хитрецу Намучи удается лишить Индру силы, подмешав алкоголь к соме. Однако бог получает помощь от ашвинов и богини Сарасвати, избавляющих его от опьянения. Застав Намучи в сумерках, он обезглавливает его морской пеной.

Индра занимает первое место в ведическом пантеоне, наряду с Митрой и Варуной. Позднее, в индуизме, его значение упало по сравнению с Вишну и Шивой. Из главы богов, царящих на «втором» небе, он превратился в подданного Вишну: он познал страх и желание и, возможно, перестал быть бессмертным, так как не раз терпел поражение от мудрецов, героев и даже от демонов.

Праджапати, первоначальное существо

Все заключено в Праджапати: он является Вселенной, Временем и алтарем жертвоприношений. Он создал день и ночь, весну и лето, жизнь и смерть.

Праджапати в древнеиндийской мифологии играет роль демиурга, он — творец всего сущего, привносящий порядок, и одновременно универсальный безличный абсолют. В ведическом пантеоне он — тридцать четвертый бог, который объединяет остальные 33 божества и делает их единым целым.

Вначале была одна вода. Воды приумножили свой внутренний пыл, и в них появилось яйцо, из которого (в возрасте тысячи лет) родился Праджапати, владыка всех четвероногих и двуногих существ. Он разбил яйцо и целый год носился в скорлупе по волнам. Когда год истек, он произнес «Бхур» — и появилась земля; после «Бхувар» возникло воздушное пространство, после «Сувар» — небо. Эти пять слогов — пять времен года. Изо рта Праджапати вышли боги и тут же вступили во владение небесами. Из его внутреннего дыхания возникли злые «не-боги» — асуры, которые стали владеть землей. Он же породил людей, музыку, Солнце.

Праджапати созидал, изнуряя себя. «После того как он произвел живых существ, его сочленения оказались вывихнутыми. Он был неспособен подняться на своих расслабленных суставах; и боги вылечили его с помощью ритуала агнихотра, укрепив его суставы».

Разбитое трудами творения тело Праджапати восстанавливается благодаря жертвоприношению, которое поддерживает бога живым, а мир единым и плодородным. Ритуал необходим для протекания времени, словно дыхание для живого существа. «Солнце не взойдет, если жрец, на рассвете, не совершит приношение огню».

Торжественное совершение обряда олицетворяет акт созидания; он объединяет то, что было разрозненным, восстанавливает первоначальное единство, придает миру связность и структуру. Жертвоприношение, будучи постоянно повторяемым, позволяет Праджапати оставаться «бессмертным и бесконечно нескончаемым».

Пуруша, первочеловек

Пуруша уподобляется Брахме, богу с четырьмя головами, управителю мира. Из Брахмы (Пуруши) начинается Творение: он приводит в действие процесс эволюции мира.

Мир прошлого, мир настоящего, мир будущего, мир целиком — это Пуруша. Пуруша — это скрытое состояние всего, что существует, в то же время он — необходимая энергия, которая простирается по миру.

Пурушу представляют гигантским человеком, который охватывал всю землю и простирался за ее пределы. На три четверти он бессмертное существо на небесах, а на четверть — совокупность смертных созданий. У него тысяча бедер, тысяча ног, тысяча глаз, тысяча лиц и тысяча голов. Из его тела, разрубленного богами, появились люди и весь мир: изо рта возникли брахманы (жрецы), из рук — кшатрии (воины), из бедер — вайшьи (ремесленники и торговцы), из ног — шудры (низшее сословие). Из головы появилось небо, пуп стал воздухом, ноги — землей, глаз — Солнцем, дыхание — ветром.

Пуруша — это вечное, сознающее, но инертное начало, чистая духовность. Он не выражен и невыразим. Он не мыслит, не желает, не действует и не воспринимает абсолютно ничего. Он неактивный по природе. Пуруша — это сама Вселенная, он пронизывает и поддерживает все существа в этом мире. Он уникален, несменяем и неизмерим.

Он есть начало и конец, сущее и не сущее.

Чистая энергия Пуруши, сила аскезы и жизненная сила планет, храбрость воина и свирепость гроз представлены в его соправительнице (и супруге) Пракрити. Соединившись с ней, он пробудил ее энергию и запустил эволюцию мира — от самого утонченного до самого грубого, от сверхчувствительного до физического, от глубокого сознания до материи. Но эта эволюция — лишь иллюзия, поскольку все уже предписано, и сотворено, и является в свое время. Пуруша не ведает ни счастья, ни возможности действовать или материальных причин. Он не разделяет ни радости, ни желания, ни горести, ни чувств. Именно в этом он истинен.

Рудра, яростный и милостивый

Бог бурь и мертвых, Рудра ужасен и разрушителен. Он наводит порчу на людей и животных.

Бог Праджапати желал иметь потомство. Он подвергся самой суровой аскезе, сильно нагрев себя, и из этого жара появились пять существ: Агни — Огонь; Ваю — Ветер; Адитья — Солнце; Чандрамас — Луна, и Ушас — Заря. Ушас превратилась в нимфу и предстала перед братьями. Те, придя в возбуждение, пролили семя, которое собрал Праджапати. Из этого семени родилось существо с тысячей глаз и тысячей ног — Рудра. По этой легенде, Рудра произошел от инцеста Ушас с ее братьями. Согласно другим традициям, он появился или из Манью (ярости), или как наказание за инцест Праджапати с дочерью. Боги собрали вместе все самое ужасное, что имелось в каждом из них, и из этого «соединения» возник Рудра, который пронзил Праджапати стрелой.

Рудра женился на Рудрани, и они соединились в долгом объятии. Опасаясь ребенка, который может родиться от такого союза, боги попросили Рудру не производить потомства. Он согласился и пообещал сексуально воздерживаться. Его жена богиня Рудрани пришла из-за этого в ярость и наложила заклятье на богов, чтобы и те не могли иметь потомства. Только Агни, который отсутствовал на этом собрании богов, был избавлен от проклятия.

Рудра живет на земле. Гора является его логовом. Он спускается оттуда, пересекая леса и поля, и направляется в обжитые места. Он приходит и в деревни, но предпочитает изолированные места, где людей охватывает тоска при одной только мысли о встрече с ним.

Рудру изображают с черным животом и красной спиной, волосы его заплетены. Он одевается в шкуры животных, вооружен луком и стрелами. Он — охотник, владыка животных и леса («рудры» — Бхава и Шарва — бегают на природе, подобно волкам). Рудра не имеет связей с цивилизацией. Он суров и груб, его друзья — грабители и воры. Он покровительствует всем, кто убивает, неважно по какой причине — защищая себя, по принуждению или из удовольствия.

Он — великий разрушитель: под его началом находятся «шумные, разрушительные, свистящие пожиратели плоти». Он сеет болезни и смерть, владеет ядом и молнией, распространяет ужас вокруг себя. «По праву ты уничтожаешь здесь все чудовищное. Ведь нет, о Рудра, (никого) сильнее тебя!» — говорится в «Ригведе». Именно его призывают боги для исполнения поручений, связанных со смертью.

Рудра придерживается крайних взглядов. Он любит все, что отстоит далеко от нормы, тех, кто не живет так, как все. Он ценит странных, изгоев, отверженных и удалившихся от мира. Это — божественная сила, дикая, необузданная и опасная.

Он бог, которого боятся, но к нему же взывают в поисках защиты, у него ищут дружбы. И тогда из бога-разрушителя он превращается в Шиву, благодетельного бога, и принимает имя Шамбху (Целительный) или Шанкара (Благодетель). «Шива, имя твое. Ты — лекарственное, целительное средство для коровы, лошади и человека, счастье для барана и овцы».

Когда принесенные людьми жертвы оказывались у богов на небе, Рудра всегда оставался обделенным. Он заметил, что его исключили, и принялся преследовать остальных божеств. Испугавшись его ударов, боги пообещали ему другое жертвоприношение. Но все, что ему смогли предложить, — это скудные остатки. Именно их ему и посвятили, по этой причине его именуют Ваставья, «бог остатков» (Шадвимса-брахмана).

Часто имя Рудра упоминается во множественном числе. Рудрами называют «сыновей» (или представителей) бога-разрушителя. Их тысячи, и они повсюду — в деревнях, на дорогах, в море, в реках. Они наводят ужас на людей и богов. В конечном счете они — проявления самого Рудры, на совести которого болезни, катастрофы, отравления и преступления. Подобное умножение («рудры») демонстрирует вездесущность разрушительной силы этого бога.

Рудра является ведическим богом. Разрушитель и гневливый бог, он находится среди благодетельных сил, таких, как Митра, Варуна, Индра. Он часто выступает в роли демона. Позднее, в индуизме, он почти полностью исчез, уступив место Шиве, который принял черты разрушителя и ниспровергателя, сохранив при этом свою добродетельную природу Рудра и Шива стали двумя ипостасями одного бога.

Сома, священное зелье бессмертия

Обожествленный напиток, эквивалент хаомы древних персов, сома необходима для бессмертия богов и для жертвоприношений, совершаемых людьми.

Сома — это бог Луны. Он приносит прохладу ночей и отмечает ритм дней и месяцев. А главное, это — нектар бессмертия. «Бог и небесный напиток»: подобное сближение может удивить, ведь оно противоречит некоторым западным представлениям. Обожествление сомы отмечает бесконечную ценность священного напитка, основного элемента бессмертия.

Сома — это напиток, который готовят из растения пустынных гор. Ритуал получения сомы зафиксирован в мельчайших деталях. Стебли вымачивали в воде, выжимали с помощью давильных камней, процеживали через сито из овечьей шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком или ячменем и разливали по деревянным сосудам. Во время ритуала поэты напевали под ритмичную музыку свои стихи. Поэзия воодушевляла жрецов, ускоряла процесс отстаивания и делала Сому более могущественным. Взамен Сома дарил вдохновение поэтам.

Сома пьется либо чистой, либо разбавленной молоком. Она действует на разум и тело, дарит идеи, интеллектуальную энергию, физическую силу и отвагу; она вылечивает больных и усиливает сексуальную мощь. Это эликсир жизни.

Сома — напиток богов: она придает им силу, дарует неуязвимость и бессмертие. Пьянящая людей и богов, сома рождает дружбу между ними и являет собой самое сердце жертвоприношения, его суть.

Опьянение, вызванное сомой, никак не связано с галлюциногенами, цель здесь иная. Это интимный союз с богами и единение со Вселенной.

Миф о происхождении Сомы сочетает, казалось бы, не связанные между собой понятия и объясняет смысл основных элементов жертвоприношения: напитка, слова, усердия и приношения — и самой церемонии.

В изначальные времена Сома пребывал на небесах, а боги — на земле. Желая привести его к себе, они создали женщин: Кадру (Землю) и Супарни (Слово). Кадру и Супарни затеяли соревнование: кто видит дальше, та и победит. Супарни увидела белую лошадь, привязанную к столбу Кадру — ветер, который треплет ее хвост. Кадру выиграла и, согласно уговору, овладела душой своей подруги.

Супарни, однако, могла откупиться, отправившись за Сомой на небо. Она поручила эту миссию своим детям, которые являлись стихотворными размерами «Вед» — джагати, триштубх и гаятри.

Чтобы исполнить волю матери, стихотворные формы обратились в птиц. В самом начале у каждой из них было по четыре слога. Птица джагати улетела первой.

Устав на полпути, она выронила три слога. Оставшись с одним слогом, она не смогла добраться до Сомы и вернулась, принеся с собой лишь аскетический пыл.

Второй полетела птица триштубх. Наученная горьким опытом первой птицы, она старалась удержать свои слоги. Ей это почти удалось — выпал лишь один. Увы, она также ослабела и, будучи не в силах добраться до Сомы, возвратилась назад, принеся дакшину — деньги, которые передают жрецам для жертвоприношения.

Третьей предстояло полететь птице гаятри. Поскольку она была более одаренной и благородной, ей удалось добраться до неба, не растеряв ни одного слога: она испугала стражей и схватила Сому обеими лапами, а также взяла напиток в клюв. На обратном пути она собрала слоги, которые потеряли джагати и триштубх. Таким образом она приняла ту форму, которую имеет по сей день, — восьмисложную. Это самая совершенная форма стихосложения — ею написаны строфы для самых важных этапов церемонии.

В правой лапе гаятри принесла сок, выжатый утром, в левой у нее был сок, выжатый в полдень, а в клюве — вечерний сок.

Она немного проглотила от последней порции во время путешествия, и та стала нечистой, поэтому этот напиток следует смешивать с молоком, маслом и принесенными в жертву животными, чтобы эта часть напитка стала достойной жертвоприношения богам.

Гаятри отвечает только за сок, выжатый утром, и она объединяется с двумя другими птицами, чтобы те занимались полуденным и вечерним выжиманием сока.

Приключения Сомы на этом не закончились: после того как он стал напитком, его похитил гандхарв Вишвавасу. Зная о том, что гандхарв безумно любит женщин, боги предприняли попытку его соблазнить и подослали к нему Супарни, превратившуюся в юную деву, с наказом вернуть Сому. Она преуспела в своей миссии. Раздосадованный гандхарв приходит к месту жертвоприношения и хочет завладеть Супарни. Но как же совершать жертвоприношение без Супарни-Слова? В этой ситуации боги и гандхарвы предлагают ей самой избрать свою судьбу. Чтобы склонить Супарни на свою сторону, гандхарв читает священное Слово из «Веды», но боги, более хитрые создания, показывают ей лиру. Супарни-Слово решает остаться с богами. С тех пор божества и люди располагают словом и Сомой. Люди готовят священный напиток, а боги его пьют, и, превращенный в амброзию с помощью особого ритуала, он их делает бессмертными. Сома-бог Луны не всегда отличим от Сомы-напитка, что видно уже в ведический период. Позже Сома превращается в покровителя растительности, он приносит богатство, счастье, одаряет певцов голосом, а также поражает злоречивых.

Яма, первый из смертных

Яма является первым человеком. Он — сын Вивасвата, Солнца, также его называют Йима, или Ману.

У Ямы есть сестра-близнец Ями. Он соединился с ней, чтобы создать человечество. В Индии, на пятый день праздника огней Дивали, сестры приглашают своих братьев на обед, готовят их любимые блюда, оказывают им почтение, ставя на лоб тилак в знак благословения, дарят подарки. Так отмечается соединение первой пары людей.

Яма, первым познавший смерть, стал владыкой мертвых. Он (или один из его служителей) приходит за тем, чья жизнь подошла к концу. Ничто не должно отвлекать его. Но однажды он так увлекся выполнением жертвенных ритуалов, что перестал забирать к себе людей, и человеческий род разросся до невиданных размеров так, что люди стали конкурировать с богами. И пока церемония жертвоприношения не окончилась, посланник смерти не вернулся к своим занятиям.

Брахма, творец Вселенной

Первый из тримурти индусов рассматривается как Создатель; он правитель небес, владыка горизонтов, четырех вед. Брахма находится над и вне всякого культа.

Брахма родился из самого себя (его еще называют «нерожденным») — он вышел из первоначального яйца или из вод. Его ассоциируют с Праджапати, Дхатаром, распорядителем мира, Вишвакарманом, божественной созидательной мощью мира, Брихаспати, жрецом и наставником богов, Хираньягарбха, первоначальным яйцом, которое лежит в основе любого создания, и Пурушей. «От творящего Брахмы рождается, о брахман, сопряженное с разумом (творение); известно, что оно подразделяется на четыре вида: неподвижные предметы и прочее, боги и другие высшие существа, а также люди».

Он царствует на небесах, которые ему принадлежат, здесь располагается рай — Брахмалока. Вместе с Вишну-хранителем и Шивой-разрушителем он образует то, что индусы именуют тримурти.

Брахма решает заняться созиданием. Он разделяет себя надвое. Так в мир приходит Сарасвати — необходимая женская энергия плодородия Брахмы. Она же приходится Творцу дочерью, а созидание происходит путем инцеста. Брахма влюбляется в Сарасвати. Чтобы показать свое почтение к отцу, она, не останавливаясь, кружится вокруг него, и Брахма, желая следовать взором за ней, создает новое лицо, потом еще одно и еще одно. Теперь все четыре его лица исходят похотью из-за Сарасвати.

Брахма — созидатель: ему помогает его старший сын Маричи. Кашьяпа, сын Маричи, божественный мудрец, которому приписывают участие в творении мира. Он один из семи великих риши, и от него появляются на свет боги, люди и прочие существа. Брахма много путешествует, он часто оказывает помощь, и боги, попав в затруднительное положение, идут к нему за советом. Он каждому поручает его функции, например, делает Индру царем богов. Брахма видит будущее и открыл «Веды» человечеству. Он установил законы кармы, правила воздаяния и никогда от них не отступает. Он беспристрастен, устанавливает законы и наказания, он создает смерть и несет ответственность за разрушение мира.

Он не бог благодати и даров: от него нельзя ждать милости. Поэтому ему посвящено мало молитв и совсем немного храмов. Он представляет собой неумолимый рок, безжалостный закон. Это бог далекий и гордый. Он является воплощением Брахмана, глубокого и таинственного, который пронизывает все вещи, людей и богов, Абсолюта, который существует в их сердце, который им предшествует, который их превосходит и который в то же самое время присущ им. Также Брахма являет собой безличную и нейтральную реальность, которая охватывает все вокруг.

Шива, благой и разрушительный бог

Шива и Рудра являются двумя ипостасями одного божества. Рудра — разрушительной, Шива — благодетельной. Шиву именуют Махадева (Великий Бог), он владыка и организатор миропорядка.

Его также называют Бхайрава (Ужасный), Хара (Похититель), Кала (Смерть).

Связанный с мраком, Шива носит на шее змею, пояс его украшен человеческими черепами, он окружен злыми духами и оборотнями. Эти зловещие существа — преты, веталы и бхуты, а также ганы — воинство во главе с богом мудрости Ганешей — составляют его свиту, подчеркивая грозную разрушительную силу Шивы.

Как правило, этого бога изображают многоруким белокожим с синей шеей и третьим глазом во лбу, которым он мечет молнии. Шива ходит со спутанными или собранными в пучок волосами, присыпанными пеплом от кремации. На голову он принимает нисходящую с неба Гангу, которая запутывается в его волосах, что и спасает землю от удара мощного потока воды.

Шиву называют Йогешвара, что значит «владыка аскетов». Он великий подвижник, поэтому его представляют нагим либо прикрытым шкурой слона (убитого им демона) или тигра. Он танцует в местах кремации среди демонов и сопровождает свой танец ударами в небольшой барабан. Этот танец воплощает периодическое разрушение мира, необходимое для поддержания ритма Вселенной.

В косматого и грязного Шиву влюбляется Парвати (она же Сати или Ума). Рядом с этим грубияном Парвати являет пример идеальной супруги, любящей и всепрощающей. Она воплощает в себе энергию бога, силу которая порождает, поддерживает и уничтожает. Хотя Шива не заинтересован в сексе, у него есть возлюбленные: это смертная — мать богини Манасы, Ганга, и многие другие, которых он находит в нечистых кастах.

Шиву часто изображают в виде лингама — вертикального камня цилиндрической формы, покоящегося на почти плоском округлом цоколе — йони, снабженном резервуаром и сливом. Образ толкуют как фаллос, выходящий из вагины. Якобы это член Шивы, отвалившийся из-за проклятия, которое наложили мудрецы леса Дарука за то, что бог, приняв вид молодого красивого нагого аскета, довел до безумия их жен.

Лингам представляет символ власти над миром: пока Вишну и Брахма спорят, появляется светящийся лингам, у которого не видно ни основания, ни вершины. Брахма превращается в птицу, чтобы найти вершину, а Вишну — в кабана, чтобы разрыть землю и отыскать основание. Но они возвращаются ни с чем. Тогда из расколовшегося лингама появляется Шива, и они признают его величайшим из богов.

Согласно другой легенде, Брахма, похваляясь, что ему удалось достичь вершины колонны, начинает оскорблять Шиву в момент его появления. Тогда тот, придя в ярость, отрубает Брахме одну из его голов. Обременив себя столь тяжким грехом, Шива дает обет 12-летней аскезы.

Лингам является главным объектом культа Шивы. Во время церемоний его поливают водой, молоком или маслом. Лингам представляет бога в храмах, но его изображения стоят и на открытом воздухе.

Шиву презирает его тесть, Дакша, из-за чего кончает с собой Сати (или Парвати), супруга Шивы. После траура бог удаляется в горы медитировать.

Сати, перевоплотившись, устраивается неподалеку и также следует аскезе. Однако мир нуждается в Шиве: ему угрожает ужасный демон Тарака, которому Брахма даровал неуязвимость и которого может уничтожить только сын Шивы. На помощь призывается бог любви Кама. Он приближается к Шиве и выжидает 60 миллионов лет, прежде чем послать стрелу Шива, разъяренный тем, что его отвлекли, превращает Каму в пепел, поразив его молнией из своего третьего глаза. Но тут он замечает Парвати и осознает, что та строго следует аскезе. Он наполняется желанием к ней. Они соединяются, и рождается Кумара, который умерщвляет демона Тараку (Кумарасамбхава).

Шива известен как бог с синей шеей. Она стала такой от страшного яда, который появился при пахтанье молочного океана и грозил уничтожить Вселенную. Шива выпил его и спас мир. С тех пор он получил имя Нилакантха (Синегорлый). Шива уничтожил слона, в котором прятался демон. Его почитают как бога, выходящего из лингама, чтобы опрокинуть смерть, которая желала завладеть одним из его приверженцев.

Он защищает своих сторонников и почитателей: так, один пастушок кропит молоком своих коров лингам из песка. Рассвирепев, отец мальчика разрушает его ногой. Появляется Шива и делает ребенка хранителем своего дома — лингама.

Шива умеет признавать заслуги: во время охоты он и Арджуна стреляют в одну и ту же добычу, и, естественно, бог и герой оспаривают право собственности на животное. От оскорблений они переходят к драке. Бог одерживает верх над царевичем, но, признавая заслуги противника, оставляет трофей ему.

Шива ездит на белом быке Нандине, иногда самого бога призывают в облике быка, символа плодородия. Фигурку быка чаще всего ставят перед храмом — он лежит, повернувшись к святилищу.

Шива с Брахмой и Вишну составляют великую триаду индуистских богов. Однако для многих сект он является верховным божеством, высшим существом, абсолютом, единственной реальностью, которая материализуется в мире. Он тот, кто действует, кто создает, кто поддерживает и разрушает мир. Ему присуща двойственность: он — созидатель и разрушитель, символ плодородия и сексуального воздержания.

Шиве поклоняются, чтобы смягчить его грозный нрав цветами и жертвенными возлияниями. Таких ритуалов великое множество. Например, можно покрыть свое тело пеплом, произносить магические формулы, принимать участие в процессиях, смеяться, петь и танцевать.

Дурга, богиня-воительница

В разных традициях Дурга именуется то Деви (Богиня), то Махадеви (Великая Богиня), то Кали (Черная), то Ума (Спокойная), то Парвати (Целомудренная Супруга).

Как сказано в «Саура-пурана», «Дурга приходится матерью богам, она является силой страсти, деятельности, познания; она дарит йогу (…) она приходится дочерью Савитару [Савитри] и оказывает милости, она — будущее, судьба и власть смерти в конце мира, великая Майя, неудержимая, которая ведет быка на поводу, носит копье и практикует воздержание».

Дурга — грозная богиня, безумная и в то же время избавительная сила, воительница, находящая наслаждение в битвах и среди пролитой крови. Она одновременно созидательница и разрушительница мира.

Она покровительствует племенам, живущим охотой, и питается сырым мясом. Ее свиту составляют йогини, злые духи и колдуны, ветала — вампиры, и бхута — духи самоубийц или тех, кто погиб в результате несчастного случая.

От союза с Шивой Дурга имела двух сыновей: Сканду, чье призвание состояло в сражении с демоном Таракой, и слоноголового Ганешу, предводителя небесного воинства (ганов).

Когда Махиша, вождь асуров, захватил мир, вся энергия великих богов соединилась в Дурге: Шива отдал ей трезубец, Вишну — диск, Индра — молнию, Ваю — лук. Она вступила в долгую битву, длившуюся девять ночей.

Дурга убила быка, в которого превратился Махиша (Деви-махатмия).

Племена чабара и коли чтили ее, принося в жертву кровь и опьяняющие напитки. Другие несли коз или совершали в ее честь ритуальное самоубийство.

Сыновья бога Шивы

Сканда, вечно юный

Рассматриваемый как верховный бог, вечно юный сын Шивы является предводителем небесных воинств.

Сканда — сын Шивы. Чтобы его зачать, Шива долгое время оставался в соединении с богиней. И боги, опасаясь, что ребенок от этого союза окажется безгранично силен, попросили Шиву воздержаться от зачатия. Тот согласился и с тех пор придерживался полного сексуального воздержания. Однако его предупредили слишком поздно, и немного семени упало на землю в огонь. Агни, который и есть огонь, не в силах удержать его, опустил семя Шивы в Гангу, которая отнесла его на гору Химават. Родившегося здесь младенца нашли и выкормили шесть Криттик — звезд Плеяды, оттого Сканду называют Карттикеей. Едва малыш родился, к нему устремились боги. Они намеревались его убить, так переполнял их страх, но увидев малыша, они испытали волнение и попросили защиты. Явился Шива, признал в нем сына, и Сканда поступил к нему в подчинение.

Сканда — красивый юноша, полный энергии и силы. Его брат Ганеша некрасив, толст и хитер. То, что первый получает благодаря храбрости и воле, второй добивается хитростью. Первому принадлежат войны и жестокие сражения; второму — мир, удачное ведение дел, управление. Предназначение Сканды — командовать воинством богов. Едва он подрос, боги рассказали ему, что проиграли в битве с асурами и что Тарака, вождь врагов, сеет хаос в мире. Сканда не заставил себя просить дважды, вступил в бой и убил Тараку магическим оружием.

Сканда либо не женат, либо у него две супруги: Валли, горянка и охотница, и Девасена, чье имя означает «воинство богов». Индра увидел юную Девасену, когда она боролась с асурой, врагом богов. Он спас ее, и дева попросила послать ей мужа. Индра дал ей в мужья Сканду.

Сканду почитают повсюду в Индии. Поскольку своим рождением он обязан лишь отцу в отправлении его культа не участвуют женщины (им запрещено входить в его храмы). Сканда не любит их и преследует, насылая родильную горячку Он также похититель детей, хотя к нему обращаются с молитвой о даровании потомства. Плеяды, его приемные матери, помогают ему в этом зловредном деле. Существуют ритуалы для того, чтобы успокоить их и снять проклятья.

Ганеша, бог со слоновьей головой

Бог мудрости Ганеша покровительствует художникам и писателям, путешественникам, торговцам и ворам.

Ганеша, или Ганапати (предводитель ганов — низших божеств из свиты Шивы), приходится сыном Шиве и Парвати и братом Сканде. Молодой, полный, с головой слона, он сидит на двух мягких подушках и держит в руке чашку со сладостями (ладду). Перемещается верхом на крысе. Ему, наделенному мудростью, Брахма поручил записывать «Махабхарату», которую диктовал мудрец Вьяса.

Шива часто заставал Парвати принимающей ванну Недовольная, она создала из грязи, оставшейся после омовений, привратника Ганешу, чтобы тот преграждал путь Шиве. Тогда хитрый бог создал красивую женщину Майю (магическую иллюзию), чтобы отвлечь стража, и, воспользовавшись моментом, отрубил тому голову Разгневанная Парвати потребовала вернуть к жизни ее сына. Не найдя отсеченную голову, Шива приставил ему голову слона.

Ганеша и его брат Сканда — извечные соперники: один хитер, второй силен. Когда они захотели жениться, Шива решил, что первым обретет жену тот, кто быстрее обогнет землю. Сканда немедля пустился в путь. Ганеша поприветствовал родителей, обойдя вокруг них семь раз. Таков был ведический ритуал, соответствующий семи оборотам вокруг земли. Ганеша выиграл и получил сразу двух жен: Буддхи (Разум) и Сиддхи (Успех).

Он — Вигхнешвара, владыка препятствий. Он усложняет жизнь тем, кто его не чтит, и устраняет преграды с пути тех, кто ему поклоняется. Он же помогает обрести богатство.

Начиная дело, индусы призывают Ганешу в помощь, все церемонии и сочинения открываются обращением к нему. Обучение детей начинается с произнесения «Шри Ганешайя Намах». Ганеша принадлежит к числу наиболее популярных богов; его изображения есть в каждом доме, а храмы стоят по всей Индии, особенно на юге.

Вишну, разрушитель зла

Один из величайших богов Индии, Вишну придает миру стабильность и обладает множеством имен и качеств. Вместе с Брахмой и Шивой они составляют божественную триаду — тримурти.

Вишну появляется во время борьбы между девами (небесными богами) и асурами (высшими демонами) за господство над миром. Асуры соглашаются оставить богам то, что один дев измерит тремя шагами. Вишну предстает перед ними в облике карлика Ваманы и просит у их царя Бали столько земли, сколько сможет отмерить за три шага. Получив согласие, он в два шага покрывает небо и землю, но от третьего воздерживается, оставляя царю Бали подземный мир — паталу.

Эти три шага обозначают вездесущность Вишну, его предназначение бесконечно распространять свое влияние по миру Его идентифицируют с Брахмой, совокупностью всего, что существует. Шаги Вишну понимаются как движение солнца — от восхода к зениту и далее к закату. Он — основа плодородия природы и плодовитости людей.

Вишну в индуизме стал верховным божеством. Его часто изображают спящим на тысячеголовом змее Шеше. Так он медитирует над грядущим миром и приготавливает его в своем сознании. Когда Вишну проснется, из его пупа появится цветок лотоса с Брахмой, богом-творцом.

Свита Вишну состоит из Гаруды — орла, на котором он «ездит», и царя обезьян Ханумана. Его атрибуты — это диск, раковина, палица, лотос, иногда меч и лук.

Супругу Вишну зовут Лакшми. Она — образец правильной жены. Она — исключительно благодетельная богиня, эффективная энергия бога, его сила в действии. Бхуми, Земля, — вторая супруга.

Под именем Нараяны Вишну появляется в виде лучезарного существа, которое созерцают три великих риши — Эката, Двита и Трита, — предававшихся самой суровой аскезе. Они ослеплены блеском бога и вначале слышат только молитвы «светлых людей», которые выполняют обряды. Наконец какой-то голос стал слышен яснее — это был голос Вишну, и он сказал, что только силой бхакти (благоговейного почитания бога) можно достичь созерцания «Бхагавана, труднозримого в венце его сиянья»; изучение «Вед», отсутствие жестокости и жертвоприношение — все напрасно, кроме этого бхакти.

Вишну повсюду, он пронизывает все. Он призван разрушать зло, защищать добродетельных людей и карать злодеев. И все же неизменность и бездействие, которые являются частью его сущности, не позволяют ему напрямую вмешиваться в события. Он это делает с помощью многочисленных аватар, или перевоплощений.

Десять воплощений Вишну признаются наиболее значительными: Матсья — рыба, Курма — черепаха, Вараха — вепрь, Нарасимха — человек-лев, Вамана — карлик, Парашурама, Рама, Кришна, Будда и Калки(н), в образе которого Вишну явится в будущем. Воплотившись в рыбу, он спасает от потопа седьмого Ману — Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берет с собой на корабль. Он убивает демона Хаягриву и возвращает четыре веды, которые тот украл у Брахмы и спрятал на дне моря.

В виде черепахи Вишну погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности. Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандару в качестве мутовки и, обмотав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан, из которого добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, Луну, апсару Рамбху, корову желаний Сурабхи и другие священные существа и предметы.

Чтобы спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, Вишну воплощается в вепря, убивает демона и на своих клыках поднимает землю из пучины. Бог ставит ее на место, которое она не сможет никогда покинуть.

В виде человека-льва, именуемого Нарасимха, Вишну избавляет землю от козней брата Хираньякши царя демонов Хираньякашипу, получившего от Брахмы дар неуязвимости: он не мог быть убит ни человеком, ни животным, ни оружием, ни голыми руками, ни днем, ни ночью, ни внутри дома, ни вне его. Демон захватил власть над тремя мирами, подчинил себе богов и поселился во дворце Индры на небе. Он преследовал своего сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну, и бог, приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь. В сумерках Вишну, превратившись в получеловека-полульва, вступил в бой, выйдя из колонны дворца, и разорвал демона когтями.

Пятая аватара — карлик Вамана, который за три шага проходит Вселенную. Шестая — Парашурама, истребивший множество кшатриев и освободивший от их гнета брахманов. Седьмая аватара — Рама — избавляет богов и людей от тирании царя ракшасов Раваны. Восьмая — Кришна, который убивает жестокого Камсу Это главные аватары Вишну, ставшие независимыми и популярными объектами почитания в индуизме.

Девятая аватара — Будда — явился, чтобы запретить кровавые жертвоприношения. Десятой будет Калкин, который придет в конце Кали-юги, нынешнего исторического периода, на белом коне, истребит злодеев, восстановит дхарму и подготовит грядущее возрождение мира.

Чтобы создавать, поддерживать, руководить, разрушать и освобождать миры, Вишну проявляет себя в разных, но взаимосвязанных формах — вьюха, менее полных, нежели аватары. Это отец, брат, сын и внук Кришны: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха. У Васудевы-Кришны есть все шесть главных качеств божественности: знание, сила, могущество, эффективность, сияние и энергия. У других вьюха их по два: у Санкаршаны — знание и сила; у Прадьюмны — могущество и энергия; у Анируддхи — эффективность и сияние.

Парашурама, герой-брахман

Совмещающий в себе религиозную чистоту и нечистоту воина, Парашурама является брахманом-воином. Он, согласно мифам, одолел 21 поколение кшатриев.

Картавирья был могущественным царем, имевшим тысячу рук и небесную колесницу Навязывая свою волю богам, риши и всем существам, он думал, что ему все позволено, даже нарушать уединение Индры и его супруги. Тогда Вишну и Индра решили породить героя, который уничтожит кшатриев (воинов), столь же нахальных, как и Картавирья.

У царя Гадхи, кшатрия, была дочь Сатьявати, супруга брахмана Ричики. Тот приготовил две чашки вареного риса, одну для жены и другую для тещи, чтобы первая родила брахмана, а вторая — кшатрия. Женщины перепутали чашки, и сын Сатьявати, жены брахмана, получил силу кшатрия, а сын кшатрия обрел качества брахмана.

Напуганная Сатьявати попросила перенести предначертанное на внука. Так, Джамадагни, ее сын, оказался чистым брахманом. Он женился на Ренуке, подарившей ему четырех чистых брахманов. А вот их пятый сын Рама, или Парашурама, также брахман, обладал качествами кшатрия.

Ренука была образцовой супругой брахмана-аскета. Но однажды на реке она заметила принца, заигрывающего с женщинами, и задержалась посмотреть на них. Муж, видя, что она «отпала от совершенства и лишилась сияния своей святости», пришел в ярость и потребовал от сыновей отрубить матери голову. Первые четыре сына отказались, и отец поразил их молнией своего взгляда. Парашурама, не колеблясь, исполнил наказ. Отец, успокоившись, сказал, что выполнит любое его желание. Сын попросил оживить мать и братьев.

У Джамадагни была волшебная корова Сурабхи, исполняющая желания. Царь Картавирья, принятый им со всеми почестями, позавидовал роскоши его дома и потребовал отдать ему корову. Мудрец отказал, и тогда царь украл теленка чудесной коровы. Вернувшись с охоты и узнав о случившемся, сын брахмана Парашурама впал в неистовство, в ярости он отрубил тысячу рук царя-вора и убил его самого. Мстя за отца, сын Картавирьи лишил жизни брахмана Джамадагни. Тогда Парашурама решил освободить мир от кшатриев. В ходе 21 битвы он вершил свой суд. Парашурама вылил кровь жертв в пять ям, принес искупительные жертвы и удалился на священную гору Махендра.

Вишвамитра, аскет и мудрец

Рожденный кшатрием (воином), Вишвамитра добился статуса брахмана (жреца) путем самой суровой аскезы — выдающееся достижение, ведь брахман и кшатрий — это противоположности.

Вишвамитра осознает, что сравнится с брахманом Васиштхой, только если сам станет брахманом. Он удаляется в лес, чтобы предаться суровой аскезе. По истечении тысячи лет Брахма дает ему титул царственного риши. Но, желая создать новое небо, тот расходует накопленные заслуги. Еще тысячу лет он предается аскезе, и Брахма снова делает его риши. Но тот влюбляется в нимфу Менаку и десять лет живет с ней, растрачивая плоды аскетизма.

Вишвамитра упорствует. Он восседает между пятью огнями летом и сидит в воде зимой. Тогда Брахма делает его махариши (сверхриши). И напуганные боги посылают к нему нимфу Рамбху Вишвамитра, чувствуя подвох, приходит в ярость и теряет плоды своих усилий. Тогда Вишвамитра решает не есть и не дышать в течение сотен лет. Он не поддается соблазнам и становится, наконец, брахманом и равным Васиштхе.

Вишвамитра сыграл решающую роль в судьбе Рамы. Аскет посетил царство Айодхью и его правителя Дашаратху. Он попросил царя об одолжении — сделать его сына царевича Раму защитником аскетов и отправить на борьбу с ракшасами (демонами). Мудрец обратился к царю со словами: «Вот уже некоторое время два ракшаса терзают нас и делают напрасными наши усилия. Их вредительство чрезмерно, и с каждым днем они все больше смелеют. По этой причине мне нужен твой сын, Рама. Пусть будет он нашим защитником». Вишвамитра сопровождал 15-летнего мальчика на борьбу Так начались приключения Рамы.

Рама, седьмая аватара Вишну

Рама является образцом благодетельного правителя. Он доблестный и благочестивый воин, его сопровождают жена Сита, брат Лакшмана и мудрый Хануман.

Царь Дашаратха из Айодхьи имел трех жен, но был бездетным. Он приносил жертвы богам, чтобы те даровали ему потомство, и вот во время церемонии появилось необычное существо. Оно протянуло чашу со снадобьем, благодаря которому у его супруги родится сын.

Царь предложил половину чаши первой жене Каушалье, и она родила Раму. Три четверти того, что осталось, правитель отдал Сумитре, второй супруге. У нее родились близнецы — Лакшмана и Шатругна. Остаток снадобья он принес третьей супруге, Кайкейе, которая родила Бхарату. Все они, в зависимости от количества снадобья, являлись воплощениями Вишну. Царевичи составили «команду» кшатриев (воинов) под главенством Рамы.

Кшатрии были юношами, когда пришел Вишвамитра и попросил царя отправить Раму на борьбу с ракшасами (демонами), которые мешали ему завершить жертвоприношение. Отец позволил сыну уехать, во время путешествия Вишвамитра обучил царевича магическим формулам, которые позволяли стать непобедимым. Имея исключительное оружие, Раме не составило труда отогнать ракшасов, досаждавших Вишвамитре, и убить Татаку, мать одного из них.

Рама и его брат Лакшмана отправились в Митхилу, царь которого Джанака владел луком бога Шивы. Никто не мог натянуть его тетиву и выпустить стрелу, столько силы требовалось для этого. Джанака обещал отдать свою дочь Ситу тому, кто добьется успеха. Благодаря магическим знаниям, переданным ему Вишвамитрой, Рама без труда натянул тетиву да так, что сломал лук надвое. В результате он стал супругом Ситы, а его братья женились на девушках из рода Джанаки.

На обратной дороге Рама встретил Парашураму, истребителя кшатриев и самого сильного воина на земле. Тот бросил ему вызов. На этот раз Рама продемонстрировал свою силу, легко выпустив стрелу из лука бога Вишну. Парашурама признал себя побежденным и приветствовал в Раме аватару самого Вишну.

После возвращения в родную страну Рама готовился стать наследным принцем. Однако царица Кайкейя, мать Бхараты, хотела отдать трон своему сыну Она напомнила мужу как когда-то спасла ему жизнь, и тот пообещал выполнить два ее желания. Царица попросила объявить наследным принцем Бхарату, а Раму отправить в изгнание на 14 лет. Царь, связанный клятвой, вынужден был согласиться.

Рама подчинился воле отца и удалился в лес. Сита, как верная жена, последовала за ним. Спустя некоторое время Дашаратха умер от тоски, и Бхарата взошел на престол. Однако узнав об интригах матери, он не стал царствовать и отправился к Раме, чтобы убедить брата вернуться. Но тот отказался, поскольку клятвенное обещание не утратило силу со смертью их отца. Бхарата вернулся и довольствовался тем, что управлял страной от имени отсутствующего Рамы.

Рама обустроил себе уединенное место в Панчавати, и все риши (мудрецы), которые жили вокруг, начали искать его покровительства.

В царевича влюбилась Шурпанакха, сестра предводителя ракшасов Раваны. Она представала перед ним в самых красивых нарядах и обещала всяческие наслаждения. Но Рама остался верен Сите. Лакшмана, отрубив демонице нос и уши, заставил искусительницу уйти и оставить его брата в покое. А Рама уничтожил пришедших мстить ракшасов.

Обезображенная Шурпанакха и не думала сдаваться. Она пошла к брату и так расхвалила прелести Ситы, что того охватило жгучее желание. Равана отправился в Панчавати и создал золотого оленя, за которым, надеясь поймать его, погнался Рама. Воспользовавшись отсутствием мужа, Равана похитил Ситу, увез ее на Ланку и каждый день пытался соблазнить, из-за проклятия не решаясь прибегнуть к силе. Но тщетно: Сита осталась тверда и непоколебима.

Рама и Лакшмана бросились на поиски Ситы. Они встретили Ханумана, советника царя Сугривы, лишенного его братом Валином и царства, и жены. Рама и Хануман решили помогать друг другу. Царь обезьян нашел драгоценности, которые Сита уронила во время похищения. Он первым, одним прыжком, добрался до Ланки, но не позволил себе освободить Ситу Эта честь принадлежала Раме. Едва тот прибыл на остров, началась битва: Равана погиб, Ланка была разрушена до основания, Сита получила свободу Брат Раваны Вибхишана, перешедший на сторону Рамы, занял трон.

Хотя Сита прошла испытание огнем, Рама продолжал сомневаться в ней. Он сказал ей: «Женщина, которая жила в доме другого, — какой же человек чести и хорошей семьи останется в заблуждении страсти, чтобы принять ее обратно?» — и изгнал в лес. Однако разговоры о добродетели его жены не стихали. Два его сына, близнецы Куша и Лава, каждый день жаждали доказать невиновность их матери. «Ни в своих словах, ни в своем сердце, ни в своем разуме, ни в своих взглядах твоя добродетельная и прекрасная супруга не показала себя недостойной». Рама, вняв их словам, пошел за женой. Однако Сита взмолилась к земле, которая ее родила, забрать ее — тогда земля разверзлась и поглотила Ситу.

Рама, не в силах пережить потерю супруги, оставил царствование и ушел на берег реки Сараю, где совершил последнюю молитву за славных героев, которые его сопровождали из чувства привязанности. Затем вошел в воды со всей своей свитой. Там его принял Брахма и вознес на небо.

«Тигр среди людей, Рама внимателен к каждому человеку и, если кого постигнет несчастье, принимает беду его близко к сердцу, когда же у людей праздник, как отец, радуется с ними. Великий лучник, победивший страсти, он послушен старшим, чтит правду, говорит только с улыбкой, предан одной добродетели, всегда следует верным путем и не желает от него отклониться. Красноречивый, как Вачаспати, он знает ответ на любой вопрос. Прекраснобровый, красноглазый, он похож на самого Вишну и любим всеми людьми за доблесть, силу и мужество».

Сита — женщина, рожденная из борозды на священной земле. Она является аватарой Лакшми. Сита явилась из борозды под плугом царя Джанаки, когда тот вспахивал священное поле, чтобы приготовить место для алтаря. Царь тотчас же удочерил ее.

Со временем она стала прекрасной девушкой, привлекающей взгляды мужчин, и Джанака пообещал отдать ее в жены тому, кто сумеет натянуть тетиву у лука Шивы. Он был уверен, что это никому не под силу и никто не посягнет на его дочь. Рама, принявший вызов, ломает лук. Джанака, связанный клятвой, вынужден отдать дочь замуж за Раму. Супруги клянутся во всепоглощающей любви. Сита остается верна мужу в самых тяжелых обстоятельствах, даже тогда, когда ее супруг, усомнившийся в том, что она смогла устоять перед Раваной во время долгого похищения, несправедливо карает ее и подвергает испытанию огнем. Она говорит: «Если, несмотря на доказательства моей любви во время нашей совместной жизни, гордый принц, ты все еще меня не знаешь, то моя потеря безвозвратна». Она без колебаний восходит на костер, но огонь отказывается пожирать ее, а бог Агни в облике брахмана выводит ее из огня к Раме. Из-за разных слухов Рама вновь расстается с супругой, полагая, что это необходимо, чтобы окончательно признать ее невиновной. А когда Рама призывает к себе жену, Ситу по ее просьбе поглощает ее мать — земля.

Хануман, сверхсущество

Хануман — пример находчивости, ловкости и проворства. Он совершает необыкновенные подвиги на службе у своего господина Рамы.

Хануман (Анума, или Марути) — сын бога ветра Ваю и заколдованной полубогини, превращенной в обезьяну Анджану. Предводитель армии обезьян, он наделен необычайной силой, острым умом и редкой преданностью. Близкий к природе, он, как правило, сражается без оружия, используя скалы и вырванные с корнем деревья. Хануман — вегетарианец, он верен друзьям и не имеет сексуальных связей с женщинами.

Сразу после рождения Хануман хочет есть и, увидев солнце, принимает его за спелый фрукт. Одним прыжком он устремляется к нему расталкивая планеты на пути. Обеспокоенный Индра бросает в него палицу Младенец падает без сознания на высокую гору Ваю не слышит малыша и, найдя сына мертвым, впадает в отчаяние. И все живое в мире, оставшись без ветра, начинает задыхаться. Боги в панике бросаются к ребенку и возвращают его к жизни.

Индра дарит ему свою палицу Брахма обещает дар непобедимости. Хануман получает имя, означающее «имеющий (разбитую) челюсть».

Хануман стал союзником Рамы, чью жену прекрасную и добродетельную Ситу похитил демон Равана и заточил в своем дворце на острове Ланке. Одним чудесным прыжком Хануман перелетел через океан, добрался до Ланки, обнаружил Ситу пообещал освободить ее и вернуть мужу.

Он также предсказал Раване, повелителю ракшасов, близкую гибель. Началась война, Ланка была завоевана и разрушена до основания. Равана погиб, а освобожденная Сита вернулась в царство мужа.

Не удивительно, что после таких подвигов Хануман стал богом атлетов и борцов. Защитник, он разрушает смертельные лучи, излучаемые неблагоприятными планетами.

Кришна, черный или темно-синий бог

Кришна — милый ребенок и безжалостный воин, обожаемый пастушками и неприступный. Иногда он рассматривается как аватара всех индуистских божеств.

Кришна родился в Матхуре, к северу от Агры, в конце Двапара-юги, третьей мировой эпохи. Его мать — Деваки, отец — Васудева. У него темная кожа; его имя значит «Черный». В ту эпоху в Матхуре правил неправедный царь Канса, двоюродный брат Деваки. Ему было предсказано, что он примет смерть от сына Деваки. Поэтому он бросил свою сестру с мужем в тюрьму и убивал детей, которые у них рождались. Шесть мальчиков он извел, седьмой, Баларама, спасся. Затем родился Кришна, которого сразу после появления на свет обменяли на дочь пастуха Нанды, родившуюся в тот же самый миг.

Одаренный исключительной силой и умом, Кришна потешается над врагами. Когда губившая детей Путана дала ему грудь с ядовитым молоком, он выпил его столько, что истощил саму демоницу. Оборотень Тринаварта хотел унести его ввысь, но разбился, рухнув под тяжестью божественного младенца. Но когда Канса попытался уничтожить всех детей в Матхуре, Нанда унес Кришну с Баларамой в Гокулу, где прятал их в течение семи лет. Кришна и там проявил свои удивительные способности. Он убил демонов Баку, представшего в виде цапли, Аристу, принявшего облик быка, и Кесина, обратившегося в лошадь. Он сражался с царем змей Калией, что отравлял ядом воды Джамны. Он танцевал на его голове, однако, признав, что Калия всего лишь хотел заставить соблюдать законы своего вида, сохранил ему жизнь и отослал в Океан.

Почитаемый у пастухов, он предложил им заменить церемонии в честь Индры на жертвоприношения божествам гор и лесов. Придя в ярость, Индра наслал страшную бурю, а Кришна, чтобы защитить своих друзей, поднял гору Говардхана и держал ее над их головами подобно зонту. Тогда Индра узнал в Кришне воплощение Вишну.

Пастушки относятся к Кришне с нежностью, он танцует с ними и аккомпанирует им на флейте. Однажды, пока они купались, он спрятал их одежду, вынуждая каждую идти к нему обнаженной, прося вернуть платье. Он взял в жены тысячу пастушек, но его вечной возлюбленной считалась Радха — «та, которая нравится».

Убив Кансу, Кришна стал владыкой царства, но вскоре он удалился из Матхуры и основал мифический город Двараку, куда поспешили его сторонники. Он женился на Рукмини-Лакшми, дочери царя Видарбхи, проводил свои дни в роскоши, имея 16 100 наложниц и 180 000 детей. То и дело он был вынужден сражаться с демонами, также ему предстояла дуэль с двоюродным братом царем Шишупалой и война Бхаратов, которая является сюжетом поэмы «Махабхарата».

Кришна исполнен хитрости. Чтобы в битве между Пандавами и Кауравами победа осталась за первыми, он задумал коварный план. Кауравы сражались под руководством Дроны, владевшего божественным оружием. Лишь великая печаль могла ослабить его защиту. И Кришна решил объявить о смерти его сына Ашваттхаманы. И чтобы формально это известие не было ложью, именем Ашваттхаманы нарекли мертвого слона. Хитрость удалась, и Дрона был убит.

Кришна стал возничим Арджуны, сражавшегося в рядах Пандавов. Он ловко правил колесницей, для своего господина также был другом, на которого всегда можно положиться. Они вели долгие философские беседы, изложенные в «Бхагавадгите». Арджуна говорил в них об угрызениях совести из-за братоубийственной войны, о своих сомнениях. Кришна убеждал его принять участие в битве, разъясняя его долг как воина и царевича.

Кришна избегал сражаться, но однажды чуть было не сошелся с врагом. Царевич Арджуна оказался не в силах побороть сомнения в праведности битвы, и его место занял Кришна. Он спустился с колесницы, сделал один шаг в сторону противника, потом второй. Но тут явился Арджуна и сказал: «Эта атака полностью моя, и я убью его», — наконец-то он нашел силы, которых ему не хватало.

Едва враг получил абсолютное оружие, которое можно сделать из чего угодно, подув на него и прочитав мантру, явился Кришна, чтобы предупредить об опасности. Когда Ашваттхаман применил абсолютное оружие, Кришна испустил крик и велел Арджуне метнуть «оружие, которое обезоруживает оружие». Два великих риши встали между двумя армиями и просили сражающихся отозвать (магическим путем) выпущенные ими дротики. Арджуна, который чист, сделал это без труда, но Ашваттхаман, будучи нечистым, сумел лишь отклонить дротик. Он направил его на детей Пандавов. Уцелел лишь ребенок в чреве снохи одного из Пандавов, и Кришна громко объявил об этом. Ашваттхаман в ярости стал целиться в еще не родившееся дитя. Тот появился на свет мертвым, но Кришна, будучи воплощением великого бога, тотчас его воскресил. После чего осудил противника на 3000 лет одиночества.

Позднее ссора между Ядавами стала причиной борьбы внутри клана, в ходе которой погибли все ее участники. Кришна удалился в лес и умер от случайной стрелы, попавшей ему в пятку — единственное его уязвимое место. Он поднялся на небеса богов, где обрел свой божественный вид.

Кришна является воплощением Вишну Он — верховный бог, предмет почитания, называемого бхакти. Бхакти, как говорит Жан Гонда в «Религиях Индии», — это отречение, глубокая преданность, личная и страстная привязанность, потребность в соединении с предметом своего культа. Любовь пастушек к Кришне как раз служит примером такой привязанности к богу, недаром поэма «Гитаговинда», описывающая их любовь, считается «Песнью песней» Индии.