Человечество родом с Черного континента. Колыбелью его, судя по всему, была Восточная Африка: самые древние черепа с чертами Homo sapiens sapiens (возраст их оценивается в 200 000 лет) были найдены на юге Восточно-Африканской рифтовой долины. Сегодня на этом континенте проживает огромное число самых разных народов, однако в их мифах обнаруживается много общих тем: сотворение мира демиургом, который исчезает, завершив свое дело; космический змей, обвивающийся вокруг Вселенной; близнецы-прародители; существование трикстеров (мифологических плутов) — божеств, духов, людей или антропоморфных животных и т. д.
Различие между духами и богами не всегда бывает четким. Первые, как предполагается, живут в природе: в лесах, источниках, море, у дорог. Боги же относятся к высшему сословию, их место обитания с трудом поддается локализации. Однако в определенных обстоятельствах боги могут принимать человеческий облик, иногда они женятся на смертных женщинах, рожают детей и даже превращаются в животных.
Мир, Вселенная и божества являются частями одного целого. Главное для человека — приспособиться к обоим мирам, видимому и невидимому, достигнуть гармонии с природой, заключить союз с духами и богами. Ведь смерть не является окончательным и бесповоротным разрывом, поскольку почившие предки навсегда остаются среди живых.
Согласно верованиям бакуба из Конго, белого бога Мбомбо, правившего на земле, когда та была лишь пространством вод, погруженных во мрак, стошнило солнцем, луной и звездами, а потом животными, людьми и прочими созданиями. Для народности акан из Ганы мир породила праматерь Ньяме, которую идентифицировали с луной.
У племени зулусов вечный дух велел богине-матери Ма создать саму себя, а затем звезды, солнце и землю. От юга Алжира до Тимбукту (Мали) местные жители считали, что первым появился великий Змей Миния.
Народ бамбара из Западной Африки создал один из самых сложных мифов: изначальная пустота породила знание. Вместе они составляют созидательную силу Вселенной, благодаря которой высвобождается огромная энергия. В ходе этого процесса возникает человеческий разум. Затем изначальная пустота закручивается в две спирали, вращающиеся в противоположном направлении относительно друг друга: так появляются четыре мира. Тяжелая масса падает и становится землей; легкая часть поднимается и становится небом, которое, распространяясь по земле в виде воды, позволяет родиться жизни: появляются трава и водные животные.
Вселенная в дагомейской космологии сравнивалась с половинками тыквы-горлянки, внутри которых плавает земля, а вокруг кольцами сворачивается жизненная сила, отождествляемая со змеем.
В представлениях народа банту из Руанды процесс творения выглядит совсем просто: высший бог Имаана создал все из ничего одной силой своего слова, в точности как ветхозаветный бог творил этот мир: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Бытие 1:3).
В мифологии африканских народов Вселенная может быть сотворена самыми разными способами, также дело обстоит и с созданием человека: он может выйти из тростника (тонга и зулу) или из дерева (гереро, бамбара), спонтанно появиться на поверхности земли (тсвана, талленси) или спуститься с неба по паутине (талленси, догон). Верховный бог может создать его из глины либо из других существ (фон, догон, котоко).
Как бы ни хотелось человеку жить вечно — он смертен. Мифы разных народов объясняют, почему и как это произошло. Причиной тому были роковая случайность, забывчивость, небрежность или непослушание. Народ вафипа (Танзания, Замбия) рассказывает, что в тот день, когда бог спустился на землю, змея приветствовала его, поэтому она не умирает, а только меняет кожу. В мифах народа масаи из Танзании говорится, что бог хотел наградить человека счастливой судьбой. Он выбрал Ле-ейо и дал ему такой совет: «Когда твоего первого ребенка заберет смерть, произнеси следующие слова: „Человек умирает и возвращается; Луна умирает и не возвращается“. Тогда он вернется к жизни». Но когда с первым ребенком случается несчастье, Ле-ейо забывает об этом, а для второго ребенка слова уже не действуют. В Кот-д’Ивуаре народ бете рассказывает другую историю. Когда бог создал людей, он посоветовал им: «Не отходите от меня, иначе вы рискуете умереть». Но люди обустроились далеко от бога. Однажды бог решил обратиться к ним с двумя посланиями, причем осуществиться должно было только то, которое люди услышат первым. Он поручил ящерице сказать: «Человек будет умирать, и так будет всегда», а хамелеону — «Отныне человек будет умирать, но он будет возвращаться к жизни». Медлительный хамелеон, конечно же, пришел позже ящерицы. И люди стали смертны.
Фигуры мифических предков схематичны; правильные резкие черты словно подчеркивают дистанцию между прародителями и нынешними людьми.
Верховный бог, порождая божественных близнецов, находится у истоков творения.
Однако первый его ребенок появился без пары — и потому он привносит в мир беспорядок, хаос и смерть.
В начале времен Амма, швыряя в пространство камни, создал звезды. Из глиняных горшков он сделал солнце, обвив один желтой медной проволокой, и луну, обмотав второй горшок белой лентой. Из глины Амма сотворил землю с клитором-термитником и вульвой-муравейником. Горя желанием, верховный бог приблизился к ней, но тут термитник приподнялся и отвердел, помешав соитию. Амма срезал его и все-таки соединился с ней, но вместо ожидаемых близнецов у них родился шакал Ого — непарное существо. Он одинок и потому привносит беспорядок в мир, все время досаждая отцу. Соединившись с матерью, он порождает менструальную кровь, нечистую кровь — символ неоплодотворенности. От второго соития Амма с землей появились близнецы Номмо.
Догоны верят, что человек рождается с двумя душами разного пола: одна живет в теле, вторая — на небе или в воде. Когда мальчику удаляют крайнюю плоть, он освобождается от своей женской сущности. А когда девочке срезают клитор — удаляется ее мужская душа.
Существует и другая версия создания мира: мир происходит из слова «Амма», давшего начало бесконечно малому, размером с зернышко фонио, самого мелкого из злаков. Оно увеличивается в размерах до первоначального яйца, делится надвое, в каждой половине зарождаются две пары близнецов. Однако до срока из одной половины яйца выходит Ого — существо мужского пола. Чтобы завладеть миром, он крадет восемь зернышек, созданных Амма, отрывает кусок своей плаценты, делает из него ковчег и устремляется в пустое пространство. Он хочет как можно скорее основать территорию, где будет властвовать. Осознав, что ничего не может без своей сестры-близнеца Йазиги, он спешит обратно на небо. Но Амма уже превратил ее в нечто другое, и Ого никогда ее не найти. Он вновь спускается вниз и соединяется со своей матерью — землей. От этого союза рождаются существа мужского пола, неполноценные и несовершенные.
Святилище Бину — мифических предков, не знавших смерти. Святилища украшены рельефами и росписями. На фасадах видны белые разводы — это следы жертвенных возлияний, которые должны послать дождь, обеспечить плодородие и урожай.
Номмо — близнецы, рожденные землей от второго соития с Амма. Чтобы сделать землю плодородной, верховный бог жертвует одним из них, Номмо сему. Он проливает его кровь, а куски его тела, брошенные на землю, превращаются в четыре дерева. Затем Амма воскрешает убитого Номмо и превращает его в пару людей (таким образом человек был создан без участия земли, оскверненной инцестом с Ого). Четыре сына Номмо, принесенного в жертву и воскресшего, и их женские близнецы располагаются в четырех сторонах света и становятся предками людей — восьми племен догонов.
Когда Ого приближается к небу, Амма превращает остаток его плаценты в палящее солнце. Тогда Ого пытается добраться до воскресшего Номмо, и ему удается взять частичку его семени. Но один из Номмо откусывает крайнюю плоть Ого, забирает похищенное семя и разрывает ему язык. Потеря речи превращает Ого в шакала, именуемого Йуругу. Это воплощение беспорядка, засухи, смерти и ночи.
Злодеяния Йуругу никогда не будут прекращены, и смерть — одно из последствий его нечистоты. Таким образом, мир поделен на две части: часть Йуругу (беспорядок, грязь, бесплодие, засуха, ночь и смерть) и часть Номмо (порядок, чистота, плодородие, влага, день и жизнь).
Занахари — творцы. Они являют собой персонификацию неба (верхний занахари) и земли (нижний занахари).
Верхний занахари внушает ужас. Когда он говорит, люди на земле слышат гром. Отец и мать одновременно, он заключает в себе несовершенства мужчины и женщины, активную первооснову жизни и ее пассивное начало. У него есть двойник и соперник — нижний занахари.
В самом начале было два занахари, верхний (Андриаманитра) и нижний. Нижний забавлялся тем, что делал фигурки из глины — мужчин, женщин и животных. Но он не мог вдохнуть в них жизнь. Верхний занахари попросил несколько фигурок в обмен на солнечный свет. Нижний занахари хотел было отдать ему рыб, но верхнему нужны было только женщины. Тем не менее они договорились: верхний занахари оживил все фигурки и ждал, что женщины поднимутся к нему. Но нижний занахари отказался расстаться с ними, и в отместку верхний занахари сделал всех людей смертными. С тех пор Андриаманитра забирает на небо душу умершего, оставляя его тело на земле.
На юго-востоке острова стоят десятки столбов с зарубками и скульптурами, часто представляющими сцены жизни и смерти покойного. Они демонстрируют его присутствие рядом с занахари.
Оборачивание тела — малагасийская традиция. Тело покоится в могиле, но дух остается живым и поднимается к верхнему занахари. Каждый год, с июня по сентябрь, могилы открывают и тела заворачивают в новые саваны, потому что нельзя допускать их соприкосновения с землей.
Согласно другому мифу, из земли вырос Затуву (половинный человек). Лишь женитьба на дочери верхнего занахари сделала его целым существом — тогда слились два противоположных начала (неба и земли), лежащих в основе творения.
Верхний занахари отправляет своего сына Атаоколоинона на землю посмотреть, как там обстоят дела. Но из-за нестерпимого жара тот забирается вглубь земли и исчезает. Взволнованный отец посылает слуг на его поиски. Повсюду на земле их ждет тяжкое испытание — путешествие по выжженной земле, на которой нет ни одного растения. Поиски их оказываются напрасными, о чем они извещают своего господина через гонцов. Они ждут дальнейших указаний, однако никто из посланцев не возвращается обратно. Слуги в растерянности: следов Атаоколоинона они не нашли и не дождались никакого ответа от Андриаманитры. Верхний занахари, желая вознаградить своих помощников за стойкость, дарует дождь, чтобы насытить землю и дать жизнь растениям. В итоге слуги остаются на земле, начинают плодиться и размножаться.
Верхний занахари остается владыкой судеб всех живущих на земле. Об этом повествует следующая сказка: «Четыре человека не могут прийти к соглашению, кто чем должен заниматься. Один носит дротик и преследует всех существ, которых видит, хватает их, убивает и съедает: это его дело. Второй натягивает сети для птиц и животных, ловит их, убивает и гадает по их внутренностям: это его дело. Третий собирает всякие красивые вещи, железо, серебро, фрукты, располагается в каком-то месте и целый день предлагает свой товар: это его дело. Четвертый железом пашет землю: это его дело. Все четверо решают отправиться к богу, чтобы узнать свое предназначение.
Верховный бог занят тем, что обмолачивает рис. „В понедельник я приду к вам“, — говорит он. И дает по горсти риса каждому. Тот, у кого дротик, видит дикую собаку, преследует ее и теряет свою горсть риса. Пока птицелов охотится на сову, ветер уносит весь его рис. Третий видит какой-то белый предмет, оставляет рис и не может потом найти его. Четвертый кладет свой рис в землю.
В понедельник бог расспрашивает их, что они сделали с рисом, а затем говорит: „Видите, нельзя изменить предназначение, которое бог вам дал. Один — охотник, другой — колдун, третий — торговец, ну а четвертый — земледелец. У каждого своя судьба, каждый имеет то, что он любит“».
Двуполое существо Маву-Лиза является творцом мира и людей, стоит у истоков цивилизации. Оно создало мир из подручного материала, а не из ничего.
Нана-Булуку, персонаж архаических мифов, не являющийся объектом ни одного культа, порождает божество Маву-Лиза — двуполое существо или существо, сформированное из близнецов (мужчины и женщины). Маву, женская первооснова, ассоциируется с луной, ночью, отдыхом, плодородием, нежностью, прощением, радостью и материнством. Лиза, мужская первооснова, отождествляется с солнцем, днем, жарой, силой, крепостью и воинственностью. Будучи взаимодополняемыми сущностями, вместе они обеспечивают равновесие жизни, хотя не являются ни всесильными, ни вездесущими.
В начале у Маву-Лиза не было детей. Но когда случилось затмение и один из них встал в тени другого, они зачали малыша. Это двойное божество породило всех прочих богов и встало во главе главного, небесного, пантеона. Каждый из богов принял на себя управление отдельной областью природы или культуры. Например, Аж ведает лесистым пространством и животными, которые там обитают; Локки — деревьями и лекарственными средствами, изготавливаемыми из корней, коры и листьев. Богом медицины является Легба, младший сын Маву-Лиза, самый умный и хитрый. Он связан с Фа (судьба).
Маву-Лиза создает Вселенную благодаря змею, который обвивается вокруг бесформенной земли. Он постоянно двигается, и вслед за ним перемещаются небесные тела. Согласно мифам народа фон из Бенина, создание мира заняло четыре дня. В первый день Маву-Лиза сотворило из воды и глины человека. Во второй день оно сделало землю пригодной для обитания. В третий день люди получили зрение, речь и понимание мира, в котором живут. На четвертый день вмешался небесный кузнец Гу, сын Маву-Лиза. Лиза, мужская ипостась, заставил его спуститься на землю, чтобы научить людей искусству обрабатывать железо и производить инструменты, необходимые для добывания пищи, изготовления одежды и строительства жилищ.
Помимо небесного, существуют еще два пантеона — земли и грома (божества всех трех пантеонов говорят на разных языках). Пантеон земли называется Сагбата, это же имя носит его верховный бог — первенец Маву-Лиза. Один из его братьев является двуполым и переселяется на небеса, где основывает пантеон грома, которому дает свое имя — Согбо.
Обделенный в правах младший Согбо желает получить власть над землей. Но Маву-Лиза отдает предпочтение старшему сыну Сагбата. Тот, собирая свое наследство, не может упаковать воду и пламя. Его завистливый брат удерживает воду и не дает ей упасть на землю. Таким образом он намеревается заставить людей обратиться к богам и провозгласить его властелином. Повсюду в мире стоит нестерпимая жара, гибнет урожай и скот, высыхают реки и водоемы. Люди голодают и ропщут.
Маву-Лиза узнает о происходящем и посылает на землю Легба. Тот обещает Сагбата все устроить и, вернувшись на небеса, отправляет к нему птицу Отуту (Вутуту) и велит богу: «Зажги столь большой огонь, чтобы дым поднимался до неба», а птицу просит запеть, когда это произойдет.
Затем Легба является к Маву-Лиза и говорит, что огонь может все сжечь не только на земле, но и на небе. Создатель приказывает Согбо отпустить дождь, и отныне люди будут сами молить о спасительном ливне. Отуту, оставшись на земле, поет каждый раз, когда земля становится горячей от немилосердного солнца и на нее проливаются живительные капли воды.
Он носит оружие на голове вместо короны. Его головной убор похож на асин — металлический алтарь, вбитый в землю. У Гу имеются ключи жестокости, но его адепты защищены от нее.
Для народа галла из Эфиопии Вак — верховный бог, создатель и благодетель.
Вак поддерживает небесный свод и покрывает его звездами. Он добр и не умеет карать. Когда земля была плоской, Вак попросил человека сделать гроб, человек сделал его и закрылся в нем. Вак поместил гроб в землю. Семь лет он проливал огненный дождь — так сформировались горы. Вак потоптался на том месте, где был гроб, и оттуда вышел живой человек. Спустя некоторое время человек понял, что он устал жить один. Тогда Вак взял у него немного крови, и через четыре дня она превратилась в девушку. У первой в мире пары родилось 30 детей. Но поскольку человеку было стыдно иметь столько отпрысков, он спрятал половину из них, и Вак сделал из них животных и демонов.
Камень Вака. «Сделай так, чтобы я провел в мире этот день! (…) Ты приготовил в мире дорогу, которой я пойду сегодня, сделай же так, чтобы я шел прямо по этому пути. Если я заговорю, то сними с губ моих клевету; если же я буду голоден, не давай мне роптать; если же у меня всего будет в изобилии, уничтожь гордыню во мне!»
Молитва эфиопских племен
Модимо из Зимбабве. Будучи создателем, он появляется на востоке и принадлежит элементу «вода». Как разрушитель и чудовище, насылающее засуху, град и землетрясения, он принадлежит элементу «огонь» и появляется на западе. Модимо — это небо и свет, земля и корень. У него нет ни предка, ни прошлого, ни будущего. Его имя — табу и произносится только жрецами или прорицателями. Модимо невидим и недостижим, приблизиться к нему могут предки — бадимо (но если их забывают, они могут причинить вред) и дети. Являясь несовершенными взрослыми, они могут разговаривать с Модимо.
Африканский громовержец живет в облаках, в огромном медном дворце. Шанго — древний царь города-государства йоруба Ойо.
Шанго — существо жестокое, но справедливое: он карает злых людей, лгунов, воров и преступников. Его орудие — молния. Любой объект, в который она попадает, — дом, дерево, лес, становится запретным. Имущество, куда ударяет молния, разворовывается жрецами Шанго, а на его владельца, прогневавшего божество, налагается штраф. Шанго бросает в провинившихся раскаленные камни, поэтому камни в его культе являются амулетами, их кладут на алтарь и поливают кровью жертвенных животных.
Кроме жертвоприношений, ритуал включает танцы, погружение в транс под звуки тыквенной погремушки, взмахи двойным топориком (атрибутом Шанго), а также непристойные акты. У Шанго три супруги: Ойя — богиня реки Нигер, Ошун и Оба — богини одноименных рек. Говорят, Шанго был царем йоруба, властелином грома, способным источать свет из собственного тела.
Рассказывают, что вначале Шанго был жестоким царем. Хотя одни его подданные хотели его прогнать, другие сохраняли ему верность. После долгого противостояния победили первые, Шанго покинул страну и собирался повеситься.
Когда пришла весть о смерти царя, его сторонники отправились разыскивать тело. Они его не нашли, но заметили у подножия дерева, на котором тот повесился, дыру, откуда выходила железная цепь. Из этого они заключили, что Шанго стал богом. Они воздвигли на этом месте святилище, где жрецы начали отправлять его культ.
Хотя для одних он стал богом, для других Шанго оставался мертвым царем. Одни кричали: «Царь повесился!», а другие: «Царь не умер!» Неразбериха продолжалась до тех пор, пока Шанго не проявил себя: он послал ужасную бурю, которая разрушила дома его гонителей. Тогда все признали, что Шанго действительно стал богом.
Культ Шанго сложился в бассейне реки Нигер, откуда несколько столетий вывозили рабов в Новый Свет. Так культ Шанго появился в Гаити, Бразилии, Тринидаде и Тобаго, Венесуэле и пр. С распространением католицизма Шанго стали отождествлять со святым Иеронимом, возможно, потому, что святого почти всегда изображали со львом, который являлся и символом царя Ойо.
Не бог и не человек, а может, полубог-получеловек, Эшу рассматривается как божественный посланник. Его одновременно любят и боятся, поскольку он бывает то щедрым, то злым.
Трикстеры — герои особого рода, нарушающие установления богов и законы природы. Свои поступки они совершают не по злому умыслу, но в силу склонности к игре и приключениям. Иногда трикстеры имеют сходство с животными, например, с койотом, вороном, норкой, сойкой или сорокой.
Они всегда готовы использовать свои магические способности, прочие уловки и хитрости. Они становятся источником как страдания, так и радости; они способны на всякие проделки, но немного глуповаты, они обманывают и часто сами обманываются.
Эшу — так называет одного из трикстеров народ йоруба в Западной Африке. В Бенине он известен как Элегба или Легба. Привезенный черными рабами в Новый Свет, он стал именоваться Элегуа на Кубе и Эксу в Бразилии. Его амбивалентность проявляется в смене дня и ночи, наличии света и тьмы, жестокости и доброты, созидания и разрушения. Он себе на уме, любит проделки и вредительство. Эшу получает удовольствие от того, что мешает людям. Благодаря этому остается место для хаоса, наслаждения и страстей. Магия Эшу побуждает жить полной жизнью.
Эшу — это дух, который бродит по рыночным площадям и перекресткам, появляется у порогов домов. Он присутствует во всех переходных состояниях: от детства к юности и зрелости, от дружбы к враждебности, от счастья к отчаянию, от жизни к смерти. Он находит удовольствие в наблюдении за сильными и слабыми сторонами человеческой натуры, но никогда не принимает решений за самого человека.
Однажды, узнав о двух закадычных друзьях, живущих по соседству, Эшу решает подвергнуть их испытанию. Эти люди обрабатывают поля, разделенные дорогой. Эшу проходит по ней. На нем шляпа, красная с одной стороны и белая с другой. Позже один из друзей рассказывает третьему о странном мужчине в шляпе. Как ни странно, друзья начинают ссориться из-за ее цвета. «Белая! — Нет, красная!» Спор обостряется из-за дальнейшего маршрута незнакомца: «Направо он ушел! Нет, налево!» Яростная перепалка перерастает в драку Эшу смеется и показывает им свою шляпу, красную с одной стороны и белую с другой.
Йоруба почитают многих богов: Олорун — верховный бог и создатель, находящийся у истоков всего сущего. У него нет атрибутов, он не получает никаких жертвоприношений, но в его существовании никто не сомневается. Есть и иные божества — ориша — эманации Олоруна: Шанго — бог грома и молнии; Эшу — колдун, властелин сил зла и магии, способный защитить людей от всех демонов; Шопона — бог медицины и оспы; Огун — бог железа и войны. Кроме этих божеств существуют еще сотни ориша.
Он играет не только с людьми, но и с богами, даже с самим верховным богом. Однажды Эшу говорит ему, что воры решили похитить ямс из его сада. Ночью, пробравшись в дом создателя, он надевает его сандалии и берет ямс. Поскольку был сильный дождь, следы ног получились очень четкими. На следующий день кража обнаруживается, и Эшу обещает найти вора. Боги собираются все вместе, но ничья нога оставленным отпечаткам не соответствует. Эшу предполагает, что верховный бог сам взял ямс во сне. Понимая, что его разыграли, бог решает покинуть мир. А Эшу теперь обязан каждый вечер приходить к нему и рассказывать, что произошло на земле за весь день. Вот так Эшу стал посланником между людьми и верховным богом.
С того дня Эшу передает все мольбы человечества богу-создателю, он умеет переводить просьбы с языка людей на язык духов и наоборот. Его фигурку помещают у входа в дом вместе с какой-нибудь игрушкой (символом детства) и дорожным посохом (атрибутом преклонных лет).
Пришедший с неба или родившийся где-то на поверхности земли, Кинту рассматривается как прародитель. Он выдержал многочисленные испытания и женился на дочери бога неба.
Кинту — первый человек и великий предок народа ганда (баганда) в Уганде. Он живет один на земле. У него есть корова, которая дает ему молоко, масло и сыр. Однажды сыновья бога Гулу, творца и владыки неба, вместе с сестрой Намби спустились с небес и встретили Кинту. «Кто этот человек? Откуда он пришел? И как здесь появился?» Вопросы остались без ответа, однако Кинту произвел впечатление на девушку. «Кинту мне нравится, я хочу выйти за него замуж. Я не сомневаюсь, что Кинту — человек, поскольку он построил свой дом так, как не могут это сделать животные. Я спрошу разрешения у отца».
Гулу считает, что Кинту слишком беден и невежествен, но, уступая настойчивости дочери, решает подвергнуть жениха испытаниям.
Сначала он отнимает у него корову, и Кинту вынужден питаться корой деревьев, но Намби уводит его на небо, где полно коров, кур, овец, коз и пр. Братья сообщают об этом отцу, тогда Гулу строит дом. Кинту запирают там, оставив огромное количество каши, сотню туш скота и тыквенные бутыли с алкогольным напитком из бананов. Гулу обещает, что если Кинту не сможет все это съесть и выпить, то будет умерщвлен. Кинту едва не плачет, как вдруг в полу появляется большая нора, куда он выбрасывает всю еду и выливает все питье, после чего нора сама собой закрывается. Слуги Гулу обыскивают весь дом, но нигде не находят остатков пищи. После этого Гулу дает Кинту медный топор и велит нарубить каменных дров из скалы. Подойдя к скале, Кинту видит, как она сама собой раскалывается на куски. Собрав поленья, он относит их будущему тестю. Гулу, который не пьет колодезную воду, просит его наполнить кувшин росой. Едва он ставит его в заросли, как тот быстро наполняется росой. Следом Гулу велит ему найти свою корову среди своих неисчислимых стад. Тут к Кинту подлетает оса и жужжит на ухо, что корова, на которую она сядет, и есть та самая. Первое стадо проходит, оса не двигается, второе проходит — она неподвижна. Когда приближается третье, оса взлетает и садится на рог одной из коров. Тогда Кинту говорит: «Это моя корова». Затем оса садится на рог телки и теленка, и Кинту кричит: «Это детеныши моей коровы».
Гулу ничего не остается, как согласиться на брак дочери. Он отсылает Кинту и Намби на землю, дав им корову, овцу, барана, курицу, корень бананового дерева, зерна и клубни и уточнив, что они не должны возвращаться.
Вспомнив, что они забыли просо для птицы, Намби хочет вернуться, хотя Кинту против, ведь ее брат Валумбе (смерть) вот-вот явится и точно захочет пойти за ними. Намби настаивает и уходит на небо. Кинту видит, что жена спешит к нему уже в сопровождении Валумбе. Тот селится на земле неподалеку от дома супругов.
У Кинту и Намби родилось много детей. Не раз Валумбе просил отдать ему одного из племянников в услужение. Кинту отказывался, Валумбе грозился убить детей. Действительно, они болели и умирали. По просьбе Гулу один из его сыновей, Кайкузи, пытался поймать Валумбе, но он устал гоняться за ним под землей и вернулся к отцу. Тогда Кинту объявил, что раз Валумбе будет убивать его детей, он будет рожать их столько, что смерть никогда не сможет с ними справиться.
Потеря бессмертия — постоянная тема африканской мифологии. В мифе народности динка из Южного Судана говорится, что однажды бог, желая спасти от нужды семейную пару Гарант и Абук, дает им одно-единственное зернышко. Но жадный Абук, желая посеять больше зерен, лезет на небо. Бог, придя в ярость, посылает синюю птицу разорвать веревку, которая связывает небо с землей. С того времени люди должны много и тяжело трудиться, чтобы прокормить себя, страдая от болезней и смерти. Пастухи народа нуэр из Южного Судана тоже верят, что когда-то небо и землю соединяла веревка, и любой старик, взобравшись по ней наверх, возвращался молодым. Но однажды создатель повелел гиене перегрызть веревку, и с тех пор люди, лишившись возможности подниматься на небо, стареют и умирают.