Великая Мать. Том 2

Сложение и вычитание

Тайная молитва.

Будь всегда верен, истинен, чист и благ!

Интересно, почему Христос говорит своим ученикам, чтобы они никого не приветствовали, идя по дороге? Ведь сейчас считается культурным приветствовать кого-то, а Христос говорит, чтобы не приветствовали, идя дорогою. Стих ясен сам по себе: Христос говорит, что посылает их, как овец среди волков. Спрашиваю: «Когда овца встретит волка, как она его будет приветствовать?»

Слово «приветствие» подразумевает, что могут приветствовать друг друга только двое разумных людей, которые любят друг друга. Люди, у которых нет никакой разумности, не могут приветствовать друг друга, не могут разговаривать. Часто много говорят, но не достигают преследуемой цели. Незачем мне останавливаться на этом и доказывать вам, что так обстоит дело в жизни; вы это сами знаете. Когда кто-то много говорит, то он мало делает. Какова цель ваших собраний? Сказать вам? Вы говорите: «Давайте соберёмся!». Но в этом нет ничего необычного. Кто только не собирается? В пивных собираются, на улицах собираются, в кино собираются, в церкви собираются, всюду собираются. Так и вы говорите: «Давайте соберёмся!». Ну, когда вы не собирались? Это я считаю вполне обычным. Было бы совсем необычно, если бы вы не собирались: одна бы шла в одно место в лесу, другая в другое место в лесу, а третья находилась где-то на расстоянии в километр от первых, так, что ни одна не знала бы, кто, где находится. Разумеется, не воспринимайте это в прямом смысле. Я только даю вам намёк, потому что часто мы ищем смысл жизни там, где его нет. Если собираются сознательно, под натиском Божественной любви, то это имеет смысл, но когда собираются по совсем другим соображениям, тогда результаты другие.

Теперь подойдем к существенному вопросу — каковы качества сложения?[37] Все вы ходили в первый класс, верю, что даже закончили и начальную школу. В таком случае, каковы качества сложения, чем оно отличается? При сложении всегда имеем увеличение. Этим оно и отличается. Значит, всегда, когда складываются вещи, они увеличиваются. При вычитании имеем обратный процесс. Когда вычитаем, вещи уменьшаются. Так что истинная идея того, что вы собираетесь, — желание увеличиваться. Хорошо, увеличиваетесь ли вы после того, как собираетесь? Недостаточно только собраться вместе. Но ощущает ли каждая из вас, уйдя с собрания, что стала больше, чем была прежде? Каждый раз, когда собираются люди, тело человека должно подрасти хотя бы на одну десятитысячную часть миллиметра. Идя на собрание, особенно молитвенное или подобное нашему, человек по закону сложения должен увеличиться хотя бы немного. Сейчас допустим, что кто-то из вас идет в первоклассный ресторан, где повар, большой мастер, приготовил десять вкусных баниц[38], какие вы любите. Одна баница с капустой, другая с луком, третья с морковью, четвертая со шпинатом, пятая с брынзой и так далее. Если вы от каждой баницы съедите по куску, то что приобретёте? Если я, придя в этот же ресторан, взял кусок сладкой баницы, политой сладким молоком, а вы съели десять разных кусков, кто приобрёл больше? Вы, съев десять кусков, уменьшитесь, потому что баницы очень дорогие. Перед тем, как войти в ресторан, вы весили больше, поскольку у вас было больше денег в кармане. Но, выйдя на улицу, весите уже меньше, вы уменьшились. Значит, войдя в ресторан, ты сначала поступаешь согласно закону сложения (собирания) — складываешь куски баниц, а, выходя из ресторана, поступаешь согласно закону вычитания — вынимаешь из кармана. В одном случае складываешь, в другом вычитаешь, и в результате этого, что получается? Происходит нейтрализация — приобретение нейтрализуется. Догадываетесь ли вы сейчас, какова главная мысль, к которой я хочу направить ваши умы?

Вы все из умных людей. Давайте я дам вам одну задачу, и посмотрим, как вы её решите. Вы имеете единицу. Можете ли вы её разделить больше, чем на десять частей? Нет, единицу можно разделить только на десять частей. Она не может быть разделена без повторения чисел более чем на десять частей. Например, если вы её разделите на двенадцать или на тринадцать частей, будете иметь сумму чисел 1 и 2 или 1 и 3 и так далее. Значит, повторяются те же цифры от единицы до девяти. Они не представляют собой ничего нового. Следовательно, одно яблоко можно разделить только на десять частей, более чем на десять частей оно не может быть разделено, таков закон. В Божественном мире дело обстоит так: единица делится только на десять частей. Но, если перейдёте к человеческому миру, там её можете делить на много частей.

Сейчас приступлю к важному вопросу. Вообще все люди стремятся к Божественной любви. Не так ли? Какие качества имеет Божественная любовь? Вы столько лет ищете Божественную любовь, но знаете ли вы хотя бы одно из качеств этой любви? Может ли кто-то из вас прочитать что-либо из тринадцатой главы Первого послания к Коринфянам?

Одна сестра читает: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестает….» (1–8).

Когда любовь проявляется на физическом поле, вы все её уже знаете, там она занимается материальными вещами. Ребенок говорит матери: «Мама, если ты меня любишь, дай мне хлеба!» — и ничего больше!

Ученик говорит своему учителю: «Если меня любишь, дай мне знания!». Здесь уже состояние любви немного выше. До тех пор, пока мы видим в любви материальные вещи, Божественная любовь не может проявиться, поскольку всегда будет иметь место состязание. Если вы имеете благодетеля, который содержит вас и одновременно с вами ещё десять человек и кому-то из них даёт больше денег, то у вас зародится недовольство, хотя этот человек облагодетельствовал и вас. Есть недовольство и в учебе: тот, кто не успевает в учебе, бывает недоволен. Следовательно, истинная любовь начинается тогда, когда доходят до предела, где это недовольство исчезает. Смотрю, какая-то мать очень любит своего ребенка, но её ребенок умирает. Она страдает, плачет и говорит: «Не могу жить без этого ребёнка, почему Бог забрал его у меня?». Бог дает ей другого ребёнка, она его тоже очень любит и снова говорит, что не может жить без этого ребёнка. Но проходит немного времени, ребёнок вырастает — и между матерью и им происходит разрыв отношений. Спрашиваю: «Как исчезла эта любовь? Куда она девалась?». То, что мать не может жить без ребёнка, это наши понятия. Мать носит ребенка на руках, растит его и думает, что не может без него жить. И ребёнок думает, что не может жить без матери. Но по какой-то случайности эта мать вынуждена отдать ребенка на воспитание служанке или какой-то другой женщине. И мы видим, что через десяток лет эта женщина для ребёнка представляет то же самое, что представляла его мать. Значит, идея, что «без этого ребёнка не могу», правильна только по отношению к Богу. Я вам объясню, что подразумевается под мыслью «без этого ребёнка не могу». Представьте себе, что у вас тут есть маленькая лампа, и вы говорите: «Без лампы не могу обойтись!». В сущности, без чего вы не можете обойтись: без самой лампы или без лампочки в ней, или без чего-то другого? Вы не можете обойтись без света. В сущности, свет лампы — это то существенное, без чего вы не можете обойтись, а сама лампочка — только проводник света. До тех пор, пока Божественная любовь течет через этого ребёнка, я не могу без него, но как только она перестанет течь через него, он для меня уже не имеет смысла. Следовательно, и эта форма, лампочка, имеет смысл только ради её содержания, то есть света. Однако свет не предел Божественной любви, это не тот свет, который может нас удовлетворить. За этим светом, что мы видим в виде лучей, есть нечто другое, нечто более существенное. Что это? Открываем книгу жизни. Этот свет падает на книгу — и мы читаем. Значит, этот свет вам необходим для того, чтобы вы могли читать книгу жизни. Но дело не только в том, что вы будете её читать. Это чтение вам показывает путь к Богу. Итак, лампа необходима для того, чтобы проявился свет. Свет необходим для того, чтобы проявилась книга, чтобы её читали. Книга нам показывает жизнь, раскрывает её скрытый смысл, а жизнь нам показывает путь к Богу. Если мы постигнем всё это, мы возрадуемся и со светом отправимся в этот путь.

Но существенным, тем, что нужно знать, является то, что все эти вещи — это пособия, руководство к великому и Божественному в мире. Любовь, существующая между людьми, их взаимоотношения — это всё вещи, которые указывают дорогу к Богу. Если человек умеет видеть, он всегда найдет что-то хорошее в любом человеке, в любом существе, как бы мало оно ни было. И если он сумеет уловить эту хорошую черту, он что-то прибавит в свою жизнь.

Сейчас смотрю, что в собраниях все вы начали с обратного пути. В физическом отношении вы собираетесь, а в духовном отношении начали с вычитания или изымания — всё находите друг у друга некоторые отрицательные качества. Что вы вычитаете? Вы говорите: «Такая-то сестра имеет такую-то отрицательную черту». Знаете ли вы, что происходит, когда вы так говорите? Один луч этой лампы гаснет. Потом говорите о какой-то другой: «А вы знаете, какой недостаток у этой сестры?». Ну и второй луч лампы гаснет. — «А третья — та как придет на собрание, внесет только раскол». Ну и третий луч гаснет. — «А эта же, четвёртая, как влезет между нами, — несчастья на нас обрушились!». Ну и четвёртый, и пятый луч света лампы гаснут. Вы все говорите и говорите так отрицательно о пятой, о шестой, о седьмой, о восьмой и так далее, и, того и гляди, лучи света в лампе будут гаснуть один за другим, пока, наконец, не погаснет вся лампа. Вы вычитаете, вычитаете, и, в конце концов, наступает темнота. Это психологический закон, который вызывает угасание света в нашем уме, в нашем сознании. Вы изымаете, изымаете, пока, в конце концов, не окажешься в полной тьме — в твоём уме все погасло. И, наконец, ты говоришь: «Господи, почему Ты так устроил мир?». Господь говорит: «Кто гасит так, как ты, свет своего ума, тому достанется жить, как и тебе, во тьме и мраке». Что нужно сделать? Вы начнёте обратный процесс. Вы скажете: «Та сестра начала исправляться, стала отличным музыкантом. Пусть придёт к нам поиграть!». И она приходит, садится за пианино и начинает играть. И хорошо играет! Сразу лампа вспыхивает. Потом говорите о какой-то другой сестре: «А знаете, такая-то сестра писательница и пишет очень хорошо». — «Так ли? Давайте её позовем почитать нам что-нибудь!».

Та приходит, читает своё стихотворение. Все довольны, рады ей. Лампочка ещё больше вспыхивает. — «А та сестра, говорят, художница. Пусть она принесёт картины, мы их посмотрим». Она приносит картины, все их разглядывают, радуются. Лампа ещё сильнее вспыхивает. О другой говорят: «А эта сестра закончила курсы по шитью и хорошо шьёт. Давайте поручим ей организовать и у нас курсы». Лампа ещё больше вспыхивает. О некоей говорят: «А знаете, какие хорошие баницы печет эта сестра? Путь испечёт нам баницу». Та печёт баницу. Все радуются, довольны, а лампа вспыхивает, все сильнее вспыхивает. Чем больше вы отмечаете положительных черт друг у друга, тем больше усиливается свет лампы, пока, наконец, она не засветит в полную силу. Итак, только стремясь к положительной стороне жизни, вы создадите себе характер. Это уже Божественное в человеке. Иначе, ища только отрицательные черты характера, вы становитесь банальными. Сегодня я объяснял вам один великий закон жизни. В мире есть два вида мужчин и два вида женщин. Один вид женщин — герои, а другой — трусы, один вид мужчин — герои, другой — трусы! И одним, и другим Господь говорит: «Будут страдания!». Вас спрашивают из невидимого мира: «Как хочешь страдать, как герой или трус?». Мы, современные люди, хотим избежать страданий, но никто не может их избежать. Говорю: «Страдания в нынешний век — это условия для развития человека». И трусливые люди страдают, и герои страдают, но спрашиваю: «Как герои хотите страдать или как трусы?». Что для вас лучше? Как герои! Если я вам скажу, что нужно страдать, как герои, то вы скажете, что это не для вас. Но если вы скажете, что нужно страдать, как трусы, то это уже совсем не для вас. В Писании говорится: «Трусливые не наследуют Царствия Божия»[39]. Что означает этот стих? Его нужно объяснить. Он означает, что любовь не может проникнуть в душу трусливого человека. Страх — это отрицательное качество. Трусливый человек представляет собой каменистую почву, на которой ничего не может расти, поэтому трусливый не может наследовать Царствия Божия. Я бы перевел этот стих по-другому: «В пустыне не может быть источников, там не могут рождаться плоды. Там повсюду царствует смерть». Следовательно, пустыня не может быть населена людьми. Для того, чтобы пустыня могла заселиться людьми, в ней должны быть источники, а источники жизни идут только от любви. Реки, источники, деревья — всё это символ силы, которая идёт от любви.

Каждая из вас должна хорошо обдумать вещи, иметь положительное отношение к Божественному промыслу и знать, где именно найти этот Божественный промысел. Каждая добрая мысль, которая отпечатывается в вашем уме, — это отзвук Божественной мысли. Если к вам приходит хорошая мысль или хороший импульс, или вас посещает настоящий друг, или вы читаете хорошую книгу, или над вами ясное небо, или какая-нибудь красивая звезда привлекает ваше внимание, не пропускайте этих вещей, — всё это говор небес. Как только эта звезда привлечёт ваше внимание, вы остановитесь, чтобы увидеть, что она хочет вам сказать.

Теперь я представлю вам одну картину, чтобы вы увидели, как говорят небеса. Представьте себе, что вы вышли в тёмную бурную ночь, не можете ориентироваться, заблудились и не знаете, в какой точке находитесь. Но в какое-то время подул ветер — и вы видите Полярную звезду. Что она показывает вам? Она показывает направление, показывает вам, где восток, где запад, где север, где юг. Эта звезда хочет вам показать, что вы взяли западное направление, нужно вернуться и отправиться на восток — это направление вашего пути. Как только она сказала вам это, тут же небо снова закрывается, затягивается тучами — и звезда теряется. Сказала вам что-то эта звезда? Да! Она определила вам путь. В том направлении, где-то далеко вы видите, что что-то светит, видите, что светит свеча в какой-то хижине. Вам нужно понять призыв той свечи, что светит. Представлю вам и другую картину. Представьте себе опять, что вы идёте тёмной бурной ночью, в сильную метель, и вы сбились с пути. Но в какое-то время видите, что уже недалеко от вас вспыхивает свет какой-то маленькой свечки. Что хочет сказать вам эта свечка? Она хочет сказать: «Иди к нам в гости! Только так ты будешь избавлен от смерти! Наш хозяин очень добр, поэтому мы открыли окно».

Так и в вашей жизни иногда будет темно, бурно, неприятно, и вы скажете себе: «Не хочу жить, хоть бы нашлась какая-то болезнь и отправила бы меня на тот свет!». И именно в это время откуда-то появится некий свет и скажет вам: «Иди в наш дом!». Значит, через этот свет Бог проговаривает душе. Он говорит: «Не бойся, для тебя есть прибежище!». Это и говорит свет в темную, мрачную ночь. Этот свет — выражение любви. И когда мы любим Бога, Он через свет посылает Свою любовь людям. И каждый, кто понимает язык этого света, видит, что за всяким лучом света есть Божественная любовь. Это и значит понять истинный смысл света, или, говоря мистическим языком, внутри, в душе, ты ощутишь священный трепет и, если был в отчаянии, сразу внутренне смягчишься, ободришься, поднимешься и примешься за работу.

И говорю сейчас всем вам: «Когда собираетесь вместе, не гасите лучи света!». Вы уже научились искусству находить ошибки людей, это и дети умеют. Даже мелкие животные, встретив тебя, осмотрят тебя и говорят себе: «Плохо тебе! Мы знаем тебя и не верим тебе!». — и уходят. Встретит тебя какая-то птичка, посмотрит на тебя и говорит себе: «Знаю тебя!». И у неё нет веры в тебя, и она гасит один луч света. Собираюсь молиться где-то в лесу, но вдруг мимо меня пробегает заяц. Если топну ногой, он бросится бежать обратно в лес, скроется и скажет: «Не верю твоей молитве!», — и погасит один луч света лампы. Я пишу какое-то стихотворение, неожиданно пролетает мимо птичка и сразу же отлетает подальше. И она говорит: «Не верю тебе, я испытала таких поэтов, как ты». И она гасит луч света. И птички неверующие, и они прилагают негативную мысль в отношении вас. Я проделывал опыты с птичками. Летит одна птичка, подлетает ко мне, и я говорю ей: «Сядь ко мне на руку!». Она меня спрашивает: «Какую гарантию ты мне дашь, что не навредишь мне? Лучше мне петь на дереве, чем сесть тебе на руку». Не поверила, не села мне на руку. До сих пор мне попалась только одна птичка, которая села мне на руку, поверила. Все другие бегут, не верят. Но если человек проявит Божию любовь, то ему поверят и птицы. В 1917 году, когда я был в Варне, в гостинице, где я жил, был чулан, куда я складывал уголь. Однажды в этот чулан влетели два скворца, скворец и скворцовка. Я взял их наверх, в свою комнату, поскольку в чулане было холодно, так как зима была очень холодная, с сильными метелями. Говорю себе: «Заплачу за них, сколько нужно». Утром беру ведро с зернышками, развожу огонь в мангале и сижу возле него, греюсь. Скворец пугается и убегает, отлетает к окну, а скворцовка подлетает к мангалу, вскакивает мне на ногу и после этого отлетает к окну. Снова подлетает к мангалу, вскакивает мне на плечо и опять отлетает к окну. Наконец, подлетает ко мне и вскакивает на руку. Спрашиваю: «Как бы вы это истолковали? Почему она вскочила на ногу, после на плечо и, наконец, на руку?» Скворец говорит скворцовке: «Ты, женщина, занимайся с этим человеком, а я испытал мужчин, знаю их». Она смотрит на меня печально, и я на неё смотрю; потом она слетает с руки, подлетает к окну и говорит мне: «Господин, ты очень добрый: развел нам огонь, дал нам воды, дал зернышек, но сейчас открой нам окно, и мы вылетим на улицу, чтобы продолжить свою работу». Я ей говорю на птичьем языке: «Сейчас на улице всё еще плохая погода, метель. Когда потеплеет, я сам вам открою, чтобы вы улетели домой». Она подлетела к скворцу, сказала ему что-то и утихла. Вечером они легли спокойно. Это единственная птичка, которая полностью мне доверилась. Значит, и у них есть сознание, но скворец не поверил.

И вы сейчас подобны тому скворцу. Господь вам сделал добро, но вы говорите: «Господь нам сделал добро, но кто знает?..». Сколько вас таких, как скворцовка? Говорю: «Вот похвальный пример». Каждый человек должен иметь такую же веру в Бога и знать, что и в самую темную бурную ночь он может попасть в чулан, откуда Бог возьмёт его в свою комнату. Господь всё обдумает и за тебя.

Царствие Божие не берётся стремлением наружу, поглядыванием на улицу. Внешний мир ради нас не изменится. Когда мы говорим о Божественном мире, мы понимаем внутреннее изменение, внутреннее смягчение человеческого сердца. Бурную тёмную ночь я считаю чем-то очень красивым. Скажу вам, почему. Одна такая ночь может быть благословением для меня. Представьте себе, что я тот человек, который всю свою жизнь ходил бесцельно туда-сюда, не сделал ничего хорошего и, кружа так, в одну тёмную бурную ночь заблудился где-то в лесу. В какой-то момент я вижу, что где-то открыли окно — и блеснул свет маленькой свечки. Я иду на этот свет и вхожу в хижину доброго, благородного человека, который открывает мне книгу жизни и указывает путь к Богу. Не является ли эта ночь большим благословением для меня? Эта ночь меня спасает. К тому же, иногда хороший день может погубить человека. Представьте себе, что я отправился к тому человеку, который мне покажет путь к Богу. Но в какой-то момент, проходя мимо трактира, вижу с улицы, что вокруг столов расселись мои друзья и приятели. Они пьют и веселятся. День очень хорош, приятен, светит солнце. Взглянув на них, я говорю себе: «Кто сейчас пойдет к тому человеку? Не лучше ли зайти сюда и повеселиться?». Захожу — и упускаю свое благо. Этот хороший день меня соблазнил. Не думайте, что внешняя обстановка — нечто реальное! Нет, она не является чем-то решающим, она не говорит о том, что именно в ней сокрыто ваше благо. Не думайте, что ваше счастье всегда зависит от вашего здоровья. Может быть, иногда ваше счастье кроется в какой-нибудь болезни. Сам Толстой говорил, что при каждой болезни и после каждого выздоровления к нему приходила хорошая идея, он приобретал нечто Божественное. Иногда человек выглядит так, словно он ни на земле, ни на небесах. Но после этого он переходит в новую фазу. Так что истинное здоровье человека заключается в том, чтобы он был в согласии с Богом, в согласии с праведными и добрыми людьми на всей Земле или с теми людьми, что живут наверху, на небесах. Поэтому сейчас все должны стремиться быть образцом чистой жизни. Смотрю, сейчас некоторые из вас имеют особые привычки, которые я себе объясняю иначе. Вы все вошли в область заколдованного мира. Почти все люди религиозных обществ проходят через эту область. Она отличается тем, что в нее снаружи не поступает никакого света, и кто сколько имеет света, тем и освещает свой путь. Каждый светит себе, а сама зона тёмная. В этой тёмной зоне вы встретитесь со многими существами, отставшими в своей эволюции на тысячи лет, и они набросятся на вас, как хищники, и будут пользоваться вашим светом. Они будут нападать на вас со своей критикой, будут говорить: «Ты такая, ты эдакая!». Весь мир для них плох. И, в конце концов, когда вы потеряете свою веру, они набросятся на вас и будут говорить вам: «Но ведь и ты не из святых! Уж не думаешь ли ты, что пошла по правильному пути? Когда-то и мы, как и ты, пошли эти путём, но ничего из этого не вышло. Останься с нами, мы тебе покажем, чем мы занимаемся!». Если ты им поверишь, то станешь жителем этой заколдованной области и будешь им служить. И именно сейчас незачем вам слушать чужих советов. Кто проходит через эту область, заткнёт уши, чтобы не слушать их. Выйдя оттуда, вы вытащите вату из ушей и услышите прекрасные вещи. Когда человек проходит через эту область, он должен быть глух.

Мир можно исправить, но для этого нам нужны методы. Бог обладает всеми способами и методами для исправления мира, Он повернёт его. Для того, чтобы вы могли помочь себе, чтобы вы могли помочь своим ближним, вы должны изучить методы Бога. Часто, читая Евангелие, вы не можете его понять. Почему? Потому что книга не может передать духовного. Например, вы берете рисунок, где нарисована лампа. Представляет ли она собой свет? Нет, она всего лишь мнимое изображение света. Может ли от неё исходить свет? От неё не может исходить никакого света.

Когда Божественное входит в человека, то прежде всего в его уме должна произойти хотя бы небольшая перемена, и он должен быть доволен всем, что даёт ему Бог, должен выполнять и самые незначительные дела и стремиться реализовать каждую добрую мысль и каждое доброе желание, как бы малы они ни были, потому что тысячи, миллионы капель образуют источники, а множество источников образуют реки, а много рек образуют море.

Сила человека в этих малых импульсах, в малых добрых делах, которые он может сделать. Всё, о чем я вам говорил, вы поняли. Не так ли? (Учитель нарисовал минарет[40]). Вы знаете, что на этом минарете, на какую бы ступеньку ни поднялся ходжа, он говорит одно и то же. Так и вы, как бы высоко ни поднялись, всё одно говорите друг другу. Одна сестра говорит: «Ты не понимаешь, что это такое, когда говорит дух». И другая говорит то же самое. Нет, это речь ходжи на минарете. Если какая-то сестра так говорит, я ей скажу: «Да, сестра, ты очень хорошо говоришь. Давай-ка сейчас пойдём к одному больному и прочитаем молитву. Поскольку ты понимаешь лучше, будешь руководить, а я буду только подпевать, лишь бы ты помогла. Ты больше времени служишь Богу, сделай, что знаешь, я же принесу воду, и буду подпевать». Вы же говорите: «Нет, сестра, такими делами я не занимаюсь. Карма этого больного еще не выплачена, незачем нам ему помогать». Вопрос о карме стоит иначе. Ты приди на помощь и при этом не думай о карме других. Я рассматриваю вопрос с другой стороны. То плохое, что возникает в человеке, на самом деле не является плохим. Оно дается человеку только для испытания, поскольку в жизни человека должно быть нечто, чем испытывается его сила. Плохое в человеке является положительной стороной его жизни. И если он разумен, то будет знать, как справиться с этими сильными движениями в своей жизни. Если в нём сильна мысль или если в нём сильно чувство, или у него большой дар речи, он употребит всё это себе на пользу. Неплохо и то, что человек гневается. Он схватит свой гнев и скажет ему: «Слушай, прошло столько лет, как я тебя родил. Я тебя кормил — ты ел и пил. Теперь уже пришло время впрячь тебя в работу, чтобы ты служил мне». Покажешь ему палку и спросишь: «Ты будешь меня слушать? Прежде всего научишься вести себя тихо, после будешь ждать, затем будешь слушать, и только когда я тебе прикажу кого-то схватить, ты схватишь его. Пока я тебе ничего не скажу, ты будешь слушаться, выполнять мое приказание». Он скажет: «Слушаюсь, ваше высокоблагородие». Он будет только сидеть и спрашивать: «Не настало ли время схватить его?». Он сидит и точит нож день, два, три, ждёт, но я каждый день веду его с топором в лес и говорю ему: «Начинай!», — а возвращаясь, спрашиваю: «Доволен ли ты?». — «Доволен». Заставьте гнев колоть дрова, штукатурить — это его работа. Он её выполнит отлично.

Теперь давайте вернёмся к существенной мысли. Итак, от всех вас требуется в жизни внутренняя работа, но какую бы работу ни начали, молчите, никому ничего не говорите! В оккультной науке есть одно правило: что бы вы ни делали, никому об этом не рассказывать, только плод должен выйти наружу. Так должен работать и музыкант, и поэт, и любой другой. Если люди слушают упражнения музыканта, они им надоедают. Пока он учится, он будет играть и упражняться один. Когда он будет играть перед людьми? Когда закончит своё обучение или когда закончит свою картину, или когда закончит свою поэму. И сейчас вы все должны молчать, но чтобы не смолкли для всего остального. Нет, будете молчать только о существенных вещах! Если вы меня понимаете буквально, вы смолкнете: какая-нибудь сестра будет вас спрашивать о чем-то, а вы будете молчать; вас спрашивают, вас просят, а вы опять молчите. Нет, это буквальное понимание вещей. Я говорю о существенном, только о нём будете молчать! Она говорит: «Но Учитель велел молчать». Нет, это буквальное понимание. Ты будешь молчать только о существенном. В другой раз я скажу, чтобы вы говорили, и эта сестра, которая меня понимает буквально, начнет говорить, и при этом непрерывно. Другие ей скажут: «Ну замолчи же, наконец!» Нет, она продолжает говорить пять, десять, пятнадцать, двадцать минут, даже и полчаса — не может остановиться. — «Но ведь Дух во мне говорит». Если в тебе говорит Дух, то ты скажешь нечто умное и умолкнешь, затем снова произнесёшь фразу и опять умолкнешь. Если я участвую в двадцати собраниях, что я должен делать? Поговорю тут пять минут и пойду на другое собрание; там поговорю немного и пойду на третье собрание, и там поговорю немного. Так что, когда Дух мне скажет, чтобы я говорил, это значит, что в одном месте я перестану говорить, а в другом буду говорить. А вы понимаете так, что, начав говорить в одном месте, нужно говорить непрерывно. Мало будешь говорить!

Иной меня спросит: «Веришь ли ты в Бога и как веришь?». Я ему скажу: «Приходи завтра ко мне домой в гости». Он придёт, я его хорошо угощу, проведу по моему саду, буду разговаривать с ним. — «Но скажи мне что-то о Боге!». Я ему скажу: «Приходи завтра снова ко мне домой». Это и есть разрешение вопроса. А как я верю в Бога, незачем мне ему рассказывать. Как только он меня спросит, я ему скажу: «Приходи завтра ко мне домой», — и больше ничего.

Что такое свеча, что такое ее свет? Что такое книга, каково её содержание? Что такое человек, что такое его душа, что такое его мысль? Это жизнь человека! Что есть Дух? Это его сила. Что есть Бог? Бог — это всё. Это философские ответы на эти вопросы. Теперь, когда выйдете на улицу и вас спросят, о чем я вам говорил, что вы скажете? Иные скажут, что ничего не поняли, другие скажут, что я говорил много великих вещей. Спрашивают нас: «Зачем вам свет?» — «Чтобы читать книгу жизни». Эта книга — сам человек, и в ней он поймёт самого себя. А теперь вам придётся думать самим. Да не запутайтесь. Кто что понял, приложи это сам, да не желай многого. Самое малое приложение будет добром. Заставьте эту лампочку светить! Сила в малом. Каждый пусть найдет метод, чтобы приложить самое малое, сделать самое маленькое добро. Вы слушали много всего о вашем уме, о вашем сердце, о вашей воле, но я хочу от вас малого приложения того, что вы извлекли из этой беседы. Объясню слово «приложение». Представьте себе, что вы имеете отдельные части, из которых нужно собрать мост. Кроме опор, которые нужны для моста, что ещё требуется? Требуется соединительное звено, связь сверху. Не так ли? Так и у людей: человеку нельзя принуждать другого человека; если вы думаете, что можно принуждать, то это ошибочное понятие. Между одним и другим человеком могут быть только соединительные связи, как и в организме: каждая клетка самостоятельна, но между одной и другой клеткой есть соединительная связь. Следовательно, каждый человек, к какому бы классу он ни относился, имеет соединительные связи. Вы должны стремиться не разрывать эти связи, а образовать как можно больше их. Чем больше таких связей, тем лучше, тем красивее станет жизнь, или, другими словами, чем больше возвышенных духов вас любят и посылают вам свои мысли, тем осмысленнее и красивее будет ваша жизнь, а чем меньше они думают о вас, тем обыкновеннее будет ваша жизнь.

Когда взрывают горы, чтобы проложить через них пути, на помощь призывают не золото, а железо. Когда переплывают реки и моря, на помощь призывают не камни, а деревья. Следовательно, в руке умного человека копье может превратиться в перо, чтобы написать нечто хорошее им. А кто ещё умнее, тот превратит копье в язык и будет петь им. Так что копьё будет иметь тот, кто не понимает, а кто хорошо понимает, будет иметь перо, которым будет писать, а кто ещё лучше понимает, тот будет иметь мягкий хороший язык, которым будет высказывать самые прекрасные Божии слова.

И сейчас я хочу, чтобы ваше копье смягчилось, превратилось из железа в перо, а перо превратилось в хороший мягкий язык, которым будете высказывать прекрасное и самое доброе в мире, да не только высказывать, но и прилагать.

Тайная молитва.

Беседа Учителя, проведенная 18 декабря 1925 г., в четверг, в 16 часов.