Об этом знаменитом сборнике см. подробную статью: Дионисий (Шленов), иг., Родионов О. А. Добротолюбие // ПЭ. Т. 15. М., 2007. С. 491–512.
Подробный филолого-богословский анализ методов перевода еп. Феофана, затворника Вышинского, на примере творений прп. Григория Синаита, включённых в состав Добротолюбия, см. в кн.: Григорий Синаит, прп. Творения / Пер. с греч., примеч. и послесл. еп. Вениамина (Милова). М., 1999. С. 133–146.
За исключением Предания свт. Филофея Коккина.
Рукописные написания весьма разнятся: Главы богословские и познавательные; Главы аскетические; Главы деятельные; Главы о товарном и нетоварном, добре и зле физиологические аскетические (см.: Disdier 1932, 297–298; Balfour 1994, 42). Встречаются и другие титулы.
Здесь и далее (τὸ) μὴ ὄν переводится как «несущее», а (τὸ) οὐκ ὄν — как «не сущее».
Здесь и в § 13 букв. «причинной целью» (αἴτιον τέλος). Термин был введён Аристотелем (Евдемова этика, I, 1218 b 10. 16; Метафизика, II, 2, 996 a 25) и использовался, главным образом, перипатетиками, хотя изредка встречается (под влиянием Аристотеля) и у неоплатоников. Другими авторами (в т. ч. стоиками и христианскими писателями) это словосочетание не употреблялось.
Букв. «свернувшись, сжавшись».
Терминология, свойственная античной (стоицизм) и христианской (напр., прп. Максим Исповедник) философиям.
Это редкое слово, употреблённое здесь и ещё в гл. 12 вместо обычного συμβεβηκός («акциденция»), у стоиков, занимавшихся специальными грамматическими вопросами, имело терминологическое значение «самодостаточного предложения». Хотя Иоанн Карпафийский не имеет в виду этого технического смысла, приверженность автора к стоической лексике показательна.
Толкование очевидно из предыдущей главы: в результате грехопадения между Богом и человеком возникло средостение, отбрасывающее на творение тень, саму по себе не существующую; при уничтожении преграды исчезает и тень.
Или "Кем».
То есть Бога (см. § 3). Греческий текст всей главы: Ὁ διὰ τὸ τῶν ὅλων αἴτιον τέλος τὴν τῶν κατ΄ αὐτὸ πρακτέων ἀρχὴν ποιούμενος ἀφίξεως τῆς πρὸς αὐτὸ τεύξεται· αὐτὸ γὰρ πρὸς ἑαυτὸ τὴν κατ΄ αὐτὸ ἀρχὴν ἐπίσταται. Толкование: имеющий целью своей жизни достичь Бога в качестве основания всякого дела полагает мысль о Нем, и тогда Сам Бог управит дела, которые должно свершить ради спасения. Английский переводчик подразумевает то же подлежащее при «знает», что и в начале предложения («he»): «… for essentially he has understood what is properly the beginning». В таком случае можно было бы с большой натяжкой перевести: «… ибо, само собой, он знает соответствующее ей начало», — но этот вариант представляется гораздо худшим и не соответствующим предыдущим словосочетаниям, а английский перевод в данном месте — недопустимо вольным.
Ср. с гл. 1 Практика Евагрия: «Христианство есть учение Спасителя нашего Христа, состоящее из деятельной, природной и богословской [частей]» (SC 171, p. 498 A. et C. Guillaumont; PG 40, 1221 D). Хотя это деление встречается во многих произведениях Евагрия (см. примеч. 1 на с. 498–499 указ. изд.), скрытая цитата именно из Практика бесспорна (ср. ниже, гл. 117).
μᾶλλον δὲ προσφυέστερον αὐτὸ τῆς προτέρας τὸ τέλος. Фразу можно понимать двояко в зависимости от трактовки порядка слов и падежа τῆς προτέρας, предложив такой буквальный вариант перевода: «… но более первого сама цель присуща» («цель первого» или «более первого»?). Если это genetivus comparationis при хиастическом расположении слов, то смысл приблизительно такой: цель второго знания, более возвышенная, чем цель первого знания, более свойственна подвижникам (монахам, подражающим ангелам). Если же это genetivus subjectivus, то подразумевается, что цель первого, практического знания более свойственна людям по природе (и скорее достижима), тогда как цель второго присуща скорее ангелам, чем людям (и менее доступна).
Парафраз: «Самомнение о собственном знании лишает человека знания и порождает незнание».
Песн. 2, 1.
τὶ τῶν κρειττόνων. Здесь и далее мы старались оставить букв. перевод слoва τὰ κρείττονα — «лучшее», но в гл. 72 и 103 предпочли вариант «добродетели».
Втор. 8, 18.
Пс. 117, 14.
1Кор. 15, 10.
1Кор. 4, 7.
Мф. 23, 38.
Ис. 66, 2.
Прем. 1, 13.
Или «язычниках».
Втор. 11, 25.
Сир. 1, 26.
Букв. «принесет возношения».
Иак. 4, 3.
Пс. 4, 5.
Братьев, ср. гл. 36.
Быт. 49, 7.
Букв. "испытывающий», ср. далее «предварительный опыт знания». Оставлен традиционный славянский перевод, поскольку русские слова «искушение», «искус» и «искусство» позволяют адекватно передать однокоренные греческие слова.
Мф. 4, 1 пар.
Почти дословная цитата из Евагрия (Практик, 47 // SC 171, p. 606: 5–6 A. et C. Guillaumont; PG 40, 1245 B; коммент.: Ibid. P. 607–609).
При другом чтении (отсутствии артикля) половины рукописей всех семейств следует перевести: «диавол и щитоносцы его скрываются в нашем уме».
Ср.: Кол. 2, 3; Сир. 1, 25.
Редчайший глагол ψευδοκτυπέω, отсутствующий в стандартных греческих словарях, засвидетельствован в TLG у Иоанн Каминиата (IX―X вв.): μάτην οὖν ἐν τούτοις ἐψευδοκτύπησαν Ἕλληνες, τὴν ἀληθῆ γνῶσιν τῶν πραγμάτων ἀφῃρημένοι καὶ ταῖς κενολογίαις τῆς αὐτῶν δεισιδαιμονίας καθ᾿ ἑαυτῶν ὁπλισάμενοι (На взятие Фессалоники, XI, 4 // CFHB 4, p. 12: 34 Bohlig; PG 109, 541 A).
Дословно в Писании имеется заповедь «не прелюбодействуй» (Исх. 20, 13; Втор. 5, 17, ср.: Мф. 5, 27; 19, 18; Рим. 13, 9).
Ср.: Лк. 6, 37; Рим. 2, 1.
Или «неразумным».
Лк. 18, 9–14.
Иак. 2, 11, ср.: Рим. 2, 25. 27.
1Пет. 3, 9.
Иак. 2, 26.
Абсолютный hapax (слово не засвидетельствовано ни в одном из доступных нам словарей; во всем TLG лишь единожды зафиксирован однокоренное сущ. φαυλοπραγία в Житии Симеона Столпника младшего, гл. 160: 32 van den Ven).
Иов 1, 1.
Лк. 6, 46.
Букв. «вложенный внутри»; эпитет имел у стоиков (и отчасти у ранних христианских авторов) терминологическое значение «мыслимого слова» (антоним — «произнесённое слово»).
В ряде рукописей артикль не ср., а муж. рода (как в предыдущей фразе).
Абсолютный hapax.
Это слово зафиксировано в TLG только один раз у прп. Феодора Студита в Великом оглашении (17, p. 48: 20 Cozza-Luzi). У аввы Дорофея есть аналог — καλονοησία.
Абсолютный hapax. Один из редчайших для прозаиков (не схолиастов) случаев, когда в одной фразе соседствуют сразу три hapax’а (напр., в весьма объёмном Макариевском корпусе нам встретилось только одно подобное место).
Дан. 13. Повесть о Сусанне отсутствует в еврейском тексте. В критическом издании Септуагинты А. Ральфса она помещена перед книгой пророка Даниила как отдельное произведение.
Быт. 39.
Кол. 3, 5.
Толкование: материальной.
Толкование: духовную.
Еккл. 3, 4.
В рукописи S имеется схолия (внесённая в рукописи А в текст): «Восстание, и сражение, и война со страстями».
Пс. 32, 6.
Ис. 45, 12.
Иоил. 2, 28.
Сир. 18, 13 [12слав.].
Пс. 44, 8; Евр. 1, 9.
Ср.: Рим. 8, 15.
См.: Быт. 39–45.
Пс. 118, 32.
Пс. 118, 14.
Пс. 118, 27.
Ср. аналогичный образ (с перечислением новозаветных заповедей — блаженств) и даже тождественные выражения у Пс.-Макария Египетского (I, 7, 16, 11 // Vol. 1, p. 111: 16–18 Berthold; 3, 2, 1 сл. // Ibid., p. 29: 10 sqq.).
Hapax legomenon.
Или «краткоедение».
Эти два очень редких слова следуют друг за другом (в виде существительных) в сочинении Пс.-Ефрема Сирина (О добродетелях и страстях // Vol. 3, p. 425 F Assemani; vol. 5, p. 394: 6 Phrantzoles; рус. пер.: «позднее и то в малом количестве вкушение пищи», с. 386), в более полном виде воспроизведенном у Пс.-Иоанна Дамаскина (О добродетелях и пороках // PG 95, 88 A 2–3).
Или «раз в два дня». Подобная аскеза практиковалась уже назареями (свт. Епифаний Кипрский. Панарий, XXIX, 5, 3 // Vol. 1, p. 326: 10–11 Holl; PG 41, 397 B 13–14). Св. Антоний Великий вкушал единожды в день после захода солнца, но иногда увеличивал интервал в приёме пищи (свт. Афанасий Александрийский. Житие Антония, 7 // SC 400, p. 152: 25–27 Bartelink; PG 26, 852 C; рус. пер. т. 3, с. 185: «и через два дня, а нередко и через четыре» — неправилен). Впоследствии эта практика стала довольно обычной среди монахов (Палладий. Лавсаик, житие XVIII [Макарий Александрийский], 14 // P. 52: 20 Butler; P. 86: 121 Bartelink [в PG 34, 1058 A это чтение отсутствует]; XXXII [Пахомий и тавеннисиоты], 11 // P. 95: 12 Butler; P. 158: 95 Bartelink; PG 34, 1105 B 6; Блж. Феодори Кирский. История боголюбцев IV, 12 // SC 234, p. 318: 8 Canivet — Leroy-Molinghen; PG 82, 1349 B 12; XXVI, 5 // SC 257, p. 166: 4 Canivet — Leroy-Molinghen; PG 82, 1468 C 3 [рус. пер. по ред. А. И. Сидорова, с. 182 и 265: «через два дня» — в обоих случаях неправилен, ср. правильные указания PGL, p. 343, διά A 2]; Изречения святых отцов (алфав.). Аммон, 4 // PG 65, 120 С; Серапион, 1 // PG 65, 416 В [рус. пер. на с. 34 и 184 в обоих случаях «через два дня» неправилен]; анонимное собрание // Revue de l’Orient Chretien. 2me serie. T. 4 (14). 1909. P. 363, № 242 Nau [δύο δύο и διὰ δύο]).
Hapax. Гл. 65 почти полностью цитируется в Уставе монастыря Предтечи, 18 (p. 29: 10–12 Papadopoulos-Kerameus).
Букв. «сжатая».
Или «выдерживающий», «выжидающий».
1Кор. 15, 50.
Пс. 26, 2.
Сочетание редко встречающегося слова λιμοκτονεῖ с прилаг. ἀσθενεστέρους (ἀπεργάζεται) может намекать на одно место из Государства (589 а 1) Платона, где древнегреческий философ описывает борьбу добродетели и порока в душе человека: с виду кажется, что перед тобой один человек, но внутри его прячется чудище наподобие химеры, в котором происходит борьба человека, многоголового зверя и льва; тот, кто откармливает чудище, делает льва сильнее (ποιεῖν ἰσχυρὸν καὶ τὸν λέοντα καὶ τὰ περὶ τὸν λέοντα), а человека уморяет голодом и делает его слабее (τὸν δὲ ἄνθρωπον λιμοκτονεῖν καὶ ποιεῖν ἀσθενῆ), так что человек не может приручить зверя и льва, но они постоянно враждуют друг с другом.
Выражение встречается неоднократно в Ветхом Завете (Лев. 7, 12. 13. 15; 2Пар. 33, 16; 1Мак. 4, 56; Пс. 49, 14. 23; 106, 22; 115, 8).
Сир. 15, 9.
По переводу Феодотиона.
Дан. 2, 22–23.
Эта силлогистическая посылка напоминает скорее стоическую мораль (дошедшую до культа самоубийства!), чем библейскую (смерть как следствие грехопадения Адама и естественный страх перед шеолом).
2Тим. 4, 7–8.
Флп. 1, 23.
Ср.: Рим. 8, 12.
Рим. 7, 24.
Ср.: Мф. 19, 21.
Ср.: 2Кор. 5, 8.
Пс. 4, 4.
Букв. «содержит слово семян» (σπερμάτων λόγον ἐπέχει): здесь можно видеть намёк на стоическое учение о «семенных логосах».
Ос. 10, 12.
Этот афоризм, по наблюдению Д. Бальфура, повторен (в обратном порядке) в Главах акростишных прп. Григория Синаита, 50 (PG 150, 1253 С; Φιλοκαλία. Τ. 4. 51991. Σ. 38; рус. пер. еп. Феофана Затворника: Добротолюбие, V, 189; еп. Вениамина (Милова): с. 23).
Толкование: причина бесплодия женщины не в муже, а в ней самой, так что вдовство не служит оправданием. Душа отпадает от Бога не потому, что Бог отвергает её, а потому что она сама оказалась бесплодной и неспособной к вечной жизни. Ср.: Пс.-Макарий Египетский, II, 52, 6, p. 27[: 6–7] Marriott.
Пс. 116, 1–2.
Имеется в виду написание шестого псалма, цитируемого ниже (ср.: Пс. 11): «В конец, о восьмом». В еврейском написание речь идёт о начальнике хора и о восьмиструнном инструменте (либо о пении в интервале октавы), но греческий перевод позволяет интерпретировать эти «технические» слова в символическом смысле конца мира и восьмого дня (см. византийские комментарии к написанию псалма). В целом толкование этой главы затруднительно, не в последнюю очередь из-за многозначности символа «восьмерицы» в святоотеческой экзегезе. Для каких-либо идей в духе «апокатастасиса» автор, кажется, не даёт никакого повода. Хочет ли святой отец сказать, что после Страшного Суда нет больше места покаянию грешников и, стало быть, милости Божией?
Пс. 6, 6.
Пс. 114, 5.
Воля Божия.
В душе.
1Ин. 4, 18.
Рим. 8, 35.
1Кор. 9, 25.
Чувственного воздержания.
Мысленного воздержания.
καὶ τῶν μὲν ἐφ᾿ ἡμῖν ἡ ἐγκράτεια ἐργατις· τῶν δὲ οὐκ ἐφ’ ἡμῖν, ἡ ὑπομονή. Терминологию ср. с самой первой фразой Учебника Эпиктета (I, 1, p. 277 Boter), пользовавшегося столь большой популярностью у христиан, что сохранилось несколько его обработок (ср.: p. 353 Boter; SC 503, p. 116 Spanneut; PG 79, 1285 C): Τῶν ὄντων τὰ μέν ἐστιν ἐφ᾿ ἡμῖν, τὰ δὲ οὐκ ἐφ᾿ ἡμῖν.
1Кор. 13, 7–8.
Эта глава опускается группой рукописей; при этом некоторые манускрипты (вместе с рукописью, которой пользовались составители Добротолюбия) помещают её как последнюю главу первой сотницы вместо письма к индийским монахам.
1Ин. 4, 8.
1Ин. 4, 16.
Там же.
Иер. 8, 6.
Пс. 118, 73.
Вариант интерпретации (из-за возникающей иногда трудности в трактовке слова χάριν), предпочтённый в английском переводе: «… добродетелей для получения чего-либо от Него, а не прежде всего благодать Самого Бога…». Однако бесспорное употребление в предыдущей главе слова χάριν в предложном значении (во второй части фразы имеется параллель — ἕνεκα) заставляет сомневаться, что в данном случае автор, напротив, подразумевает существительное (чему служила бы такая игра слов?).
Иак. 2, 23.
Слово παῖς имеет два значения: «дитя (чадо)» и «раб (слуга)».
Быт. 18, 17.
Ср.: Мф. 7, 2.
В подавляющем большинстве рукописей чтение «усердствующему… презирающему». Мы оставляем, вслед за издателем, явно исправленное чтение эпиграфов для большей лёгкости перевода. Заметим, однако, что недоумение Д. Бальфура, высказанное в примечании, по поводу рукописного чтения разрешается, если предположить, что это неуклюжий dativus possesivus, зависящий (вместе с dativus commodi или auctoris) от ἔσται (букв. пер.: «ревность у усердствующего» и т. д.).
Лк. 21, 19.
1Кор. 9, 25.
1Фес. 5, 17.
Пс. 101, 17.
Пс. 144, 18.
Эта глава, опускаемая манускриптом L1, тождественна (как замечено уже в схолии на полях самой старшей рукописи S) гл. 76 первой сотницы. До сих пор не было отмечено, что эта же глава имеется в расширенном варианте в собрании Писем прп. Нила Анкирского. В русском переводе (Кн. 3, письмо 139 Нилу-монаху, с. 382; PG 79, 457 BC [№ 150]) текст звучит так (в греческих подлинниках буквально совпадают начала и далее — отдельные слова): «Как прикосновение железа к огню делает его неприкосновенным, так чистая и усиленная молитва, воспламеняя и укрепляя ум монаха, соделывает его недоступным для невидимых врагов. Потому пренегодные демоны всеми способами стараются возбудить в подвизающихся леность к постоянному и терпеливому пребыванию в молитве, вполне зная, что она отражает и прогоняет всякую сопротивную силу, а подвижника защищает и покрывает». Если бы это письмо на самом деле принадлежало прп. Нилу, то в таком случае было бы доказано, что прп. Иоанн Карпафийский жил в первой трети V в., хотя обратный процесс (кажущийся нам почти невероятным) сокращения Иоанном письма Нила нельзя вовсе сбрасывать со счета. Однако корпус писем Нила очень плохо исследован, а критическое издание его отсутствует. Известно только, что среди писем Нила много неподлинных и повторяющих друг друга полностью или частично, так что более поздняя вставка 139 письма вполне вероятна. Подозрительно и дублирование этой главы в обеих сотницах Иоанна Карпафийского. Во всяком случае, обнаруженная параллель говорит о необходимости дальнейшего изучения писем Нила для выяснения наличия или отсутствия в них других явных или косвенных цитат из сотниц Иоанна Карпафийского.
Предлог ὑπέρ с род. падежом («по ту сторону», «выше») истолкован здесь в контексте главы 105. Английский переводчик предпочитает второе значение предлога «за», «ради»: при такой интерпретации запятую, стоящую после «она», надо поставить перед «предстоя».
Есть разночтение «стоящему». По английскому переводу — «стоящим»: следует ли предполагать опечатку в греческом тексте и читать не ἱσταμένοις, а ἱσταμέναις?
Ср.: Исх. 17, 8–16.
Пс. 38, 4.
Hapax.
Втор. 6, 7–8 (ср.: 11, 18–19) 14, 23. Эта же комбинация цитат, отнесённая к непрестанной молитве, имеется в Книге Орсисия, 51 (PL 103, 473 D = PG 40, 892; пер. еп. Феофана [гл. 99, с. 189] сделан с ненадёжного издания и неточен, см. пер. В. М. Лурье в указанной ниже книге). В изменённом виде (в соединении с 1Кор. 10, 31) она встречается применительно к Иисусовой молитве во многих святоотеческих творениях. Подробнее см., напр.: Лурье В. М. Призвание Авраама: Идея монашества и ёе воплощение в Египте. СПб., 2000 (Богословская и церковно-историческая б-ка; 1). С. 69.
Мф. 4, 1–11 пар.
В примечании к этому месту Д. Бальфур несправедливо пишет о «poor demonstration of his [Иоанна Карпафийского] capacity to interpret Scripture», о том, что такая интерпретация будто бы выдает «a narrow-minded approach, obsessed with classifi cation of vices» (Balfour 1994, p. 132, n. 89). На самом деле здесь Иоанн Карпафийский просто повторяет толкование свт. Иоанна Златоуста (Беседа XIII, 4 на Ев. от Матф. // PG 57, 212, рус. пер.: Творения, т. 7, с. 135).
Мф. 5, 33. 38–39.
Ср.: Быт. 1, 26.
Как заметил М. Дидье (Disdier 1932, 298), первые слова этой главы в точности соответствуют зачалу Практика Евагрия, уже цитированному выше в гл. 15.
Слово к монахам присутствует в большинстве рукописей в виде последней главы первой сотницы, но в меньшей части рукописей заменяется другой главой из второй сотницы (II, 93). Составители греческого Добротолюбия следовали второму варианту, включив тем не менее в свой сборник Слово к монахам в виде отдельного текста. В русском переводе еп. Феофана Затворника это слово опущено. Перевод выполнен Н. А. Леонтьевым (издан впервые в 1898 г.) и сверен нами с оригиналом (с внесением ряда уточнений) по греческому изданию Добротолюбия (новейшее улучшенное издание D. Ossieur’а 1973 г. было недоступно).
Параграфы введены А. Г. Дунаевым для удобства ссылок.
Ср.: Мал. 3, 14.
Ср.: Мал. 3, 15–16.
Ин. 16, 20.
См.: Плач 1, 20.
Ин. 16, 22. 20.
Ср.: Евр. 12, 8.
1Пет. 5, 4.
Пс. 83, 11 (ср. пер. П. А. Юнгерова).
Ос. 5, 2.
Ос. 2, 8.
Ср.: Иов 38, 8.
Ос. 13, 7. В рукописях разные чтения: θήρ (зверь), πατήρ (Отец), πάνθηρ (пантера). В тексте Добротолюбия первый вариант, но скрытая цитата и повторение слова чуть ниже оправдывают другое чтение.
Ос. 5, 12.
Ос. 5, 13.
ξενομένων: издатели Добротолюбия предлагают эмендацию по итацизму ξαινομένων (букв. «обтесываются»).
Ср.: Втор. 8, 3. 16.
Ср.: Мал. 3, 20–21 [4, 2–3 слав.].
Ср.: Лк. 17, 10.
Ср.: Мф. 9, 2.
Ис. 43, 25.
Ср.: Пс. 102, 12. 13.
Деян. 10, 15.
Ср.: Рим. 8, 34.
1Фес. 5, 9. 10.
1Фес. 5, 8.
Пс. 37, 8.
Ср.: Пс. 37, 4 Притч. 3, 8.
Ср.: Ис. 53, 4. 5 Мф. 8, 17.
Втор. 32, 39.
Ис. 7, 4. Тема «Христос — Врач» была весьма распространенной в церковной письмености. Подробнее см.: Ларше Ж.-К. Иисус Христос — Исцелитель / Пер. с фр. В. Л. Шленова // БВ. Новая серия. № 10 (2010), 200–234 (глава из книги «Врачевание духовных болезней», готовящейся к изданию на русском языке).
Ис. 49, 15.
В слав. переводе прп. Паисия Величковского: «Сия глаголя тебе Владыка твой и Отец, обличаю и заступаю» (Добротолюбие. Т. 4, л. 19 об.) (примеч. Н. А. Леонтьева).
Разночтение: «в очень многих».
2Кор. 1, 3.
2Фес. 2, 16.
Первое издание вышло в Венеции в 1782 г. Это Добротолюбие не надо смешивать с первым сборником аналогичного названия, составленным свв. Василием Великим и Григорием Богословом из творений Оригена.
Основной работой об Иоанне Карпафийском остаются статьи М.-Т. Дидье (Disdier 1932 и 1942), на основании которых составлено большинство энциклопедических статей. Диссертация Д. Осьера, нам недоступная, не вошла ещё в активный научный оборот.
Balfour 1994, 4. Как пишет учёный, эта «неожиданная» и «тихая» канонизация «осталась незамеченной миром и даже большинством Церквей». В Месяцеслове Русской Православной Церкви св. Иоанн Карпафийский не значится до сих пор.
Точнее, 117 (или 116) глав. В разных рукописях количество глав разнится (см. сводную таблицу: Balfour 1994, 29–32), но наиболее вероятным кажется именно названное число, зафиксированное большинством рукописей, включая самые древние из дошедших до нас (116 в восьми манускриптах и 117 — в пяти). Некоторые колебания может вызывать II, 93, так как не исключено, что она сначала входила в первую сотницу, но затем была заменена Словом к монахам, сопровождавшим первую сотницу, и после того перемещена во вторую сотницу. Подробнее сказано ниже. Хотя название «вторая сотница» не встречается в рукописях, тем не менее по крайней мере в двух рукописях имеется название «первая сотница» (Disdier 1932, 294), что предполагает наличие второй.
Вся специальная литература указана в конце очерка.
Пожалуй, можно высказать только одно недоумение: как от внимания Д. Бальфура и его помощницы могло укрыться издание Д. Осьера 1973 г., о существовании которого, помимо библиографических справочников, извещает столь известное и необходимое для каждого патролога пособие, как CPG, третий том которого появился в 1979 г.?
Если не считать цитат из его творений в катенах и в поздневизантийских маргиналиях (напр., заметки на полях сочинений Иоанна Лествичника или Дионисия Ареопагита в рукописях Coislin. gr. 262 [ср.: PG 88, 928 AB, 973 BC] и Mosc. gr. 112 и 193, f. 324, 365) и антологиях. Так, прп. Никифор Уединенник включил фрагмент текста Иоанна Карпафийского в свой сборник О трезвении и хранении сердца (PG 147, 959 B = PG 85, 1845; рус. пер.: Добротолюбие, V, 247. Ср.: Hausherr 1960, 273). Один раз цитируют Иоанна Карпафийского Каллист и Игнатий Ксанфопулы (Наставление безмолвствующим, 52 // PG 147, 736 AB; рус. пер.: Добротолюбие, V, 375–376). Приверженцы антиисихастского лагеря также не упускали из поля зрения творений Иоанна Карпафийского (они включены в антипаламитский сборник в рукописи Vallicel. 90). (Все эти сведения приведены в статьях М. Дидье [Disder 1932, р. 286, n. 4–5] и Д. Стьернона [Stiernon 1974, col. 590, 4о].)
Κρατεῖ δ οὖν ἐν τοῖς πρὸ ὀλίγου εἰρημένοις πολλῷ καὶ Ἰωάννου τοῦ Καρπαθίου ὃς ἐπιγραφὴν αὐτοῦ τῷ πονήματι δίδωσι "Πρὸς τούς ἀπὸ τῆς Ἰνδίας προτρέψαντας μοναχούς παρακλητικός». Ρ´ δὲ καὶ οὗτος κεφαλαίοις περαιοῖ αὐτό (P. 163b Bekker; vol. 3 1962, p. 101 Henry; PG 103, 672D-673A).
М. Дидье (Disdier 1932), Ж. Мюильдерман, Д. Стьернон (Stiernon 1974).
См. примеч. к переводу № 10, 32, 136.
Деяние 18, подписи: Ἰωάννης ἐλέῳ Θεοῦ ἐπίσκοπος τῆς Καρπαθίων νήσου ὁρίσας ὑπέγραψα (АСО II, 2, 2, р. 796: 19, cf. 894: 7 Riedinger; Mansi 11, 653 E, cf. 693 E; рус. пер. на с. 230 и 247).
А далеко не во всех рукописях, как утверждает автор статьи в «Православной богословской энциклопедии». Четырнадцать рукописей из 82-х, учтённых М. Дидье (Disdier 1932, 291–293), называющие Иоанна епископом, перечислены у Дидье на с. 287. По утверждению М. Дидье, одна из рукописей современна Фотию.
Первые сомнения относительно епископского сана Иоанна Карпафийского были высказаны уже Фабрицием (Fabricius J. A. Bibliotheca graeca… Vol. 10. 4Hamburgi, 1807. P. 739; cf.: Vol. 11. 5Hamburgi, 1808. P. 173). Однако учёный, несмотря на очевидные рукописные свидетельства, считает Иоанна автором XIII века (!).
Орфографические колебания в надписаниях рукописей и варианты греческого топонима могут свидетельствовать, однако, в пользу епархии на острове Крит.
Например, одного местечка в Малой Азии (см.: Balfour 1994, p. 12, n. 22).
Возможна, однако, и другая точка зрения, высказанная В. М. Лурье в дискуссии (о которой пойдёт речь ниже) о датировке Слова к монахам и географической локализации Индии: «Азиатская Индия для V в. ещё более сомнительна, чем для VII (в VII там, по крайней мере, появилось много несториан и монофизитов, сбежавших из Ирана от арабов)
Правда, одно обстоятельство кажется косвенно свидетельствующим в пользу возможных контактов Иоанна Карпафийского с арабами: известно о существовании древнего перевода первой сотницы только на одном языке — и именно арабском (автора обозначают согласные Qrbs).
Из наиболее доступной литературы на русском языке см., напр.: Иоанн Мейендорф, прот. Единство империи и разделение христиан // Он же. История Церкви и восточно-христианская мистика. М., 2000. С. 86, ср. с. 91 (об арабской христианской литературе и исламских завоеваниях).
Например, Вергилий. Энеида, VI, 794–795; VIII, 705. Д. Бальфур указывает, что сводка данных по этому вопросу имеется в кн.: Snowden F. M. Black s in Antiquity. Cambridge, 1970. Далее при анализе темы я использую, помимо примечания 20 Д. Бальфура (Balfour 1994) на с. 11–12 и двух собственных наблюдений, литературу, на которую обратил мое внимание В. М. Лурье. См. также: Dihle A. Indien // Reallexikon fur Antike und Christentum. Bd. 18. Stutt gart, 1996. Sp. 1–56 (особ. стб. 15 сл. о смешении имён уже в античности).
SC 124. Paris, 1966. См. главы 16, 17–18 и коммент. на с. 229.
Dihle A. Umstritt ene Daten: Untersuchungen zum Auftreten der Griechen am Roten Meer. Koln; Oplanden, 1965 (в особенности гл. 3 «Zur Geschichte des Aethiopennamens» на с. 65–80).
P. 335: 10–12 de Boor; PG 108, 688 BC (рус. пер. на с. 247).
Кривов М. В. «Индийское» посольство в Византии // ВВ 51 (1990), 211 — 212 (там же ссылки на кн.: Пигулевская Н. В. Византия на путях в Индию. М.; Л., 1951; Шохин В. К. Представления об Индии в Древней Руси. М., 1988). Автор склоняется к тому, что это было посольство из Эфиопии. В пользу этого мнения я могу привести ещё один довод. Ориген в Комментариях на Евангелие от Матфея (X, 7), ссылаясь на естественнонаучные труды, выделяет три сорта жемчуга, причём самый лучший, подобающий для украшений, добывается, по его словам, в районе Красного моря (… μέν εἰσι χερσαῖοι, οἱ δὲ θαλάττιοι. Καὶ οἱ μὲν χερσαῖοι παρ᾿ Ἰνδοῖς μόνοις γίνονται πρέποντες σφραγῖσι καὶ σφενδόναις καὶ ὅρμοις. Οἱ δὲ θαλάττιοι οἱ μὲν διαφέροντες παρὰ τοῖς αὐτοῖς Ἰνδοῖς εὑρίσκονται, οἵτινές εἰσι καὶ ἄριστοι ἐν τῇ ἐρυθρᾷ θαλάσσῃ γινόμενοι // SC 162, p. 162: 14–18 Girod; PG 13, 848 BC). Именно этот жемчуг Ориген называет «индийским». Учитывая дары посольства, идентификация «Индии» как Эфиопии становится ещё более вероятной.
Толковая Псалтирь. Толкование на Пс. 79, 12 [в рус. пер. 11] // PG 128, 837 A.
В письме от 16 февраля 2001 г. В. М. Лурье ссылается также на статью историка географии: Mayerson Ph. A confusion of Indias: Asian India and African India in byzantine sources // Journal of American Oriental Society 113 (1993), 169–174. По характеристике автора письма, «статья не учитывает всего материала, но она репрезентативна (в т. ч. даже для именования Индией аравийского берега Красного моря)». Статья осталась нам недоступной.
Аргументы см. ниже. — А. Д.
Интересно, что и составители Добротолюбия поместили творения трёх названных авторов почти в том же порядке (Нил Синайский, Диадох Фотикийский, Иоанн Карпафийский). В рукописи Harl. 5688 представлен другой «набор», отчасти пересекающийся с перечнем Фотия: Марк Подвижник, Диадох Фотикийский, Иоанн Карпафийский и Максим Исповедник (см. статью М. Обино).
Если учесть установленные нами переклички двух глав (114 и 107) с творениями Иоанна Златоуста и Нила Анкирского, то при условии, что Нил использовал в одном из писем цитату из сочинения Иоанна Карпафийского, время литературной деятельности последнего определяется первой половиной V в. Однако допустимость этого условия не слишком велика, см. примеч. (к переводу) 125. Тем не менее показательно, что все выявленные до сих пор параллели второй сотницы указывают на авторов именно конца IV — первой трети V в. (Евагрий, Иоанн Златоуст, Нил Анкирский).
См. примеч. (к переводу) 5, 6, 83, 91, 106.
Необходимые комментарии см.: SC 170, p. 38 и SC 171, p. 498, n. 1.
См. примеч. (к переводу) 3.
См. примеч. (к переводу) 78, 106.
Упоминание в I, 47 о «беседах» Пифагора с быками и орлами бесспорно восходит к Ямвлиху (О жизни Пифагора, XIII, 61–62); об отказе Пифагора от вина ср. там же (III, 13; XXI, 97; XXIV, 107). О «разговорах» Пифагора с названными животными и птицами говорит ещё Иоанн Златоуст в Беседах на Евангелие от Иоанна, II, 2 (PG 59, 32: 9), но умалчивает о воздержании философа от вина, так что Иоанн Карпафийский не мог заимствовать этот рассказ у Златоуста.
Ср. сказанное нами в ином месте по поводу Макариевского корпуса (Дунаев 2002, 93–96).
См.: Ivanka E., von. Κεφάλαια, eine byzantinisch e Literaturform und ihre antiken Wurzeln // BZ 47 (1954), 285–291; DSAM. Vol. 2. Col. 416–418.
Ср. краткие афоризмы Марка Аврелия и Эпиктета. Учебник последнего имел даже хождение в христианских кругах как сочинение прп. Нила Синайского (ср. выше, примеч. 106). Из раннехристианских произведений, составлявшихся в похожем русле, можно назвать Изречения Секста (о самом памятнике см. на рус. яз. работы А. Небольсина). Эти изречения, восходящие к изречениям пифагорейцев, входили в сборники христианского содержания — в частности, вперемешку с афоризмами Евагрия. Интересно, что сам Иоанн Карпафийский упоминает о Пифагоре (I, 47). См. также след. примеч.
Пожалуй, самый первый пример подобного рода высказываний — Изречения «семи мудрецов» и «афоризмы», или «акусмы», Пифагора (рус. пер. А. В. Лебедева: ФРГФ, 487–491; см. также: Порфирий. Жизнь Пифагора, 41, пер. М. Л. Гаспарова, с. 457; Ямвлих. О жизни Пифагора, XVIII, 82–86, p. 55: 5–9 des Places, пер. В. Б. Черниговского, с. 63–67; Изречения пифагорейцев, рус. пер.: Небольсин 2007, 316–326. Любопытно, что сам Ямвлих в § 83 сравнивает акусмы Пифагора с изречениями семи мудрецов. См. также коммент. Э. де Пляса к Посланию к Маркелле Порфирия [рус. пер.: Небольсин 2007, 327–347] «Porphyre et les recuiels de sentences» на с. 94–100 изд. 1982 г. и стемму в кн.: Небольсин 2007, 42).
См.: Balfour 1994. P. 7, n. 13.
Ibid., 134–138.
Disdier 1942.
Текст имеется только в дополнении к переизд. 1861 и 1864 гг.; в первом изд. этого тома в 1860 г. его нет, так как раритетное первое издание греческого Добротолюбия было тогда ещё недоступно Ж.-П. Миню («liber diu frustro conquisitus»). Те, кому недоступен текст Добротолюбия, могут ознакомиться с ним по PG лишь в том случае, если данная библиотека располагает именно переизданием.
Р. Синкевич справедливо замечает, что Варлаам Калабрийский, по всей видимости, опирался именно на данное догматическое толкование, обвиняя исихастов в замене слов «Боже наш» на «Сыне Божий» в формуле «молитвы Иисусовой» (Sinkewicz 1987, 212).
Библиография исследований по истории Иисусовой молитвы представлена в кн.: ИАБ, раздел II и примечание на с. 98 с дальнейшими отсылками.
Сохранился в след. рукописях: Paris. gr. 1302 (XIII в.) (А); Monac. gr. 384 (XIV-XV вв.) (B); Patm. 378 (XVI в.) (C); Vat. gr. 1744 (XV в.) (D); Cant. 1408 (XVI в.) (E); Ankara, Ἑλλην. φιλολ. σύλλογος 77 (XVIII в.).
Sinkewicz 1987, 209.
Ibid., 210.
Мейендорф 1997, 385.
Лурье В. М. Труды Роберта Синкевича по истории византийского исихазма (Библиография и ещё одно замечание по истории текста молитвы Иисусовой) // Византинороссика 3 (2005), 250–254.
По мнению В. М. Лурье, молитва Иисусова без слов «Боже наш» или «Сыне Божий» появилась в первой половине V в. в контексте христологических споров (указ. соч., с. 252), однако это высказывание не подкреплено конкретными доказательствами.
Sinkewicz 1987, 209.
Заметим попутно, что именно из сходства ряда имён Р. Синкевич предполагал, что Марк Эфесский мог быть знаком и с CJP 1, но обилие расхождений заставило исследователя не исключать возможности самостоятельного дополнения Марком перечня имён. Мы не принимаем ни одного из указанных объяснений (совпадение имён Нестория, Евтихия и Диоскора не может быть случайным; выделение в XV в. Марком Эфесским Петра Гнафея в отдельную группу как особого ересиарха представляется маловероятным) и считаем, что все имена в версии «Марка» восходят к особому варианту CJP, не дошедшему до нас в более ранних рукописях.
Поиск произведён на основании греческих текстов, учтённых в TLG post E.
Интересно, что в трактате Пс.-Иоанна Дамаскина (Послание к императору Феофилу о святых и честных иконах, 8 // PG 95, 356; сочинение датируется 836 г.) Пётр Гнафей назван в числе «теопасхитов» после Севира и Иакова в группе, следующей за «человеко поклонником» Несторием, Евтихием и Диоскором и предшествующей Гонорию, Сергию, Пирру, Павлу, Киру Александрийскому, Макарию Антиохийскому, Феодору Фаранскому. Любопытно, что Петр Константинопольский в числе последних еретиков не назван. Возможно, в какой-то из промежуточных версий толкования на молитву Иисусову Пётр Гнафей попал из предыдущей группы «теопасхитов» в следующую, а затем пере отождествлён с Петром Константинопольским. Тем не менее следует обратить внимание, что порядок еретиков в последней группе у Пс.-Иоанна Дамаскина (если это сочинение как-то связано с перечнем имён в толковании на молитву Иисусову) отличается от последовательности в CJP 1 и в соборных постановлениях, что свидетельствует о вполне сознательном и намеренном перечислении имён в CJP 1. Во всяком случае, список Пс.-Дамаскина показывает не случайность имён монофелитов в общем перечне еретиков в CJP 1, вопреки мнению В. М. Лурье.
См., напр., первое правило Шестого Вселенского Собора (этот аргумент выдвинут В. Г. Патриным в письме к нам от 14 января 2006 г.).
Именно при константинопольском монофелитском патриархе Петре (654–666) был отправлен в ссылку и скончался в 655 г. св. папа Мартин, а также подвергся допросам, осуждению, изувечению и ссылке прп. Максим Исповедник, умерший в Лазике в 662 г.
Если считать, что позднейшее сочинение Марка Эфесского с именем Петра Валяльщика отражает более ранний текст и что это имя не внесено самим Марком.
Именно периодом до XII в. датирует Р. Синкевич две краткие версии (CJP 2 и 3).
Дальнейшее изучение истории самой формулы Иисусовой молитвы с привлечением более широкого круга агиографических и литературных памятников также могло бы пролить свет на время появления толкования.
Выполнен в составе диссертации на соискание учёной степени кандидата богословия «История “Молитвы Иисусовой” (Обзор историографии. Начальный период существования практики (IV-VI вв.) и её историческое развитие до XIV в.)», защищённой в 2005 г. в Московской духовной академии. Частично выводы исследования (историографический обзор мнений разных учёных) изложены в статье: Патрин В. Г. К истории споров о возникновении «Молитвы Иисусовой» // Мир Православия: Сб. статей. Вып. 6. Волгоград, 2006. С. 173–186.
Обращение ко Христу «Боже наш» (наряду с обращением «Сыне Божий» и вместе с наименованиями «Господь Иисус Христос») встречается в Луге духовном блж. Иоанна Мосха: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, благоволивший ради нас воистину воплотиться…» (Гл. 36 // PG 87/3, 2885 C; рус. пер. свящ. М. И. Хитрова, с. 87; слав. версия: гл. 44, с. 81 Голышенко-Дубровина); «Господи Иисусе Христе, истинный Бог наш…» (Гл. 44 // PG 87/3, 2899 A; рус. пер. с. 98; гл. 55, с. 96 Голышенко-Дубровина), и т. д. — произведении, отразившем монашескую жизнь Палестины, Синая и Египта (основных центров распространения практики «молитвы Иисусовой») конца VI — начала VII в., т. е. в непосредственной близости ко времени составления данного догматического толкования на молитву Иисусову.
Говоря о молитвенной формуле, автор толкования не употребляет термина «краткословная молитва Иисусова» (μονολόγιστος Ἰησοῦ εὐχή), который ввёл в употребление прп. Иоанн Лествичник (ум. ок. 649 г). Весьма вероятно, что автор толкования не был знаком с Лествицой прп. Иоанна Синайского, из чего можно заключить, что: 1) автор не был «синаитом» и произведение было написано не на Синае, 2) время написания данного толкования приходится на тот период, когда труд прп. Иоанна ещё не был широко распространен, т. е. вряд ли позднее второй половины VII в.
У монофизитов практика молитвы Иисусовой стала рассматриваться в догматическом ключе несколько раньше (с V или VI в.) в связи со спором о правильности молиться только Христу, минуя другие Лица Святой Троицы. Этот спор отразился в ряде источников: 1) надпись из Нитрийской пустыни, обнаруженная A. Гийомоном (Guillaumont A. Une inscription copte sur la «Priere de Jesus» // OCP 34 (1968), 310–325); 2) копто-арабский документ, описанный Л. Реньо (Regnault L. Qu elques apophtegmes arabes sur la «Priere de Jesus» // Irenikon 52 (1979), 344–355); и 3) трактат Шенуте против оригенистов (Lourie B. M. Priere de Jesus au cours de fi liation des sectes monophysites et une fausse att ribution a Chenoute // XVIIIth International Congress of Byzantine Studies. Selected Papers… Vol. 2. Shepherdstown, 1996. P. 367–374). Копто-арабский текст и эпиграфический источник относят к одному периоду (VII-VIII вв.), при этом копто-арабский текст датируют несколько раньше надписи в Келлиях (Regnault L. Ibid. P. 354; Lourie B. M. Ibid. P. 372). Трактат Шенуте против оригенистов Т. Орланди и А. Шиша-Халеви считают аутентичным, т. е. принадлежащим знаменитому игумену Белого монастыря — Шенуте (V в.), но В. М. Лурье, не соглашаясь с их мнением, относит его к концу VI в. («скорее всего между 574 и 587 годами»). См.: Lourie B. M. Ibid. P. 371–372.
Здесь и выше слова, выделенные прямым шрифтом, ср. с заключением CJP 2, отсутствующим в CJP 1.
«богомудростью» CJP 2.
«друг в друга» CJP 2.
«этот стих»: «слово» CJP 2 (в конце фразы).
О разночтении см. в предисловии.
Конъектура Р. Синкевича.
«снова» CJP 2.
CJP 2 далее добавляет фразу (ср. с первым абзацем CJP 1): «Так передан нам божественными отцами сей краткий стих, исполненный в догматах и заповедях всякого блага».
См.: Мейендорф 1997, 54–56.
В последние десятилетия в науке упрочилось мнение, что на самом деле прп. Симеон Новый Богослов не является автором трактата, однако нельзя сказать, что вопрос закрыт окончательно. См. по этому поводу развёрнутое и аргументированное (излишне категорично) примечание В. М. Лурье к указанной диссертации прот. Иоанна Мейендорфа на с. 414 — 417 и его же полемику с А. Риго в рецензии на книгу «Отцы-исихасты» (Лурье В. М. Публикации монастыря Бозе по истории исихастской традиции у греков и славян. 1–2 // ВВ 57 (82), 1997, 309–317, см. с. 315–317). Точку в этом споре могло бы поставить сравнение лексики Метода и творений прп. Симеона при помощи TLG.
См.: Добротолюбие, V, 507. Точно так же святитель поступил и при переиздании перевода в составе сочинений прп. Симеона Нового Богослова (Слово 68 О трёх образах внимания и молитвы), см.: Слова прп. Симеона Нового Богослова / В пер. на рус. язык с ново греч. еп. Феофана. Вып. 2. 2М., 1890 (и репр.). С. 188.
В письмах к этому лицу находится большое количество советов свт. Феофана, касающихся молитвы Иисусовой.
Собрание писем. Вып. 5. Письмо № 911, с. 189–190, цит. с. 189. См. письма еп. Феофана и другим адресатам, напр.: Вып. 1. С. 17 (№ 12); Вып. 2. С. 194 (№ 321); и т. п.
Аргументы еп. Феофана интересно сравнить с соображениями, которыми руководствовался прп. Исаак Сирин, писавший по схожему поводу: «Какой же иной способ молитвы и пребывания в ней, свободного от принуждения, — сего нахожу я справедливым не объявлять и, ни устным словом, ни письменными начертаниями, не изображать чина сей молитвы, чтобы читающий, оказавшись не понимающим того, что читает, не почёл написанного не имеющим смысла [разночт.: бесполезным] или, если окажется он знающим это, не стал уничижать того, кто не знает порядка в этом, и в последнем случае не произошло бы укоризны, а в первом — смеха <… > Посему, кому желательно уразуметь сие, тот пусть идёт описанным выше путём и последовательно проходит умное делание» (I, 15, p. 129–130 Bedjan; I, 9, p. 43 Spetsieris; цит. по рус. пер. 1911 г. [слово 59], с. 322).
Новая мода на «паламизм» в интеллигентских около церковных кругов (вплоть до создания специального института), вызванная в начале XX в. интересом к богословию свт. Григория Паламы вовремя имя славческих споров, а затем популяризацией трудов Паламы в кругах парижской эмиграции, традиционно связанной с русской религиозной философией и напряжённо искавшей само идентичности и «православной специфики», которую можно было бы противопоставить западному окружению, является своеобразным и любопытным феноменом, никак не связанным с практическим следованием святоотеческой традиции.
По-видимому, аналогичные проблемы возникали уже в XIII веке, с чем и следует связывать появление трактатов с описанием способов молитвы. Ср.: «… составляя предмет непосредственного личного обучения учеников старцами, они [приёмы] не закреплялись письменно, пока вследствие оскудения старчества не возникла опасность их полного забвения, побудившая опытных в них деятелей молитвы предать их письменности (такого мнения держится еп. Игнатий Брянчанинов в своих весьма замечательных аскетических творениях, крайне важных для понимания святоотеческого учения об умной молитве (в 1, 5 и особ. во 2-м томе его сочинений))» (Василий (Кривошеин) 1996. С. 131 с примеч. 49). Похожими причинами было вызвано и появление так называемых «иконописных подлинников».
Говоря «внешние», мы не преувеличиваем тем самым значения этих приёмов, но и не преуменьшаем их и не разделяем ту точку зрения, довольно распространённую среди православных богословов и берущую своё начало от полемики с Варлаамом, которая уничижает их: так, даже архиеп. Василий Кривошеин пишет (правда, с дальнейшими уточнениями), что приёмы, которые «обыкновенно принимают за существенную сторону умной молитвы», в действительности являются «не более, как вспомогательным средством» (цит. соч., с. 133; в примеч. 52 он полемизирует с И. Осэром, излагая, тем не менее, позицию католического учёного не совсем корректно. Ср.: Hausherr I. A propos de spiritualite hesych astë Controverse sans contradicteur // OCP 3 (1937), 260–272, переизд. в сб. этого же автора: Hausherr 1966. P. 50–62; рус. пер. Г. Вдовиной: Ириней Осэрр, SJ. О духовности исихазма: Спор без противника // Символ 52 (2007), 307–322). О прежней позиции православных учёных и издателей, характеризовавшейся стыдливым умалчиванием о «прорекаемом» образе молитвы (или прямым его отвержением, не понимая даже, о чём, собственно, идёт речь) и только играющей на руку противникам исихазма, говорит факт постоянного изъятия «опасного места» из трактата о трёх способах молитвы (примеры с цитатами на языках оригиналов собраны в указ. статье Hausherr’а, с. 58–60 по сборнику), так что впервые трактат был издан сравнительно поздно католическим учёным, притом отнюдь не с полемическими целями.
Например, опущенный еп. Феофаном фрагмент трактата Метод священной молитвы и внимания с описанием способа «исихастской молитвы» как раз и приведён дословно у Льва Алляция (Leonis Allatii De ecclesiae occidentalis atque orientalis perpetua consensione. Coloniae Agrippinae, 1648. Col. 829 [lib. II, cap. 17]; цит. в рус. пер. еп. Порфирием Успенским: Восток христианский III, 2, 1. С. 238).
Достаточно сравнить древнерусские иконы периода расцвета с современными подмалёвками, сделанными, тем не менее, в полном соответствии с «иконописными подлинниками». Другой пример — попытки воспроизвести древнегреческое произношение и читать, скажем, Гомера (такой опыт проделал один американский профессор), ставя мелодические ударения на основании скудных сведений позднеантичных грамматиков и собственных соображений.
Не можем не процитировать здесь отрывок из II тома сирийских бесед прп. Исаака Сирина (неизвестного в греч. переводе): «Вы должны знать, братья мои, что во всем служении нашем Бог весьма желает внешних форм, конкретного почитания и видимых способов <выражения благоговения> — не ради Себя, но ради нас. Он Сам не получает пользы от подобных <вещей> и не теряет ничего, когда ими пренебрегают; но они — из-за немощи естества нашего. Если бы они не требовались, Он Сам не принимал бы этих внешних форм и положений <тела> на Себя во время Своей земной жизни, говоря таким образом с нами в Святых Писаниях…» (Беседа XIV, 13, см. также далее, § 14 // CSCO 554, p. 59 Brock; CSCO 555, p. 69–70 англ. пер.; цит. пер. митр. Илариона (Алфеева), с. 107). Свт. Григорий Палама в Триадах неоднократно косвенно ссылается на трактат о трёх способах молитвы. С одной стороны, он развенчивает доводы противников, искажающих смысл текста и практики: «Они уверяют ещё, что у нас учат вселять в себя Божию благодать через ноздри. Впрочем, зная точно, что-здесь-то они клевещут, потому что я такого от наших никогда не слыхал, догадываюсь, что во всем остальном у них тоже коварство…» (Триады, I, 2, вопрос // ΓΠΣ 1, 392: 2–6; здесь и далее цит. рус. пер. В. В. Бибихина: Свт. Григорий Палама. Триады в защиту священно безмолвствующих. М., 1995. С. 40); «… люди, назвавшие их омфалопсихами с явной целью оклеветать обвиняемых — потому что разве кто-нибудь из молитвенников когда-либо говорил, что душа в пупке?» (там же, I, 2, 11 // ΓΠΣ 1, 403: 19–21; рус. пер. с. 51). Он выступает против интерпретации Метода и аналогичных ему текстов в смысле механически-принудительного стяжания благодати. Однако он не отрицает законности определённых физических методов и настаивает на связанности души и тела (там же, I, 2, 3 // ΓΠΣ 1, 395–396), на необходимости сводить ум внутрь тела и потребности для этого разных «технических приёмов»: «… то некоторые советуют внимательно следить за вздохом и выдохом и немного сдерживать дыхание» (явная аллюзия на Метод: там же, I, 2, 7 // ΓΠΣ 1, 399: 24–26; рус. пер. с. 47–48); «…неужели монаху, который старается возвратить свой ум вовнутрь <… > не пригодится привычка не блуждать взором то туда, то сюда, но словно на каком-нибудь упоре останавливать его на своей груди или пупке?» (вторая ссылка на Метод: там же, § 8 // ΓΠΣ 1, 400: 26 — 401: 1–4; рус. пер. с. 49).
В авторитетной Настольной книге для священнослужителей (то есть своего рода нормативном учебнике-справочнике), составленной С. В. Булгаковым (1913, р1993), об исихастах говорилось как о «сословии мистиков, которые отличались самою странною мечтательностью», «вздорное мнение» которых «об условиях восприятия несозданного света вскоре само собою предано было забвению» (т. 2, с. 1622).
В одном из писем еп. Феофан допускает при приготовлении к Причастию замену церковных служб поклонами с молитвою Иисусовою (Письмо № 622 // Собрание писем. Вып. 4. С. 94–95).
Письмо № 243 // Собрание писем. Вып. 2. С. 61.
Там же, письмо № 244 на с. 61–66.
См., напр., письмо № 320 к благочинному монастыря (там же, с. 192 — 194). Описав некоторые формальные моменты, в конце письма святитель все же замечает, что «внешние приёмы (описаны в 5 т. Доброт.): сесть на стуле, склонить голову, стеснить дыхание, можно оставить» (с. 194). Ср. письмо 324 (с. 197): «Дыхания не надо стеснять и на сердце натиска не делать, а свободною мыслью творить молитву. Ведайте, что молитва истинно духовная прививается благодатью. Прочтите в Добротолюбии сказание о пр. Максиме Кавсокаливите (Афонском) и ему подражайте. Два года молился он от души [курсив автора. — А. Д.] (Богоматери), не употребляя ничего особенного, и получил искомое в одно мгновение».
Некоторая литература указана в: ИАБ I, 237, 358, 459; II, 135, 155, 162а, 169, 188.
Подробнее см.: Дунаев 2002, 263–287.
Это сочинение недавно переиздано: Цветник священно инока Дорофея: Рукопись конца семнадцатого века. СТСЛ, 2008 (воспроизведена рукопись ОР РГБ, ф. 722, № 247). Рус. пер. Д. В. Кантова: Свято-Преображенский Валаамский монастырь, 2005. Все ещё продолжает (уже на протяжении 10 лет) готовиться к публикации переиздание древнерусского текста с параллельным переводом на современный русский язык, предисловием и примечаниями С. В. Минеевой.
Дунаев 2002, 267.
О древнерусских переводах слов прп. Симеона Нового Богослова см.: Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 2. Вторая половина тома. М., 1911 (рМ., 1998. Т. 4). С. 275 (там же литература).
Архангельский А. С. Нил Сорский и Вассиан Патрикеев. Их литературные труды и идеи в Древней Руси: Историко-литературный очерк… Ч. 1: Прп. Нил Сорский. СПб., 1882 (Памятники древней письменности и искусства, XXV; Вып. 16). С. 173.
Вилинский 1906. Приложение. С. 401–409.
Hausherr 1927, 150–172. Позже появились английский (в составе Добротолюбия: Th e Philokalia / Th e complete text compiled by St Nikodimos of the Holy Mountain and St Makarios of Corinth, transl. from the Greek and edited by G. E. H. Palmer, Ph. Sherrard, K. Ware. Vol. IV. London, 1995. P. 64–66 [предисл.], 67–75 [пер.]; мы не сверяли наш перевод с этим текстом) и итальянский (Rigo 1993, 37–46, то же с небольшими исправлениями и дополнениями: Rigo 2008, 403–412) переводы названного трактата.
См.: Сидоров 1995, 191–216 (предисл.), 217–224 (пер.). Переизд. указано в ИАБ VI, 164.
В других переводах атрибуировано больше цитат, но не все.
Вот характеристика И. Осэром (Hausherr 1927, 149 53) этой рукописи: «Р путает Симеона Нового Богослова с Метафрастом. В остальном, несмотря на свою более верную орфографию, кодекс содержит, как и предыдущие, значительные ошибки и несколько явно испорченных мест». Возможно, определённая близость слав. к Р побуждает с бóльшим вниманием отнестись к ряду разночтений, представленному этой традицией.
Читатель имеет возможность сам сравнить на основе критического аппарата разночтения древнерусской и греческих рукописей и составить своё собственное мнение.
По каталогу Ламброса т. 1, № 738, с. 64–65, указано уже иеромонахом Пантелеймоном в кн.: Божественные гимны прп. Симеона Нового Богослова [т. 3 Сочинений Симеона, р1993]. СП, 1917. С. 279, примеч. 2. Эта рукопись (1313/1314 гг., л. 560–567) использована А. Риго для контроля текста в ит. переводе (Rigo 2008, 402).
Rigo 2008, 402.
Hausherr 1930, переизд. (репр.) с сохранением старой пагинации и параллельной новой в кн.: Hausherr 1966, 4–7.
1Тим. 6, 12.
Гал. 4, 19.
Пс. 50, 3.
Еф. 2, 14.
Рим. 5, 10.
Мф. 5, 3. 8.
CPG 4746.
Pitra I. B. Iuris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. Vol. 2. Romae, 1868. P. 170.
В качестве специального приложения (№ 1) к переводам гимнов (см. след. примеч.) была выпущена небольшая брошюра с первым древнегреческим изданием ряда гимнов Симеона Нового Богослова. Это редчайшее приложение (нам известен только один экземпляр в частном московском собрании) осталось неизвестным даже архиеп. Василию Кривошеину, издавшему произведения св. Симеона в серии SC.
Бож. гимны… Указ. изд. [см. примеч. 30], с. 279–280: пер.; с. XXXIII Приложения 1: греч. текст.
Иверского монастыря № 713, каталог Ламброса, т. 2, № 4833; собр. Московской Синодальной библиотеки, № 423 по каталогу архим. Владимира; и др.
In quodam codice Symeoni novo Th eologo att ribuuntur.
Иларион (Алфеев), иеромон. Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное Предание. 1М., 1998. С. 652 (пер. по рукописи Vat. gr. 658 и 730).
Matus (Th omas), Rev., O. S. B. Symeon the New Th eologian and the hesych astic «Method» // Diakonia 10 (3), 1975, 260–270.
Jugie M. Les origines de la methode d’oraison des hesych astes // Ech os d’Orient 30 (1931), 179–185.
Bach t H. Das Jesus-Gebet, seine Gesch ich te und seine Problematik // Geist und Leben 24 (1951), 326–336 (переизд. указано в: ИАБ II, 83).
SC 113, p. 194–223.
Beуer H.-V. Попытка научного подхода к анализу исихазма на примере (Пс.-) Симеона Нового Богослова // Verbum. Альманах Центра изучения средневековой культуры при философском факультете Санкт-Петербургского государственного университета. Вып. 3: Византийское богословие и традиции религиозно-философской мысли в России (Материалы международной конференции, 26–30 сентября 2000 г., Санкт-Петербург). СПб., 2000. С. 173–186, особ. 177.
Rigo 2008, 402.
Krausmuller D. Th e Rise of Hesych asm // Cambridge History of Christianity / Ed. by M. Angold. Vol. 5: Eastern Christianity. Cambridge University Press, 2006. P. 101–126 (Пс.-Симеону посвящены с. 102–108).
Ibid. P. 107. Можно предположить, что в отвержении воображения и чувств автор Метода испытал сильное влияние Евагрия Понтийского, бывшего весьма последовательным в преследовании «развоплощения ума», которое требовалось всей его богословской системой.
Ibid. P. 106.
Разбор прочих аргументов учёных по проблеме атрибуции сочинения О трёх способах молитвы см. в указанной рецензии В. М. Лурье на книгу А. Риго и его же примечаниях к русскому переводу диссертации про то пресв. Иоанна Мейендорфа.
Название: Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова о трёх способах молитвы В:> D: Симеона, Нового Богослова и Метафраста, о внимании и молитве Р: того же Симеона о молитве слав.
Началу трактата в ряде рукописей предшествуют краткое вступление или стихотворная эпиграмма (см. в предисл.).
которую… очищаем О: которой… очищаемые ABCD (ими же аще очищающиеся слав.): очищаемся Р.
βελτιούμεθα codd.: утверждаемся слав. (βεβαιούμεθα?), ср. ниже твёрдо (βεβαιωθείς).
μειοῦντες codd.: творяще слав. (ποιοῦντες).
её В: их (сия слав.) ACDOP.
оскверняемся слав.
διακεκριμένων ADÖ διακεκριμμένων С (орфография с учётом итацизма = Р): различающихся трёх В: чрез скрытые (διὰ κεκρυμμένων) Р: от сих сокровенных трёх слав. (διακεκρυμμένων τριῶν; ср. чтения В и Р).
Надписание АС:> BDOP слав.
молитвы AD: внимания OBCP слав.
воздевает: воззревая С: взирая В.
вместе… воздевает:> слав. вместе с умом> В.
Затем и BDP слав.
воздвигает ум свой в любовь божественную слав.
Поговорка, цитируемая, напр., свт. Григорием Богословом (Слово XXVII, 4 // P. 44: 4 Barbel; SC 250, p. 80 Gallay; PG 36, 16 CD) и прп. Иоанном Дамаскиным (Священные параллели // PG 96, 169B) (Риго).
ис клети слав. (добавление по смыслу).
То есть безумие.
κάτοχοι codd.: жилище (κάτοικοι?) слав.
2Кор. 11, 14.
δοξάμενοι (от δοκέω) codd.: приемше (δεξάμενοι, от δέχομαι) слав. (под влиянием δεχόμενοι в конце предложения?).
ἄλλοι codd.: но (ἀλλὰ) слав.
Выделенные курсивом слова любопытно, по нашему мнению, сопоставить с одним местом из апокрифических Псевдоклиментин (Гомилии, XI, 15, 8, edd. Rehm-Irmsch er-Pasch ke, GCS 42, p. 162; PG 2, 288 B), где апостол Пётр описывает ухищрения демонов по отношению к обманутым язычникам: προφάσει γάρ τινος ἐπηρείας ἢ ἀνάγκης ἢ ἔρωτος ἢ ὀργῆς ἢ λύπης ἢ ἀγχόνῃ ἢ ὕδατι πνίξαντες ἢ ἀπὸ κρημνοῦ ῥίψαντες ἢ αὐτοχειρίᾳ ἢ ἀποπληξίᾳ ἢ ἑτέρῳ τινὶ πάθει τοῦ ζῆν μεθιστᾶσιν. В нашем тексте: ἄλλοι δὲ αὐτόχειρες καὶ αὐτοφόνευτοι γεγόνασι… ἕτεροι κρημνο ῖς ἑαυτούς ἔρριψαν· ἄλλοι ἀγχόνῃ ἐχρήσαντο, причём порядок перечисления прямо обратный: навряд ли эти совпадения чисто случайные.
всех:> ВР слав.
рождается:> слав.
Букв. не впадёт в эти чрез пребывание с другими.
δι᾿ αὐτῆς: непонятно, то ли «первым вниманием», то ли «общежительством».
он проходит В слав.
Надписание:> О молитве: внимании Р слав. ( святого Симеона).
молитва: внимание Р слав.
Hausherr считает, что эта длинная фраза с тяжёлым синтаксисом, возможно, испорчена, и рукописи ВО различный образ (к тому же неудачно) пытаются исправить её. Однако славянский перевод прекрасно соответствует чтению большинства греческих рукописей, так что речь может идти лишь о не совсем удачном построении предложения автором трактата (впрочем, как и во многих других местах). Понятно, что смысл фразы при таком синтаксисе улавливается с некоторым трудом. Речь идёт, как нам представляется, о методах борьбы ума с чувствами. Ум пользуется вместо сильнейших приёмов оружием противника (то есть этими же самыми чувствами) и не может потому сразить врага окончательно, одной рукой сваливая его, другой же — поднимая. Как нам кажется, издатель совершенно не понял идеи автора, допустив при этом в переводе ряд грубых насилий над грамматикой. Наше толкование, похоже, поддерживает и славянский перевод.
Союз и (равный здесь, но), стоящий после чувства, переставлен сюда ради большей ясности фразы.
начинает (ἄρχεται) ВР слав.: движется (ἔρχεται) ACDO.
Далее в D следует отрывок со слов «окрепший ум, преследуя, изгоняет» (см. ниже, с. 00) вплоть до конца трактата (D1), затем следует переход к разделу о третьей молитве, откуда текст вновь повторяется до самого конца (D2).
так В: таковой ACDOP слав.
Слав. иначе понимает падеж, опуская отрицание: есть егда иннеми яко темижде осуждаемь и възношаемь.
Ср.: Мф. 15, 14.
внимания Р слав.
вреде ВСОР слав.: прелести AD.
Заключительная фраза отсутствует в славе.
Надписание:> О молитве: внимании Р слав.
начнём (сослагат. накл.) ACÖ мы начнём (изъявит. накл.) BDP: начинаем слав.
внимании Р слав.
не видящим слав.
и:> OD P (вместо союза артикль τὸ) слав.
Слав. читает (вряд ли надёжно) или понимает фразу совсем иначе: «мню же яко таковому добро к послушанию притеще» (sic) [вместо личной формы глагола при такой конструкции в слав. ожидался бы инфинитив].
Или: возлюбившего его (своего рачителя слав.).
века:> Р.
В подлиннике игра слов: ἐκσπασθήσεται (ἐκσπασθῆ Р) … προσπαθείας.
Здесь и далее под «отцом» разумеется «духовный отец».
Ср.: 1Пет. 5, 5–7; Мф. 6, 25; Флп. 4, 6.
и не: букв. или.
Иер. 17, 16 (по пер. LXX; синод. пер. с масоретского: «и не желал бедственного дня»).
воюя и: > В.
μοναδικῆς: μοναστικῆς (монашеского) Р, слав. (иноческаго).
молитвы: внимания Р.
горë> В.
знает: увидел В (по итацизму).
Добавлено нами для лучшего смысла в соответствии со сказанным выше о второй молитве.
Пс. 128, 3.
послушанием: подчинением D.
сохранить codd., слав.: хранить D, Hausherr.
Далее конец фразы> слав.
ему всю волю свою отдати слав.
Ср.: Втор. 12, 32 (13, 1 LXX) и т. п.
съхранити слав.
Ср.: Тов. 4, 15; Деян. 15, 29 и т. п. (см. также: Дидахэ, I, 2, с. 41 рус. пер. нижн. паг., примеч. ж).
παράχρησιν codd.: еже кроме потребы (παρὰ χρῆσιν?) слав.
пище (τροφῇ) codd., слав.: роскоши (τρυφῇ) Р.
Букв. одеяниях (ἐσθήμασι) codd. (одежде В, слав.): чувстве (αἰσθήματι) Р.
делать все:> О.
χρηστὸς ὁ κύριος АР слав.: χς ὁ κς (Христос Господь) BCDO (часто встречающаяся в рукописях путаница прилагательного с nomen sacrum).
Пс. 33, 9.
сердца:> D.
Петром В: и Петром DP, повторяя перед этим следующую чуть ниже цитату из Рим. 8, 35.
Мф. 17, 4.
Переведено по смыслу; в греч. тексте дат. падеж с неясной функцией.
βάλλων διώκει ACÖ β. ὠθεῖ BP: μᾶλλον ὠθεῖ D: и всегда тамошняя места обходя наветные мысли вражия низлагати обьоучися (μαθών?) слав.
спасительное BD слав. (м. б. правильно. — А. Д.).
новоначальных слав.
Следуем слав. пер.; вариант пер.: надежно испытанных; «обретших надежный опыт» Сидоров.
и не посл.:> В.
сердца (καρδίας): чрева (κοιλίας) BP слав. (м. б. правильно. — А. Д.).
Букв. отправившие, доставившие.
В синод. пер. «от любви Божией» согласно Синайскому кодексу и немногим рукописям. Далее D чуть расширяет цитату.
Рим. 8, 35.
Мф. 15, 19–20.
Мф. 23, 26.
добродетели В слав. ( и):> АСОР.
Это придаточное> В.
Эту часть фразы> О слав.
Слав. понимает (неправильно) или читает иначе: «вси бо подобно своея земля сердце делаша».
Еккл. 11, 9–10.
Еккл. 10, 4.
Эту же интерпретацию Еккл. 10, 4 повторяет и свт. Григорий Палама, только говоря вместо «сердца» о неоставлении без надзора «ни одной части души, ни одного телесного члена» (Триады, I, 2, 9 // ΓΠΣ 1, 402: 1–2; цит. рус. пер. В. В. Бибихина, с. 50).
как:> BDP слав.
Мф. 15, 19.
Лк. 12, 29 (синод.: «не беспокойтесь»).
опять:> В и опять:> слав.
сколь (τί): потому что (ὅτι) синод. с рядом рукописей НЗ.
тесный славянский НЗ: прискорбен слав. в нашей рукописи.
Либо ведущие (как в синод.).
Мф. 7, 14.
Мф. 5, 3.
Текст отсюда и до конца цитаты> ACDP.
Пс. 21, 14.
1Пет. 5, 8.
и далее:> ВО слав.
Далее В значительно расширяет цитату за счет предшествующих фраз из Еф.
Еф. 6, 12.
и т. д.:> Р слав. перед и т. д. цитату продолжает О после и т. д. [до конца] перикопы С.
бож.:> Р.
Рукопись В далее поясняет сказанное, опуская окончание фразы, но вставляя целый абзац: то пусть приникнет к их писаниям желающий, и [тогда] в точности добавит (ἴσεταιοἴσεται) к моим словам [по мнению Hausherr’а, это выражение отсылает к антологической подборке и доказывает авторство Никифора Уединенника, вследствие чего эта вставка и изъята Hausherr’ом при первом издании], сколь много изложено о нём [хранении сердца] Марком Подвижником, что <написали> Иоанн Лествичник, Исихий, Филофей Синаит, Исаия и Варсануфий и вся отеческая книга, называемая Рай [имеются в виду Лавсаик, История египетских монахов или, скорее всего, Изречения святых отцов. Эти творения были известны также под названием Рай, ср. сирийскую версию апофтегм: ИАБ IV, 200. Rigo 2008, p. 409, n. 23 отсылает к BHG 1450t, 1442xe и к афонской коллекции духовных текстов в Vat. gr. 703]. Да и к чему много говорить? Никто, не сохранивший ум в чистоте сердца, не может достичь, чтобы удостоиться видеть Бога. Ибо вне её не станешь ни «нищим духом» … [и т. д., продолжение опускаем. Весь фрагмент полностью включён в основной текст в переводе А. Риго и частично — в английском Добротолюбии].
труд.:> Р слав.
Вполне возможно (аналогичное наблюдение мы обнаружили позднее у Hausherr’а 1927, р. 146 50, nota ad p. 67), почти буквальная аллюзия со словом XXVII, 46 (по рус. пер.; PG 88, 1109 B) Лествицы Иоанна Синаита: «Дел безмолвия есть предварительная непопечительность о всех благословных и непозволительных вещах».
беспристр.: полное В.
устремляя, букв. подвигая, κινῶν (κίνησον O, повелит. накл.): κοινῶν (смешивая) С слав. (ошибочно из-за итацизма).
всем:> АСОР слав.
ἄγξον: именно такого перевода многозначного слова (букв. «души» от «душить», «сжимай») требует контекст, а не «задержи». В слав. пер. «въстягни».
внутри:> АС.
мысл.:> В.
непрон. толщу: дебельство слав. (> непрон.?).
Напомним, что счет времени в древности (даже, можно сказать, «от сотворения мира», ср. в 1 кн. Бытия: «и был вечер, и было утро») был обратным по сравнению с нынешним, начинаясь с вечера. Этот порядок сохранился в суточном богослужебном круге.
знал (ἠπίστατο): видяще слав. (м. б. из ведати под воздействием след. слова?).
ἀπαρτισθῆναι ἢ εἰδωλοποιηθῆναι, возятися или мечтатися слав.
ест.: против них В.
Согласно Rigo 2008, 410, n. 26, подразумевается платоническое деление души на три части (разумную, яростную и вожделевающую), заимствованное через Евагрия (Практик, 86 // SC 171, p. 676 Guillaumont; PG 40, 1233 D — 1236 A [cap. 58]).
В подлиннике φησίν, «говорит» (в ед. числе) — слово, которым обычно вводятся прямые цитаты. Поэтому возможно, что имеется в виду непосредственно авва Моисей Мурин, которому и принадлежит это выражение (6-я апофтегма) (обе дальнейшие атрибуции наши; первая цитата установлена также в переводе А. Риго и в английском Добротолюбии): «Брат пришёл в скит к авве Моисею и просил у него наставления. Старец говорил ему: “Пойди, сиди в своей келье, она тебя научит всему”» (систематическая редакция Изречений святых отцов // Τὸ μέγα γεροντικόν. Θεματικὴ Συλλογή. Τ. 1. Ἔκδοση Ἱ. Ἡσυχαστηρίου “Τὸ Γενέσιον τῆς Θεοτόκου”. Πανόραμα Θεσσαλονίκης, 1994. Σ. 94, № 58; SC 387, p. 134 Guy [Ch. II, 19]; рус. пер.: Древний патерик… С. 25, № 20 (9); ср. с алфавитной редакцией // PG 65, 284 C; рус. пер.: Достопамятные сказания… С. 114, № 6). Однако это выражение цитирует уже Исаак Сирин, ссылаясь на него как на расхожее: «И когда приступит [желающий] к этому [т. е. умному деланию] самым делом, тогда сам собою познает сие и, конечно, не потребует учителя. Ибо говорят: сиди в келлии, и это само по себе научит тебя всему» (Слово 9, с. 43 Spetsieris; цит. рус. пер.: Слово 59, с. 322–323). Быть может, автор трактата цитирует не только авву Моисея, но и косвенно подразумевает указанное слово св. Исаака Сирина. К такому предположению склоняет и сопоставление греческих текстов. В патерике: ὕπαγε, κάθισον [в изд. SC: κάθου] εἰς τὸ κελλίον σου καὶ τὸ κελλίον [в изд. SC добавлено σου, однако в аппарате указано, что две рукописи — OW — опускают местоимение] διδάσκει σε πάντα. У аввы Исаака Сирина: καθέζου γάρ φησιν ἐν τῷ κελλίῳ σου, καὶ αὐτὸ καθ᾿ αὐτὸ πάντα σε διδάξει. В нашем трактате: καθέζου γάρ, φησίν, ἐν τῷ κελλίῳ σου καὶ τοῦτο πάντα σε διδάξει. Если наше наблюдение верно, то Исаак Сирин — второй автор, цитируемый в трактате помимо Иоанна Синаита, что позволяет установить terminus post quem для трактата, скорее всего (учитывая время перевода сочинений св. Исаака на греческий и период, необходимый для широкого распространения его творений и завоевания ими авторитетности), не ранее IX в.
«Традиционный» перевод иной: «Понеже не по чину сия проходят» (слав.); «Потому, что они не следуют порядку, который установил…» (Сидоров и Hausherr). Однако греч. оригинал двусмыслен: ἐπειδὴ οὐ κατὰ τάξιν ταῦτα (подлежащее или прямое дополнение?) μετέρχεται (он или они?). Сказуемое при подлежащем мн. числа сред. рода согласно классическим правилам ставится в единственном числе. Из наших рукописей только в D глагол во мн. числе, что характерно для поздневизантийских димотических норм и чем устраняется двусмысленность в пользу «хранений», но это чтение ненадёжное. По нашему мнению, здесь речь идёт скорее о способах прохождения «степеней» тем или иным монахом, чем о правильности и законности степеней самих по себе, хотя темы эти разграничиваются с определённым трудом.
Прп. Иоанн Синаит. Лествица, XXVII, 33 // PG 88, 1105 C; рус. пер. с. 222.
Это придаточное> ВОР.
Еф. 4, 13.
Ср.: Еф. 4, 14.
προσεδρία — заботливый уход, свойственный сиделке (корень ἕδρα, сидение). Далее: «и псалмопение» Р.
Подспудное развитие метафоры, скрытой в предыдущем предложении: сиделка уложила больного спать (κατευνασμοῦ, корень εὐνή, ложе).
языка: естественно (по естеству) Р слав. Слав. переводит иначе: пение языку по естеству даётся.
Пс. 136, 4.
Уточняющий оборот выпал в слав.
первым степеням слав.
четырем: средним BDP слав.
возрод.: породнится естества слав.
Далее BDP слав.: отселе ( бо ОР слав.), рече Спас, ( исходят Р слав.) помышления лукава, сквернящая человека.
Слав.: устав (ἐπίταξις вместо ἐπίτασις?).
διαλλαγῆς codd.: διαλογῆς C (διαλωγῆς А), словесне слав.
ἐπιπολὴν: ἐπίπολιν ACO, ἐπὶ πολλήν Р слав. (о мнозе сердцю вниманием).
и молитве:> В.
Ср.: Пс. 67, 3 (слав. «от лица огня»).
Слав. опять ошибочно о мнозе.
Ср.: Прп. Иоанн Синаит. Лествица, XXVI, 183 // PG 88, 1073 D (Риго; параллель кажется нам, однако, отдалённой).
μόνου: μόνον (только) BD2O> ACD1.
Еф. 4, 13.
всегда (παντός: διαπαντός D):> О: πάντως предлагает (под вопросом) читать Hausherr.
Слав. опять о мнозе. Далее ума> ACD1O.
παρ᾿ ἡμῖν. В византийском греческом возможны разные вариант перевода предложной конструкции (см.: PGL, s. v. παρά, В 2. 4). Мы следуем переводам славянскому и И. Осэра. Перевод А. И. Сидорова: «нами [можно было бы и «у нас». — А. Д.] взыскуется». По классическим нормам (вряд ли здесь применимым) возможен ещё один вариант перевода: «, по нашему мнению,».
Рим. 11, 16.
Во всех переводах (в т. ч. слав.) числ. в обратном порядке.
вним.: молитвой В.
пробужд.: у нас BD1P слав.
"скорее» (τάχιον codd., ταχύ P): несколько двусмысленно — то ли наречно («быстрее»), то ли, как в слав. («скорее рещи», разночтение «рещи» вместо «войны» в учтённых греч. рукописях не засвидетельствовано), ближе к вводному слову (что менее вероятно).
фунд.: > В.
дома: > Р.
Далее В сразу переходит к продолжению сочинения Никифора Уединенника (PG 147, 961 В «внимание есть», рус. пер.: Добротолюбие, V, 2482) под заглавием «О внимании»; в D1 переход к повествованию о 3-й молитве; в D2 P и слав. текст (концовка-славословие) далее отсутствует.
и держава С.
аминь:> О.
Добротолюбие, V, 239–251.
2 Hausherr 1930, 181 = Hausherr 1966, 6.
Ibid.
Сидоров 1995, 205.
Если же говорить только о «различных видах безмолвия», то и здесь прп. Иоанн Лествичник сначала выделяет восемь видов, точнее причин, по которым ищут безмолвия, «и одни из них Богу приятны, а другие неприятны; восьмой же вид, без сомнения, носит печать будущего века» (PG 88, 1105 C; слово XXVII, 30 по рус. пер.), и только затем говорит о собственно деланиях безмолвия (там же, 33).
Добротолюбие, V, 227.
Кстати, прп. Исаак выделяет только три чина (новоначальных, средних и совершенных — см. слово LXVI), а четверица появляется у него при описании способов вражеской брани (слово LX).
Два других сочинения под его именем являются отрывком из данного послания и фрагментом из творения Петра Дамаскина.
Подробную аргументацию см. в предисл. К. Мицакиса, ср.: Rigo 2008, 145.
Mitsakis K. Symeon Metropolitan of Euch aita and the Byzantine Ascetic Ideals in the Eleventh Century // Βυζαντινά 2 (1970), 301–334 (обширное предисл., крит. текст, указ. терминов).
Rigo 2008, 145–146 (предисл.), 147–157 (пер.).
Преподобного и Богоносного Отца нашего Симеона, Митрополита Евхаитского, послание ко Иоанну иноку и затворнику // Восторгнутые класы в пищу души, то есть несколько переводов из святых отцов старца Паисия Величковского / Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни. М., 1849 (рМ., 2000). С. 205–218.
Ср.: Мф. 5, 19.
Ср.: Мф. 15, 28.
В делении души на три части автор следует платоновской традиции в изложении Пс.-Ефрема Сирина (О добродетелях и страстях. Vol. 3, p. 428 CD Assemani; vol. 5, p. 399: 12 sqq. Phrantzoles; рус. пер.: т. 3, с. 389; по мнению Д. Краусмюллера и А. Риго, данное сочинение, изданное у Миня под именем Афанасия Великого [Сочинение к некоему политику // PG 28, 1397 AB], принадлежит Стефану Никомидийскому, однако наличие этого творения в греческом корпусе Ефрема делает подобную атрибуцию невозможной — по крайней мере, относительно указанного фрагмента).
Мф. 19, 21 пар.
Евр. 11, 38.
Или: «при помощи Которого».
Пс. 102, 2.
Рим. 8, 35.
Лк. 14, 33.
Мф. 10, 37.
Ср.: Мк. 10, 30; Мф. 19, 29.
Мф. 11, 28.
Ср.: Изречения святых отцов (алфав.). Арсений, 40 // PG 65, 105 С. Этот подвижник часто повторял: «Арсений, зачем ты ушёл (из мира)?» (Риго).
Пс. 50, 12.
Пс. 126, 1.
1Кор. 15, 31.
Имеются в виду прпп. Антоний Великий, Симеон Столпник Старший (V в.), Алипий Столпник (VII в.) и Даниил Столпник († 493). Антоний по ставлен в один ряд со столпниками как родоначальник монашества; известны и иконографические образцы с аналогичным набором персонажей (Риго).
Быт. 18, 27. Ср.: Иов 30, 19; Сир. 17, 32; 40, 3.
Рим. 8, 18.
Ис. 64, 5.
Флп. 3, 8.
Лк. 17, 10.
Ср.: Изречения святых отцов (алфав.). Пимен, 129 // PG 65, 353 D (Риго).
Ср.: 1Кор. 12, 31.
Ср.: Мф. 5, 44 пар.
Ср.: Лк. 6, 28.
Ср.: Гал. 6, 2.
Ср.: Лк. 6, 28; 1Кор. 4, 12.
Ср.: Мф. 22, 37. 39 пар.
Еф. 5, 2.
Рим. 12, 15.
Ср.: 1Кор. 1, 4; Еф. 5, 20; 1Фес. 1, 2; 5, 18, и др.
1Фес. 5, 17.
Мф. 22, 37 пар.
Ср.: Гал. 5, 22.
Ср.: 1Ин. 3, 2.
Ср.: Гал. 5, 22.
Мф. 6, 2.
Ср.: Мф. 18, 6. 10 пар.
Изречения святых отцов (алфав.). Антоний, 9 // PG 65, 77 B (Риго).
Ср.: Прп. Дорофей Газский. Поучения, IV, 56 // SC 92, p. 240: 19–20 (в сноске 3 на с. 241 указаны параллели из апофтегм); PG 88, 1669 B (Риго).
Либо: «равным образом».
Ср.: Мф. 13, 22. 25 пар.
Мысли о Христе.
Флп. 4, 7.
Ср.: 1Тим. 6, 20.
Ср.: 2Кор. 6, 16 (Лев. 26, 11).
Пс. 6, 9.
Ср.: Ин. 2, 16.
1Кор. 15, 10.
Риго предлагает другое понимание, возможное с грамматической точки зрения, но дающее худший, на наш взгляд, смысл: «… помысел… которому ты доверяешь и от которого думаешь получить пользу» («… un pensiero… al quale presti fi ducia e dal quale credi di ott enere utilita»). У прп. Паисия: «… помысел недобр от человека, к нему же дерзаеши и веру имаши…».
Еккл. 4, 10.
Притч. 11, 14 (пер. П. А. Юнгерова с изм.).
Букв. «прямоту души» (τὸ εὐθὲς τῆς ψυχῆς). Ср.: Пс. 10, 2.
Лк. 6, 38.
Ср.: Мф. 6, 12.
Мф. 6, 12.
καλογήρους — почтительное обращение к священникам или монахам.
Или: «пали» (κατεκλίθησαν).
Ср.: 1Тим. 6, 8.
Риго понимает иначе: «ne lasciarli ad amici e parenti», — но такой перевод вряд ли соответствует греческому синтаксису, даже если не принимать вставки конечной сигмы, предложенной издателем.
Ср.: Деян. 4, 37; 8, 18.
Деян. 4, 35; ср.: 2, 45.
ἀδιαφόρως — термин восходит к стоической философии, где он обозначал вещи «безразличные», т. е. не являющиеся ни добром, ни злом.
Ср.: Мф. 6, 4.
Мф. 6, 1 (чтение согласно textus receptus; в изд. Нестле-Аланда предпочтен вариант δικαιοσύνην вместо ἐλεημοσύνην).
Мф. 6, 3.
Ср.: Мф. 5, 16.
Вторая часть поговорки: «Других лечит, а сам весь в язвах» (ср.: «Врач, исцелись сам»).
PLP 16045 (там же заметка о Фикаре).
Σκαλτσῆς 2008, 286, 290.
Αὐτόθι, σ. 292, σημ. 870.
Θηκαρᾶς 2008, с. 434, цит. по: Σκαλτσῆς 2008, с. 292 и сноска 872.
Σκαλτσῆς 2008, с. 292–293.
Σωτηρόπουλος 1993, σ. 11, σημ. 1, с отсылкой к: Σκαλίστης Σ. Θωμᾶς Μάγιστρος, ὁ βίος καὶ τὸ ἔργο του. Θεσσαλονίκη, [Διδακτ. διατριβή], 1984. Σ. 274. Ivanova-Sullivan 2005 (p. 8, n. 6) ссылается на ту же диссертацию С. Скалистиса (σ. 228), где указана иерусалимская рукопись № 91 (XI в.), содержащая дневной цикл Часослова Фикары. Однако эта иерусалимская рукопись отсутствует в перечне манускриптов Фикары, составленном П. И. Скалцисом, так что, видимо, следует предполагать неточность описания рукописи или её неправильную датировку у С. Скалистиса или в каталоге. Во всяком случае, в пятитомном описании иерусалимских рукописей А. Пападопуло-Керамевса нет столь ранних рукописей Фикары (в частности, рукопись под № 90 во 2-м томе датирована XVI в.).
Σκαλτσῆς 2008, 294–303. Ivanova-Sullivan 2005, 9, насчитывает около 252 греческих рукописей Фикары.
Σκαλτσῆς 2008, 306–307.
Αὐτόθι, 291.
Αὐτόθι, σ. 292, σημ. 868.
Αὐτόθι, 309. Т. Д. Иванова-Сулливан на основании 16 греческих рукописей и одного печатного венецианского издания 1783 г. тоже делит рукописи на две группы (без дальнейшей детализации), но уже на основании лексических деталей (Ivanova-Sullivan 2005, см. с. 10 и гл. 3).
Перечень см.: Σκαλτσῆς 2008, 293. О Часослове Фикары см. исследование П. Скалциса; общая характеристика дана также в кн.: Мансветов И. Церковный устав (типик): его образование и судьба в Греческой и Русской Церкви. М., 1885. С. 226–227 (русский учёный использовал древнейшую рукопись синодального собр. [ныне ГИМ] 1341 г., по описанию Маттеи № 266, по каталогу преосв. Саввы № 269, по каталогу Владимира № 305). Греческое надписание Часослова Фикары: «Троичный гимн с молитвой в полунощницу из догматов святого Дионисия Ареопагита. Выборка и составление монаха Фикары». Сборник состоит из молитв и троичных песней, составленных самим Фикарой, из молитв, приписанных Симеону Ново му Богослову, Василию Великому и Никифору Влеммиду, и ряда других текстов, добавленных позднее. Тексты организованы в дневной круг, начинающийся с полунощницы и заканчивающийся повечерием (Ivanova-Sullivan 2005, 6).
Σκαλτσῆς 2008, 307–308.
Издание: Θηκαρᾶς 2008, 41–67.
Αὐτόθι, 69–95.
Αὐτόθι, 434–513. Итал. пер.: Rigo 2008, 353–383 (деление на главы принадлежит Риго).
Издание: Θηκαρᾶς 2008, 514–549.
Αὐτόθι, 3–4.
Αὐτόθι, 5–6.
Αὐτόθι, 9–25. Итал. пер.: Rigo 2008, 384–398.
Θηκαρᾶς 2008, 299–303.
Αὐτόθι, 26–35.
Систематическое описание рукописей московской Синодальной (Патриаршей) библиотеки / Сост. архим. Владимир. Ч. 1: Рукописи греческие М., 1894. С. 418–419.
Подробнее см.: Σκαλτσῆς 2008, 309–329.
Подробнее: Ivanova-Sullivan 2005. Исследовательница, проанализировав около полутора десятка славянских рукописей, пришла к выводу о разделении их на две группы, не совпадающие, однако, с двумя же греческими группами.
Подробнее: Σκαλτσῆς 2008, 329–337.
Θηκαρᾶς 2008. См. также описание состава книги: Σκαλτσῆς 2008, 337–343.
Сведения заимствованы нами из предисловия к кн.: Плач кающегося грешника: Покаянные молитвенные размышления на каждый день седмицы инока Фикары, подвизавшегося во св. горе Афонской. М.: Изд. Афонского Пантелеимонова мон-ря, 1881. 99 с.
Издание пользовалось необычайной популярностью: в 1898 г. вышло уже 8-е издание. В собр. РГБ на экземпляре 2-го издания 1882 г. под шифром M 87a/80 сохранилась дарственная надпись в библиотеку Троице-Сергиевой Лавры некоего «иеромонаха Никона, потрудившегося в переложении сей книжицы на современный язык» (видимо, именно на него указывают инициалы М. Н. в конце предисловия).
Σωτηρόπουλος 1993, 12.
Σκαλτσῆς 2008, σ. 287, σημ. 848.
PLP 5448.
Σκαλτσῆς 2008, 305.
Σωτηρόπουλος 1993, 16.
P. 67: 327–341 и 342–346 Gouillard; в изд. Ф. Успенского этих глав нет.
Об эволюции этой формулы см.: Дунаев 2002, 255–301.
Мы здесь не касаемся сложного вопроса, было ли имя «мессалиане» только кличкой или же это движение в самом деле имело какие-то смутные исторические корни в древней ереси IV в.
Издание текста см. в приложении к статье: Rigo A. L’assеmblea generale athonita del 1344 // Cristianesimo nella storia 5 (1984), 475–506.
Возможность обоснования такой позиции с точки зрения паламитского богословия показана в нашей статье: Дунаев А. Г. Богословие Евхаристии в контексте паламитских споров // БТ 42 (2009), 372–382.
Так, уже в Макариевском корпусе наблюдается довольно хрупкий баланс между Церковью как организацией и Церковью как микрокосмом, которым является душа человека, в которой есть свой священник, жертвенник и алтарь, причём видимый храм является лишь тенью внутреннего. Особенно показательно здесь слово I, 52. Впоследствии аналогичные мотивы были развиты — в первую очередь на основании Ареопагитского корпуса — в Мистагогии прп. Максима Исповедника и стали характерными для мистико-аскетической византийской литературы.
Дунаев 2002, 263–301. По нашему мнению, древнерусский текст является очевидным переводом с недошедшего греческого оригинала. Это следует как из того, что он помещён в древнерусском сборнике среди других переводных текстов и приписан Иоанну Златоусту, так и из укоренённости и авторитетности толкования в русской многовековой традиции.
Правда, указатель цитат в издании все же имеется.
Σωτηρόπουλος 1993, 75–110.
Θηκαρᾶς 2008, 9–25 (текст), 563–565 (примечания с указанием источников цитат).
Букв. «гностические» (κεφάλαια γνωστικά). Объяснение этому названию автор даёт ниже, см. примеч. 74. Традиционным русским переводом для этого термина служит также слово «умозрительный».
Первое значение слова διαφορά — «различие» — также могло бы быть удержано при переводе.
См.: Быт. 4, 4.
Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на 1 Послание к Коринфянам, V, 2 // PG 61, 41: 24–25 (Риго). Под «дощечкой» (ἡ δέλτος) имеется в виду доска для письма.
Ср.: Рим. 1, 2.
А. Риго ссылается в комментарии к гл. 49 Изъяснения о гимнах Феодула монаха (Rigo 2008, p. 379, n. 83) на: свт. Иоанн Златоуст. Беседы о Давиде и Сауле, II, 1 (PG 54, 687), однако сходство с указанным местом весьма отдалённое. Мы не нашли у Златоуста ни одного подобного сколько-нибудь буквального высказывания.
Эта история не отождествлена издателями. Ср., однако: Изречения святых отцов (алфав.). Макарий Египетский, 33 (PG 65, 277 C = PG 34, 256 D). В данном месте со слов аввы Витимия передаётся рассказ аввы Макария об ответном визите последнего к двум подвижникам, старшему и младшему. Хотя опущено очень много деталей и рассказ сильно сокращён, совпадение главного сюжета и почти дословная цитата одного места из апофтегмы не оставляют сомнений в правильности атрибуции.
Х. Г. Сотиропулос предлагает сравнить с: прп. Симеон Новый Богослов. Гимны, XXIII, 282–314 (P. 204–205 Kambylis; SC 174, p. 206, 208 Koder). Однако сходство кажется нам довольно отдаленным (Пер.).
Пс. 90, 14.
Пс. 90, 15. 14. 16.
Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XL на Святое Крещение, 5 // SC 358, 204: 1–2 Moresch ini; PG 36, 364 B (Риго).
Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 7 // SC 358, p. 116: 10. 13. 16–18 Moresch ini; PG 36, 317 C 1. 5. 8–10 (Сотиропулос).
Ин. 20, 29.
Поскольку эти слова предлагаются вместо «видевшие» и «уверовавшие», при первом слове («вообразившие») подразумевается отрицание, имеющееся в цитате из Иоанна, как это следует и из начала фразы.
1Цар. 2, 30.
Ср.: Мк. 12, 30 пар.
Согласно пунктуации, Х. Г. Сотиропулоса, следующее «посильно» относится к данному месту, но мы предпочли синтаксическую разбивку, предложенную в переводе Риго.
Ср.: 2Кор. 9, 6 (Сотиропулос).
Ср.: Пс. 49, 14–15.
Пс. 49, 23.
Ср.: Лк. 18, 10–14.
Чтение в издании Фикары: «_… Сыне Божий, помилуй меня” или “смилуйся…”» (выделенные курсивом слова в разночтениях Х. Г. Сотиропулоса отсутствуют).
Ср.: Притч. 18, 20; Пс. 15, 3; особ. Евр. 13, 15.
Ср.: Мф. 23, 23 (у Дионисия с небольшими расхождениями, в рус. пер. отражёнными не полностью).
Пс. 53, 8.
См.: Лк. 17, 12–19.
Лк. 17, 17.
В PG: «благоговение».
Свт. Иоанн Златоуст. Беседа в Великую седмицу, 3 // PG 55, 522: 61–63.
2Кор. 4, 16.
Несколько видоизменённая цитата из Пс. 145, 6 (ср.: Деян. 4, 24; Откр. 5, 13), часто встречающаяся в сочинениях ранних апологетов и мученических актах.
Ср.: Пс. 148 (Сотиропулос).
Ср.: 1Цар. 2, 30 (Сотиропулос).
Ср.: Ис. 61, 2 (Сотиропулос).
1Тим. 6, 15.
Ср.: Дан. 3, 52; Пс. 88, 53
Ср.: Иов 38, 7.
Ср.: Исх. 14, 4. 17.
Букв. «произволением».
Пс. 150, 2 (Сотиропулос).
Там же (Сотиропулос).
Пс. 49, 14.
Пс. 49, 15.
Пс. 49, 23. В этой и предыдущей цитате использованы чтения лукиановской рецензии.
Этот эпитет впервые употреблен Пс.-Дионисием Ареопагитом.
Таково чтение 9 рукописей, согласное с обычным ВЗ чтением. В других рукописях причастие стоит в будущем времени (последнее чтение предпочтено Сотиропулосом).
1Цар. 2, 30.
Букв. «нашел место» (χώραν εὑρών).
См.: Быт. 15, 5; 22, 11–12. 15–18 (Риго).
Хотя в данном месте «бы» в греческом тексте не повторяется, можно, как поступил в своём переводе А. Риго, добавить ἄν по смыслу из предыдущей фразы. Однако, возможно, автор понимает разрушение челюсти как имевший место (после битвы) факт, ср.: Суд. 15, 17 (ἔρριψεν τὴν σιαγόνα… ἀναίρεσις σιαγόνος — род. падеж можно трактовать не только как субъективный, но и как объективный) и 19 (τὸ τραῦμα τῆς σιαγόνος).
Синодальный перевод, следом за Луи Сегоном и Мартином Лютером, относит слово «челюсть» не к самому предмету, а к местности (Лехи), названной по этому предмету, тогда как Септуагинта, Вульгата, переводы славянский и короля Иакова понимают здесь слово «челюсть» буквально.
См.: Суд. 15, 15–19.
Ср.: Ис. 37, 35 (Риго). Ср. также: Пс. 17, 1. Однако, скорее всего, правы издатели Фикары, что автор имеет в виду не одного из 12-ти «малых пророков» (в таком случае указание авторства Захарии было бы ошибкой памяти), а отца Иоанна Предтечи, см.: Лк. 1, 69 (Пер.).
Ср.: Пс. 88, 21–24.
Пс. 17, 4.
См. примеч. 31.
Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XVI в присутствии отца, 5 // PG 35, 940 C. Ср. также рус. пер.: т. 1, с. 234.
Букв. «корзинку».
Пс. 49, 14.
Цитата не установлена (у издателей Фикары ложная ссылка на простую цитату из Пс. 49 у Василия Великого). В предположении границ цитаты издатели расходятся (Риго и издатели Фикары закрывают её после «с дерзновением»).
Как замечают А. Риго и П. И. Скалцис, здесь подразумеваются богомилы, отрицавшие церковные молитвы и песнопения (за исключением молитвы «Отче наш»). Ср., однако, наше предисловие к переводу глав.
То есть в сочинениях монахов Дионисия и Феодула (см. предисл.).
В своём переводе А. Риго относит τούτους к гимнам, а Церковь считает подлежащим («разве Церковь не принимала их как истинно Божии»), однако личная форма глагола δέχῃ (вместо инфинитива, необходимого в обороте accusativus cum infi nitivo, но не зафиксированного в аппарате Сотиропулоса) препятствует такому пониманию.
Х. Г. Сотиропулос отсылает к Мф. 18, 7; 23, 13; 5, 19, но прав А. Риго, указывающий на Ис. 5, 20. Наше понимание начала этой фразы отлично от перевода А. Риго, навряд ли отвечающего грамматике: «Senza dubbio gli insegnamenti dei Padri ch iuderanno la bocca di quelli ch e dimorano nella pigrizia e nella futilita» («Несомненно, учения Отцов затворят рот тех, кто…»). Греч. текст: «ἀμέλει, τῶν τοιούτων οἱ τοιοῦτοι ἐκδιδασκόμενοι, τὰ στόματα φιμωθήτωσαν, τῇ ὀκνηρίᾳ ἐναπομείναντες καὶ τὸ οὐαὶ ἐπισπώμενοι».
Ср., напр.: 2Тим. 3, 1; Деян. 2, 17.
См. предисл.
Из-за обилия подобных мест конкретных ссылок — в отличие от издателей Фикары — здесь не приводим.
Ср.: Пс. 148, 3–4.
Ср.: Пс. 148, 11–12 (у издателей Фикары худшая ссылка на Пс. 95, 3).
Ср.: Антиох монах. Пандекты Священного Писания, 105 (О псалмопении) // PG 89, 1752 A.
Ср.: Евагрий Понтийский (Пс.-Нил Анкирский/Синайский). О молитве, 60 // PG 79, 1180 B («Если ты богослов, то молишься истинно; и если ты истинно молишься, то ты богослов»).
72 οὐκ ἔστι μείζων ἐργασία τῆς ἐργασίας τῆς προσευχῆς. В таком виде мы нигде более не нашли этой цитаты. Издатели Фикары ссылаются на Великий Патерик (Γεροντικὸν Μέγα. Θεματικὴ Συλλογή. Τ. Γʹ. Θεσσαλονίκη, 1997. Κεφ. ΙΒʹ, 3: 1–4. Σ. 358 = Изречения святых отцов, систематическое собрание, XII, 2 // SC 474, p. 208: 4–5 Guy), где имеются следующие слова аввы Агафона: οὐκ ἔστιν ἕτερος κάματος ὡς τὸ εὔξασθαι τῷ Θεῷ ἀπερισπάστως (последнее слово отсутствует в греч. изд. Великого патерика), т. е.: «нет другого [столь тяжёлого, в рус. пер. большего] труда, нежели нерассеянной [в рус. пер. без развлечения] молиться Богу». Хотя совпадение между двумя высказываниями не буквальное, очевидное смысловое сходство говорит в пользу предположения издателей Фикары.
Ср.: Пс. 83, 6 (разночтение «у Тебя» вместо «от Тебя» соответствует ряду лукиановских списков).
Или: «познание». Употреблено слово γνῶσις, отсылающее к названию всего произведения — Главы гностические (κεφάλαια γνωστικά).
Слово встречается впервые у Пс.-Дионисия Ареопагита, заимствовано от него прп. Максимом Исповедником.
Букв. пер. «согласно виду» тоже возможен, поскольку в Священном Писании часто — начиная с книги Бытия — говорится о разных видах творений.
Прп. Исаак Сирин. Слово I, 5 // P. 19 Spetsieris; по рус. пер. слово 57, с. 291.
Прп. Марк Подвижник. Духовные слова, II (О думающих оправдаться делами), 33 (по греческому Добротолюбию и по рус. пер. 35) // SC 445, p. 140 Durand; PG 65, 936 B (атрибуция Х. Г. Сотиропулоса, но с неточной ссылкой на другое сочинение Марка — О духовном законе, 35). В святоотеческих творениях «матерью добродетелей» называются и другие самые разные добродетели: любовь, бедность и т. д. (Пер.).
Неологизм не засвидетельствован в стандартных словарях.
Предпочитаем для гладкости разночтение (lectio facilior) ряда рукописей τῷ βρώματι: у Сотиропулоса и издателей Фикары как основное чтение τῷ βράσματι, т. е. «при кипении, кипячении»; у этого слова есть также значение «вещество из перца» (см. в LSJ как синоним βρέγμα). Варианты перевода всей фразы см. в след. сноске.
Предпочитаем на этот раз вместе с Х. Г. Сотиропулосом и издателями Фикары lectio diffi cilior πιότητα (букв. «жирность»): в других рукописях — ποιότητα («с надлежащим качеством»). При сохранении обоих чтений Сотиропулоса возможны иные переводы: «пища не будет вкусной при кипении [т. е. жарке на сковородке?], если не приготовить её с жиром [не положить масла?]»; «пиршество не будет приятно перченым, если не положить нужного количества тука». В целом наличие разночтений (очень удачные конъектуры переписчиков?) и многозначность слова τῷ βράσματι затрудняют окончательный выбор какого-либо варианта, хотя параллель «усладить духом — сделать приятной перцем» (ср. Мф. 5, 13: «Вы — соль земли», так как соль тоже является приправой, и возможную ниже аллюзию с Мф. 5, 3) представляется наиболее интересной. В переводе А. Риго lectiones diffi ciliores просто опущены («Il banch ett o dei ricch i di questo mondo non puo essere prelibato se non e preparato con il condimento appropriato»).
Ср.: Мф. 5, 3.
Свт. Василий Великий. Письма, II, 2 // Vol. 1, p. 8: 50–51 Courtonne; PG 32, 228 A.
Этот абзац, структурно напоминая заповеди блаженства, лексически очень близок к псалмам. Грамматики, риторы и философы — традиционные в Византии ступени обучения.
Congruentio ad sensum; в ряде рукописей — единственное число («будет воспрославлена»).
Пс. 88, 16–17 (ряд рукописей и издатели Фикары продолжают цитату далее до конца 18-го стиха).
См.: Мк. 12, 42 пар.
Пс. 50, 19.
Ср.: Ин. 8, 56. 52.
Ср.: Ин. 8, 56. 52.
Ср.: Гал. 6, 14 (Сотиропулос).
Ср.: 1Кор. 13, 13 (издатели Фикары).
Ср.: Пс. 50, 10.
Ср.: Иак. 2, 5 (Сотиропулос).
В ряде рукописей и в издании Фикары славословие продолжено в виде традиционной формулы «Ему же подобает слава… с безначальным Его Отцом… во веки веков. Аминь». Х. Г. Сотиропулос предлагает сравнить эту главу с творениями прп. Петра Дамаскина (Кн. I, гл. 36 Что великое благо любовь // Φιλοκαλία. 11784. Σ. 628 = 51991. Τ. 3. Σ. 93: 36 — 94: 1). Определённая тематическая схожесть поддерживается двумя однокоренными словами, так что отдалённая аллюзия не исключена (Пер.).
Ср.: Изречения святых отцов (алфав.). Макарий Египетский, 19 // PG 65, 269 C = PG 34, 249 A.
Ср.: Ин. 5, 22.
Лк. 18, 13.
Здесь и в дальнейших главах автор пишет о преимуществе молитвы мытаря (со словами «смилуйся надо мной» и т. д.) перед молитвой Иисусовой (со словами «помилуй меня»), ибо первая годится как для грешника, так и для совершенного.
Ср.: Рим. 2, 15 (Сотиропулос)
Мф. 7, 21.
Ср.: Изречения святых отцов (алфав.). Макарий Египетский, 19 // PG 65, 269 C = PG 34, 249 A.
Исх. 33, 19.
В издании Фикары добавлено: «грешным».
Ср.: Мф. 27, 37?
Ряд рукописей и издатели Фикары добавляют (возможен пропуск по гомиотелевтам): «исповедуя, что он грешен; однако же и сам он имеет грехи».
Место установил А. Риго. См.: прп. Иоанн Кассиан. Собеседования, I, 18 // PL 49, 507 B; CSEL 13, p. 27 Petsch enig; SC 42, p. 99 Pich ery. В Добротолюбии (Φιλοκαλία. 11782. Σ. 80 = 31957. Τ. 1. Σ. 84), на которое ссылается А. Риго, этот текст помещён в древнем переводе с латинского, однако в данном месте греческий перевод менее детальный, чем латинский оригинал (в греческом тексте говорится только о «хлебе (пшенице) или плевелах», тогда как в латинском читаем: utrumnam triticum malit an hordeum loliumve comminui, «пшеницу ли молоть, или жито, или куколь растирать», цит. рус. пер., с. 181–182; греческий переводчик опустил «ячмень»), так что автор 50-ти глав пользовался другим переводом, более близким к латинскому оригиналу, нежели текст Добротолюбия (Пер.).
Ср.: Пс. 49, 14–15.
Цитата не установлена. Ссылки на PG 79, 1185 CD и 1104 D у Х. Г. Сотиропулоса и издателей Фикары ложные.
Свт. Василий Великий. Беседы на псалмы, XXVIII, 7 // PG 29, 304 B (Риго).
Или (в соответствии с надписаниями глав): «превосходит».
Ср.: Мф. 23, 23 (Сотиропулос).
Ср.: прп. Симеон Новый Богослов. Сто глав богословских и практических [Capita theologica III], 80 // SC 51, p. 105 Darrouzes (у Симеона вместо заключительных слов более обобщенно: «всего мира»).
1Тим. 6, 20.
Ср.: прп. Максим Исповедник. Главы о любви, II, 21 // P. 100 Ceresa-Gastaldo; PG 90, 989 D — 992 A.
Место не установлено. Издатели Фикары ссылаются на слово 85, 24. 25–27.
Прп. Максим Исповедник. Главы о любви, III, 45 // P. 164 Ceresa-Gastaldo; PG 90, 1029 B (Риго).
По синтаксису данного предложения в 50-ти главах «которых» — это, скорее, «разумение и слово», тогда как по Гномической антологии Илии Экдика указанное местоимение подразумевает «ум и чувство».
Ср.: Илия Экдик. Гномическая антология, 222 [по нумерации Rigo 2008, 226] [II, 112 Добротолюбие и PG] = Пс.-Максим Исповедник. Другие главы, 216 // PG 127, 1169 = PG 90, 1452 C (атрибуция скрытой цитаты принадлежит А. Риго).
Ср.: Откр. 1, 6 (Сотиропулос).
По-гречески ἀντιῤῥητικοὶ λόγοι, антирритики. Выражение использовалось уже в античности и вошло в широкое употребление в христианской литературе начиная с IV в.
Закончены Опровержения были не ранее весны 1345 г., а не в 1344 г., как полагает П. К. Христу (ΓΠΣ 3, 24; об уточнении датировки см.: Hero A. C. Some Notes on the Lett ers of Gregory Akindynos // Dumbarton Oaks Papers 36 (1982), 221–226, см. с. 223; Eadem. Lett ers of Gregory Akindynos. Washington, 1983 [CFHB; 21]. P. XXVIII, n. 106).
PG 150, 809–828.
ΓΠΣ 3, 39–506.
Согласно готовящемуся к публикации исследованию А. Риго, греческие издатели не провели всей необходимой предварительной работы перед публикацией творений свт. Григория Паламы.
См. сказанное нами в предисл. ниже.
Nadal 1995. P. XXIX-XXXI.
Nadal 1995.
Nadal Canellas J. La resistance d’Akindynos a Gregoire Palamas. Enquete historique, avec traduction et commentaire de quatre traites edites recemment. Vol. 1: Traduction des quatre traites de la «Refutation du Dialogue entre un Orthodoxe et un Barlaamite» de Gregoire Palamas; Vol. 2: Commentaire historique. Leuven, 2006 (Spicilegium sacrum Lovaniense. Etudes et documents; 50–51). XXII, 469; VIII, 353 p. (пер. Малого опровержения см. в т. 2 на с. 289–312).
ΓΠΣ 3, 19.
Φανουργάκης Β. ᾿´ Αγνωστα ἀντιπαλαμικὰ συγγράμματα τοῦ Γρηγορίου Ἀκινδύνου // Κληρονομία 4 (1972), 285–302.
Nadal 1995. P. XXIX, n. 3.
Опровержения Акиндина, II, 2, 8.
См. примеч. 527–529, 532. Очевидно, что совпадений между произведениями свт. Григория Паламы и Григория Акиндина гораздо больше, но соответствующие поиски не проводились нами систематически, хотя указатели существенно облегчают подобную работу.
Опровержения Акиндина, II, 7, 16.
Подробнее см. в ΓΠΣ 2, 27 и 3, 18.
Именно благодаря цитатам в Малом опровержении удаётся восстановить некоторые первоначальные чтения в Беседе православного с варлаамитом, впоследствии отредактированные Паламой.
ΓΠΣ 3, 24.
См. примеч. 231 и 239.
Nadal 1995. P. XXXIV.
ΓΠΑ 5, 11 и 27.
Подробнее в ΓΠΣ 3, 36.
По мнению издателей творений, свт. Григория Паламы, трактат написан летом 1341 г. (см.: ΓΠΣ 2, 47).
ΓΠΣ 2, 293. О надписании «Слово первое» см. там же, с. 411.
Имеется целый ряд доказательств позднейшего редактирования сочинений как самого свт. Григория Паламы, так и других его сторонников.
Как признавал это отчасти и сам свт. Григорий Палама в Святогорском томе (Вступление // ΓΠΣ 2, 567–569), а затем — более открыто — свт. Марк Эфесский (Силлогистические главы, 42 // Jugie M. Th eologia dogmatica Christianorum orientalium ab Ecclesia Catholica dissidentium. T. 3: Th eologiae dogmaticae Graeco-Russorum expositio. Parisiis, 1933. P. 102–103, n. 3; Μπούλο–βιτς 1980. Σ. 92, σημ. 43 [по изд. 1983 г. это с. 67–68, примеч. 43]; рус. пер. см. ниже, с. 469, гл. 68).
Большинство ссылок, параллельных PG, на новейшие критические издания добавлено нами.
См., напр., примеч. 564, 599 и др.
См. примеч. 146, 149, 276, 384, 389, 392, 396, 397, 400, 404, 406, 410 и др.
ΓΠΣ 2, 26 (без конкретного обоснования). В TB II (p. 226, № 11) указана, однако, только одна сохранившаяся рукопись.
PG 150, 850.
PG 150, 865–866.
PG 150, 870–871.
Τόμος ἀγάπης. Σ. 13–17.
ΓΠΣ 2, 579–586.
ΓΠΑ 5–6 (1987).
В ΓΠΑ воспроизведён параллельно и древнегреческий текст согласно ΓΠΣ, но пользоваться им можно лишь с необходимой осторожностью, ибо, помимо отсутствия аппарата, в перепечатке имеются пропуски и опечатки.
Свт. Григорий Палама. Антирретики против Акиндина / Пер. Р. В. Яшунский, ред. пер. О. А. Родионов. Краснодар, 2010 (Патристика: тексты и исследования).
Дунаев А. Г. [Рец. на:] Свт. Григорий Палама. Трактаты / Пер. с греч. и примеч. архим. Нектария (Яшунского). Краснодар, 2007. 251 с. (Патристика: тексты и исследования) // БТ 42 (2009), 372–382 (электронная версия:
* Первая книга Опровержений является на самом деле продолжением (второй частью) трактата свт. Григория Паламы Περὶ ἑνώσεως καὶ διακρίσεως, написанным в связи с открытым вступлением в полемику Григория Акиндина — по-видимому, не ранее июня 1342 г. Ср. примеч. 231 и предисл. (Здесь и далее звёздочка у номера сноски означает примечание переводчика, тогда как сноска без звёздочки принадлежит издателю трактата В. Д. Фанургакису. В том случае, когда сноска дополнена переводчиком, границы ответственности обозначаются с помощью (Изд.) и (Пер.). Уточнение ссылок на PG или дополнительные ссылки на новейшие издания не оговариваются. Выходные данные современных критических изданий, ссылки на которые приводятся сокращенно, можно установить с помощью стандартных библиографических и патрологических справочников, перечисленных в каждом конкретном случае в указателе цитат в конце этой книги; там же оговорено и наличие русских переводов.)
* Вариант перевода (если понимать форму παρῇ как производную от παρίημι): «пока не уступит».
* Общий полемический топос. В своём раннем произведении свт. Григорий Палама писал о диаволе как о «многоглавой гидре» (Житие Петра Афонского, 31 // ΓΠΣ 5, 179: 12). Позднее Никифор Григора сравнит с гидрой свт. Григория Паламу (Опровержения, I, 1, 6, 7 // WBS 12, p. 155: 9–10 Beyer), что свидетельствует о едином языковом пространстве авторов XIV в.
* Следующий далее риторический период очень труден для перевода и интерпретации. Ниже предложено наше толкование в контексте Ветхого Завета.
* Ср.: Исх. 7, 9–12.
* То есть одинаковых с Моисеем чудес.
* То есть израильский народ.
* Игра слов: ζώντων — ὄντων.
* То есть предстать перед очами фараона (диавола). Ср.: Исх. 9, 11: после того, как воспаление поразило не только египтян, но и самих волхвов, эти последние более не упоминаются.
* Обыгрываются два значения слова βάσκανος — «клевета» и «ворожба» (ср. предыдущий абзац).
По мнению издателей, подразумеваются малолетний Иоанн V Палеолог, его мать Анна, регент (опекун) патриарх Иоанн Калека и наварх (адмирал) Алексей Апокавк.
1Пет. 2, 19.
* По-видимому, намёк на слуг библейской Иезавели, с которой паламитские богословы часто сравнивали Ирину Хумнену. Подробнее см.: Мейендорф 1997. C. 113, примеч. 152.
Намёк на Ирину Хумнену (в монашестве — Евлогию) (Изд.). Как замечает о. Иоанн Мейендорф (там же, примеч. 152), в этом сочинении Евлогия (вдова Иоанна Палеолога) называется βασιλίς, βασιλίσσα, а правящая Анна — Αὐγούστα и Δέσποινα. Об Ирине см.: ИАБ VI, 1511–1520 (Пер.).
* Ср.: Еф. 2, 2; 5, 6; Кол. 3, 6.
Ср.: 1Езд. 4, 35–41.
противники (ἀντίθετοι) LP1.
* То есть энергии либо исхождению (по-греч. оба слова жен. рода).
* Как видно из этого и аналогичных мест, следующие книги задуманы уже при составлении первой книги Опровержений.
Ср.: 1Кор. 8, 7.
Возможно, автор намекает на распространённую «этимологию», производящую θεός от θεάομαι (видеть), ср. примеч. 271. У свт. Григория Богослова, на которого ссылается далее свт. Григорий Палама, приводятся также другие этимологии (от θέειν — бежать, или αἴθειν — гореть), ср. также примеч. 260.
Свт. Григорий Богослов. Слово XXX о Сыне (Богословское 4), 18 // P. 206: 9–10 Barbel; SC 250, p. 264: 10–11 Gallay; PG 36, 128 A.
* Сущности.
Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии, IV, 1 // Vol. 2, p. 20: 13–15 Heil; PG 3, 177 C.
* Lin. 6 Courtonne.
* Lin. 18 Courtonne.
* «самой» Courtonne (без разночтений).
Свт. Василий Великий. Письмо CCXXXIV, 1 // Vol. 3, p. 42: 28–30 Courtonne; PG 32, 869 A.
Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах, IV, 13 // Vol. 1, p. 159: 10–14 Such la; PG 3, 712 AB (Изд.). Ср.: Пс.-Максим Исповедник. Разные ukfds? V? 86 PG 90? 1385 A (Gth/)/
* Букв. «посвящены».
Иоанн Скифопольский. Схолии к трактату "О божественных именах», II, 5 // PG 4, 221 AB (Изд.). Атрибуция схолии, имеющейся в сирийском переводе, дана согласно таблице, в изд.: Rorem P., Lamoreaux J. C. John of Scythopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite. Oxford, 1998. P. 271 (Пер.).
Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXXI о Святом Духе (Богословское 5) 32 // P. 274: 1–5 Barbel; SC 250, p. 338: 1 — 340: 6 Gallay; PG 36, 169 B.
Ср.: свт. Григорий Богослов. Письмо CI ко Клидонию, 67 // SC 208, p. 66 Gallay; PG 37, 192 B (у свт. Григория Паламы вольное переложение).
* «солнца» у свт. Григория Нисского.
Ср.: свт. Григорий Нисский. Против Евномия, I, 533 // Vol. I, p. 180: 23–27 Jaeger (без разночтений); PG 45, 416 BC.
Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XL на Святое Крещение, 5 // SC 358, p. 204: 9–10 Moresch ini; PG 36, 364 B.
Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXXI о Святом Духе (Богословское 5), 14 // P. 244: 7–8 Barbel; SC 250, p. 302: 8–9 Gallay; PG 36, 149 A.
* Здесь и далее в переводе мы стараемся сохранять различие между словами «ипостасный» и «воипостасный», хотя далеко не всегда это различие имеет терминологическое значение.
Свт. Афанасий Великий. Против ариан, I, 28 // PG 26, 69 AB.
* В цитате τὰ πάντα (в Новом Завете во всех рукописях без артикля), что немного меняет смысловой оттенок (в сочетании с артиклем это слово в ед. или мн. числе означает «целое»; обычно в ед., но часто и во мн. — «вселенная, мир»).
Ср.: Ин. 1, 3.
Пс.-Василий Великий. Против Евномия, IV // PG 29, 689 C.
То есть в пятой книге Против Евномия.
* Там же, V // PG 29, 761–772.
* Там же, 772 С.
Свт. Василий Великий. Письмо CCXXXIV, 1 // Vol. 3, p. 42: 27 Courtonne; PG 32, 869 A.
Там же, строки 7–8, 18–19 Courtonne.
Ср.: свт. Кирилл Александрийский. Сокровищница о Святой Троице, 8 // PG 75, 101 D.
Ср.: там же, 104 А.
Пс.-Иустин Философ. Вопросы христиан к язычникам, III, 1 // P. 177 E 4 — 178 A 3 Morel; PG 6, 1432 A.
Там же, III, 2 // P. 179 C 6 — D 2 Morel; PG 6, 1433 B.
* То есть, согласно дальнейшему контексту Пс.-Иустина, желает сотворить.
* Пояснение свт. Григория Паламы.
* Пс.-Иустин Философ. Вопросы христиан к язычникам, III, 2 // P. 179 D 2–4 Morel; PG 6, 1433 B.
* Цитата не установлена. Ср. примеч. 284 и 570. В ΓΠΣ ссылка на сочинение К Авлавию // Vol. III/1, p. 46 Muller; PG 45, 124 D, однако там святитель пишет дословно, что «имя божества обозначает энергию, а не природу».
* Божество.
* Ипостасей.
Свт. Григорий Нисский. К Авлавию о том, что не три бога // Vol. III/1, p. 46: 16–17 Muller; PG 45, 124 D.
Там же // P. 44: 10, 50: 1–2 Muller; PG 45, 121 D, 128 B.
Прп. Максим Исповедник. Главы богословские и домостроительные, II, 2; 3 // PG 90, 1125 CD.
* Принимаем чтение ὑφεστὸς (L), в других рукописях и в PG чтение ὑφεστὼς.
Там же, 3 // PG 90, 1125 D.
Там же, 2 // PG 90, 1125 C.
* Ср. эти слова (вместе с дальнейшей скрытой цитатой из Пс.-Дионисия): прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, I, 4; 12 // Cap. 4 и 12b, vol. 2, p. 13: 36 и 36: 31–32 Kott er; PG 94, 800 C и 848 B. В указанных местах Дамаскин приводит в пример слово «мрак», которое, согласно прп. Иоанну, применительно к Богу указывает, что Бог не свет, но превыше света.
* Пс.-Дионисий Ареопагит. Письмо IV к Гаю // Vol. 2, p. 161: 15 Ritt er; PG 3, 1072 B, с толкованием на это место // PG 4, 533 AB.
Ср.: прп. Максим Исповедник. Письмо XII к Иоанну кувикуларию // PG 91, 485 C («Ведь невозможно утверждать, что без (ἄνευ) количества можно показать различие»); К пресвитеру Марину // PG 91, 41 BC («Ибо невозможно, чтобы различие было без (χωρὶς) количества или количество распознавалось помимо являющего его числа»).
Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии, I, 2 // Vol. 2б зю 143Ж 5–6 Кшее укж ЗП 3б 1000 Ию
* Следующие далее «ереси», в которых последователи свт. Григория Паламы и их противники обвиняли друг друга, на полях всех рукописей пронумерованы, а в некоторых добавлены (не всюду) и названия ересей. В переводе рукописная нумерация обозначена верхними индексами в круглых скобках. Очевидно, что нумерация ересей в рукописях довольно искусственная, сделанная для оправдания числа, названного в заголовке, причём в ереси зачисляются иногда положения, не относящиеся к ним. Затруднения при подсчитывании ересей отражают и частые отсутствия названий этих ересей — видимо, потому, что дать соответствующие определения в одном-двух словах порой весьма непросто. В целом количество ересей, формулированных в данной главе, ненамного превышает число, названное в трактате свт. Григория Паламы Изложение нечестий Варлаама и Акиндина, написанном чуть ранее первой книги Опровержений Акиндина (рус. пер. см. в наст. издании).
Ср.: прп. Максим Исповедник. О двух волях единого Христа Бога нашего // PG 91, 200 C (окончание фразы у Максима: «… без сущности и природы») (Изд., Пер.). Выражение, похожее на заключительные слова в цитате у Паламы, встречается у прп. Максима Исповедника в Письме к Анастасию монаху // PG 90, 132 B (Пер.).
Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, III, 15 // Сфзю 59б мщдю 2б зю 149Ж 132–134 Лщее ук (с разночтениями) ж ЗП 94б 1056 Сю
См. житие прп. Максима Исповедника: Анастасий апокрисиарий. Изложение прения, 8 // PG 90, 121 C; ср.: прп. Максим Исповедник. Диспут с Пирром // PG 91, 341 C.
Прп. Максим Исповедник. О двух волях единого Христа Бога нашего // PG 91, 200 B.
Он же. К епископу Никандру // PG 91, 96 B (чтение у Паламы явно лучше, чем κἂν τῆς ἔξω τῆς οὐσίας в PG) (Изд., Пер.).
* Акиндин.
Ср.: Пс.-Иустин Философ. Вопросы христиан к язычникам, III // P. 176 С 2–6 Morel; PG 6, 1428 D.
* Это слово означает также «свидетель».
Пс.-Иустин Философ. Вопросы христиан к язычникам, III, 1 // P. 177 С 7-В 2 Ьщкудж ЗП 6б 1429 Сю
* Иными словами, отождествление сущности и энергии (в данном случае — творческой) Бога ведёт к пантеизму.
Юлиан Отступник. К Царю Солнцу, 20 // Vol. 2 (2), p. 116 Lacombrade.
* Аналогичный довод см. в Изложении нечестий Варлаама и Акиндина, 7 // ΓΠΣ 2, 580, рус. пер. см. в наст. издании.
* Слово θεοποιός точнее было бы перевести, ради отличия от соответствующего причастия, как «боготворный», но поскольку в русском языке подобные прилагательные имеют не только активное (напр., «благотворный»), но и пассивное (напр., «рукотворный») значение, во избежание двусмысленности в богословски ключевом (в контексте паламитских споров) термине мы предпочли всюду перевести это слово причастием.
Например, Мф. 5, 8.
* Обвинение в мессалианстве было выдвинуто Варлаамом против исихастов ранее прочих обвинений, и потому автор переходит в этом пункте к контрнападению в самом начале перечня ересей, еще до арианства, не соблюдая хронологической последовательности. Подробно история мессалианства и возможные поводы для обвинений со стороны Варлаама изложены в кн.: Дунаев 2002, 159–287, 1035–1039.
Ср.: прп. Максим Исповедник. О различных затруднениях // PG 91, 1237 B.
* Уточнение добавлено Паламой согласно контексту Максима.
* У Максима: «природу».
Прп. Максим Исповедник. Диспут с Пирром // PG 91, 341 A (Изд.). Ср.: прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, III, 15 // Cap. 59, vol. 2, p. 149: 131 Kott er; PG 94, 1056 C (Пер.).
* В этой трудной части длинного периода автор хочет сказать, что акиндинисты, употребляя о Сыне словосочетание «нетварная энергия», во все не желают подчеркнуть положительный смысл выражения в противовес тварному миру или утверждать, что Сын обладает, как и любая Ипостась Троицы, всей совокупностью нетварных энергий, но ставят акцент на словах «один только», чтобы показать, что все остальные энергии, кроме Сына, тварны. Во всяком случае, именно так мы понимаем авторскую мысль
* То есть Сын как Вторая Ипостась будет иметь другого Сына в качестве Своей энергии.
* То есть с Отцом.
Прп. Максим Исповедник. О двух волях единого Христа Бога нашего // PG 91, 200 A.
* Если Сын есть нетварная энергия Отца и при этом Сам имеет нетварную энергию (а если не имеет, см. рассуждение в конце абзаца), то эти энергии необходимо разные, иначе Сын будет Своей собственной энергией.
* Если у Отца и Сына разные энергии, а энергии суть характеристики природы, то у Отца и Сына разные природы.
Ср.: Пс. 72, 8.
Ср., напр.: Пс.-Василий Великий. Против Евномия, V // PG 29, 772 C.
См. гл. 4, 9 этого слова.
* Имеется в виду трактат О Божественных именах (18 мест, где имеются оба слова вместе в разных числах, не считая употребления этих слов п отдельности; при этом чаще встречается единственное число).
* Пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах, I, 1. 5; II, 4 // Vol. 1, p. 108: 9, 117: 5, 126: 14 Such la; PG 3, 588 A, 593 C, 641 A.
Ср.: прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, III, 17 // Cap 61, vol. 2, p. 156: 16–18, 20–21 Kotter; PG 94, 1069 В.
* Большая часть этого абзаца дословно изложена в трактате свт. Григория Паламы О божественных энергиях, 7 // ΓΠΣ 2, 101–102.
Шестой Вселенский.
Митрофан. Канон Троичен: Октоих, глас 2, в неделю на полунощнице, песнь 5, слава. Слав. пер.: «… естественную… славу» // Октоих. Гласы 1–4. М., 1981. С. 207 (Изд., Пер.); прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, IV, 19 // Cap. 92, vol. 2, p. 219: 39 Kott er; PG 94, 1193 B; Он же. Об иконах, III, 29 // Vol. 3, p. 136 Kott er; PG 94, 1349 A; свт. Василий Великий. О Святом Духе, XVIII, 46 // SC 17, p. 196 Pruch e; PG 32, 152 C (Пер.).
Прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 12 // Vol. 5, p. 449: 4–5 Kott er; PG 96, 564 B.
Седален второй по полиелее на утрени 6 августа (ныне не употребляется в богослужении) (Изд.). Греческий текст, отсутствующий в современных греческих изданиях, цитируется свт. Григорием Паламой в Триадах (III, 1, 20 // ΓΠΣ 1, 632: 26). В славянской Минее седален сохранился до сих пор: «Сокровенную молнию под плотию существа Твоего, Христе, и божественного благолепия на святей показал еси горе, Благодетелю, просияв сущим с Тобою учеником, и, разумевшие нестерпимую сущую славу Твою, — свят еси, — возопиша, яко, неприступен сей, виден был еси плоти мирови, едине Человеколюбче» (Минея. Т. 12: Август. Ч. 1. М., 1989. С. 162–163). Ср. примеч. 235 (Пер.).
* Сочетание двух прилаг. ὑπερτελής и προτέλειος (но без какого-либо дополнительного существительного) часто встречается у некоторых святых отцов (в частности, у Пс.-Дионисия Ареопагита, прп. Иоанна Дамаскина, среди эпитетов Бога — см. TLG Index и PGL).
Ср.: Кол. 2, 9 (Изд.); Ин. 1, 16 (Пер.).
Ср.: свт. Василий Великий. Против Евномия, III, 1 // PG 29, 656 A. Сын — второй по отношению к Отцу не по сущности, а по началу и причине.
См.: Иоил. 3, 1–5.
См.: Ин. 20, 22.
* Иными словами, Сын не может посылать ипостась Святого Духа (ибо это ипостасное свойство одного Отца, и тогда о Духе употребляется другой глагол — «исходит», а не «посылается» и т. п.), но может посылать Святого Духа, поскольку нетварная обоживающая благодать Святого Духа является общей энергией Трех Лиц. В том виде, в каком фраза приведена свт. Григорием Паламой, этот ход рассуждений остается хотя и подразумеваемым, но невыраженным.
* Ср.: свт. Григорий Палама. Изложение нечестий Варлаама и Акиндина, 19–20 // ΓΠΣ 2, 582–583, рус. пер. см. ниже, с. 301 и примеч. 18. Подробнее см.: Аподиктические слова об исхождении Святого Духа, II: 6–7, 10–11, 18 // ΓΠΣ 1, 82–84, 86–88, 95.
Свт. Василий Великий. О Святом Духе, IX, 22 // SC 17, p. 146–147 Pruch e; PG 32, 108 C.
* Автор будто бы соглашается с возражениями противников (к опровержению которых он перейдет в § 31), чтобы показать, что из их мнений вытекает не только многобожие, в котором они его обвиняют, но и наихудший дуализм.
Ср.: Еф. 3, 10.
* Цитата не дословная. Как пишет сам свт. Григорий Палама, аналогичные высказывания встречаются у всех святых отцов, что подтверждается TLG (см. парадигму ἐπίκτητος; в примеч. 3 на с. 60 ΓΠΣ приведены лишь немногие из подобных примеров).
* Подробнее см. об этом ниже, II, 12, 50–51.
Ср.: прп. Максим Исповедник. К епископу Никандру // PG 91, 96 A, 117 A (у свт. Григория Паламы вольный пересказ).
* Свт. Григорий Нисский. Против Евномия, II, 478 // Vol. I, p. 365: 26–29 Jaeger; PG 45, 1069 D (вместо чтения рукописей «каждая» в PG и у Jaeger’а — «каждого»; в ΓΠΣ неправильное место).
Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах, II, 7 // Vol. 1, p. 132: 1. 3 Such la; PG 3, 645 B.
* То есть, по Пс.-Дионисию, Отец.
* Сын и Святой Дух.
* Входящее в слово «всесильный».
Ср.: свт. Кирилл Александрийский. Сокровищница о Святой Троице, 31 // PG 75, 448 D.
Ср.: свт. Василий Великий. Против Евномия, II, 29 // PG 29, 640 C.
Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 7 // SC 358, p. 116: 26–27 Moresch ini; PG 36, 317 D = Слово XLV на Святую Пасху, 3 // PG 36, 628 B.
* Божественная простота.
* Ср.: Пс.-Василий Великий. Против Евномия, IV // PG 29, 680 B (в ΓΠΣ неправильные места).
Прп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию, 61 // CCSG 22, p. 101: 296–297 Laga-Steel; PG 90, 637 D.
Пс.-Дионисий Ареопагит. Письмо II к Гаю // Vol. 2, p. 158: 5 Ritt er; PG 3, 1068 A.
Ср.: прп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию, 61 // CCSG 22, p. 101: 293, 296 Laga-Steel; PG 90, 637 D.
Там же, схолия 14 // CCSG 22, p. 111: 72–73 Laga-Steel; PG 90, 644 D (схолия 16).
* В ΓΠΣ ссылка на Беседу на Преображение прп. Иоанна Дамаскина (13 // Vol. 5, p. 450: 3–5 Kott er; PG 96, 564 D), в которой сказано только: «Ибо Он [Христос] есть Свет истинный, вечно рождающийся от истинного и невещественного Света…». Согласно проведенному по TLG поиску, ни один из святых отцов и церковных авторов, учтенных в словаре, не называл свет, обоживающий святых, «нетварным». В тех же случаях, когда этот эпитет прилагается к Свету, под последним подразумевается Логос (Христос); см., напр.: свт. Епифаний Кипрский. Панарий LXX, 26, 7 // Vol. 3, p. 374: 2–3 Holl; PG 42, 568 C; прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Святую Субботу, 26 // Vol. 5, p. 136: 25 Kott er; PG 96, 628 A.
Прп. Максим Исповедник. О различных затруднениях // PG 91, 1141 A.
Мф. 13, 43.
* Это слово, образованное по аналогии с «единосущный» (ὁμοούσιος), не зафиксировано в словарях во мн. числе (ни в муж., ни в ср. роде). Пояснения см. в примеч. 155.
* Выражение употребляется святыми отцами по отношению ко Христу, в теле Которого соединились («смесились», как в закваске) две природы.
Прп. Максим Исповедник. О различных затруднениях // PG 91, 1141 A.
Ср.: Ин. 14, 23.
* Букв. «нигде не отсутствующий».
Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на псалмы, XLIV, 2 // PG 55, 186: 13.
* То есть к человечеству Христа. Здесь имеются в виду слова Григория Акиндина (в передаче свт. Григория Паламы) — см. ниже, в конце § 38.
* От преображения на Фаворской горе, согласно первой цитате, что противоречит словам следующей цитаты, что обожение плоти произошло одновременно с вочеловечиванием Господа.
* Вариант перевода: «в посланном». По поводу упомянутого здесь по слания к Афанасию Кизическому см. выше в предисл
См.: свт. Григорий Палама. Письмо к Афанасию Кизическому, 24–25 // ΓΠΣ 2, 434–436.
* Ср.: Ис. 11, 1.
* В данном месте в ΓΠΣ имеется отсылка к примеч. к гл. 26 Изложения нечестий, где указаны следующие места: прп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию, 29 // CCSG 7, p. 211 Laga-Steel; PG 90, 365 A; 63 // CCSG 22, p. 155: 158–159 Laga-Steel; PG 90, 672 C, ср. также: свт. Григорий Богослов. Слово XLI на Пятидесятницу, 3 // SC 358, p. 318: 2–4 Moresch ini; PG 36, 432 C (Ὡς ἑπτὰ μὲν ὀνομαζόμενα τίμια Πνεύματα. Τὰς γὰρ ἐνεργείας, οἶμαι, τοῦ Πνεύματος, Πνεύματα φίλον τῷ Ἡσαΐᾳ καλεῖν). Наиболее близкое место к пересказываемой мысли прп. Максима Исповедника содержится в Вопросоответах к Фалассию, 63 (указ. место): «…, следовательно, Церкви дарован Имеющий по природе Дух — действия Духа — как Бог». В этом непростом месте имеется разночтение: половина рукописей добавляет после «Дух» союз «и», но в иной половине рукописей, в PG и в современном издании союз опущен. (Эриугена делает «энергии» прямым дополнением, изменяя глагольную форму на активную: «дает действия Духа».) Иначе говоря, при чтении, предпочтенном в последнем критическом издании, приходится признать, что в данном месте прп. Максим отождествляет Духа и Его действия, не делая между ними различий. В другом месте прп. Максим говорит, что Спасителю присущ Божественный Дух по природе, а в дарах Духа присутствует Сам Дух. При этом такое, напр., действие Духа, как свет, называется Максимом «результатом действия» (ἐνέργημα: sect. 63, lin. 182). Более того. Говоря об обоживаемых людях, святой пишет (lin. 224–233), что, хотя обожение дается Духом Святым через премудрость, нет никакого посредника между Богом и людьми (не является таковым и премудрость), ибо все посредствующее удаляется при соединении по благодати с самой пребесконечной вышиной (καθ› ἣν [θέωσιν] ἐκ θεοῦ μὲν ἑαυτούς, ἐξ ἑαυτῶν δὲ γινώσκοντες τὸν θεόν, οὐκ ὄντος τινὸς μέσου διατειχίζοντος — σοφίας γὰρ πρὸς θεὸν μέσον οὐδέν, — τὴν ἀναλλοίωτον ἕξουσιν ἀτρεψίαν, τῶν μέσον αὐτοῖς πάντων ὁλικῶς διαβαθέντων, ἐν οἷς ὑπῆρχεν ὁ περὶ τὴν γνῶσίν ποτε τοῦ σφάλλεσθαι κίνδυνος, καὶ πρὸς αὐτὴν τὴν ἄπειρον καὶ ἐπ› ἄπειρον καὶ ἀπειράκις ἀπείρως κατὰ φύσιν ἐπέκεινα πάντων ἀκρότητα δι› ἀφασίας ἀρρήτου τε σιγῆς καὶ ἀγνωσίας ἀφθέγκτως τε καὶ ἀπερινοήτως ἀναχθεῖσι κατὰ τὴν χάριν). Особенно знаменательно, что Максим, говоря о предмете и цели обожения, употребляет то же самое — ставшее знаменитым у Паламы — выражение (выделенное в цитате курсивом) ἀπειράκις ἀπείρως, которым в друго произведении Максим характеризовал бесконечное превосходство Бога над Его свойствами, Творцом которых является Сам Бог (см. примеч. 149).
* Слово «безначальный» применительно к человеку (а не к Богу, божественной природе, благодати и т. п.) имеется во всех творениях прп. Максима только в рассуждении о Мельхиседеке в О различных затруднениях при толковании соответствующих библейских слов (γέγονε καὶ ἄναρχος καὶ ἀτελεύτητος // PG 91, 1144 C). Поскольку чуть ниже (§ 46) свт. Григорий Палама цитирует другое место из этой же Амбигвы, идентификация аллюзии не вызывает сомнений. В контексте обожения святых подобное выражение встречается лишь в схолии 4 // CCSG 22, p. 69: 30–31 Laga-Steel; PG 90, 617 D, схолия 7 к 59-й главе Вопросоответов к Фалассию (ποιοῦντα τούς ἀρχὴν ἔχοντας κατὰ φύσιν καὶ τέλος ἀνάρχους κατὰ χάριν καὶ ἀτελευτήτους). Более или менее близкое утверждение в предшествующей Максиму святоотеческой литературе мы нашли только у Пс.-Афанасия Великого, Книга об определениях, 6 (Οἱ δὲ ἄγγελοι καὶ αἱ ψυχαὶ οὐ λέγονται ἄναρχοι· ἀρχὴν γὰρ ἔλαβον καὶ ἐκτίσθησαν παρὰ Θεοῦ. Λέγονται δὲ ἀΐδια, ἐπειδὴ μέλλουσιν ἀθάνατα ζῇν // PG 28, 536 D). Впрочем, Палама указывает лишь на возможность (κληθεῖεν ἄν) таких выражений.
* Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах, II, 4 // Vol. 1, p. 127: 2 Such la; PG 3, 641 A; О таинственном богословии, III // Vol. 2, p. 150: 5 Ritt er; PG 3, 1048 B.
* Выражение ἀπειράκις ἀπείρως (ἀπείρους), встречающееся у прп. Максима Исповедника не только в Главах богословских и домостроительных, I, 49 (PG 90, 1101 A), но и в других сочинениях (Вопросоответы к Фалассию, 60 и 63 // CCSG 22, p. 75: 42 и 159: 230 Laga-Steel; PG 90, 621 B и 673 D), является реминисценцией из Пс.-Дионисия Ареопагита (О Божественных именах VIII, 2 // Vol. 1, p. 201: 5–6 Such la; PG 3, 889 D), говорящего, что всесильный Бог может приводить к бытию бесконечное множество сил, которые никогда не могут притупить Его творческую силу. Неоднократно используемое свт. Григорием Паламой данное словосочетание стало «камнем преткновения» в паламитских спорах и вошло во все антипаламитские антологии и выдержки. Так, Никифор Григора в конце первого тома Опровержения (I, 3, 4, 5–11 // WBS 12, p. 395–401 Beyer) приводит полностью § 48–50 указанного места Максима и доказывает, что Палама, цитируя Максима, опускает самый конец цитаты и тем самым изменяет ее смысл. По Максиму, существуют двоякого рода свойства Божии — вневременные и временны́е, но Творцом (δημιουργός) и тех и других является Бог. Если использовать здесь терминологию паламитских споров, то это место подтверждает тварный характер как вечных, так и временны́х энергий Бога. Палама же пишет, что божественная сущность «пребесконечно превосходит» нетварные (но, тем не менее, «низшие», ср. ниже, II, 9, 36) энергии, превращая тем самым созданные энергии, о которых говорит Максим, в нетварные. Сам свт. Григорий ниже, во второй книге (II, 12, 49) дал православное толкование подобных выражений. Согласно интерпретации, одного из его более поздних продолжателей свт. Марка Эфесского, слово «высшая» можно относить лишь к сущности (но не к божеству), а «низшее» — к божеству, причем понимать эти выражения следует только в домостроительном (икономическом), а не внутритроичном плане (многие важнейшие паламитские творения свт. Марка не изданы; анализ с обширными цитатами из рукописей см.: Μπούλοβιτς 1980, 391–414, особ. 397 сл. и 402–403; по изд. 1983 г. это с. 341–362, особ. 352). Однако правомочность такой интерпретации, равно как и соотношение между божественными действиями ad intra и ad extra, применительно к учению самого Паламы кажется довольно спорной.
* По дальнейшему контексту возможен также вариант перевода «во всем».
По дальнейшему контексту возможен также вариант перевода «во всем».
Ср., напр.: 2Кор. 13, 13; Флп. 2, 1 (Пер.); 2Пет. 1, 4 (Изд.).
* То есть семи духов Христа и (тварной) обоживающей благодати, см. § 39.
* Слово чрезвычайно многозначное (в PGL перечень значений занимает две страницы). В ранний период оно употреблялось преимущественно без отрицательных коннотаций, но затем стало связываться с несторианской христологией. Тем не менее оно продолжало изредка употребляться православными авторами и в последующее время. Кроме того, именно это слово использовалось всегда для указания на соединение членов тела (в частности, и членов Церкви в одном теле Христове).
* Это слово употребляется изредка святыми отцами по отношению к единому божеству Лиц Троицы, а также по отношению к плоти Христа как ставшей одним целым с Богом. Последний контекст как раз и подразумевает свт. Григорий Палама в конце предложения.
* Обычный святоотеческий термин для обозначения тела Господня.
* Это выражение (с другим синонимичным предлогом) встречается у блж. Феодорита Кирского в Письмах, 47 (SC 40, p. 112: 12–13 Azema) и в Опровержении анафематизмов Кирилла Александрийского, сохранившемся в деяниях Ефесского Собора 431 г. (ACO I, 1, 6, p. 110: 1; 137: 10 Sch wartz; PG 76, 393 C 11 и 437 B 6).
* Из этой фразы видно, что свт. Григорий Палама был знаком или по крайней мере знал о существовании сочинений Григория Акиндина с обширными выписками из святоотеческих творений. Ср. предисл.
* Намек на Мф. 18, 6 пар.?
Ср. выше, § 21.
* Когда отождествляют энергию с сущностью.
Ср.: Пс.-Василий Великий. Против Евномия, IV // PG 29, 689 C (Изд.); V // Ibid., 772 D (Пер.).
* С этим параграфом ср.: свт. Григорий Палама. Диалог православного с варлаамитом, 31 // ΓΠΣ 2, 194.
* Ср.: свт. Григорий Палама. О божественных энергиях, 6 // ΓΠΣ 2, 101.
Прп. Максим Исповедник. О различных затруднениях // PG 91, 1141 A.
* Отрывок отсюда и до конца главы, как заметил Х. Надаль Каньелас (Nadal 1995. P. XXXIV, n. 21), буквально совпадает с сочинением свт. Григория Паламы О божественных энергиях, 49 // ΓΠΣ 2, 134: 24–32 (это обстоятельство выпало из поля зрения издателей ΓΠΣ).
Ср.: свт. Григорий Нисский. Против Евномия, I, 533 // Vol. I, p. 180: 23–27 Jaeger; PG 45, 533 BC.
Ср.: свт. Григорий Богослов. Письмо CI к Клидонию, 67 // SC 208, p. 66 Gallay; PG 37, 192 B.
* Имеется в виду борьба после смерти императора Андроника III между великим дукой Иоанном Апокавком и патриархом Иоанном Калекой, с одной стороны, и великим доместиком Иоанном Кантакузиным — с другой. После того как последний был лишен власти и права регентства, войско провозгласило его императором, что привело к гражданской войне.
* По-видимому, подразумеваются решения июньского и августовского Соборов 1341 г.
* Трудно сказать, что здесь имеется в виду: некое известное выражение (ср., напр.: Феогнид. Элегии, I, 613), хотя форма ссылки несколько необычна, или автор подразумевает начало данного слова.
Ср.: 2Пет. 2: 10, 2, 14, 3.
* 1341 г.
Это были митрополиты Кизический, Сардский, Диррахийский, Лакеде монский, Мадитский, Мефимнский и Витзинский. См.: Соборный том 1341 г., 55 // PG 151, 692 D (Изд.). Подробнее см.: Мейендорф 1997, 77. Поскольку в оригинале подписей не сохранилось (они были добавлены лишь в августе и сохранились только в копиях), в критическом издании RPK их также нет (дошедшие варианты и коммент. см.: Le patriarch at byzantin. Serie I. Les Regestes des actes du patriarch at de Constantinople. Vol. I: Les actes des patriarch es. Fasc. V. Les Regestes de 1310 a 1376 / Par J. Darrouzes. Paris, 1977. № 2214, p. 169–171) (Пер.).
Ядовитое растение (иначе называемое «оногир»), вдыхание запаха или вкушение плодов которого приводило к одышке или рвоте, вследствие чего и сложилась аттическая поговорка о навлекающих на себя беду: «трогаешь анагир». Это выражение нередко встречается у авторов XIV в. (Григория Акиндина, Никифора Григоры, Иосифа Калофета, свт. Филофея Коккина и др.).
* То есть Константинополя.
* По закону Солона каждая из четырех афинских фил состояла из трёх фратрий, а каждая фратрия — из 30 родов.
Ср.: свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея, LVII, 3 // PG 58, 562: 29 (Изд.). Согласно Златоусту, демон выжидает лунные циклы, чтобы оклеветать таким образом природные стихии, заставляя неумных людей видеть причину беснования лунатиков не в нем, а в луне (Пер.).
* Ср.: 2Кор. 6, 16 (Лев. 26, 11).
Пс.-Дионисий Ареопагит. Письмо II к Гаю // Vol. 2, p. 158: 5 Ritt er; PG 3, 1068 A (Изд.). Ср.: О божественных именах, XI, 6 // Vol. 1, p. 223: 7 Such la; PG 3, 956 AB (Пер.).
Прп. Максим Исповедник. О различных затруднениях // PG 91, 1141 A.
Подробнее об обожении и боготворящем даре ср.: свт. Григорий Палама. О божественных энергиях, 30–34 // ΓΠΣ 2, 117–120.
* ἀποκήρυξις в византийском языке означает приблизительно то же, что ἀφορισμός, а потому для различения синонимов мы использовали в переводе здесь и далее корневое значение слова.
Акиндин, сражаясь с Варлаамом, называл свет нетварным, а ведя полемику с Паламой, говорил, что только Фаворский свет был таинственным и нетварным, а любой другой свет, даже являющийся созерцателям, отличен от того и тварен. Ср.: свт. Григорий Палама, Письмо к Афанасию Кизическому, 8 // ΓΠΣ 2, 418–419 (Изд.). На самом деле Акиндин считал, что в Фаворском свете имеются, как и в самом Христе, две природы: тварная и нетварная. См. ниже, с. 298, примеч. 7 к трактату Изложение нечестий (Пер.).
Соборный том 1341 г., 52 // RPK, vol. 2, p. 254: 477–483; PG 151, 691 D — 692 A.
Там жеб 54 .. КЗЛб мщдю 2б зю 254Ж 483–490ж ЗП 151б 692 Фю
Там же, 51 // RPK, vol. 2, p. 254: 465; PG 151, 691 С.
Там же, 3 // RPK, vol. 2, p. 212: 30–31; PG 151, 680 B.
Там же, 51 // RPK, vol. 2, p. 254: 467–470; PG 151, 691 C.
* Варлаам покинул Византию сразу же после июньского Собора 1341 г. См.: Мейендорф 1997, 69.
Соборный том 1341 г., 52 // RPK, vol. 2, p. 254: 477–481; PG 151, 691 D — 692 A.
* Акиндин.
* Варлаама.
* Акиндин.
* Варлаама.
* Варлаам.
1Тим. 3, 15.
Мф. 16, 18.
* Вариант перевода: «на том, чем».
* Варлаама и Акиндина.
* Варлаама.
* К свету.
* То есть безмолвием и трезвением.
* Как и в предыдущих фразах, подразумевается Соборный том.
* Прп. Максим Исповедник. О различных затруднениях // PG 91, 1128 A.
* Игра слов.
* Мал. 3, 20 LXX (4, 2 слав.).
* Ср.: Мф. 11, 15; 13, 9. 43 и пар.
Еф. 5, 11.
Рим. 3, 23–24.
* Ср.: Тит. 3, 4–5.
Ср.: Тит. 1, 1. 9.
Откр. 3, 15–16.
* После грехопадения Адама.
Ср.: Иак. 4, 7.
* Намек на Варлаама.
* Свт. Афанасий Великий. О Соборах Ариминском в Италии и Селевкийском в Исаврии, XXXIX // Sect. 2–3 Opitz; PG 26, 761 B.
* Ср. примеч. 132.
* Свт. Афанасий Великий. О Соборах Ариминском в Италии и Селевкийском в Исаврии, XXXIII // Sect. 2 Opitz; PG 26, 752 A (цит. с сокращениями).
Ср., напр.: Иак. 5, 14; Мф. 25, 36. 43.
* Автор ссылается на свой трактат О божественном единении и различении, подробнее см. в предисл.
* Ср.: свт. Григорий Палама. Диалог православного с варлаамитом, 3 // ΓΠΣ 2, 165: 25–27.
Ин. 10, 30.
Ин. 14, 28.
* Вариант перевода: «… большим согласно Своему человечеству…».
* То есть согласно тому, что Отец является виновником (причиной) рождения Сына.
Ср.: Евр. 10, 29.
* Богословскую.
* В переводе сохранен анаколуф подлинника (придаточное относительное остается незавершенным).
* Возможно, аллюзия на молитву ко Святому Духу «Царю Небесный».
* Речь может идти только о Соборе 1341 г. В конце § 7 об этом же Соборе говорится как об имевшем место чуть более года назад. Следовательно, главы 1–2 второй книги Опровержений писались на рубеже лета-осени 1342 г. См. об этом выше в предисл.
Ис. 10, 1. 3.
Свт. Григорий Богослов. Письмо CI к Клидонию, 29 // SC 208, p. 48 Gallay; PG 37, 181 AB.
* В переводе сохранен длинный период оригинала.
Ныне не употребляющийся седален утрени 6 августа (Изд.). См. примеч. 104. «Чистый блеск божества»: ср. также синонимичные эпитеты в Триадах (III, 1, 15 // ΓΠΣ 1, 629: 10–11). По-видимому, свт. Григорий Палама свободно перелагает и комбинирует упомянутый седален по полиелее и первую стихиру на стиховне, цитируемую более точно в Триадах (III, 1, 12 // ΓΠΣ 1, 626: 25) (Пер.)
* Ис. 6, 9 (в издании А. Ральфса данное чтение имеется только в аппарате). Возможно также цитирование по богослужебным текстам (один из стихов «Яко с нами Бог» Великого повечерия).
* Или: «соделает [их]… светом».
* Ср.: Мф. 13, 43.
* Обычно πέρυσι, но такое орфографическое написание (по итацизму) засвидетельствовано дважды в TLG.
Соборный том 1341 г., 51 и 53 // RPK, vol. 2, p. 254: 472–477, 481–483; PG 151, 691 D, 692 A.
* Βερροία — город в Древней Македонии, в котором проповедовал ап. Павел (Деян. 17, 10. 13). Там подвизался несколько лет (с 1325 г.) свт. Григорий Палама (до сих пор в Верии сохранилась пещера, где, по преданию, обитал святой), там же пребывали и члены семьи святителя, там же все они (6 человек) были 18 ноября 2009 г. прославлены в лике святых Элладской Православной Церкви.
* παρὰ τῶν ἐκεῖ… ἀποστέλλεται συσχεθέντα τὰ τῆς ἀσεβείας χειρόγραφα. Возможно и другое понимание: «собранные (вместе) рукописи». Мы предпочли вариант, предложенный в переводе П. К. Христу: … τὰ χειρόγραφα τῆς ἀσεβείας κατασχεθέντα ἀπὸ τούς ἐκεῖ…
Рукописях.
* Не вполне ясно, имем ли мы здесь дело с риторической фигурой или в самом деле уже тогда, наряду с сочинениями Акиндина, распространялись полемические произведения других авторов.
* Тяжелые греческие периоды этого абзаца оставлены в переводе без синтаксических упрощений.
* В терминологии Аристотеля δευτέρα φιλοσοφία указывает на область эмпирического знания.
В третьей триаде слов В защиту священнобезмолвствующих.
* Эпихирема — философский термин, обозначающий сжатое умозаключение, особенно диалектическое.
* Иер. 23, 18: ἐν ὑποστήματι — чтение LXX, во всех прочих переводах с еврейского «в совете», кроме Феодотиона (ἐν ὑποστάσει, в ипостаси). Блж. Иероним Стридонский отмечает особенность LXX и Феодотиона: «Ubi nos interpretati sumus in consilio Domini et in Hebraico scriptum est bassod, Aquila secretum, Symmach us sermonem, LXX et Th eodotio substantiam siue subsistentiam interpretati sunt» (Толкования на пророка Иеремию, IV // PL 24, 824 A; Corpus Christianorum. Series latina, ed. S. Reiter, 1960, p. 281: 11).
Свт. Григорий Богослов. Слово XXVIII о богословии (Богословское 2), 19 // P. 100: 26–27 Barbel; SC 250, p. 140: 30–32 Gallay; PG 36, 52 B.
Ср.: свт. Григорий Палама. Опровержение писания Игнатия Антиохийского, 10 // ΓΠΣ 2, 633: 5 (при упоминании о бегстве Варлаама употребляется тот же глагол).
* Словом τρίβων обозначался обычно изношенный (τρίβω — тереть, изнашивать) плащ, который носили философы. Отсюда сам плащ стал восприниматься как некий символ философии. Подробнее см.: Довженко Ю. С. К семантике плаща раннехристианского философа // Тертуллиан. О плаще / Пер. с лат. А. Я. Тыжова; сост., сопроводит. статьи, коммент. Ю. С. Довженко. СПб., 2000. С. 121–216.
* Вместо κανονοίας (опечатка в ΓΠΣ) читаем κακονοίας.
* Ис. 28, 15.
* Там же.
Пс. 139, 4, ср.: Пс. 13, 3 (Рим. 3, 13).
Эту тему свт. Григорий Палама рассматривает подробнее в диалоге Феофан, 8 (ΓΠΣ 2, 227–230).
* То есть божеством.
* В ΓΠΣ ссылка на трактат Пс.-Дионисия Ареопагита О божественных именах, V, 1 (с отсылкой к PG 3, 956 A, хотя это место относится к XI, 6), однако гораздо более подходящий контекст см. там же, XII, 2 (Vol. 1, p. 225: 1–3 Such la; PG 3, 969 C). Ср. также: Письмо IX к Титу, 3 // Ibid., p. 203: 1–5 Ritt er; PG 3, 1109 CD.
* По-обычному в античной и христианской «этимологии» словопроизводству θεός (Бог) от θέω (бежать). Ср. также примеч. 271.
Ср.: Мф. 13, 43.
Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XL на Святое Крещение, 6 // SC 358, p. 208: 23–24 Moresch ini; PG 36, 365 B.
* В подлиннике жен. род по аттракции с последующими существительными.
См. § 10.
Общее место почти всех ветхозаветных пророчеств.
* В этом древние церковные авторы, родившиеся от отцов, имели даже превосходство перед Богом Ария как не рожденным от Отца, а всего лишь сотворенным. П. К. Христу (ΓΠΑ 5) предлагает другую интерпретацию фразы, не поддерживаемую оригинальным текстом.
* То есть изустно или в небольших сочинениях.
* При другом синтаксическом членении, предпочтенном в переводе П. К. Христу (ΓΠΑ 5): «… и просто слышащий возвещаемое, особенно в обширных словах».
Арий и Савеллий.
* Скорее всего, имеется в виду Пс.-Дионисий Ареопагит. Ср., напр.: О небесной иерархии, IX, 2. 4 // Vol. 2, p. 36: 15–23; 39: 20–24 Heil; PG 3, 257 CD, 261 D.
Намек на словообразование θεότης от θεάομαι, в подобных выражениях встречающийся среди творений свт. Григория Нисского, напр.: К Авлавию о том, что не три бога // Vol. III/1, p. 50: 2. 13 Muller (Пер.); О божестве Сына и Духа // Vol. X/2, p. 142: 19–20 Rhein; PG 46, 573 D — 576 A (Изд.). Ср. также выше примеч. 21 к данному сочинению (Пер.).
Ср.: свт. Иоанн Златоуст. Беседы на псалмы, XLIV, 2 // PG 55, 185–186.
Ср.: свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, XXX, 2 // PG 59, 174: 6–14.
Ср.: 1Кор. 6, 19.
Пс.-Василий Великий. Против Евномия, V // PG 29, 772 B.
* Как правильно указывается в ΓΠΣ, имеется в виду сочинение Пс.-Василия Великого Против Евномия, V (PG 29, 716 B). Однако смысл высказывания у Пс.-Василия иной (ср. цитату у Паламы: … ἀκούσωσι τὸν αὐτὸν εἰναι λόγον οὐσίας τε καὶ ἐνεργείας θείας… с высказыванием Пс.-Василия: Οὐδ› αὖ πάλιν ἐξ αὐτοῦ ὡς ἐνέργεια αὐτοῦ, ὅτι ἐπὶ ἁπλῆς καὶ ἀσωμάτου φύσεως τὸν αὐτὸν τῆς οὐσίας λόγον ἐπιδέχεται ἡ ἐνέργεια). У Пс.-Василия утверждается, что выражение о теле Христа как «от Духа Свята» надо понимать 1) не рождательно, т. е. не как Его порождение, 2) не природно, т. е. не как энергию (ибо у простой и бестелесной природы энергия равнозначна сущности), 3) не демиургически, т. е. не как тварь. Далее, в частности, утверждается, что при тождестве энергии не может быть инаковости в сущности. Цель данной главы трактата Пс.-Василия — доказать единство сущности Отца и Духа. Таким образом, незаметное изменение синтаксиса фразы при переводе ее в косвенную речь меняет смысл предложения Пс.-Василия и его контекст.
Ср.: Мф. 5, 8.
* В ΓΠΣ ссылка на Диспут с Пирром (PG 91, 341 A), однако если свт. Григорий Палама в самом деле имеет в виду это место (ср. примеч. 347), то приводит достаточно вольный пересказ. В других сочинениях прп. Максима и творениях прочих отцов такой фразы нет.
* Ср.: свт. Григорий Богослов. Догматические стихотворения, III (О Святом Духе), 76 // PG 37, 414 A.
* Букв. «но это прямо [то]». Вариант перевода, предпочтенный П. К. Христу: «это совершенно противоположно».
* То есть громкий. Фразеологизм, восходящий к Гомеру (Илиада, V, 785). Среди поздних авторов он встречается, в частности, у Никифора Григоры.
Ср.: прп. Максим Исповедник. Главы богословские и домостроительные, II, 1 // PG 90, 1125 A (Изд.). Первая половина фразы среди сочинений Максима не найдена (Пер.).
* Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXV в похвалу философа Герона 6 // SC 284, p. 198: 26–27 Mossay; PG 35, 1221 B.
* Среди сочинений свт. Григория Нисского такой фразы нет. В ΓΠΣ неправильная ссылка на: К Авлавию о том, что не три бога // Vol. III/1, p. 46 Muller; PG 45, 124 D — 125 A. Ср. примеч. 55 и 570.
Пс.-Василий Великий. Против Евномия, V // PG 29, 772 C. Подробнее см. выше, I, 4, 7–10.
Свт. Григорий Богослов. Слово XL на Святое Крещение, 5 // SC 358, p. 204: 9–10 Moresch ini; PG 36, 364 B.
См.: I, 4, 7–10.
* Чтение Никео-Цареградского Символа веры. Ср., напр.: свт. Афанасий Великий. О постановлениях Никейского Собора, XXXIII, 8: 4 Opitz = Евсевий Кесарийский. Письмо к своей пастве, 3 // PG 20, 1537 B.
Ср.: Пс.-Афанасий Великий. О Троице // PG 28, 1605 Ä 15–16; Он же. Против ариан, IV, 3: 10 Stegmann // PG 26, 472 A (Пер.); свт. Василий Великий. Против Евномия, III, 1 // PG 29, 656 A (Изд.).
Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXIX о Сыне (Богословское 3), 15 // P. 154 Barbel; SC 250, p. 208 Gallay; PG 36, 93 B; ср. также: Слово XL на Святое Крещение, 43 // SC 358, p. 298 Moresch ini; PG 36, 420 BC (Изд.). Вместо «вторичны Их» в рукописи Р1 сохранилось, очевидно, первоначальное (гораздо менее осторожное) выражение: «вторичны и ниже, а Тот больше и выше» (τὰ μὲν δεύτερα καὶ ὑποβεβηκότα, τὸν δὲ μείζω καὶ ὑπερκείμενον) (Пер.).
Ср.: свт. Кирилл Александрийский. Сокровищница о Святой Троице, 5 // PG 75, 68 BC.
* Букв. «и рукой, и языком».
* Лицам Троицы и природам Христа.
* При другом понимании синтаксиса фразы (особенно с учетом аналогичной конструкции предложения в начале § 25) возможен иной перевод: «… Духа, что они, различно, но нераздельно разделяемые, никоим образом ничуть не мешают существованию единого Бога и единого Христа?»
Ср.: Тит. 1, 1.
* Или: «ничему, никому». Форма дат. падежа мн. числа, редкая для классических авторов, становится более употребительной в поздний период. Среди авторов, учтенных в TLG, она регулярно встречается у Никифора Григоры.
* Или: «огнём».
* αὐτοαληθείας, букв. «Самоистины». Слово, часто встречающееся в святоотеческих творениях.
См.: Мф. 25, 31.
Ср.: Мф. 13, 43.
* Или: «оно» (солнце).
Иак. 1, 17.
* Перевод «подающей» не передает связи с предыдущим образом хоровода, однако буквальный перевод невозможен без калькирования греческих слов и синтаксиса.
* Следующий далее греческий текст маловразумителен: … ἐκείνη δὲ πάντως ἐνθεωρεῖται ἧς καὶ ἔστιν. Местоимение «оный, тот» обычно (но не всегда) указывает на упомянутое первым (в данном случае — сущность, ибо сила употребляется в смысловой паре с энергией), однако в таком случае получилась бы богословская бессмыслица, ибо сущность никоим образом не может быть зримой. Возможны два выхода из затруднения: 1) под словом «оная» понимать все-таки слово, упомянутое последним (как это нередко бывает у Паламы), т. е. энергию, а после «узревается» предположить опущение местоимения (как мы и перевели); 2) конъектурально заменить ἐκείνη на ἐκείνῃ (стандартная конструкция при ἐνθεωρεῖται). В последнем случае перевод выглядел бы так: «… но она вполне узревается в той [сущности], которой и принадлежит».
* Вслед за 1Кор. 1, 24 («проповедуем… Христа, Божию силу»), это выражение (в немного измененном виде) часто встречается в святоотеческих творениях.
Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXXI о Святом Духе (Богословское 5), 32 // P. 274: 4–5 Barbel; SC 250, p. 340: 5–6 Gallay; PG 36, 169 B.
* В ΓΠΣ отсылка чуть выше, к § 18, однако имеющаяся там цитата ничего не проясняет. По нашему мнению, здесь автор имеет в виду на самом делесочинения не Василия Великого, а Григория Нисского, в творениях которого (особенно в сочинении Против Евномия) много аналогичных высказываний. Наиболее близкое, однако, место см.: свт. Григорий Нисский. К Авлавию о том, что не три бога // Vol. III/1, p. 47: 24 — 48: 1 Muller; PG 45, 125 С.
См.: Мф. 26, 65; Мк. 14, 63.
* Такое выражение и в самом деле имеется у свт. Григория Паламы в Триадах (II, 3, 18 // ΓΠΣ 1, 554: 18), однако именование Христа Отцом неоднократно встречается в богословских и литургических раннехристианских и византийских текстах. Один из самых ранних примеров — свт. Мелитон Сардский. О Пасхе, 9: 58 Hall. Ср.: СДХА, 522 (пер.), 435–436 и 555 (коммент. по поводу возникавших в науке недоразумений в интерпретации этого места и соответствующая литература).
Ср.: Ин. 13, 33. 34.
Ин. 14, 18.
* Сущность и энергия.
* Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах, I, 5 // Vol. 1, p. 116: 5–6 Such la; PG 3, 593 B.
Ср.: Пс.-Василий Великий. Против Евномия, V // PG 29, 772 C.
Ин. 4, 24.
Пс.-Василий Великий. Против Евномия, V // PG 29, 733 C, ср.: свт. Василий Великий. О Святом Духе, XVIII, 45 // SC 17, p. 194 — 195 Pruch e; PG 32, 152 A (Изд.) и краткую древнейшую версию его Литургии (PG 31, 1649 D) (Пер.).
Ср., напр.: свт. Григорий Богослов. Слово XL на Святое Крещение, 6 // SC 358, p. 208: 18–19 Moresch ini; PG 36, 365 A 12 (φῶς, ἡ παραδειχθεῖσα θεότης ἐπὶ τοῦ ὄρους τοῖς μαθηταῖς).
* Среди творений прп. Максима Исповедника такой фразы нет.
1Тим. 4, 2.
Тит. 1, 1.
См.: Дан. 13.
* Ср.: Ин. 8, 44.
Пс. 51, 3.
Иуд. 13.
* Свт. Григорий Нисский. Против Евномия, II, 478 // Vol. I, p. 365: 26–29 Jaeger; PG 45, 1069 D. В ΓΠΣ неправильная ссылка.
Ср.: свт. Василий Великий. Против Евномия, III, 1 // PG 29, 653 B — 656 A.
* Ср. перевод П. К. Христу, предполагающий иную синтаксическую разбивку: «… говорили о подчиненном по причине и следствию, а не по тварному и нетварному или, иначе, низшему и высшему…».
* Помимо Священного Писания и святых отцов.
* Аналогичное выражение о самом свт. Григории Паламе использует Никифор Григора (История ромеев, XVIII, 6, 5 // Vol. 2, p. 899: 19, ed. Bonnae; PG 148, 1160 CD).
2Тим. 2, 9 (Изд.). Палама намекает и на собственное заключение (Пер.).
Ср.: 2Тим. 1, 12.
2Тим. 3, 12.
2Тим. 3, 13.
Ср.: 2Тим. 2, 18.
2Тим. 2, 17.
2Тим. 2, 4.
Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии, IV, 1 // Vol. 2, p. 20: 13–15 Heil; PG 3, 177 C.
Ср.: свт. Григорий Нисский. На блаженства, 7 // Vol. VII/2, p. 150: 25–27 Callahan; PG 44, 1280 B.
Свт. Иоанн Златоуст. О непостижимости Бога (Против аномеев), I, 4 // SC 28, p. 116: 192–198 Malingrey; PG 48, 705: 10–17.
Пс.-Василий Великий. Против Евномия, V // PG 29, 769 A 8–9.
Там же, 772 C.
Там же.
* Ин. 16, 15.
* Теоретически запятая может стоять также после «существуют». По контексту Афанасия запятая, скорее, должна стоять там, где мы ее поставили, но при сокращенной цитате такая пунктуация невозможна.
Свт. Афанасий Великий. Беседа на «Все Мне предано Отцом» [Мф. 11, 27 пар.], 4 // PG 25, 216 B.
* Цитата не установлена.
Цитата не установлена. Ср., однако: свт. Фотий. Послания, 1 // Vol. 1, p. 13: 346–352 Laourdas-Westerink (cf.: p. 12: 317; 13: 361–362) = ep. I, 8, 17 // PG 102, 649 A. Ср. также примеч. 278. Конец цитаты ср.: прп. Максим Исповедник. Диспут с Пирром // PG 91, 341 A (ср. выше, примеч. 87).
* Сущности и энергии.
* Подразумевается: без обожения (авторская ирония).
Ср.: свт. Василий Великий. Против Евномия, III, 1 // PG 29, 656 A.
* Слово αὐτομετοχαί встречается только у Пс.-Дионисия Ареопагита дважды в трактате О божественных именах (V, 5 и XII, 4 // Vol. 1, p. 184: 12; 225: 18 Such la; PG 3, 820 C, 972 B).
* В ответе православного повторяется выражение из вопроса македонианина: «Следовательно, и Дух есть Бог?» (аллюзия на Ин. 4, 24, но с инверсированным артиклем).
* Еф. 5, 1 (далее при цитировании свт. Григорием Паламой опущена ссылка на апостола Павла).
Пс.-Афанасий Великий. Диалоги с македонианином, I, 14 // PG 28, 1313 A.
Свт. Афанасий Великий. Против ариан, II, 2 // PG 26, 149 C.
Там же, III, 62 // PG 26, 453 B.
* То есть одно из творений.
Ин. 16, 15.
* Пс.-Афанасий Великий. Диалог с Арием на Никейском Соборе // PG 28, 473 C.
* См.: II, 10, 37 (примеч. 345).
Ин. 10, 15.
Ср.: Мф. 11, 27 (вместо ἐπιγινώσκει у Пс.-Василия οἶδε) (Изд., Пер.).
Ср.: Пс.-Василий Великий. Против Евномия, IV // PG 29, 696 C.
Свт. Кирилл Александрийский. Сокровищница о Святой Троице, 22 // PG 75, 373 A.
Прп. Максим Исповедник. Главы о любви, III, 27 // P. 156: 1–3 Ceresa-Gastaldo; PG 90, 1025 A.
* Сохранена игра слов подлинника: τοῦ χάριν, οὐ χάριεν.
Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах, V, 2 // Vol. 1, p. 181: 8–13 Such la; PG 3, 816 C.
Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. Письмо II к Гаю // Vol. 2, p. 158 Ritt er; PG 3, 1068 A — 1069 A.
Там же.
* У Григория Богослова: «единосущное».
* В греческом языке «образ» (εἰκών) одного корня с «быть похожим» (εἴκω).
Свт. Григорий Богослов. Слово XXX о Сыне (Богословское 4), 20 // P. 210, 212: 18–21 Barbel; SC 250, p. 268: 22–25 Gallay; PG 36, 129 B.
* Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах, XII, 4 // Vol. 1, p. 225: 19–20 Such la; PG 3, 972 B.
См. примеч. 365.
Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии, I, 2 // Vol. 2, р. 143: 7 Ritter; PG 3, 1000 B.
Cр.: прп. Максим Исповедник. Главы богословские и домостроительные, I, 48 // PG 90, 1100 D.
* П. К. Христу поясняет в примечании к переводу, что, по мысли свт. Григория Паламы, Акиндин является Ἀρειομανίτης, как называли в древности сторонников Ария (чаще всего это прозвище встречается в творениях свт. Афанасия Великого).
* Это слово, за исключением древних лексиконов, которые в качестве синонима указывают «катихизис», встречается только у Пс.-Дионисия Ареопагита (О церковной иерархии II, 3, 1 // Vol. 2, p. 73: 16 Heil; PG 3, 397 B). Таким образом, здесь очевидно ироническое словоупотребление.
Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, I, 8 // Vol. 2, p. 21: 67–72 Kott er; PG 94, 813 A.
Прп. Максим Исповедник. Главы богословские и домостроительные, I, 48 // PG 90, 1100 D (Изд.). Ср. выше, I, 7, 40 с примеч. 142 (Пер.).
См. примеч. 1128.
* То есть прп. Максим Исповедник.
1Кор. 2, 13.
Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, I, 8 // Vol. 2, p. 21: 67 Kott er; PG 94, 813 Ä «ἀλλ› ἡ μὲν γέννησις ἄναρχος καὶ ἀΐδιος φύσεως ἔργον οὖσα καὶ ἐκ τῆς οὐσίας αὐτοῦ προάγουσα» (Изд.). При внеконтекстуальном подходе может показаться, что свт. Григорий Палама справедливо ссылается на прп. Иоанна Дамаскина. Однако на самом деле прпп. Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин употребляют слово ἔργον в совершенно разных смыслах. У прп. Максима Исповедника слово «дело» (полнозначно и самостоятельно употребленное) является синонимом «творения», как показывает эпитет δημιουργός в I, 50 (PG 90, 1101 B 12), и никоим образом не относится к рождению Сына, тогда как у прп. Иоанна Дамаскина слово ἔργον (являющееся частью составного именного сказуемого «будучи делом природы») применяется и к рождению Сына, и к творению мира в нейтральном значении «свойство», наподобие использования πρᾶγμα вместо артикля, притом, что далее Дамаскин развёрнуто объясняет отличие рождения от творения (Пер.).
Ср.: Рим. 1, 22.
* ἀπαγωγὴ εἰς ἀδύνατον (ср. reductio ad absurdum) — логический термин, встречающийся у Аристотеля (Первая аналитика, 29 b 6 и 50 a 31 Bekker).
См. примеч. 384.
См. примеч. 376.
* Ср. примеч. 392 и 396. Как в русском языке слова «век» и «вечность» — однокоренные, так и в греческом слове αἰών совмещаются оба значения. Свт. Григорий Палама настаивает на том, что χρόνος и αἰών — полные синонимы и, следовательно, по прп. Максиму Исповеднику, божественные энергии (свойства) полностью изъяты из времени. Однако Григорий Акиндин мог иметь в виду разницу в значении этих слов; при такой интерпретации энергии, хоть и изъятые из обычного времени, оказываются, так сказать, в вековечности, отличающейся как от обычного времени, так и от абсолютной (божественной) вневременности. Например, прп. Иоанн Дамаскин специально останавливается на многозначности слова «век» и поясняет, в каком смысле надо говорить о веке, предшествовавшем творению солнца, но все-таки сотворенном (Точное изложение православной веры, II, 1 [15Kott er]). Именно в таком смысле можно было бы толковать и Главы богословские и домостроительные (I, 48–50) прп. Максима Исповедника, выделяя ряд божественных свойств в особый разряд, изъятый из обычного времени, но не тождественный божественной вечности.
* В группе рукописей и в большинстве изданий свт. Григория Богослова «взял бы», но чтение Паламы совпадает с лучшим вариантом, предпочтенным в SC.
Свт. Григорий Богослов. Слово XXXIX на Святые Светы, 12 // SC 358, p. 174: 12–14 Moresch ini; PG 36, 348 B.
* Григорий Акиндин как раз и пишет, основываясь на Священном Писании и святых отцах, что Бог есть Творец веков, доказывая тварность превосходящей время вечности (см. примеч. 396). По мысли Акиндина, божественные энергии прп. Максим Исповедник помещает в изъятую из времени, но все же сотворенную вечность, а тем самым сохраняется и тварный характер энергий. При этом Акиндин опирается на прямые выражения прп. Максима (опущенные или истолкованные свт. Григорием Паламой в ином ключе) о том, что «благость» и т. п. (иначе говоря, энергии или не ипостасные характеристики Божии) суть «дела» (ἔργα), а Бог — их Творец (δημιουργός).
Прп. Максим Исповедник. Главы богословские и домостроительные, I, 50 // PG 90, 1101 B (Изд.). В Добротолюбии (11782, с. 337), основывающемся на других рукописях, пропуск части фразы по гомиотелевту, меняющий смысл на прямо противоположный (Пер.).
* По-видимому, свт. Григорий Палама использует слово εὑρεσιολογία (очень редкая форма, лишь дважды зафиксированная в TLG у малоизвестных авторов, обычно εὑρεσιλογία) из-за созвучия с αἵρεσις (ересь).
* То есть божественные свойства. Иными словами, автор хочет сказать, что, если божественные свойства безначальны, но, по Акиндину, всегда во времени, тогда и само время безначально.
* Или: «в веке» (греческое слово αἰών имеет оба смысла, хотя «вечность» может обозначаться также через ἀϊδιότης). Тематика данной главы (век/вечность — Сын Божий — ангелы) очень напоминает Большое опровержение, II, 44 [p. 144–146 Nadal] Григория Акиндина. Акиндин, объяснив разницу между временем и веком/вечностью для лучшей иллюстрации мысли прп. Максима Исповедника (а именно, что век выше времени, но при этом творение Божие), упрекает Паламу, что тот не приводит целиком прп. Максима, а только части фраз, изменяя тем самым сказанное преподобным. Затем Акиндин цитирует в подтверждение своей интерпретации высказывания Пс.-Дионисия Ареопагита об ангелах, что они и бессмертны, и не бессмертны, поскольку имеют бессмертие не от себя, и свт. Афанасия Великого о Сыне, что Тот вечен как совечный Отцу, а не как-то вечное, творцом коего есть Бог. Вряд ли совпадение по стольким темам здесь случайное. Нам представляется, что Палама сознательно следовал этой тематике, имея перед собой сочинение Акиндина. Ср. ниже, примеч. 532, и выше в предисл.
* У прп. Максима Исповедника в Богословских главах (I, 49) утверждение менее категорично, так как и причастные, и причаствуемые вещи ставятся в один разряд сотворенного, хотя и с разными временны́ми характеристиками: «… ибо все, что имеет предикатом логос бытия, является делом Божиим, даже если одно [причастное] по происхождению имеет временнoе начало бытия, а другое [причаствуемое] прирождено (ἐμπέφυκεν) сотворенным [вещам] по благодати, как бы некая прирожденная сила (οἷά τις δύναμις ἔμφυτος), громко возвещающая о сущем во всём Боге».
Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах, XI, 6 // Vol. 1, p. 222: 6; 223: 5 Such la; PG 3, 953 CD.
* ἅτε Палама: οἶα PG и Добротолюбие.
* Слово имеется и в PG, и в Добротолюбии (в рус. пер. А. И. Сидорова опущено). Пропуск у Паламы, возможно, умышленный. По прп. Максиму Исповеднику, Бог — родитель не добродетели, но бытия; поскольку каждая вещь, предикатом которой является бытие, является делом Божиим, то и добродетель есть творение Божие (там же, 48–50), хотя и не по сотворению (как вещи, имеющие временнoе начало), а по благодати, словно некая врожденная сила (там же, 49). В передаче Паламы получается, что прп. Максим едва ли не ставит свойства Божии в один ряд с Сыном, раз Отец является родителем (γεννήτορα) и Сына, и добродетели. Отсюда становятся понятным и чрезмерное акцентирование антипаламитами неосторожных выражений свт. Григория об энергиях как о «низших божествах».
Прп. Максим Исповедник. Главы богословские и домостроительные, I, 48 // PG 90, 1101 A.
* Из этих слов ясно, что интерпретация указанных глав (I, 48–50) прп. Максима оказалась в центре паламитских споров с самого начала полемики с Варлаамом, задолго до появления сочинений Акиндина и Григоры.
* Современной наукой также признается подлинность Глав.
Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXIX о Сыне (Богословское 3), 16 // P. 156: 17–19 Barbel; SC 250, p. 210: 20–22 Gallay; PG 36, 96 A (Изд.). На самом деле свт. Григорий Богослов, избегая дилеммы, выражается ли словом «Отец» сущность или действие, признает довод противника, что результатом действия всегда является творение, и потому говорит, что «Отец» не выражает ни сущность, ни действие. Можно уступить эти выражения противникам, но с ограничениями: если «Отец» выражает сущность, то тем самым вводится и единосущность, а не чуждость Сына; если же «Отец» обозначает действие (энергию), то тогда и Сын действует как единосущный (Пер.).
Свт. Григорий Нисский. К Авлавию о том, что не три бога // Vol. III/1, p. 50: 1–3 Muller; PG 45, 128 B.
Ср.: там же // P. 50: 13–17 Muller; PG 45, 128 C (Изд.). Здесь свт. Григорий Нисский говорит, как раз о единственной энергии, а не многих энергиях, общей для всех трех Лиц и неразделимой при сообщении многим творениям в виде промысла, предстательства и т. п. Именно одну лишь таковую энергию Григорий Акиндин, как следует из слов самого же свт. Григория Паламы в других местах, считал нетварной в качестве свойственной и даже тождественной природе Божией и представлял, как действие Сына и Святого Духа. Таким образом, если в общем контексте толкования прп. Максима Исповедника речь шла сначала о многих энергиях, то переход от них, которых Акиндин считал тварными, а Палама — нетварными, к единственной энергии, полагаемой обоими оппонентами нетварной, несомненно, нуждался бы в обосновании: со стороны Акиндина — как эти проявления единой нетварной сущности-энергии можно считать тварными, а со стороны Паламы — как можно считать нетварные энергии множественными. Для этого следовало бы подробнее остановиться на анализе учения свт. Григория Нисского, однако обе стороны обычно пользовались цитатами из святых отцов, приспосабливая их к своей собственной позиции (Пер.).
* Цитата не установлена. В ΓΠΣ неверная ссылка на Послание Юстиниана к Мине против нечестивого Оригена. Ср.: свт. Филофей Коккин. Опровержения Григоры, 5 // P. 148: 794–798 Kaimakis; PG 151, 868 D.
* Риторико-грамматические термины, означающие «преувеличение» и «преуменьшение, опущение».
* Здесь средний залог (формально не отличимый от страдательного, что и дает основания Паламе приводить здесь эту цитату) имеет активное значение; отразить все синтаксическо-морфологические нюансы в русском переводе невозможно.
Свт. Василий Великий. О Святом Духе, XXVI, 63 // SC 17, p. 230 Pruch e; PG 32, 184 C (Изд.). Василий Великий поясняет, что Святой Дух «многочастно и многообразно» действует в творениях благодаря благодати Духа, обитающего в достойных и оказывающего свойственное Ему действие (действия) (ἐνεργοῦντος τὰ ἑαυτοῦ). Цитата из свт. Василия подтверждает мысль свт. Григория Паламы лишь отчасти, поскольку нетварный характер божественной благодати, действующей в тварях, здесь прямо не утверждается (Пер.).
См.: I, 7, 28 с примеч. 115.
* Подразумевается сущность.
* Подразумевается энергия.
Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXIX о Сыне (Богословское 3), 6 // P. 138: 25–26 Barbel; SC 250, p. 188: 27–28 Gallay; PG 36, 81 B.
*Отзвуки стоической терминологии (λόγος ἐνδιάθετος и λόγος προφορικός).
Ср.: прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, I, 8 // Vol. 2, p. 21: 67 Kott er; PG 94, 813 A.
Свт. Григорий Богослов. Слово XXIX о Сыне (Богословское 3), 6 // P. 138: 23–24 Barbel; SC 250, p. 188: 26–27 Gallay; PG 36, 81 B.
См. примеч. 414.
Ис. 29, 9.
* Возобновление темы I, 1, 2.
Ср.: прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, I, 8 // Vol. 2, p. 21: 67–70 Kott er; PG 94, 813 A.
* Ср.: там же, строки 77–78 Kott er.
См. примеч. 421.
Свт. Григорий Богослов. Слово XL на Святое Крещение, 6 // SC 358, p. 208: 18–19 Moresch ini; PG 36, 365 A 12 (Изд.). По поводу интерпретации этого места в паламитских спорах см.: Бернацкий М. М., Дунаев А. Г. Давид Дисипат // ПЭ. Т. 13. М., 2007. С. 588 (левый столбец; электронная версия: htt p://www.danuvius.orthodoxy.ru/Disypat.htm) (Пер.).
Ср.: Рим. 8, 17.
* Это выражение неоднократно встречается у Пс.-Макария Великого (напр., Corpus Macarianum, I, 2, 3, 19 // Vol. 1, p. 11: 8 Berthold), однако не засвидетельствовано у писателей-паримиографов, включенных в TLG. Свт. Григорий Палама много раз ссылается на Макариевский корпус в своих произведениях, так что в данном случае заимствование вполне вероятно.
* Палама ссылается на это место из свт. Григория Нисского в Триадах (II, 3, 30 // ΓΠΣ 1, 565: 19–22), толкуя его применительно к божественному свету.
Имеется в виду выражение свт. Григория Нисского, см. примеч. 432 (Изд.). Ср.: Большое опровержение Григория Акиндина, III, 57, 48 // P. 245 Nadal (Пер.).
Ср., напр.: 1Фес. 5, 5.
1Кор. 15, 28.
* «действуемой» в PG.
Ср.: свт. Григорий Нисский. О душе и воскресении // PG 46, 104 AB.
* См. примеч. 430.
Свт. Григорий Богослов. Слово XXX о Сыне (Богословское 4), 6 // P. 184: 26–27 Barbel; SC 250, p. 238: 31–32 Gallay; PG 36, 112 AB.
Прп. Максим Исповедник. О различных затруднениях // PG 91, 1308 B. Ср.: Письмо I к Георгию, наместнику Африки // PG 91, 376 AB (Изд.); Вопросоответы к Фалассию, 22 // CCSG 7, p. 139: 42 Laga-Steel; PG 90, 320 A (Пер.).
Имеется в виду диалог свт. Григория Паламы Феофан.
Ср.: свт. Григорий Нисский. О божестве Сына и Духа // Vol. X/2, p. 142: 16–17 Rhein; PG 46, 573 D.
См. примеч. 435.
* Свт. Григорий Палама не приводит этих «многих других» мест, где свт. Григорий Нисский говорил бы о непричаствуемости божественной природы. Напротив, Григорий Акиндин в Большом опровержении, III, 65 [p. 256–260 Nadal] приводит в подкрепление своего толкования еще ряд аналогичных мест свт. Григория Нисского, ни одно из которых не рассмотрено и не учтено свт. Григорием Паламой в Опровержении. Согласно исследованию, Д. С. Бирюкова (Тема причастности высшей природе в учениях об иерархии сущего: Порфирий, Григорий Нисский et al. // Истина и диалог: Труды международной научной конференции. Санкт-Петербург, 29–31 мая 2008 г. СПб., 2008. С. 148–167; переизд. (в виде первой части статьи): Он же. Тема причастности Богу в святоотеческой традиции и у Никифора Григоры // Георгий Факрасис. Диспут свт. Григория Паламы с Григорой философом: Философские и богословские аспекты паламитских споров. Святая гора Афон, 2009. С. 113–173; далее страницы переиздания указываем к квадратным скобкам), свт. Григорий Нисский учил о причастности божественной природе существ, наделенных свободным произволением, хотя в сочинении Против Евномия «он опровергает представление, согласно которому все тварное сущее причастно божественной природе, понимая его как пантеистическое и приписывая его древним нехристианским народам» (с. 159 [130–131]; ср. ниже, примеч. 534). Таким образом, в учении свт. Григория Нисского наблюдаются черты, как сходные, так и отличные от соответствующих представлений свт. Григория Паламы. В целом же, согласно Д. С. Бирюкову, «в Каппадокийском богословии дискурсы причастия и познания не являются тождественными; в связи с этим, язык “энергий” в связке сущность (природа) — энергия предназначен у Каппадокийских отцов в первую очередь для использования в гносеологическом контексте, а не в онтологическом (который подразумевает дискурс причастности): познаваемые энергии противопоставляются непознаваемой сущности, однако не делается акцента на противопоставлении непричаствуемой сущности причаствуемым энергиям, как в позднейшем богословском языке» (с. 160–161 [133–134]).
Свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 11 // SC 358, p. 126: 25–16 Moreschini; PG 36, 324 Ф = Слово ЧДМ на Святую Пасху, 7 // PG 36, 632 B.
Свт. Василий Великий. Беседы на псалмы, XXIX, 5 // PG 29, 317 B.
*Ср.: 1Кор. 13, 12.
* Там же.
Ср.: свт. Василий Великий. Пролог 8 (О вере), 2 // PG 31, 681 A (Изд.) =PG 32, 1312 AB (Пер.).
См.: Деян. 7, 55.
Ин. 1, 18.
*Смысл вводного предложения, видимо, таков: это говорит не евангелист, но через него Сам Христос.
Ин. 1, 18.
Символ веры, 1-й член // Vol. 1, p. 57 Alberigo-Ritt er.
* В подлиннике непередаваемая парная игра слов (вместе с риторикохиастическим расположением их): καινὸς τρόπος — τόπος κοινός.
* Откр. 2, 24.
* Лк. 10, 18.
Мк. 9, 1.
См.: Мф. 17, 2 пар.
См.: Деян. 7, 55–56.
См.: Деян. 9, 3, ср.: 22, 6 и 26, 13; 1Кор. 9, 1; 15, 8.
Подробнее см.: свт. Григорий Палама. Опровержения Акиндина, VI, 10, 31; VII, 12, 46 // ΓΠΣ 3, 407–408, 496.
См., напр., Ин. 1, 18.
* Символ верыб 1-й член .. Мщдю 1б зю 57 Фдиукшпщ-Кшее укю
* Место не установлено.
* Мысль о нетварности Царствия Небесного, полемически заостренная свт. Григорием Паламой, не находит прямых подтверждений в Священном Писании. Ср.: Откр. 21, 1. 5, где сказано, что Бог творит (ποιῶ) все новое (следовательно, новое небо и новая земля, новый Иерусалим и т. п. столь же тварны, как и первые небо и земля, ср.: Быт. 1, 1).
* То есть (насколько понимаем мысль автора) «рассуждая весьма приблизительно, очень грубо» (напр., используя в качестве единицы измерения саму линейку, а не нанесенную на нее шкалу). Обычный локоть (πῆχυς μέτριος) содержал 24 δάκτυλοι, т. е. около 46 см, πῆχυς βασιλήι — 27 δάκτυλοι (Геродот. История, I, 178 // Vol. 1, p. 110: 3 Rosen): таким образом, «точность измерения» допускала бы погрешность приблизительно от 6 см (если подразумевать лишь разницу между двумя мерами) до полуметра («царский локоть», взятый целиком). Выражение πῆχυς βασιλικός для обозначения большой степени чего-то использовалось в качестве поговорки достаточно редко; по крайней мере, оно не зафиксировано у паримиографов, включенных в TLG, однако встречается у Лукиана (Переправа, или Тиран, 16) и Никифора Григоры (История ромеев VIII, 8, 2 // Vol. 1, p. 329: 2, ed. Bonnae; PG 148, 509 A), что еще раз свидетельствует о едином языковом пространстве у полемистов XIV в., хотя у Паламы, кажется, выражение употреблено в не совсем обычном контексте. По мнению еп. Нектария (Яшунского), свт. Григорий намекает на помощь Акиндину со стороны царской власт (что очевидно из дальнейшего, см. след. примеч.), однако перевод «царскими руками» неточен. В поддержку нашего толкования служит и схолия к указанному месту Лукиана, толкующая выражение «царским локтем» как «большой мерой»: ὅλῳ πήχει βασιλικῷ: ἀντὶ τοῦ μέτρῳ μεγάλῳ. ὁ γὰρ βασιλικὸς πῆχυς ἔχει ὑπὲρ τὸν ἰδιωτικὸν καὶ κοινὸν τρεῖς δακτύλους (Схолии к «Переправе» Лукиана, 16: 7–9 Rabe, цит. по TLG).
* По-видимому, намек на «царский локоть».
Прп. Максим Исповедник. Главы богословские и домостроительные, II, 86 // PG 90, 1165 B (Изд.). Здесь, как и выше, мы опять имеем дело со свободной трактовкой свт. Григорием Паламой прп. Максима Исповедника, поскольку в данной цитате утверждается только вневременность Царствия Божиего, которая для Паламы была синонимом нетварности (Пер.).
Там же, 90 // PG 90, 1168 C.
Там же, 93 // PG 90, 1169 A.
Ср.: Символ веры, 1-й член // Vol. 1, p. 57 Alberigo-Ritt er.
* 1Тим. 6, 12; ср.: 2Тим. 4, 7.
* Предполагаемое свт. Григорием Паламой рассечение Акиндином надвое Бога лексически обыгрывается в контексте (не отмеченном в ΓΠΣ) Лк. 12, 46, откуда и взяты (с неизбежными морфологическими изменениями) отдельные слова.
Ин. 1, 18.
1Тим. 1, 6–7 (Изд.) 1Тим. 1, 5 (ср.: 2Тим. 1, 5) (Пер.).
* Hapax legomenon (неологизм, образованный от πολύς и λέσχη), опущенный в переводе П. К. Христу.
Ср.: Символ веры, 1-й член // Vol. 1, p. 57 Alberigo-Ritt er.
Подробнее о видимости нетварного света см. в Опровержениях Акиндина, III, 2, 3 (ΓΠΣ 3, 162–163).
Прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 16 // Vol. 5, p. 454: 13–14 Kott er; PG 96, 569 B.
Там же, 8 // P. 446: 18–20 Kott er; PG 96, 560 B (Изд.). Для двух последних эпитетов — ὑπερτελῆ καὶ προτέλειον — ср.: Пс. Дионисий Ареопагит. О божественных именах, II, 10 (Vol. 1, p. 134: 11 Such la; PG 3, 648 C), где говорится также и о «совершенных», и VII, 2 (P. 196: 10 Such la; PG 3, 869 A) (на Дионисия ссылается чуть ниже сам Дамаскин) (Пер.).
Прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 17 // P. 455: 9–10 Kott er; PG 96, 572 B.
* В PG «называется», но у Kott er’а «становится» (без разночтений).
Прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 12 // P. 449: 4–5; 450: 9–10 Kott er; PG 96, 564 B.
* Cp.: Символ веры, 1-й член // Vol. 1, p. 57 Alberigo-Ritter.
* Букв. «дергаешь каждую веревку». Поговорка, аналогичная русскому выражению «идти на всех парусах». Ср.: свт. Григорий Палама. О божественных энергиях, 43 // ΓΠΣ 2, 129: 11–12.
* Имеются в виду Соборы (точнее, один Собор с последующими дополнительными сессиями в июле и подписанием Соборного тома в августе) 1341 г.
* Τὸ ζημιῶσαι πάντας Θεόν, ἀθεΐᾳ περιβαλών… Мы, считая логическим подлежащим в субстантивированном обороте accusativus cum infi nitivo слово Θεόν, понимаем фразу в контексте Мф. 16, 26–27 пар., чему, вроде бы, способствуют слова «выгадать» (в предыдущем предложении) и «ущерб», однако синтаксис предложения труден и возможны разные переводы в зависимости от интерпретации падежей и порядка слов. П. К. Христу переводит: «Нанесешь всем ущерб в отношении к Богу». При предположении хиастического расположения слов возможен и такой вариант: «Окружив (опутав) всех безбожием, нанести ущерб Богу».
Ин. 1, 18.
* Ср.: Мк. 3, 17.
* Хотя здесь и далее проводится различие между знанием и причастием, тем не менее свт. Григорий Палама неоднократно отождествлял гносеологию (в полемике каппадокийцев с Евномием о познаваемости сущности Божией) или космологию (в учении о логосах прп. Максима Исповедника) с онтологией, то есть реальной причастностью к бытию Бога (в полемикес Акиндином о непричастности сущности Божией). Ср. примеч. 1187.
* У Максима: «жизнь».
* Вариант перевода: «говоря согласно мудрому Максиму».
* У прп. Максима причастие в будущем времени.
Ср. схолии к прп. Максиму Исповеднику, Вопросоответы к Фалассию, 61, схолия 15 // CCSG 22, p. 111: 80–84 Laga-Steel; PG 90, 644 D — 645 A (схолия 18) (Изд., Пер.). У свт. Григория Паламы при цитировании схолии к прп. Максиму имеются два существенных разночтения, не засвидетельствованных в современном критическом издании. Во-первых, выражение «божественная жизнь», к которому относится и которое поясняет схолия, заменено на «божественная благодать», которая оказывается при такой замене «нетварной» и «беспредельной». Во-вторых, опущены слова «себя самой» с перемещением акцента на выражение «по благодати» вместо подчеркивания возможности причастия самой божественной жизни (Пер.). ствованных в современном критическом издании. Во-первых, выражение «божественная жизнь», к которому относится и которое поясняет схолия, заменено на «божественная благодать», которая оказывается при такой замене «нетварной» и «беспредельной». Во-вторых, опущены слова «себя самой» с перемещением акцента на выражение «по благодати» вместо подчеркивания возможности причастия самой божественной жизни (Пер.).
Ср.: Мф. 5, 8 (у свт. Григория Нисского прямая цитата).
Ср.: свт. Григорий Нисский. На блаженства, 6 // Vol. VII/2, p. 145: 21–26 Callahan; PG 44, 1273 BC.
Ин. 1, 18.
Прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 15 // Vol. 5, p. 453: 9–11 Kott er; PG 96, 569 A.
* См.: Деян. 7, 55.
* «Научены»: это же чтение дают 4 из 16 рукописей сочинения Григория Нисского, учтенных в современном критическом издании; другое (лучшее) чтение — «как свидетельствует Писание».
Свт. Григорий Нисский. Похвала первомученику Стефану I // Vol. X/1/2, p. 91: 1–6 Lendle; PG 46, 717 B.
* Слово ὑπαλλαγή является также риторическим термином, обозначающим разновидность метонимии.
Ис. 50, 4.
Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на 1 Послание к Коринфянам, VII, 3 // PG 61, 58: 35.
Ср.: там же, строки 32–33.
* Ср.: свт. Иоанн Златоуст. К Стелехию и о сокрушении, II, 2 // PG 47, 413: 50–55. В ΓΠΣ цитата не определена, а пунктуация неправильна (конец цитаты помещен после кавычек как начало следующей фразы вопреки смыслу и синтаксису).
* μεταβαλόμενος — чтение Паламы согласно рукописям, C1P1R1: μεταβαλλόμενος — рукопись L Паламы и Дамаскин согласно изданию, Kotter’а (без разночтений).
Прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 12 // Vol. 5, p. 450: 17–20 Kott er; PG 96, 564 C.
Ин. 1, 18.
Ср.: прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 15 // Vol. 5, p. 453: 9–11 Kott er; PG 96, 569 А.
Пс.-Иоанн Златоуст. Беседа на Преображение // Vol. 7, p. 339 Savile (Изд.). На самом деле гомилия (отсутствующая в PG) принадлежит Леонтию Константинопольскому, критич. изд. текста см.: CCSG 17, p. 444: 289–291 280–281 Datema-Allen (Пер.).
* Ряд новозаветных рукописей и свт. Иоанн Златоуст добавляют: «Бог», но свт. Григорий Палама цитирует другой вариант.
Ин. 3, 34.
Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, XXX, 2 // PG 59, 174: 6–7.
Пс. 44, 2.
* То есть тело Господа.
Ин. 1, 16.
Ср.: свт. Иоанн Златоуст. Беседы на псалмы, XLIV, 2–3 // PG 55, 185: 27–28; 185: 55 — 186: 2, 4–8, 13–14, 47–50.
Иоил. 3, 1, ср.: Деян. 2, 17.
2Кор. 1, 22.
Ср.: свт. Иоанн Златоуст. Беседы на псалмы, XLIV, 3 // PG 55, 186: 14–17, 26–34.
* Пс.-Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии, II, 4 // Vol. 2, p. 14: 16 Heil; PG 3, 144 A. Слово καλλοποιός, встречающееся у учтенных в TLG греческих авторов 25 раз, впервые употреблено Плотином (Эннеады VI, 7, 32: 31 Henry-Sch wyzer), после него широко используется Проклом (11 раз), от которого и заимствовано Пс.-Дионисием (6 раз).
* Лк. 9, 27 пар.
Лк. 9, 32.
* См. примеч. 1208.
* Авторская ирония для уличения Акиндина в непоследовательности.
Авторская ирония для уличения Акиндина в непоследовательности.
Там же, 400 С (Изд.). Подлинный текст свт. Василия: «καὶ τῷ κάλλει σου, τῇ θεωρητῇ καὶ νοητῇ θεότητι. Ἐκεῖνο γὰρ τὸ ὄντως καλὸν, τὸ κατάληψιν πᾶσαν ἀνθρωπίνην καὶ δύναμιν ὑπερβαῖνον, καὶ διανοίᾳ μόνῃ θεωρητόν» («“и красотою твоею”: созерцаемым и умопостигаемым божеством, ибо оная истинная красота превосходит всякое человеческое постижение и силу и созерцаема одним лишь разумом») (Пер.).
* То есть Варлааму.
* У свт. Василия Великого причастие относится к Святому Духу, а в ци тате — к Сыну.
Ср.: свт. Василий Великий. О Святом Духе, XIX, 48 // SC 17, p. 199–200 Pruch e; PG 32, 156 B.
Ср.: свт. Василий Великий. Против Евномия, III, 3 // PG 29, 660 D (Изд.). Эти две цитаты друг за другом Акиндин приводит в Большом опровержении I, 11 (P. 14: 12–16 Nadal) и в Малом опровержении (P. 418: 173–177 Nadal) (Пер.).
Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXXI о Святом Духе (Богословское 5), 4 // P. 224: 6–7 Barbel; SC 250, p. 282: 8–9 Gallay; PG 36, 137 A (Изд.). Эта цитата приводится (с большей точностью) Акиндином в Большом опровержении II, 23 (P. 120: 63–65 Nadal; Малое опровержение не сохранилось полностью) (Пер.).
* «единоначальный» в каноне.
* «зовущего» в каноне.
Октоих, глас 4. В неделю утра на полунощнице, канон Троичен, песнь 8 (Изд., Пер.). Ср. со слав. переводом: «Свете единоначальный и трисиянный, существо безначальное, доброто недоведомая, в сердцы моем вселися, и храм Твоего божества, световиден и чист покажи мя…» (Октоих. Гласы 1–4. М., 1981. С. 512). Эта цитата приводится (более точно) Григорием Акиндином в Большом опровержении, I, 35 (P. 41: 28–31 Nadal). Таким образом, как следует из целого ряда совпадающих цитат у Акиндина и Паламы, Палама несомненно был знаком с названными произведениями Акиндина. Ср. примеч. 396 и предисловие (Пер.).
По объяснению издателей, здесь свт. Григорий Палама, бывший одно время духовным наставником Григория Акиндина, подразумевает самого себя.
Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXXI о Святом Духе (Богословское 5), 29 // P. 268: 15–16 Barbel; SC 250, p. 334: 18–19 Gallay; PG 36, 165 C (Изд.). В других местах свт. Григорий Палама, однако, не соглашается с мыслью о вездеприсутствии Святого Духа по сущности как ведущей, по мнению Паламы, к пантеизму (Пер.).
* См. примеч. 1280.
* В ΓΠΣ далее нет знаков пунктуации, хотя подряд следуют два им. падежа. Возможно, ссылка на Собор — глосса с полей.
* Ср.: Ин. 14, 23.
* Цитата не установлена. Акты поместных антимессалианских Соборов IV-V вв. не сохранились. Однако сомнительно, что они еще были известны вовремя Паламы. Скорее, речь идет о цитировании какой-нибудь антологии.
Свт. Григорий Богослов. Слово XXX о Сыне (Богословское 4), 21 // P. 214: 12–14 Barbel; SC 250, p. 272: 13–15 Gallay; PG 36, 132 B (Изд.). Ср. дореволюционный рус. пер.: «Христос, по божеству; ибо самое помазание освящает человечество не действием своим, как в других помазанниках, но всецелым присутствием Помазующего» (Творения свт. Григория Богослова. СПб., б. г.; р1994. Т. 1. С. 443). Наш перевод приближается к предложенным в PG и SC (Пер.).
* То, что Солнце больше Земли, было известно уже в античности. Например, Анаксимандр (VII-VI вв. до Р. Х.) считал, что Солнце представляет собой нечто вроде колеса, центр которого равен Земле, а обод превосходит её многажды (в 19 или 28 раз, по разным свидетельствам; см.: fr. 12 A 21–22 // Vol. 1, p. 87 Diels-Kranz). Аристарх Самосский (III в. до Р. Х.), предшественник Коперника в учении о гелиоцентрической системе, полагал, что отношение диаметра Солнца к диаметру Земли больше, чем 19:3, но меньше, чем 43(О размерах и расстояниях Солнца и Луны, hypoth. // lin. 18–20 Heath).
* Так в подлиннике (τὸ φοβερόν).
1Тим. 6, 15–16.
* Стало быть, отражает природу Бога, пусть и не в полной мере.
* Правильнее было бы добавить: «как она есть». Свт. Василий Великий, например, не отрицал, что через свойства Бога познается Его сущность, но утверждал, что познание это относительное, не отражающее сущности Бога как она есть.
Ср.: прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, I, 4 // Vol. 2, p. 13: 33–36 Kott er; PG 94, 800 BC (Изд.). Опущена первая фраза абзаца, из которой следует, что Дамаскин говорит о непостижимости Бога, то есть не выходит за рамки спора каппадокийцев с Евномием, в основном касавшегося гносеологии (Пер.).
* См. примеч. 1275 и 1276.
* Ср., напр.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах, XI, 6 // Vol. 1, p. 223: 12–14 Such la; PG 3, 956 B.
* Ср., напр.: там же, I, 5 // Vol. 1, р. 116: 5–6 Suchia; PG 3, 593 В.
Свт. Григорий Богослов. Догматические стихотворения, IV, 84 // PG 37, 422 A.
Прп. Андрей Критский. На Преображение // PG 97, 948 AB.
* Бог, но не энергии.
* Из молитвы ко Святому Духу.
* См. примеч. 534.
* Ср. § 82.
Ср.: Рим. 1, 20.
Ср.: свт. Василий Великий. Против Евномия, II, 32 // PG 29, 648 A, D (Изд., Пер.). В варианте цитаты, предложенном свт. Григорием Паламой, примеры из области творения непосредственно отнесены к Богу. Василий Великий, опровергая Евномия (который считал, что раз по творениям по знается сущность, то сущность Духа как творения Сына отлична от сущности Сына, а сущность Сына как творения Отца отлична от сущности последнего), начинает с примеров видимого мира (архитектор и строитель), где творения, вопреки Евномию, не являют сущности творца, но затем, переходя к божественным свойствам, пишет, что у Бога из-за простой и несложной природы сила и благость «идут вместе» с сущностью, а потому одна сущность у Отца, Сына и Духа. Творения отличаются от сущности творца (человека) и не показывают эту сущность такой, как она есть, но Сын являет сущность Родителя, а потому утверждение Евномия и в том, и в другом случае неправильно. Василий Великий делает даже как будто уступку оппонентам и прямо пишет о допустимости тождественности сущности и силы (εἰ δὲ ταυτὸν οὐσία τέ ἐστι καὶ δύναμις, τὸ τὴν δύναμιν χαρακτηρίζον χαρακτηρίσει πάντως καὶ τὴν οὐσίαν), поскольку и при таком допущении Евномий мыслит ошибочно (Пер.).
Ср.: свт. Григорий Нисский. Против Евномия, I, 533 // Vol. I, p. 180 Jaeger; PG 45, 416 BC.
Пс.-Афанасий Великий. Слово на Благовещение Богородицы, 3 // PG 28, 920 C.
См.: 1Тим. 6, 16.
Свт. Григорий Нисский. О совершенстве // Vol. VIII/1, p. 187–188 Jaeger; PG 46, 264 D.
* По-видимому, намек на Большое опровержение Акиндина, целиком состоящее из святоотеческих цитат.
Свт. Григорий Богослов. Слово XXX о Сыне (Богословское 4), 18 // P. 206: 1–2 Barbel; SC 250, p. 262: 1–2 Gallay; PG 36, 125 C.
Этой теме посвящена также 5-я глава данного слова.
Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, III, 15 // Cap. 59, vol. 2, p. 149: 128 sqq. Kott er; PG 94, 1056 С. Ср. примеч. 87. (Изд.). Слова в конце фразы «соответствующего природе» отсутствуют в рукописях Дамаскина GIKL и в основном тексте издания Kott er’а, но имеются в рукописях BCEHMN (Пер.).
Свт. Василий Великий. Против Евномия, I, 8 // PG 29, 528 BC (Изд.). Из дальнейших примеров Василия Великого из Ветхого Завета ясно, что, говоря об энергиях, он подразумевает, что по результатам действия по знается энергия, а не сущность. Чуть ниже, имея в виду уже скорее сами энергии, нежели их результаты, Василий Великий допускает, что энергии указывают на сущность (529 А: Εἰ γὰρ πάντα ταῦτα, ἐπὶ τοῦ Θεοῦ καὶ Πατρὸς λαμβανόμενα, τὴν οὐσίαν αὐτοῦ σημαίνει, τὸ ἀναλλοίωτον λέγω, καὶ τὸ ἀόρατον, καὶ τὸ ἄφθαρτον, παραπλησίως δηλονότι καὶ ἐπὶ τοῦ μονογενοῦς Yἱοῦ τοῦ Θεοῦ, οὐσίας ἔσται δηλωτικά), отмечая, что и в таком случае Сын единосущен Отцу (Пер.).
* Ср.: Ин. 5, 17.
Пс.-Афанасий Великий. Слово на Благовещение Богородицы, 5 // PG 28, 924 B.
Прп. Анастасий Синаит. Путеводитель, II, 2 // P. 27: 12–17 Uthemann; PG 89, 53 C (Изд.). Анастасий Синаит имеет в виду «словопроизводство» θεός от θεάομαι. Рус. пер. А. И. Сидорова (с. 219) — «доступное созерцанию действие Его» (в пассивном значении) — неправилен, что очевидно, как из общей святоотеческой традиции, так и из контекста и других параллельных мест того же сочинения (см. аппарат в критич. изд.) (Пер.).
* Греческие издатели пишут, что место сильно изменено. На самом деле свт. Григорий Палама соединяет здесь в свободном изложении места из разных авторов, имея прежде всего в виду Григория Богослова. Ср.: Пс.-Афанасий Великий. Книга об определениях, 6 // PG 28, 536 B; свт. Григорий Богослов. Слово XXX о Сыне (Богословское 4), 18 // P. 206: 6–9 Barbel; SC 250, p. 262: 7 — 264: 9 Gallay; PG 36, 128 A; прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, I, 9 // Vol. 2, р. 31: 15 Kotter; PG 94, В — 837 А.
* Как и выше (см. примеч. 55 и 284), греческие издатели дают ложную ссылку на соч.: свт. Григорий Нисский. К Авлавию о том, что не три бога // Vol. III/1, p. 46 Muller; PG 45, 124 D — 125 A. На самом деле ничего подобного в указанном месте нет, цитата не установлена.
* Ниже (конец § 8), как и в начале цитируемого отрывка, свт. Василий допускает и это мнение, которого придерживается, как он пишет, большинство.
Ср.: Исх. 7, 1.
Свт. Василий Великий. Письмо CLXXXIX, 7–8 // Vol. 2, p. 140 Courtonne; PG 32, 693 C — 696 A.
То есть у свв. Василия Великого и Григория Нисского.
* Свт. Григорий Нисский. Против Евномия, II, 499 // Vol. I, p. 372: 2–8 Jaeger; PG 45, 1077 A.
* γεηπονίας у свт. Григория Паламы: γεωμετρίας в двух рукописях Григория Нисского (CT) и в основном тексте Йегера; γεωπονίας в третьей рукописи Григория Нисского (М); в предыдущих изданиях γεωργίας.
* Свт. Григорий Нисский. Против Евномия, II, 501–503 // Vol. I, p. 372–373 Jaeger; PG 45, 1077 BD.
* Букв. «бытием» (τῷ εἶναι), по контексту близко к «сущности».
Ср.: Пс.-Иустин Философ. Вопросы христиан к язычникам, III // P. 176 DB Morel; PG 6, 1428 В (Изд., Пер.).
* Это слово засвидетельствовано только в данном трактате. Согласно дальнейшему изложению, православный собеседник считает «самопроизводность» (в пер. PGL «self-originate») несовместимой с вечностью и безначальностью Бога (p. 178 В Morel; PG 6, 1432 B).
Пс.-Иустин Философ. Вопросы христиан к язычникам, III, 1 // P. 176 С = 177 С Morel; PG 6, 1428 D = 1429 C.
* Наличие разделения (διαίρεσις, а не различия, διαφορά, и не различения, διάκρισις) в Боге, фактически утверждаемое свт. Григорием Паламой здесь и в I, 7, 16, отвергается им же самим в другом месте данного Опровержения (II, 12, 54) и в иных трактатах.
* Вариант перевода: «свидетель истины».
Пс.-Иустин Философ. Вопросы христиан к язычникам, III, 1 // P. 177 С Morel; PG 6, 1429 C.
* Ср.: свт. Феофил Антиохийский. К Автолику, II, 4 // SC 20, p. 102: 4–5 Bardy; PG 6, 1052 A.
Пс.-Иустин Философ. Вопросы христиан к язычникам, III, 2 // P. 179 С 6 — D 2 Morel; PG 6, 1433 В.
Там же, III, 1 // P. 177 Е 4 –178 А 3 Morel; PG 6, 1432 А.
Там же, III, 2 // P. 179 D 2–4 Morel; PG 6, 1433 В.
Ср.: там же, III, 1 // P. 178 АВ Morel; PG 6, 1432 А.
См. примеч. 1331.
Пс.-Иустин Философ. Вопросы христиан к язычникам, III, 2 // P. 179 СD Morel; PG 6, 1433 В.
Пс.-Иустин Философ. Ответы православным, 144 // P. 490 D Morel; PG 6, 1396 D.
* В издании Отто дальше конъектурное чтение.
Там же.
* Напомним, что первые споры свт. Григория Паламы с Варлаамом касались именно оценки границ аристотелевской силлогистики, причём Палама как раз защищал широкие возможности человеческой логики.
Пс.-Афанасий Великий. Слово на Благовещение Богородицы, 2 // PG 28, 920 B.
* Цитата не установлена.
Ср.: прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, III, 14 // Cap. 58, vol. 2, p. 138: 24–27 Kott er; PG 94, 1036 A.
* «Иное»: добавляют 2 рукописи Иоанна Дамаскина (СН), в остальных (FGIKLMN) нет.
Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, I, 4 // Vol. 2, р.13: 33–36 Kotter; PG 94, 800 BC.
* В подлиннике: «о ней».
1Тим. 6, 16.
Свт. Григорий Нисский. О совершенстве // Vol. VIII/1, p. 188: 6–11 Jaeger; PG 46, 264 D.
* Перевод, принимающий во внимание пунктуацию издателей, отражает интерпретацию свт. Григория Паламы, который, по всей видимости, относит слово «само-божество» к «силе», существенно изменяя для этого фразу (сильно сокращая её и заменяя множественное число слова «сил» и всех с ним согласованных на единственное). Следуя же более корректному пониманию синтаксиса цитируемого сочинения Пс.-Дионисия Ареопагита, который отнюдь не называет в данном месте «промыслительные силы» «божеством», «само-обожение» надо считать не уточнением, а именной частью сказуемого, изменяя при этом и пунктуацию: «… промыслительные силы [называем] само-существованием, само-оживлением, само-обожением… ».
Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах, XI, 6 // Vol. 1, p. 222: 14–18 Such la; PG 3, 953 D — 956 A.
* Издатели выделяют эти слова курсивом как заглавие сочинения («К аномеям»).
Свт. Григорий Нисский. О божестве Сына и Духа // Vol. X/2, p. 142: 19–20 Rhein; PG 46, 573 D — 576 A.
* В оригинале: Ὡ ς γὰρ ἡμεῖς φαμεν ὅτι ἡ θεία φύσις ὄνομα σημαντικὸν ἢ οὐκ ἔχει ἑαυτῆς ἢ ἡμῖν οὐ ἔχει (выделенные нами курсивом слова опущены или изменены при цитации).
* Читаем вместе с PG и Rhein’ом αὐτὴ (в ΓΠΣ и в одной рукописи Нисского — αὕτη).
Ср.: свт. Григорий Нисский. О божестве Сына и Духа // Vol. X/2, p. 142: 11–17 Rhein; PG 46, 573 D.
* Изменение родов при повторе выражения в оригинале (ἵνα μὴ δύο ᾖ τὰ ἄκτιστα ἢ δύο ἄκτιστοι θεότητες) трудно переводимо на русский язык.
Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXIX о Сыне (Богословское 3), 6 // P. 138: 24 Barbel; SC 250, p. 188: 27 Gallay; PG 36, 81 B.
* Следующий ниже перечень ересей ср. с Опровержениями Акиндина свт. Григория Паламы (I, 7, 15–46; рус. пер. см. выше). Об историческом контексте появления подобных перечней с обеих сторон (сторонников и противников свт. Григория Паламы) см. в предисловии. (Примечания без звездочки или отмеченные сокращением «Изд.» принадлежат В. С. Псевтонгасу, все прочие — переводчику.)
* Далее начала всюду единообразные, но ради гладкости языка мы иногда переводим причастие «говорящих» как «называющих» или (при наличии отрицания) «отрицающих».
* Впервые в введении «высшего и низшего» божеств (высшей сущности и низшей энергии) обвинил свт. Григория Паламу Григорий Акиндин на основании неосторожного высказывания Паламы в третьем письме к Акиндину. В данном опровержении автор переадресовывает обвинение своим оппонентам.
Здесь рукописи начинают счет второй ереси, так что всего их оказывается не 40, как в ΓΠΣ, а 41.
См.: Быт. 18, 1 (Изд.), Дан. 7, 9 и др. (Пер.).
Свт. Григорий Богослов. Слово XL на Святое Крещение, 6 // SC 358, р. 208: 18–19 Moreschini; PG 36, 365 А (Изд.). Ср. выше, примеч. 424 (Пер.)
* Автор неточно излагает мысль Григория Акиндина, на самом деле считавшего, что у Фаворского света, как и у Христа, две природы (божественная и человеческая). См. ответ Акиндина на вопрос, считает ли он Фаворский свет тварным или нетварным, в одном из писем: ἡμεῖς δὲ ὅτι διπλοῦν τὸν Χριστὸν ἐπιστάμενοι, ἐκ θεότητος καὶ ἀνθρωπότητος εἰς μίαν ὑπόστασιν συντεθειμένον, ὃ μὲν ἦν αὐτοῦ ἀνθρώπινον καὶ ἐνεργούμενον τοῦτο κτιστόν, ὃ δὲ θεότης καὶ παντουργὸν τοῦτ᾿ ἄκτιστον δοξάζειν ἀπεκρινάμεθα· ὁμοίως γὰρ ἀσεβὲς τό τε κτιστὸν τὸ ἀγένητον καὶ τὸ κτιστὸν δοξάζειν ἀγένητον (Письма, 62 // P. 252: 48–53 Hero). В дальнейшем интересные мысли о природе Фаворского света были высказаны Феодором Дексием (ИАБ VI, 1523; недавно все его сочинения опубликованы: Th eodorus Dexius. Opera omnia / Ed. I. Polemis. Turnhout, 2003 [CCSG, 55]) и Исааком Аргиром (ИАБ VI, 1508). Еще позже мнение Акиндина, что Свет был двуприродным (и тварным, и нетварным, а не ни-тварным-ни-нетварным), повторит Прохор Кидонис в VI книге трактата О сущности и энергии (гл. 34, p. 294 Candal) и во время диспута со свт. Филофеем Коккиным о природе Фаворского света (Соборный том 1368 г. // P. 124: 681–686 Rigo; PG 151, 709 D — 710 A). На подобные аргументы пытался ответить Феофан Никейский (ИАБ VI, 1626, имеется новейшее издание текста в серии Βυζαντινὰ κείμενα καὶ μελέται, 35. Θεσσαλονίκη, 2003; анализ в кн.: Polemis I. D. Th eophanes of Nicaeä His Life and Work. Wien, 1996 [WBS; 20]. P. 71–109). Взгляды касательно Фаворского света всех сторонников и противников свт. Григория Паламы — как указанных здесь, так и обойденных молчанием (напр., Никифора Григоры) — заслуживают отдельного сопоставительного анализа, проделанного нами и изложенного в двух устных сообщениях в марте 2010 г. на семинаре по античной и средневековой философии и богословию под руководством В. В. Петрова в Институте философии РАН (тезисы, подготовительные материалы и видео- и аудиозаписи докладов имеются в Интернете на сайте
* Ср.: свт. Григорий Нисский. Против македониан о Святом Духе, 17 // Vol. III/1, p. 104 Muller; PG 45, 1321 D; прп. Максим Исповедник. Диспут с Пирром // PG 91, 341 A.
Ср.: Соборный том 1341 г., 8 // RPK, vol. 2, p. 220: 111–113; PG 151, 682 D, и Соборный том 1347 г. // RPK, vol. 2, p. 370: 290–293; PG 152, 1280 C (Изд., Пер.).
* То есть похвалами.
Ср.: прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 13 // Vol. 5, p. 451: 35 Kott er; PG 96, 565 C; Он же. Священные параллели // PG 95, 1073 D. Дамаскин цитирует свт. Григория Богослова (ср.: Слово XL на Святое Крещение, 5 // SC 358, p. 204: 3–4 Moresch ini; PG 36, 364 B; Слово XXI в похвалу Афанасию, 1 // SC 270, p. 112: 13–14 Mossay-Lafontaine; PG 35, 1084 А), который, приводя это выражение в Слове XXVIII о богословии (Богословское 2), 30 (P. 122: 1–2 Barbel; SC 250, p. 168: 1–2 Gallay; PG 36, 69 A), ссылается на «когото из чужих», то есть мирских философов. Как пишут комментаторы в PG, схолиасты приписывают эти слова Платону, который-де прочитал это в Законе Моисеевом. Тем не менее, похожие места имеются у неоплатонических авторов, ср.: Гермий философ. Схолии к Федру Платона [к 247 C], 33 // P. 152 Couvreur; Юлиан Отступник. К Царю Солнцу, 6 (в конце); Прокл. Платоновская теология, II, 7 // Vol. 2, p. 48: 24–26 Saff rey-Westerink. Этот же образ, но с красивым употреблением библейского и святоотеческого эпитета Христа «Солнце правды», использует и Михаил Пселл (Богословские cjxbytybz? Opusc/ 8a // Р. 35: 84–85 Gautier) (Изд., Пр.).
* Ср.: свт. Григорий Палама. Опровержения Акиндина, I, 4, 10–11, где имеется ссылка на свт. Григория Нисского. См. также у Пс.-Дионисия Ареопагита 2-е письмо и др. аналогичные места.
* Ср.: «Посему и богословы говорят, что божество есть имя божественной энергии» (Свт. Григорий Палама. 150 глав естественных, богословских, этических и деятельных, 105 // ΓΠΣ 5, 92). На Соборе 1351 г. после многократных требований оппонентов рассмотреть подобные выражения святитель с рядом оговорок подтвердил, что кроме триипостасного Божества именовал, следуя Пс.-Дионисию Ареопагиту и согласно другим святым, божеством и энергии (PG 151, 725 B). После этого Собор одобрил именование энергии «божеством», но запретил выражения о двух или многих божествах.
Ср.: свт. Василий Великий. Письмо CCXXXIV, 1 // Vol. 3, p. 42: 7–8 Courtonne; PG 32, 868 С.
* Варианты перевода: «окрест, относительно».
Ср.: прп. Максим Исповедник. Главы богословские и домостроитель I, 48. 50 // PG 90, 1100 D, 1101 В (Изд., Пер.).
См.: Ин. 20, 22.
* Это утверждение свт. Григория Паламы ср. с высказыванием Николая Мефонского, повторяющего в трактате Припоминания из того, что в разных сочинениях было написано против латинян по поводу клеветы их на Духа Святого мысль свт. Григория Назианзина: «<…> но теперь, говорит [свт. Григорий Богослов] в слове на Пятидесятницу, Он [Святой Дух] присутствует и действует совершеннее, не действием уже (οὐκέτι ἐνεργείᾳ) присутствуя, как прежде, но существенно (οὐσιωδῶς), как сказал бы иной, сопребывая и сожительствуя <…> так как теперь самолично сама ипостась Духа нисходила на апостолов (αὐτοπροσώπως αὐτίκα τῆς τοῦ Πνεύματος ὑποστάσεως ἐπιφοιτησάσης τοῖς ἀποστόλοις) <… >» (Арсений 1897, 41–42).
* То есть человеческой природы, воспринятой Христом.
См.: Ис. 11, 1–3.
Прп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию, 29 // CCSG 7, p. 211: 9–10 Laga-Steel; PG 90, 365 A; 63 // CCSG 22, p. 155: 158–159 Laga-Steel; PG 90, 672 C. Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XLI на Пятидесятницу, 3 // SC 358, p. 318: 2–4 Moresch ini; PG 36, 432 C.
*Дошедшие до нас свидетельства о ереси мессалиан, собранные М. Кмошко, не содержат утверждения о причастности божественной сущности. Наиболее близки к высказыванию свт. Григория Паламы сведения Тимофея Константинопольского (а за ним — Евфимия Зигабена), что, по мессалианам, божественная природа легко изменяется и превращается во что угодно, чтобы смешаться с достойными душами, и наоборот, душа, достигшая бесстрастия, превращается в божественную природу, однако это мнение представляется лишь косвенной аналогией с тезисом о причаствуемости божественной природы. Возможно, убеждение в мессалианском характере подобного тезиса возникло во время первой фазы паламитских споров в связи с обвинениями Варлаама, однако уничтожение сочинений калабрийца не дает возможности сказать здесь что-то определенное.
Ср.: Кол. 2, 9; 1, 19.
Свт. Василий Великий. Против Евномия, III, 1 // PG 29, 656 A (Сын второй после Отца не по сущности, а по чину и по достоинству, поскольку Отец — начало и причина Сына).
* С одной лишь само собой разумеющейся оговоркой, а именно: за исключением ипостасных идиом.
Ср.: прп. Максим Исповедник. Диспут с Пирром // PG 91, 341 С; прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, III, 15 // Cap. 59, vol. 2, р. 149: 132–134 Kotter; PG 94, 1056 C.
Ср.: прп. Максим Исповедник. О различных затруднениях // PG 91, 1141 A.
* В данном опровержении речь идет не об отличии одной божественной энергии от сущности и ипостасей, а об отличии многих энергий друг от друга. Отсюда следует, что, согласно свт. Григорию Паламе, между энергиями в Самом Боге (а не только в Его проявлениях вовне) существуют отличия, в чём-то сопоставимые с ипостасными. Характер этих отличий автор, однако, не определяет. Позднее Геннадий Схоларий признавал эти отличия (как между сущностью и энергией, так и между энергиями) реальными, а не мысленными, но более слабыми, чем отличия между ипостасями (О различении божественной сущности и её действий, 5 // Vol. 3, p. 235: 30 sqq., 237: 35 sqq., 238: 9–11 Jugie).
Библиографию см.: ИАБ VI, 1562–1576. Новейшие публикации указаны ниже. См. также: Kapriev G. Transzendentalien und Energien. Zwei Modelle mitt elalterlich er Philosophie (Th omas von Aquin und Kallistos Angelikudes) // Miscellanea Mediaevalia 30 (2003), 433–453; Христов И. Антропологията на Тома Аквински и нейната критика от Калист Ангеликуд // Архив за средневековна философия и култура 10 (2004), 184–200; Christov I. Kallistos Angelikoudes’ Critical Account of Th omistic and Orthodox Anthropology // Synthesis Philosophica 39 (1/2005), 73–83; Ἀπαμπάτζης Γ. Ἀλήθεια καί εὐδαιμονία στό κατά Θωμᾶ Ἀκυινάτου ἔργο τοῦ Καλλίστου Ἀγγελικούδη // Θεολογία 76 (1/2005), 121–128; Kapriev G. Philosophie in Byzanz. Wurzburg, 2005. S. 318–325; Поспелов Д. А. Македонский безмолвник из Меленикона и его писания // Проблемы Теологии. Вып. 3. Ч. 2. Екатеринбург, 2006. С. 103–117; Он же. Антитомизм в Византийской империи конца XIV столетия (преподобный Каллист Ангеликуд) // Власть. 2009. № 8. С. 167–169; Родионов О. А. Заметки о рукописях афонских библиотек и об основных принципах работы в святогорских книгохранилищах // Каптеревские чтения. Сб-к статей. Вып. 8. М., 2010. С. 35–41.
Эта гипотеза была поддержана и в статье В. Грюмеля (Grumel V. Notes sur Calliste II Xanthopoulos // Revue des Etudes Byzantines 18 (1960), 199–204, см. с. 204), предложившего отождествить Каллиста Катафигиота с Каллистом из монастыря Богородицы Катафиги в епархии Навпакта и с Каллистом, память которого приходится на 22 ноября. Однако не исключено, что разные лица смешаны переписчиками, не имевшими о Каллисте Меленикиоте никаких сведений.
Каллист II Ксанфопул, патриарх Константинопольский в 1397 г. (PLP 8, № 20818). В PLP некоторые сочинения Каллиста Ангеликуда (О молитве и О том, что названный рай — образ человека) продолжают приписываться патриарху Каллисту Ксанфопулу со «слепой» (cf.) ссылкой на одну западную работу о проблеме авторства этих сочинений.
Издана в 1995 г. (ИАБ VI, 1576).
Koutsas 1996/1997 (и отд. изд.: Афины, 1998). В первых двух частях 67-го тома помещено вступление и исследование о жизни и творениях Каллиста Ангеликуда, в 3-й части — критическая публикация (в сопровождении фр. перевода) трактата (22-е слово) Исихастская практика, изданного до того в Добротолюбии под другим именем и по одной рукописи (подробнее о 22-м слове см. ниже); в 1–2-й частях 68-го тома — издание и перевод трактата О духовной брани и о согласном с ней священном безмолвии (ранее не издававшееся 16-е слово Исихастского утешения). В дальнейших номерах публикуются еще два произведения Каллиста — 5-е и 23-е слова Исихастского утешения. При ссылках на названную журнальную публикацию архим. Симеона (Куцаса) далее указываем лишь страницы.
В первом издании греческого Добротолюбия помещены только 14 из 109 глав Каллиста I (и лишь они фигурируют как в славянском, так и в феофановском Добротолюбии), а остальные главы (15–83) появились только во 2-м афинском изд. 1893, т. 2, с. 412–455 (3-е афинское издание 1963, т. 4, с. 299–367), куда они были внесены редактором второго издания Панайотом А. Дзелатисом, который счел главы Каллиста Ангеликуда принадлежащими патриарху Каллисту.
Koutsas 1996/1997, 318.
Подробнее см. там же; ср. описание рукописей на с. 230, 334–335.
См. рус. пер. еп. Феофана: Добротолюбие, V, 305 сл.: § 2 Каллиста Ангеликуда имеет соответствия в гл. 45–46 Ксанфопулов, § 3 — 47–49, § 4 — 51, 53–54, 56–58, § 5 — 59–63, 77–79, 83–85, 100. Подробнее см.: Koutsas 1996/1997, 356–357 с примеч. 327 (там же соображения, что вторична именно сотница Ксанфопулов, а не наоборот).
1-е венецианское изд. 1782 г., с. 1103–1107; 2-е афинское изд. 1893, т. 2, с. 456–459, 3-е изд. 1961, т. 4, с. 368–372. PG 147, 817–825. Рус. пер. еп. Феофана см.: Добротолюбие, V, 429 сл. Ныне этот текст имеется в критич. издании и фр. переводе Куцаса (см. с. 518–529 журнального варианта, с. 108–119 в отдельном издании; рус. пер. А. Власюка, выполненный с этого издания, указан ниже). Текст Добротолюбия представляет собой на самом деле 22-е слово Исихастского утешения, причем концовки в Добротолюбии и в издании Куцаса различны с середины 5-й главы (по нумерации Куцаса; концовка Добротолюбия — ср. Patm. 690 — помещена у Куцаса в приложении, с. 246–253 по отдельному изданию). Неиспользованной осталась рукопись московской Синодальной библиотеки (ГИМ, см. каталог архим. Владимира: Т. 1. М., 1894. С. 645; имеется также дополнительное описание с уточнениями: Фонкич Б. Л., Поляков Ф. Б. Греческие рукописи Синодальной библиотеки. М., 1993).
Так, у Бека (Beck 1959, 784: «ein anderer Kallistos…», ср. 785) и в авторитетном справочнике PLP фигурируют отдельно Ангеликуд Каллист (PLP 145) и Катафигиот Каллист (PLP 11466).
Подробный обзор: Koutsas 1996/1997, 316–358.
Κατὰ τοῦ καθ᾿ ἑλλήνων λεγομένου βιβλίου Θωμᾶ Λατίνου. Издано: Καλλίστου Ἀγγελικούδη Κατὰ Θωμᾶ Ακινάτου / Εἰσαγωγή, κείμενον κριτικόν, ὑπόμνημα καὶ πίνακες Σ. Παπαδοπούλου. Ἀθῆναι, 1970, и подробный разбор сочинения в книге того же ученого: Παπαδόπουλοϛ Σ. Συνάντησις ὀρθοδόξου καὶ σχολαστικῆς θεολογίας (ἐν προσώπῳ Καλλίστου Ἀγγελικούδη καὶ Θωμᾶ Ακινάτου). Θεσσ., 1970 (Ἀνάλεκτα Βλατάδων; 4).
Заметим, однако, что ссылок на произведения Паламы в творениях Каллиста почти нет, хотя имеются редкие упоминания в возвышенных тонах о фессалоникийском святителе (Слово 7 Исихастского утешения). Объясняется это, скорее всего, тем, что Каллист писал до или сразу вскоре после канонизации фессалоникийского святителя, а потому творения Паламы ещё не были распространены в достаточном количестве копий.
Дионисий (Поспелов), монах. Преподобный Каллист Ангеликуд (Меленикиот): просопографический очерк // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2009. № 2. С. 62–80, см. с. 74 и 75 (о находке полного текста трактата О божественном единении см. на с. 63; об условном отождествлении 219-ти глав с Исихастским обучением см. сноску 74 на с. 74 и с. 75).
Ранее из Исихастского утешения были изданы в составе Добротолюбия, как уже сказано выше, слово 22 О безмолвнической жизни и слово 29 в виде 15-й главы в серии глав под именем Каллиста патриарха (О том, что названный рай есть образ внутреннего человека). Помимо исследования Куцаса есть еще неопубликованная диссертация: Ashiotis H. I. Comment le Saint-Esprit agit dans les croyants. Un traite inedit de Callistos Angelikoudes / Th ese presentee en vue de l’obtention de la License en theologie. Soutenue le 21 juin 1983. Institut de theologie orthodoxe Saint-Serge. Paris, 1983 (изд. и пер. одного из 30 слов — Как Святой Дух действует в верных; копия диссертации есть в библиотеке Санкт-Петербургской духовной академии).
См. также: Прп. Каллист Ангеликуд. Исихастское утешение. Предисловие; Слово XXII: Исихастская практика; Приложение: Из слова V: О том, как Святой Дух действует в верных; Из слова XXIII: Напоминание о духовном причастии, и каким образом все Богоподражательные Дары через него проистекают нам во Христе / Предисл. и пер. с древнегреч. А. Власюка // Волшебная гора 15 (2008) [CD-ROM; в появившемся позже бумажном издании этой статьи нет], 41–60. Предисловие переведено по рукописи Vat. gr. 736 (расшифровка текста А. Ю. Виноградова) (переизд. фрагмента: Антология 2009, 633); слово XXII и фрагменты слов V (переизд. перевода V слова с дополнениями и опущениями: Антология 2009, 633–640) и XXIII переведены по изданию Куцаса. Только что некоторые главы появились в переводе Д. А. Поспелова и О. А. Родионова непосредственно с рукописей Barb. gr. 420 и Ivir. 506: Антология 2009, 622–632 (там же на с. 601–621 подробное предисл. Д. А. Поспелова о Каллисте Ангеликуде и его сочинениях). В БТ 43/44 (2012) публикуется исследование А. Ю. Виноградова о рукописной греческой традиции сочинений Каллиста. О. А. Родионов готовит издание слав. перевода О рае.
Заметим, что в свете новейших рукописных изысканий утверждение еп. Диоклийского Каллиста (Уэра): «Нет никаких оснований приписывать её [т. е. работу Каллиста Катафигиота О божественном единении. — А. Д.] ни Каллисту Ксанфопулу, ни Каллисту Ангеликуду» (Руководство по исихастской молитве XIV века: «Сотница» св. Каллиста и св. Игнатия Ксанфопулов // Страницы: Богословие, культура, образование. Журнал Библейско-богословского института св. апостола Андрея. Т. 3. Вып. 1. 1998. С. 11–31 [цит. с. 14, пер. с англ. статьи 1995 года]), — представляется устаревшим.
Венеция, 1782, с. 1113–1159, откуда перепечатано в PG 147, 833–942; 2-е афинское изд. 1893, т. 2, с. 462–498; 3-е афинское издание 1963 (и последующие стереотипные), т. 5, с. 4–59.
Так, у Куцаса (Koutsas 1996/1997, 335) сказано, что в греческом Добротолюбии при публикации глав Каллиста Катафигиота не использована рукопись — с ней прп. Никодим ознакомился лишь позже — Iviron 506 (Athon. 4626), 76 глав которой известны под именем Каллиста патриарха, а 38 — Каллиста Катафигиота.
Леонтьев 1898, 5–102.
Перевод Н. А. Леонтьева был переиздан в малотиражных изданиях — в сборнике работ А. Ф. Лосева (Лосев 1997) и в журнале «Символ» (№ 38. Декабрь 1997. С. 175–245).
Значительная часть ссылок В. В. Бибихина оказалась неправильной. По возможности эти недочёты нами исправлены.
См. об этом самый конец работы: Лосев А. Ф. Историческое значение Ареопагитик // Вопросы философии. 2000. № 3. С. 71–83 (переизд.: Он же. Избранные труды по имяславию и корпусу сочинений Дионисия Ареопагита… СПб., 2009. С. 120–141). Ср.: Polemis I. Notes on Two Texts Dealing with the Palamite Controversy // Realia Byzantina / Hrsg. v. S. Kotzabassi und G. Mavromatis. Berlin; New York, 2009 (Byzantinisch es Arch iv; 22). P. 207–212 (здесь: 209–212).
Φιλοκαλία. Ἀθῆναι, 51992. Τ. 5. Σ. 4–59.
Θεολογία 68 (№ 1–2), 1997, 212–246.
Здесь и ниже как деятельность (слав. действо) передается энергия (ἐνέργεια), которую нужно отличать от деятельности в практическом смысле (πρᾶξις) (В. Б.).
Правильное ударение добрóта (καλόν) — красота, прежде всего нравственная, как в Добротолюбии (Φιλο–καλία) (В. Б.).
Ин. 3, 6.
«Если же Бог таков, то Он может быть ясно созерцаем по подобию» в переводе Леонтьева (совершенно неправильно). «Если же таковой Бог, то Он будет по достоинству явно созерцателем» у Лосева.
Слово «Бог» (θεός) Каллист производит, вслед за долгой античной и святоотеческой традицией, от θεάομαι — «созерцаю» (Н. Л., А. Д.).
Во всех переводах «созерцательной силы», как будто бы в греческом тексте стояло θεατικῆς (или θεωρητικῆς), в то время как в греч. Добротолюбии другое чтение — «божественной силы» (θεωτικῆς). Скорее всего, Каллист употребил именно последнее выражение, встречающееся из всех святоотеческих текстов только у Пс.-Дионисия Ареопагита, О небесной иерархии, III, 2 и VI, 1 // Vol. 2, р. 18: 8 и 26: 3 Htil; PG 3, 165 А 14 и 200 С 3 (В. Б., А. Д.).
Здесь и далее состояние Лосев.
от чего Лосев.
В оригинале этимологическая фигура всего предел беспредельное (В. Б.).
Пс. 103, 4.
Ин. 3, 6.
Мф. 18, 10.
Пс. 104, 4.
Ин. 15, 4.
Пс. 33, 6.
Ср. с известным выражением из Пс. 35, 10, вошедшим в богослужение (Великое славословие утрени: «Во свете Твоём узрим свет») и цитированным Каллистом ниже в § 21.
Ср. гл. 4, начало (В. Б.).
Или: смягченным любовью (В. Б.).
1Кор. 13, 7–8.
Ин. 17, 22.
Пс. 33, 6.
Ис. 41, 4; 44, 6.
Втор. 6, 4.
Ин. 8, 32.
Ин. 15, 15.
Рим. 8, 14.
Втор. 6, 4.
Перевод Лосева: «В том поэтому забота, чтобы в Божественности Духа возводить ум к единому премирному. И уж конечно, не так, чтобы единое проповедовать, а обращение и воззрение ума [к Нему] — отвергать».
Здесь и далее слово τὰ αἰτιατά Леонтьев переводит «создания», а Лосев — «причинённые создания». Буквально выражение означает «[существа], имеющие причину [своего бытия]», то есть не самобытные, а тварные.
Рим. 11, 36.
Букв. "показал» (Н. Л.).
Ис. 40, 26.
Перевод Леонтьева, в последней фразе мной отредактированный. Аналогичные рассуждения см. в 3-й и 4-й гл. I-й кн. прп. Иоанна Дамаскина Точное изложение православной веры. Вариант Леонтьева, правильный посути, двусмыслен по форме из-за игнорирования особенностей русского синтаксиса: «Если же (это) и так, то что такое движущее, как не подчиненное другому началу, так как оно безначально». Перевод Лосева навряд ли возможен: «Если же получило начало, то и движимо. Что нужды искать двинувшее и приведшее в бытие? Оно будет недвижным, поскольку оно движущее, ибо если нет, то что будет двигать не подчиненное другому началу, поскольку безначальное?»
У Леонтьева и Лосева ошибочно: «несложным».
Фраза, трудная в греческом оригинале и еще менее вразумительная в переводах, нами чуть-чуть упрощена (опущен союз «как», имеющий здесь значение, насколько мы понимаем мысль Каллиста, отождествляющее, а не уподобляющее). Перевод Леонтьева.: «… чтобы изменение и движение в непреложном и неподвижном не являлось как в движущем, тогда как оно не рождалось и не рождается». Перевод Лосева: «… чтобы изменение и движение не являлось в непреложном и неподвижном как в движущем, не в движимом, и как в ведущем к бытию, не ставшем или становящемся».
Втор. 6, 13.
То есть единому премирному (Н. Л.).
Втор. 32, 12.
Перевод Леонтьева: «просто, одним и единственным образом». Перевод Лосева: «простым единящим и уединяющим образом».
Такое отношение к твари (Н. Л.). Слова в квадратных скобках в этой фразе всюду добавлены мной (А. Д.).
Пс.-Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии, I, 1 // Vol. 2, p. 7: 4–8 Heil; PG 3, 120 В 121 А (В. Б.).
Рим. 11, 36.
Перевод Леонтьева: «Ибо единое — причина единицы и образ [θεωρούμενον — созерцаемое] боговидной простоты». Перевод Лосева: «Ибо единое — сообщитель единицы и, будучи созерцаемо, боговидной простоты».
«несогласно» Леонтьев; «не вяжется» Лосев.
Букв. — нога от лядвеи до ступни (Н. Л.).
Богословская формулировка, восходящая к Новому Завету (1Кор. 8, 6; Рим. 11, 36; Кол. 1, 16; Евр. 2, 10) и широко употребляющаяся в триадологическом контексте отцами Церкви (с развернутым пояснением см., напр.: свт. Василий Великий. О Святом Духе, II, 4 // SC 17, p. 111 Pruch e; PG 32, 73 B; Пс.-Василий Великий. Против Евномия, V // PG 29, 748 A; свт. Григорий Богослов. Слово XXXIX на Святые Светы, 12 // SC 358, p. 172, 174 Moresch ini; PG 36, 348 AB; то же в Гомилии 1 свт. Кирилла Александрийского [PG 77, 985 D], цитированной в деяниях Третьего Вселенского Собора [ACO I, 1, 2, p. 98: 1–3 Sch wartz; Mansi 5, 180 DE]), особенно прп. Максимом Исповедником. Обычно в этой формулировке используется словосочетание ἐξ οὗ, но и употребленная Каллистом синонимичная замена ἀφ᾿ οὗ также встречается, хотя и реже (напр.: свт. Епифаний Кипрский. Панарий, LXXVI, 37, 9 // Vol. 3, p. 391: 18 Holl; PG 42, 597 D).
Оставлен перевод Леонтьева; у Лосева здесь и далее: «через».
См. выше, примеч. 5.
Свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 11 // SC 358, p. 126: 25–26 Moresch ini; РG 36, 324 А 15. Буквально тот же абзац в его Слове XLV на Святую Пасху, 7 (PG 36, 632 B 12). По контексту свт. Григория речь вполне может идти об уме, как и понял Каллист и как перевел Лосев. Перевод Леонтьева «он» (вместо «ум») лучше соответствует грамматике (не всегда соблюдающейся у Каллиста), но хуже контекстуально (В. Б., А. Д.).
«… Ум есть беспредельный образ невидимого Бога, хотя и ограничивается телом, как говорит Великий Василий, и как достигает он крайних пределов того, что имеет образ, как Бог, промышляющий о мире, ибо ум преобразуется и начертывается по виду воспринимаемого им предмета, когда же сподобится быть в Боге, превысшем образа и вида, тогда и сам бывает необразен и безвиден» (Кн. I, О шестом познании // Φιλοκαλία. 11782. Σ. 595 =51991. Τ. 3. Σ. 53: 33–39; рус. пер. с. 103). Ср. со словами прп. Петра Дамаскина о скорее вреде, нежели благе, «иметь во время молитвы образ, цвет или помысел», со ссылкой на прп. Нила (см. далее), что тот имел в виду одно место из Псалтири: там же, кн. II, слово 9 О честных страданиях Христовых // Αὐτόθι. 11782. Σ. 662 = 51991. Σ. 133: 12 ἑπ., рус. пер. с. 269 (А. Д.). Окрашивание души в цвет логоса — уже у Оригена [см.: PGL, s. v. βαφή], Толкование на Евангелие от Иоанна, XXXII,22, [§ 289]: PG 14, 805 А [(GCS 10, р. 465: 12 Preuschen; SC 385, p. 310: 48–49 Blanc), а затем — у Евагрия: ум окрашивается при молитве в сапфировый или небесный цвет, ср.: Исх. 24, 10 (Евагрий Понтийский. О помыслах, 39 // SC 438, р. 286: 3–4 Gehin — C. et A. Guillaumont = Он же. О деятельной жизни (Практик), 70 // PG 40, 1244 A (в новейшем изд. SC 171 эта глава изъята) = Пс.-Нил Синайский. О различных лукавых помыслах, 18 и 70 // PG 79, 1221 B, тот же текст в Добротолюбии]. Ср. ту же мысль у Владимира Соловьева: "… качествовать не в себя, а в истину и затем уже из этого своего запечатленного истиною, в ее цвета окрашенного качества…» (Форма разумности и разум истины, окончание) (В. Б., [А. Д.]).
Ин. 11, 25.
Ин. 17, 3.
Пс. 68, 33.
Пс. 86, 7.
Пс. 35, 10.
Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, I, 1. 4 // Vol. 2, p. 64: 5 и 67: 4–5 Heil; РG 3, 372 В 2–3 и 376 В 10 (В. Б., А. Д.).
Втор. 6, 5.
Втор. 6, 4.
То есть из премирного Единого (Н. Л.).
Ср., напр.: Лк. 5, 7.
Ср.: Деян. 12, 10.
Ср.: Евр. 4, 3.
Ин. 17, 22.
Лк. 10, 27.
Ср.: Рим. 13, 10.
Мф. 22, 40.
«единого» Лосев.
Ср.: 2Пет. 2, 19.
Рим. 1, 25.
Кол. 2, 3.
Пс. 4, 7.
Лк. 10, 42.
Пс. 4, 7.
От страстей (Н. Л.).
Это определение «образа и подобия» Божьего в человеке имеется как у восточных, так и у западных отцов и учителей Церкви. См., напр.: Макарий [Булгаков], архиеп. Харьковский. Православно-догматическое богословие. Т. 1. 3СПб., 1868. С. 454 (§ 82 1в).
1Фес. 4, 17. У Леонтьева и Лосева (или в прежних изданиях Добротолюбия с неуказанной аллюзией на НЗ) неправильная и искажающая смысл пунктуация.
Лк. 10, 42. Перевод (без аллюзии на НЗ) исправлен нами в конце фразы.
В этой классификации Каллист в определенной мере следует прп. Максиму Исповеднику. Ср.: прп. Максим Исповедник. О различных затруднениях, 41 [в новогреч. переизд. 103] // PG 91, 1305 A. Рус. пер. А. Р. Фокина (литературно более гладкий) на с. 128–129 (там же краткий комментарий, воспроизводящий аналогичные схемы Порфирия и Эриугены); см. также более букв. рус. пер. С. В. Месяц и обширное исследование-комментарий В. В. Петрова в кн.: Космос и душа 2005, 147–271 (краткий вариант: БТ 40 (2005), 47–73). См. также: Бриллиантов 1998, 224 и 264.
Ср., напр.: Евр. 3, 13.
Песн. 2, 17.
1Кор. 13, 12.
Ср.: Евр. 12, 14.
Мф. 4, 1 сл.
Мф. 26, 36.
Ин. 9, 28.
Мф. 12, 19 (Ис. 42, 2).
Лк. 23, 34.
Мк. 14, 65.
Мф. 27, 34. 48; Ин. 19, 29. 30. 34.
Пс. 38, 3.
Принадлежит трансцендентному (по ту сторону лежащему) миру (Н. Л.). Мы бы перевели: «и тогда весь становится запредельным всему миру» (А. Д.).
ἀναχρωννύμενος — букв. «окрашивается», ср. выше, примеч. 1464.
καὶ ἀνομμάτως ἐπιβεβλημένα — ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах, IV, 11 (Vol. 1, p. 156: 18–19 Such la; PG 3, 708 D 9: ταῖς τοῦ ἀπροσίτου φωτὸς ἀκτῖσιν ἐπιβάλλει ταῖς ἀνομμάτοις ἐπιβολαῖς).
Ср. примеч. 1464 и 1506.
Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии, I, 1: ἀκροτάτην κορυφὴν… τῆς κρυφιομύστου σιγῆς γνόφον… ἐν τῷ… ἀοράτῳ… τούς ἀνομμάτους νόας // Vol. 2, p. 141: 3 — 142: 2–4 Ritt er; PG 3, 997 B. Ср. также примеч. 93 (В. Б., А. Д.).
«единственным» Лосев.
То есть путём внешней философии, рассудочного познания (В. Б.).
Мф. 18, 3.
ὑπερφυεστάτῳ: «пресветлейшей» Леонтьев, Лосев.
ἀνομμάτους νόας, «неочитые умы», см. выше, примеч. 1509 и 1507.
Пс. 31, 1.
Ср.: Пс. 93, 12.
Ср.: Ин. 4, 23; 14, 17. Двузначность фразы сохранена в славянском переводе: «Духом и истиною открываются в мире убо сущими невидимыя немогущим Духа прияти Святаго» (В. Б.).
Лк. 1, 78.
Пс. 83, 6.
Будущего (Н. Л.).
φύσεων: «естества» Лосев.
Пс. 83, 8.
Пс. 83, 13.
Вариант: «внутрь» (Н. Л.)
Еккл. 3, 7.
Там же.
В слав. Добротолюбии «простретися» (Н. Л.).
Еккл. 3, 7.
Там же.
См.: Исх. 13, 21.
Еккл. 3, 7.
См.: Исх. 17, 12.
Там же.
Ин. 4, 24.
Еккл. 3, 7.
Ин. 4, 24.
Ис. 66, 1. Оба русских перевода в этой и предыдущей фразе нами исправлены.
«Служит» в рус. переводах — опечатка.
Ср., напр.: 1Тим. 2, 4.
Еккл. 3, 7.
Там же.
Там же.
Ср.: Рим. 1, 20.
Пс. 22, 5.
Еккл. 3, 7.
Пс. 3, 2.
Еккл. 3, 7.
В подлиннике игра слов: ὡς εἰκός, οὐκ εἰκαῖα.
Пс. 4, 7.
Еккл. 3, 7.
Пс. 34, 11.
Еккл. 3, 7.
покоя (Н. Л.).
См.: Быт. 2, 2–3.
Евр. 4, 9.
Ср.: Ин. 14, 17.
Ср., напр.: Флп. 2, 9.
фундамента (Н. Л.).
Ср.: Иов 26, 7 и Пс. 101, 26.
Ср., напр.: Пс. 92, 1.
Латинский переводчик расшифровывает: «в Твоем Воплощении» (in tua Incаrnatione) (Н. Л.).
Пс. 144, 13.
Быт. 2, 3.
Метафизика (Н. Л.). Ср. ниже примеч. 211 (В. Б.).
Быт. 1, 3.
Еккл. 5, 1 и сл.
Еккл. 3, 7.
Ср., напр.: Кол. 3, 2.
Еккл. 5, 1.
Еккл. 3, 7.
То есть «износити слово» (Н. Л.).
Быт. 1, 27.
«таким образом» в рус. переводах.
См.: Быт. 3, 4–5.
Ср.: Быт. 3, 23–24.
Притч. 18, 3.
Ср., напр.: Кол. 3, 2. 6.
Ср.: Быт. 1, 27.
Ис. 6, 5
Быт. 18, 27.
Исх. 4, 10.
В славянском тексте в этом месте есть прибавка: «светлостию сущего превыше доброты видения оного похвальны зело», — которой нет в греческом тексте Добротолюбия (Н. Л.).
Пс. 41, 3.
Пс. 139, 14.
Пс. 29, 8.
Пс. 88, 16–17.
Собственно, «скачет» (Н. Л.). Ср.: Лк. 6, 23 (А. Д.).
Пс. 142, 7.
Пс. 4, 7–8.
Пс. 44, 13.
Ин. 4, 24.
Рим. 11, 33.
1Кор. 8, 7.
Пс. 44, 13.
Ср., напр.: 3Цар. 3, 12.
Еккл. 5, 1.
Еккл. 3, 7.
Там же.
Мф. 18, 10.
Притч. 13, 9.
Ср., напр.: Еф. 4, 13.
Ср.: Еккл. 5, 1.
Ср. примеч. 1508 и др.
Исх. 16, 15.
Ср.: Еф. 3, 18.
Ср., напр.: Евр. 3, 13.
Ис. 7, 9.
1Кор. 2, 10.
Иов 33, 4, ср.: 32, 8.
Еккл. 8, 1.
Пс. 93, 12.
Лк. 2, 52.
Лк. 2, 40.
Прем. 9, 16–19.
Кол. 1, 19.
Сир. 1, 3.
Пс. 106, 11.
Мф. 22, 40.
Со знанием Священного Писания (Н. Л.).
Пс.-Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, I, 3 // Vol. 2, p. 66: 17 Heil; РG 3, 376 А 7–8.
Там же, lin. 17–18; А 8–9.
Ср.: Песн. 2, 5.
Свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 7 // SC 358, p. 114: 7 — 116: 8 Moresch ini; PG 36, 317 B 9–10.
Пс.-Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, I, 3 // Vol. 2, p. 66: 18–19 Heil; РG 3, 376 А 10–11.
Свт. Василий Великий. Толкование на пророка Исаию, V, 162 // РG 30, 385 А (дословно конец звучит так: «Продвинувшись к тому, что выше фисиологии, к называемому у некоторых метафисическим, он может стать и созерцателем») (В. Б.).
Пс. 5, 4.
Свт. Василий Великий. Толкование на пророка Исаию, V, 162 // РG 30, 385 В (В. Б.).
Ср.: прп. Максим Исповедник. Книга недоуменных вопросов [= О различных затруднениях] // РG 91, 1401 D (В. Б.). Аналогичные мысли рассеяны по многим творениям прп. Максима Исповедника, и, поскольку цитата не дословная, точный источник её указать вряд ли возможно (А. Д.).
Имеется в виду одно место из слова (I, 67, p. 466 Bedjan; I, 69, p. 272 Spetsieris; слово 43 по нумерации рус. пер., с. 181 и далее), где говорится о редкости совершенства ведения в одном человеке. О познании твари и Бога у св. Исаака Сирина см., напр., его слова 3 и 81 Bedjan (= 82-е слово и 4-е послание по греч. пер.; по рус. пер. это слова 3 и 55).
Цитата не установлена (у В. В. Бибихина ложная отсылка).
Пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах, I, 4 // Vol. 1, p. 113: 12 — 114: 1 Such la; PG 3, 592 B 2–5.
Пс.-Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии, I, 2 // Vol. 2, p. 8: 9–10 Heil; PG 3, 121 B 10–12.
Букв. «в опрощающем его единении» (В. Б.).
Рим. 11, 36.
Пс.-Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии, I, 1 // Vol. 2, p. 7: 4–8 Heil; РG 3, 120 В — 121 А (В. Б.).
Там же, XII, 3 // Vol. 2, p. 43: 16–19 Heil; РG 3, 293 В 7–12 (В. Б.).
Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 11 // SC 358, p. 126: 22–24 Moresch ini; PG 36, 324 А 11–13 = Слово XLV на Святую Пасху, 7 // РG 36, 632 В 8–10.
2Кор. 3, 18.
Прп. Максим Исповедник. Главы богословские и домостроительные, I, 97 // PG 90, 1124 A 8 sq.
Пс. 140, 10.
Пс. 103, 24.
Быт. 27, 27.
Ср.: Песн. 1, 3.
Пс. 144, 1. 3.
Пс. 138, 6.
Пс. 91, 9.
Пс. 101, 13.
Пс. 96, 9.
Пс. 85, 8.
Пс. 23, 3–4.
Быт. 26, 24.
Лк. 16, 22.
Пс. 32, 6.
Пс. 32, 5.
В слав. пер. «еже по заповедям» (Добротолюбие, т. 4, с. 151, на обороте) (Н. Л.).
Слав.: «прелести», то есть самообольщению (Н. Л.).
Ис. 26, 19.
Пс. 77, 25.
Ин. 3, 6.
См.: Исх. 16, 35.
См.: Исх. 12, 8.
«Весы»: ср.: Лев. 19, 36.
Ср.: 2Кор. 3, 18.
Букв. «во всех».
ἐνυπόστατος: в рус. переводах опущено — возможно, потому, что слово понято как синоним предыдущего τῷ ὄντι, «истинно». У Каллиста этот эпитет часто употребляется в значении «сущностный».
Свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 7 // SC 358, p. 116: 17–19 Moresch ini; PG 36, 317 С 8–10 = Слово XLV на Святую Пасху, 3 // PG 36, 628 А 5–7.
Ср.: Ин. 14, 17.
Свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 7 // SC 358, p. 116: 20–21 Moresch ini; PG 36, 317 С 12–13 = Слово XLV на Святую Пасху, 3 // PG 36, 628 А 9.
Там же.
Пс. 62, 9.
Пс. 81, 1.
Пс. 49, 1.
Пс. 46, 10.
Ис. 6, 2.
Мф. 5, 8.
В этом месте очевиден пропуск слова ἄληπτος, которое было в греческом оригинале славянского текста. В славянском Добротолюбии здесь: «Ибо еже есть чуднейшее и ужасное, яко аще и бываеши яве постижим, отсюду паки непостижим образом сим бываеши». В греч. изданиях только ληπτός «постижим», без ἄληπτος «непостижим» (Н. Л.).
Ср., напр.: Прем. 9, 17; Ис. 40, 13.
Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии, II, 3; XV, 4 // Vol. 2, p. 13: 20–21; 55: 2 Heil; PG 3, 141 C 1–2, 333 A 11.
2Кор. 3, 18.
См.: Исх. 20, 21.
«при виде» в рус. переводах ошибочно (у Лосева исправлено при этом по смыслу «мог бы» на «не мог бы»).
Мф. 5, 8.
Песн. 2, 5; 1, 4.
В рус. переводах «сердца».
Нижеследующий отрывок, не имеющийся в славянском Добротолюбии, представляет из себя текст, довольно испорченный по языку вследствие своей фрагментарности. В греческих изданиях конец трактата явно оборван и имеет пропуски (Н. Л.).
Песн. 5, 2.
Пс. 149, 5.
Ср.: Пс. 83, 6.
Пс. 139, 14.
Учитывая устоявшуюся традицию, слово νοερός мы передаем двумя способами: чаще — «духовный» (точно так же переводится и πνευματικός, но избежать дублирования невозможно), реже — «умный» (точнее отражает корневое значение), а ἡσυχία — как «безмолвие», сохраняя этот важный богословско-аскетический термин на всём протяжении трактата и почти не потребляя более точного варианта «покой».
Примечания составлены преимущественно с использованием аппарата греческого издания; дополнительно установлены отдельные цитаты и аллюзии (в основном из Священного Писания), не указанные в издании Куцаса, и добавлены некоторые ссылки на научную литературу.
Здесь в значении «соглядатаи, лазутчики, дозорные, наблюдатели». Точно передать метафору, употребленную в этом и следующем предложении в двух контекстах, невозможно.
Обычное в богослужебных текстах, вслед за пророком Малахией (3, 20 LXX; 4, 2 слав.), метафорическое мессианское именование Христа. Ср. с предыдущим трактатом Каллиста, § 2.
Быт. 4, 7.
Ис. 66, 2.
Свт. Василий Великий. Письма, II, 2 // Vol. 1, p. 8: 52 Courtonne; PG 32, 228 A.
Свт. Григорий Богослов. Слово III к призвавшим и не встретившим, 1 // SC 247, p. 242: 5 Bernardi; PG 35, 517 A 8 (θεοποιόν относится к ἐρημία).
Пс. 45, 11.
ποδηγός, букв. «стоповодитель»; в PGL только однокоренные слова, но слово, хотя и редкое, не является неологизмом: его можно найти у древних поэтов и ряда церковных писателей (преимущественно Феодорита).
Прп. Исаак Сирин. Слова, I, 34 // P. 152 Spetsieris; по рус. пер. слово 41, с. 174.
Там же, I, 85 // P. 339 Spetsieris; по рус. пер. слово 21, с. 94: «безмолвие умерщвляет внешние чувства и воскрешает внутренние движения».
Пс. 79, 19.
Пс. 118, 175.
Это слово несколько раз встречается в трактате, но каждый раз приходится переводить его по контексту. Буквально оно означает «слитие», «слитность», подразумевается «с миром». Так, в одной из употребительных утренних молитв (седьмой, ко Пресвятой Богородице) оно встречается в выражении «мирскаго мя превышше слития сотвори».
См.: 1Тим. 5, 6.
Мф. 8, 22.
Ср.: Ин. 14, 17.
Ин. 17, 3.
8-й член // P. 57 Alberigo-Ritt er; Mansi 3, 565.
См.: Деян. 1, 4. 13–14.
Ср.: Флп. 2, 15.
Ср.: Мф. 5, 13.
Пс. 54, 8.
Пс. 54, 9.
Пс. 54, 8.
Пс. 18, 14–15.
Пс. 18, 15.
Пс. 54, 9.
Ср.: Рим. 10, 17.
См.: Исх. 33, 20–23. Каллист развивает здесь толкование, ставшее классическим со времени свт. Григория Богослова (Слово XXVIII о богословии, 3 // P. 66 Barbel; SC 250, p. 104 Gallаy; PG 36, 29 A) и свт. Григория Нисского (О жизни Моисея, II // SC 1 ter, § 220–251 Danielou; Vol. VII/1, p. 110: 16 — 121: 3 Musurillo; PG 44, 400 C — 408 D). См. также: Danielou 1950, 197.
Пс. 33, 6.
Так в подлиннике (ошибочно). Аналогичные неточности встречаются в трактате неоднократно
Ос. 10, 12.
Ср.: 1Кор. 15, 31.
Ср.: Пс. 136, 9.
Там же.
Там же.
Ср.: Пс. 83, 6.
Евр. 12, 14.
Букв. «беззаботного досуга», ἀμερίμνῳ σχολῇ.
Ин. 15, 4.
Песн. 5, 2.
Ср.: Пс. 38, 13.
Пс. 1, 2.
Притч. 22, 20.
Ср.: Мф. 5, 8.
Ср.: Мф. 5, 10.
Евр. 11, 38.
Перечисляются величайшие анахореты Востока IV-VI вв.
Ср.: Мф. 17, 20; 21, 21.
Букв. «в очах и свете», отсылка к самому началу произведения.
Ср.: Еф. 6, 16.
Ср.: Рим. 13, 12.
Ср.: Еф. 6, 14–15.
Ср.: 1Фес. 5, 8 и Еф. 6, 17 (Ис. 59, 17) (для «шлема» Каллист, цитируя по памяти, употребил синоним, не использованный в указанных ВЗ и НЗ местах).
Лк. 10, 19.
Ср.: Еф. 6, 15.
Ср.: Пс. 67, 2–3.
Втор. 15, 9. Повторяя эти слова несколько раз в этой главе, Каллист использует один из самых любимых своих риторических приемов. Возможно, в данном случае он оглядывался на свт. Василия Великого, выстроившего композицию Беседы на «Внемли себе» (PG 31, 197–217) на этой же ветхозаветной цитате, или на Пс.-Ефрема Сирина (На слова «Вонми себе» // Vol. 1, p. 230–254 Assemani; vol. 2, p. 142–198 Phrantzoles).
Ср.: Ин. 1, 9.
Ср.: Пс. 53, 6.
1Пет. 5, 8.
Пс. 126, 1.
Мф. 26, 41.
Там же.
Ср.: 2Тим. 2, 3.
Традиционное типологическое толкование, встречающееся уже во II веке у св. Иустина Философа (Диалог с Трифоном-иудеем, 115 // PG 6, 741 C — 744 A) и у других христианских авторов. Подробнее см.: Danielou 1950, 203–216.
Букв. «поздний» (когда ужинают), потому «вечерний». Возможна богослужебная коннотация («свет невечерний»).
Ср.: Ин. 4, 23–24.
2Пет. 1, 5.
Ис. 8, 9–10. Это место из Исаии используется в известнейшем песнопении Великого повечерия (называемого у нас в просторечии «ифимонами» по искаженному началу припева μεθ᾿ ἡμῶν, яко с нами Бог). Новая богослужебная аллюзия продолжает метафорический ряд.
Пс. 9, 5–6.
Пс. 9, 4.
Пс. 26, 1.
Пс. 22, 4.
Пс. 50, 14.
Иер. 2, 13.
Ис. 1, 3.
Ис. 57, 11.
Ос. 2, 15 LXX, слав. 2, 13.
Ос. 2, 21–22 LXX, слав. 2, 19–21.
Ос. 4, 6.
Ос. 7, 13.
Иер. 9, 24.
Пс. 45, 11.
Ср.: Ос. 6, 6.
Ос. 8, 14.
Иер. 9, 3.
Иер. 9, 6.
Ос. 10, 12.
Пс. 104, 4.
Пс. 33, 6.
Пс. 134, 5.
Пс. 138, 6.
Пс. 16, 15.
Пс. 9, 3.
Пс. 35, 9.
Флп. 3, 20.
Ср.: Флп. 3, 19.
Ср.: Кол. 3, 2.
Кол. 3, 1.
Евр. 1, 3.
Кол. 1, 15–18.
Пс. 68, 33.
Ин. 17, 3.
Ин. 10, 30.
Ин. 15, 4.
Ин. 14, 19–20.
Ин. 14, 17.
Ин. 17, 25–26.
Ин. 17, 26.
Ин. 17, 24.
Ср.: Ин. 14, 21–22.
Ср.: 2Кор. 6, 16.
Пс. 5, 12.
Вариант перевода (у Куцаса): «в каковой любви».
Ин. 17, 26.
1Ин. 4, 16.
1Кор. 13, 5.
1Кор. 13, 7. 4.
1Кор. 13, 8.
Ср.: 1Ин. 1, 5.
Ср.: 2Кор. 6, 14.
Ср. с другим трактатом Каллиста (О божественном единении, 34 и 36).
Ср.: Мф. 18, 10.
Букв. «сватом».
Ср.: прпп. Варсануфий и Иоанн. Руководство к духовной жизни, 226 (Αὗται γάρ εἰσιν ἐκριζώτριαι πάντων τῶν παθῶν καὶ φυτεύτριαι πάντων τῶν ἀγαθῶν // SC 450, p. 144: 45–47 Neyt-Angelis-Noah). Выделенные курсивом греческие слова зафиксированы только в TLG и лишь для указанного места из Руководства…, так что скрытое цитирование Каллистом Ангеликудом данного ответа Варсануфия и Иоанна бесспорно.
Фраза с последовательно запутанным синтаксическим рядом падежей и приложений допускает различные толкования.
Ср.: Еккл. 3, 1.
Koutsas 1996/1997, 333–335 (по отд. изд. 1998 г. это с. 79–81).
См.: Rigo A. Nota sulla dott rina spirituale di Teolepto metropolita di Filadelfi a (1250/51–1322) // Rivista di Studi Bizantini e Neoellenici 24 (1987), 165–200 (см. с. 176); Idem. Callisto Angelicude Catafugiota Meleniceota e l’esicasmo bizantino del XIV secolo. Una nota prosopografi ca // Nil Sorskij e l’esicasmo. Magnano, 1995. P. 251–268 (см. с. 254, примеч. 9).
См.: Παπαδόπουλος–Κεραμεύς Ἀ. Ἱ εροσολυμιτικὴ βιβλιοθήκη. СПб., 1891. С. 424.
См.: Φιλοκαλία. Τ. Ε´. Σ. 58.
Достаточно подробная библиография: ИАБ VI, 1386–1464.
Им же составлено и житие св. Григория, неполный и не вполне точный рус. пер. см.: Житие и подвиги иже во святых отца нашего святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Сочинение святейшего Филофея, Патриарха Константинопольского / Изд. иером. Антония. Одесса, 1889 (переизд.: СТСЛ, 2004).
Наиболее полный (но отнюдь не исчерпывающий) список богослужебных сочинений свт. Филофея составлен, кажется, архиеп. Филаретом Гумилевским (Исторический обзор песнопевцев и песнопения Греческой Церкви. СПб., 31902 [рСТСЛ, 1995]. С. 370–374).
На греческом языке в последние десятилетия изданы три тома агиографических, гомилетических и догматических творений свт. Филофея, имеются также публикации отдельных произведений (подробнее см. в ИАБ). На русском языке Г. М. Прохоровым изданы следующие статьи о свт. Филофее Коккине с публикацией древнерусских и древнегреческих текстов: К истории литургической поэзии: гимны и молитвы патриарха Филофея Коккина // ТОДРЛ 27 (1972), 120–149 (там же на с. 142–149 списокпереводов произведений Филофея на славянский язык; переизд.: Прохоров 2009, 120–173); Повесть о Митяе: Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы. Л., 1978; Гимны на ратные темы эпохи Куликовской битвы // ТОДРЛ 37 (1983), 286–304 (со с. 289 славянские переводы неизвестных греческих текстов За князя и за воя его, На поганыя и В усобнех бранех; в сопровождении греческого текста [editio princeps] В общенуждие, в бездождие…; переизд.: Прохоров 2009, 187–223); Филофей Коккин о пленении и освобождении гераклеотов // ТОДРЛ 33 (1979), 253–260 (переизд.: Прохоров 2009, 174–186); Канон-моление о дожде патриарха Филофея в греческом оригинале [по ГИМ синод. греч. № 431 (349)] и древнерусском переводе [по ГИМ синод. 468 (501)] (с приложением перевода на современный русский язык) // ТОДРЛ 60 (2009), 29–38 (переизд.: Прохоров 2009, 250–265); Гимнографический триптих патриарха Филофея по греческим и древнерусским спискам с приложением современного его перевода // Прохоров 2009, 224–249. См. также: Медведев И. П. Почему Константинопольский патриарх Филофей Коккин считал русских «святым народом»? // Славяне и их соседи. [Вып. 1]. Этнопсихологические стереотипы в Средние века. М., 1990. С. 73–82; Добрынина Э. Н. Неизданные тропари патриарха Филофея Коккина: К вопросу о составе рукописи сборника ГИМ. Син. гр. 429 (Влад. 303) // Россия и христианский Восток. Вып. 1. М., 1997. С. 38–48 (с публикацией греческого текста тропарей по 3 рукописям).
Rigo 1993, 175–180.
ТОДРЛ 27. С. 149.
См.: Белоброва О. А. Посольство Константинопольского патриарха Филофея к Сергию Радонежскому // Сообщения Загорского государственного музея-заповедника 1958. Вып. 2. С. 12–18. Ср., однако: Кучкин В. А. Сергий Радонежский и «филофеевский крест» // Древнерусское искусство: Сергий Радонежский и художественная культура Москвы XIV-XV вв. СПб., 1998. С. 16–22.
Суммарные сведения см., напр., в анонимной статье для Богословско-церковного словаря: БТ 30 (1990), 334.
Заголовки в квадратных скобках добавлены нами.
Древнерусский текст: сия от малых тако и отчасти исправлениих заповеданных.
Ср.: Мк. 9, 23.
Судя по итальянскому переводу А. Риго, в ватиканской рукописи (далее условно обозначается V) трактат начинается лишь с этого места.
Пс. 33, 2.
Пс. 118, 164.
Пс. 118, 117.
В Евангелии от Луки (18, 1) немного иначе (нет слова «стойте»): «подобает всегда молитися и не стужати (си)».
Лк. 18, 2–7.
Цитируется высказывание 4 аввы Исидора из Изречений святых отцов (алфав.) // PG 65, 220 СD; рус. пер. с. 70): «Говорил также: “Когда я был молод и жил в своей келье, не определял времени для молитвословия; ночь и день проходили у меня в молитвословии”».
Цитата из Лавсаика Палладия, XXXII, 7 Bartelink (P. 92: 9 — 93: 6 Butler; P. 156: 57–62 Bartelink; PG 34, 1100 C): ангел, давший Пахомию правила, в ответ на недоумения, почему так мало времени отведено на молитвы (днём, вечером и ночью по 12 молитв и в девятом часу — 3), сказал: «Ταῦτα διετύπωσα ὡς φθάνειν καὶ τούς μικρούς ἐπιτελεῖν τὸν κανόνα καὶ μὴ λυπεῖσθαι. Οἱ δὲ τέλειοι νομοθεσίας χρείαν οὐκ ἔχουσι· καθ΄ ἑαυτούς γὰρ ἐν ταῖς κέλλαις ὅλον ἑαυτῶν τὸ ζῆν τῇ τοῦ θεοῦ θεωρίᾳ παρεχώρησαν. Τούτοις δὲ ἐνομοθέτησα ὅσοι οὐκ ἔχουσι νοῦν ἐπιγνώμονα, ἵνα κἂν ὡς οἰκέται τὴν σύνταξιν πληροῦντες τῆς πολιτείας διατεθῶσιν ἐν παρρησίᾳ» («Я положил столько для того, чтобы и слабые [удобно], без отягощения, могли выполнять правило; совершенные же не имеют нужды в уставе, ибо, пребывая наедине в келии, они всю жизнь свою проводят в созерцании Бога. Устав дал я тем, у которых ум ещё не зрел, чтобы они, хотя как [непокорные] рабы, [по страху к господину], выполняя общее правило жизни, достигали свободы духа»; рус. пер. цит. по: Древние иноческие уставы… собранные еп. Феофаном [Затворником]. М., 1892 [р1995]. С. 16–17; см. также другой рус. пер.: Хосроев А. Л. Пахомий Великий: Из ранней истории общежительного монашества в Египте. СПб.; Кишинёв; Париж, 2004. С. 459). А. Риго ссылается на другой источник: Vita tertia S. Pach omii, 32 // Sancti Pach omii Vitae graecae / Ed. F. Halkin. Bruxelles, 1932 (Subsidia hagiographica; 19). P. 277: 4 sq. [BHG 1400c].
Т. е. Символ веры.
Тщета по-славянски означает не столько суетность, сколько ущерб (ζημία), ср. итал. пер. danno (вред).
В рукописи, с которой сделан публикуемый перевод, эта молитва не сохранилась, не приводится она и в переводе А. Риго, хотя в примечании к этому месту итальянский ученый, ссылаясь на другую свою работу (Rigo A. Ancora sulla Preghiera di Gesu nell’Esicasmo bizantino dei secoli XIII-XV // Studi e Ricerch e sull’Oriente Cristiano 10 (1987), 171–182: P. 177, n. 32), пишет, что упомянутая молитва в самом деле находилась в конце рукописи.
Начиная с этого места конец фразы отсутствует в V.
V добавляет: но [поешь] в келье.
След. две фразы > V.
Лк. 18, 13.
В слав. тексте величайшу сущу, ибо в южных широтах (а в Предании имеется в виду, естественно, Греция) время жатвы наступает раньше, чем в северных.
Эту фразу > V.
Т. е. святок.
Союз и добавлен по итал. переводу. В древнерусском тексте: и неделя сыропустная. предреченных дней.
Т. е. два дня однократного вкушения во время продолжительных постов — Рождественского и Великого.
Эту фразу > V.
См. 69-е апостольское правило в кн.: Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, еп. Далматинско-Истрийского. Т. 1. СПб., 1911 (р1994). С. 148 («кроме препятствия от немощи телесной»); SC 336, p. 300 Metzger; PG 137, 176 D. На это же правило (но в другом контексте) ссылаются свв. Каллист и Игнатий Ксанфопулы (Наставление безмолвствующим, 31: «Как подвизающемуся должно питаться в понедельник, среду и пяток» // PG 147, 700 A; Добротолюбие, V, 349).
Ср.: 1Тим. 6, 13.
Т. е. дозволять вкушать рыбу, вино и елей. Вторая половина фразы в V передана в сокращении.
Эту фразу > V.
V добавляет: и пятидесятницы. След. фразу > V.
В итал. пер. иначе: «будь воздержан… и не только на словах». Ср. однако с концом послания (отсутствующим в V), где говорится, что адресат не нуждается в напоминании о причащении.
В итал. пер.: о частичном воздержании.
Далее V добавляет: родными и.
V опускает эти слова, строя фразу совсем иначе: … gli alterch i inopportuni con gli amici ch e, in grande misura e senza ch e ce ne accorgiamo, distruggono la custodia della mente…
непостоянне: можно перевести даже «мятежно».
1Кор. 9, 25.
В итал. пер.: … in tutt e le att ivita alle quali ti dedich i e nelle quali ti adoperi…
и еже от среды душа ко всем щедрость: > V.
Эти пять слов после запятой > V.
паки: > V.
Фразу в скобках относим к предыдущим словам на основании древнерусского текста: имиже сердечное очищение прибывати обыче, подвижником; по священных паки рещи отцех. Конец же реченных царство небесное будет ти сам Бог… Итал. пер. с другим чтением (вместо реченных: dicono = φασίν, говорят они) предполагает иную пунктуацию: «Исполнение их, — говорят они, — принесет тебе царствие небесное… »
же: > V.
Текст начиная с этого места и до конца послания в V отсутствует.
Перевод условный. Древнерусский текст темен: «да всех святых написанную владычню службу». Среди молитв, составленных Филофеем, известны канон всем святым и служба Господу Иисусу, однако имеются ли здесь в виду они или другие, неясно.
Библиография: ИАБ VI, 2007–2058.
Под заглавием Безымянного некоего святого… (ἀνωνύμου τινὸς ἁγίου λόγος θαυμάσιος περὶ τῶν λόγων τῆς θείας προσευχῆς ἤγουν τοῦ Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Yἱὲ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με) // Φιλοκαλία. 11782. Σ. 1163–1167 = 41976. Τ. 5. Σ. 63–68).
Hausherr 1960, 277–280.
Некоего неизвестного святого чудное слово о словах божественной молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» // Право славный путь. 1988. С. 52–56.
BuloviѴ95; I., hieromon. Ἡ ἑρμηνεία τῆς εὐχῆς τοῦ Ἰησοῦ ὑπὸ τοῦ ἁγίου Μάρκου Ἐφέσου // Κληρονομία 7 (1975), 345–352.
Румынской Академии наук в Бухаресте, Gr. 452, Nr. 43, с. 878–884 (B); Иверского афонского монастыря 4508/388, л. 942 об. — 946 об. (J); Национальной Парижской библиотеки, Paris. Gr. 1292, л. 94 об. — 97 об. (P). По мнению Иринея (Буловича), большего доверия заслуживают рукописи BJ. Основную часть разночтений (в основном малозначительных или ненадежных) дает рукопись P. Мы используем древнегреческий текст по сравнительно труднодоступному изданию Буловича, упрощая критический аппарат (указывая в переводе только самые значительные расхождения с Р) и с уточнением ссылок и аллюзий на Священное Писание.
Mark Eugenikos. On the words of the Blessed Prayer «Lord Jesus Christ, Son of God, Have Mercy on Me» / Transl. N. Constas // TB II, 465–467. Английский перевод не всегда точен, местами приближаясь к новогреческому парафразу, в нем опущены отдельные словосочетания, а также не все аллюзии на Священное Писание распознаны.
Die Mystik des Nikolaus Cabasilas vom Leben in Christo / Erste Ausgabe und einleitende Darstellung von Dr. W. Gass. Greifswald, 1849 (Beitrage zur kirch lich en Literatur und Dogmengesch ich te des griech isch en Mitt elalters; 2). Appendix 2. S. 217–232 (2-я пагин.). Учтено в TB II, p. 424–425, под № 12.
Это издание, указанное В. М. Лурье, которому выражаем глубокую признательность, было нам недоступно. Судя по совпадению пагинации, второе издание является простой перепечаткой первого издания, однако, поскольку у нас нет в этом полной уверенности, те места, которые могут вызвать сомнения из-за расхождения перевода А. Ф. Лосева с греческим текстом первого издания, специально отмечены в примечаниях (другие наши исправления отдельных неточностей лосевского перевода и при цитации, как правило, не оговариваются).
Изложение сути споров и позиции Паламы см., напр., в главе 2 «Сущность и энергия» в не утерявшей до сих пор свое значение статье: Василий Кривошеин, монах. Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы // Seminarium Kondakovianum 8 (Praha, 1936), 99–154; переизд.: Вестник Русского ЗападноЕвропейского Экзархата 33/34 (1960), 101–114; Василий (Кривошеин) 1996, 114–208.
Учтено в TB II, p. 425, № 13–14, среди изданных сочинений, хотя греческий текст помещен в неопубликованной диссертации М. Пилавакиса 1987 г.
Очевидно, А. Ф. Лосев обратил внимание на этот трактат свт. Марка Эфесского благодаря неоднократным (см. по именному указателю) ссылкам на него в исследовании: Бриллиантов 1998.
Это произведение не следует путать с другими силлогическими главами (против латинян), переведенными на русский язык в кн.: Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. Джорданвилль, 1963. С. 239–277 (и репринты) (TB II, p. 424, № 8).
Cod. graec. Vindobon. 171, fol. 1–11.
DTC 11/2, 1759–1760.
Jugie 1933, 102–103, 123–125. Эта публикация осталась не учтенной И. Буловичем, поэтому им допущена неточность на с. 68 (примеч.), когда он утверждает, что в греческом подлиннике была известна цитата лишь одного предложения из этой главы, приведенная Жюжи в DTC, и что исследователи опирались поэтому только на фр. перевод.
Μπούλοβιτϛ 1983, passim (указатель цитированных мест отсутствует).
Cod. Vind. gr. 171, f. 1–11, использованный В. Гассом; Athen. gr. 2092, f. 370–377, цитируемый И. Буловичем; Canon. gr. 49, f. 92 sq., привлеченный М. Жюжи.
Μπούλοβιτϛ 1983, 68 (примеч.).
Παπαδόπουλος Στ. Συνάντησις ὀρθοδόξου καὶ σχολαστικῆς θεολογίας. Θεσσαλονίκη, 1970. Σ. 102.
ἄνωθεν. Вариант пер.: «свыше». В новогреч. пер. объединены оба значения: «ἄνωθεν καὶ ἐξ ἀρχῆς».
Ср.: 2Кор. 13, 3.
Ср.: 2Кор. 12, 2.
1Кор. 12, 3.
Автор соотносит выражения апостолов с двумя методами богословия — апофатическим и катафатическим, в классическом своем виде сформулированными у Пс.-Дионисия Ареопагита.
Н. Констас, ссылаясь на Флп. 2, 9, на самом деле следует в понимании данного места («is exalted beyond all other names») новогреч. переводу (ἀπὸ τὰ ἄλλα ὀνόματα τῶν πολλῶν). Несомненно, слова из Флп. ὑπερύψωσεν и τὸ ὑπὲρ соотносятся со словами толкования τὸ ὑψηλόν и ὑπὲρ τούς и этот контекст здесь может иметься в виду, однако муж. род в выражении свт. Марка ὑπὲρ τούς πολλούς не может подразумевать ни τὸ ὄνομα, ни ἡ ἐπίκλησις (в новогреч. переводе «большинства (людей)» поставлено в зависимость от произвольно добавленного «имен»). Мы связали бы выражение «превысшую для большинства» с предыдущей аллюзией на 2Кор. 12, 2 и с Флп. 2, 10.
Ср.: Мк. 3, 17.
1Ин. 4, 2.
Придаточное предложение опущено в Р.
Мф. 16, 15. 16.
Ср.: Мф. 16, 17.
Ср.: 1Кор. 12, 3.
Мф. 18, 16; 2Кор. 13, 1; ср.: Втор. 19, 15.
Ср.: 1Кор. 15, 8.
1Кор. 15, 10.
Ин. 21, 15.
Нет в Р.
«монофизитов — сторонников Евтихия» Р.
"Иисусе» Р.
«Сыне Божий» Р.
Ср.: Еф. 4, 13.
Ср.: 1Кор. 3, 1.
Мк. 10, 47.
Далее до помилуй нас в Р: говоря «помилуй нас».
Ср.: Рим. 13, 10; Мф. 22, 40.
Ср.: Сир. 43, 6.
Быт. 19, 24.
Пс. 109, 1.
дающего имя и < Р.
Лк. 1, 31.
Ср.: Мф. 1, 21.
Деян. 2, 36.
Быт. 2, 7.
Ср.: Мф. 10, 27; Лк. 12, 3.
Здесь кончается Р.
В первом издании явная опечатка πίστις (вера) вместо κτίσις (тварь). В переводе Лосева правильный вариант.
Весь этот параграф целиком и дословно имеется в той редакции 150 естественных, богословских, нравственных и деятельных глав свт. Григория Паламы, которая издана (в отрывках) еп. Порфирием Успенским (Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты. Ч. 1: В 1845 г. Отд. 1. Киев; М., 1877. С. 257–258 [рус. пер.]; ср. также: Он же. Восток христианский III, 2, 1. С. 235–236 [рус. пер.]; III, 2, 2. № 47, § 96 сл. С. 803 [греч. текст]). Этого параграфа нет ни в одном из других существующих изданий 150 глав (в Добротолюбии, у Миня, Синкевича и Христу; последние два издания — критические). Как следует из предисловия П. К. Христу (ΓΠΣ 5, 34–35), идентификация рукописи, которой пользовался преосв. Порфирий, представляет определенные трудности. Сам Порфирий утверждал, что пользовался Лаврской рукописью, приплетенной к печатной книге, однако Христу сомневается в этом, поскольку прочие произведения той же серии взяты из рукописи Маврокордату 1708 года (ныне № 1945), хотя эта последняя никогда не была приплетена ни к одному изданию. Христу высказывает предположение, что Порфирий возил с собой рукопись, близкую к семейству Л4. Как известно, бумаги преосв. Порфирия были описаны еще до революции (Сырку П. Описание бумаг еп. Порфирия Успенского, пожертвованных им в Императорскую Академию наук по завещанию. СПб., 1891); новые сведения о рукописном наследии и собрании знаменитого русского ученого появились в 1995 г. (Герд Л. А. Еп. Порфирий Успенский: из эпистолярного наследия // Архивы русских византинистов в Санкт-Петербурге Под ред. И. П. Медведева. СПб., 1995. [Вып. 1.] С. 8–21. К сожалению, об интересующей нас рукописи в письмах еп. Порфирия, по-видимому, никаких сведений нет). Несомненно, что поднятый нами вопрос нуждается в дальнейшем исследовании для разыскания рукописи, использованной преосв. Порфирием, и сличения ее с изданиями 150 глав. Возможны два варианта: либо Марк Эфесский цитирует главу из 150 глав Паламы, не учтенную в существующих критических изданиях, либо в названное произведение Паламы в рукописи Порфирия была внесена интерполяция из Силлогистических глав Марка Эфесского.
Свт. Кирилл Александрийский. Сокровищница о Святой Троице, 18 // PG 75, 312 C. Эта цитата неоднократно цитируется свт. Григорием Паламой, особенно в 150 главах, 96 и 143 // ΓΠΣ 5, 90: 31 и 115: 8–9.
У Лосева: «трёх», однако в первом издании греч. текста не τρισί, а τοῖς (определенный артикль).
Ср.: Пс.-Василий Великий. Против Евномия, IV // PG 29, 689 C 10: οὐδεμία γὰρ ἐνέργεια ἐνυπόστατος.
Вместо μὲν в афинской рукописи (Μπούλοβιτς 1983, σ. 73, σημ. 56–57, номер главы тот же) — μετά (в рус. пер. надо заменить в таком случае «[как некое]» на «после»; ἕνωσις тогда является по значению синонимом «воплощения»).
Снова суммарное изложение сути догматических определений, но не цитата.
У Лосева: «сохраняли».
Свт. Василий Великий. Письмо CCXXXIV, 1 // Vol. 3, p. 42: 30–31 Courtonne; PG 32, 869 AB.
Цитата не установлена.
Цитата не установлена.
Рим. 1, 20.
Точнее, «разумении» (ἐν περινοίᾳ); выражение ἐν περινοίᾳ γίγνομαι означает «уразумевать» (LSJ).
Ср.: свт. Василий Великий. Против Евномия, II, 32 // PG 29, 648 C 12 — D 3; свт. Григорий Нисский. Против Евномия, II, 586 // Vol. I, p. 397: 17–21 Jaeger; PG 45, 1108 B (эти цитаты встречаются в творениях свтт. Григория Паламы и Филофея Коккина).
Как указывает сам Марк Эфесский («все»), это положение является общим богословским местом начиная с Оригена (на которого оказала влияние и платоническая традиция в рецепции Филона Александрийского).
Глава 12 тождественна главам 6–7 афинской рукописи (Μπούλοβιτς 1983, σ. 119, σημ. 50; σ. 281, σημ. 30), в которой имеются разночтения, касающиеся падежей в первой фразе (именительный φύσις, βούλησις, ἐνέργεια вместо винительного) и пунктуации, однако эти изменения не затрагивают русский перевод.
По-видимому, в этом предложении в переводе Лосева («В самом деле, то, в отношении чего оно есть воля, не есть оно — природа») выпала часть фразы.
Ср.: Фома Аквинский. Сумма богословия, p. 1: qu. 25, art. 1; qu. 41, art. 5 (Gass).
Хотя эти категории так или иначе использовались уже в античной философской традиции (см., напр.: Аристотель. Метафизика, VIII, 2, 1042 b 9–11), здесь подразумевается в первую очередь Пс.-Дионисий Ареопагит (ср.: О небесной иерархии, XI, 2 // Vol. 2, p. 41: 22 — 42: 2 Heil; PG 3, 284 D: εἰς τρία διῄρηνται τῷ κατ᾿ αὐτούς ὑπερκοσμίῳ λόγῳ πάντες θεῖοι νόες, εἰς οὐσίαν, καί δύναμιν, καὶ ἐνέργειαν… — «все божественные умы в своём премирном значении разделены натрое: на сущность, силу и действие (энергию)»; О божественных именах, IV, 1 // Vol. 1, p. 144: 6–7 Such la; PG 3, 693 B) — в непосредственной или опосредованной (через паламитские труды) цитации.
Ср., напр., с фразой из Синодика в Неделю Православия, составленного св. патр. Филофеем Коккиным: «Только небытие не имеет энергии» (Против Варлаама и Акиндина, 2. P. 83: 589–590 Gouillard; с. 31 Успенский. Ср.: Порфирий Успенский, еп. Восток христианский III, 2, 2. № 45. С. 781; рус. пер. А. Ф. Лосева см. в его Очерках античного символизма и мифологии).
Очевидно, здесь, как и выше (примеч. 18), имеется в виду Фома Аквинский, произведения которого (включая основную часть Суммы богословия) были переведены на греческий Димитрием Кидонисом. Ср.: Сумма богословия, p. 1: qu. 51, art. 2; qu. 55, art. 2; p. 2, sec. 1, qu. 50, art. 6.
Пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах, VIII, 2 // Vol. 1, p. 201: 1–2 Such la; PG 3, 889 D.
У Лосева: «сущностью».
Первые две фразы этой главы резюмируют суть положительного (катафатического) и отрицательного (апофатического) богословия в соответствии с учением Дионисия Ареопагита.
У Лосева (с существенным искажением смысла): «именовался бы сущим».
Мы считаем, что переводчик не понял здесь значение oὐ διοισόμεθα и опять исказил смысл фразы: «… которую мы не станем отличать [от сущности], даже если кто захочет назвать ее смыслом или идеей сущего…» (курсив мой. — А. Д.). Весь пафос трактата свт. Марка как раз в обратном.
Давняя античная философская и святоотеческая традиция. В первую очередь здесь имеется в виду Аристотель и следовавший ему в различении способностей и действий души свт. Григорий Нисский (Об устроении человека, 8 // PG 44, 144 D sq. и др., особ. 30 // PG 44, 256 B).
Сил (δυνάμεις).
Т. е. разумением или рассуждением.
Или: «при помощи которой он стремится к наставляемым словом» (δι᾿ ἧς τῶν λόγῳ δεικνυμένων ἀντιλαμβάνεται).
В сочинении свт. Василия Великого Против Евномия, как и в творениях свт. Григория Нисского, такого места нет. Возможно, свт. Марк Эфесский излагает смысл аргументации свт. Василия Великого, хотя слово φησί вводит обычно прямую цитату.
Цитата неоднократно встречается в сочинениях Григория Акиндина, свтт. Григория Паламы, Филофея Коккина и других авторов периода паламитских споров. Она восходит к прп. Максиму Исповеднику (Главы богословские и домостроительные, I, 48 // PG 90, 1100 D; эта же глава цитируется в следующем параграфе).
Мф. 19, 17.
Вместо οἷα в PG — у Марка ἅτε. Чтения у свтт. Марка Эфесского и Григория Паламы (см. выше, с. 258, примеч. 399), таким образом, совпадают.
Прп. Максим Исповедник. Главы богословские и домостроительные, I, 48 // PG 90, 1101 А.
Подобный аргумент встречается уже у свт. Григория Паламы, выступавшего против «номинализма» Никифора Григоры (см., напр.: свт. Григорий Палама. Против Григоры, II, 9 сл., особ. 16 сл. // ΓΠΣ 4, 271: 1–5 и далее; 275: 32 сл.), хотя аргументация последнего была более изощренной и развернутой, включая понятия омонимичности и др. (см.: Никифор Григора. История ромеев, XXX, 12 // Vol. 3, p. 287 sqq. ed. Bonnae; PG 149, 252 B sqq.; ср.: Он же. Опровержения Паламы, I, 3, 2, 1 сл. // P. 363 sqq. Beyer). Схожие аргументы, что разные свойства, относящиеся к Богу, отличаются только в человеческом разуме, высказывались и другими противниками богословия свт. Григория Паламы и нашли отражение в позднейших богословских спорахв Греции в конце XVII в. между Виссарионом Макрисом и Георгием Сугду-рисом и в русском догматическом курсе XIX в. еп. Сильвестра (Малеванского) (подробнее см.: Амфилохий (Радович), митр. Черногорско-Приморский. История толкования Ветхого Завета / Пер. с серб. Н. В. Ивкиной под общ. и науч. ред. А. Г. Дунаева. М., 2008. С. 103–104).
Еф. 3, 10.
По-видимому, здесь свт. Марк Эфесский резюмирует свое понимание мысли Златоуста, и вряд ли можно говорить о цитате, которую в таком видемы нигде не обнаружили у Златоуста.
Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, LXXIV, 1 [на Ин. 14, 8–9] // PG 59, 401: 25.
Мк. 9, 1.
Прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 12 // Vol. 5, p. 450: 17. 20 Kott er; PG 96, 564 C 10–11.
1Тим. 6, 16.
См.: Мф. 14, 29 пар.
Ср.: Деян. 6, 15.
Утверждение о нетварности Святого Духа находится во многих произведениях свт. Григория Нисского, напр.: К Симпликию о вере // Vol. III/1, p. 67: 7 sqq. Muller; PG 45, 144 С; Против македониан о Святом Духе, 18 // Ibid., p. 105: 1 sqq. Muller; PG 45, 1324 B; и др.
Свт. Афанасий Великий. Житие прп. Антония, X // SC 400, p. 164: 9–11 Bartelink; PG 26, 860 А 10–12.
Исх. 13, 21–22.
Мф. 17, 2.
Мф. 13, 43.
В греческом тексте, возможно, игра слов: луч (ἀκτίς) и нетварный (ἄκτιστος).
Эпитеты «безначальный и несотворенный» применительно к Богу или божественной природе часто встречаются в богословских текстах начиная с самых первых отцов и учителей Церкви, однако в сочетании со словом ἀκτίς это выражение (без прилаг. «несотворенный») мы нашли только у прп. Иоанна Дамаскина, Беседа на Преображение, 12 (vol. 5, p. 449: 4–5 ad fi nem Kott er; PG 96, 654 B). На это же место в сочетании с другой бесспорной цитатой из той же гомилии Дамаскина ссылается и Феофан Никейский в Пяти словах о Фаворском свете: III, 13, p. 155: 779–780 Sotiropoulos = p. 234: 745 Zach aropoulos (ἄναρχος ἀκτὶς τῆς θεότητος); IV, 2, p. 159: 116 Sotiropoulos = p. 241: 111–112 Zach aropoulos (θεότητος ἀκτὶς ἄναρχος). Итак, то, что Марк Эфесский подразумевает здесь именно указанное место из гомилии Дамаскина, может считаться твердо установленным. По-видимому, Марк Эфесский присоединил к эпитету «безначальный» ещё один («нетварный»), по скольку оба прилагательных часто употреблялись вместе. Касаясь контекста цитаты, отметим, что чуть ниже Дамаскин говорит о «славе невидимого божества», которая благодаря ипостасному единству пребывала в «видимом теле незримой» (ἀφανὴς) и «была невидимой» (ἀόρατος ἐχρημάτιζε) для «узников плоти, которые не могли вместить то, что и ангелам невидимо» (ἀθέατα), так что Господь «отверз очи учеников». Эта 12-я глава гомилии была, наряду с некоторыми другими святоотеческими цитатами, одним из наиболее спорных мест вовремя паламитских споров, поскольку обе стороны предлагали свои прямо противоположные интерпретации.
Пс. 26, 9.
Пс. 79, 4.
Пер. Лосева: «… по воскресении было созерцаемо [неправильно понята форма θεωθέν], хотя и стало уже нетленным».
Ср.: Гал. 2, 20. В афинской рукописи (Μπούλοβιτς 1983, σ. 318, σημ. 45) имеется разночтение в цитате: у Гасса стоит τῇ, а в афинской рукописи — ἐν. Булович предпочел, тем не менее, чтение Гасса — очевидно потому, что чтение афинской рукописи точно следует Новому Завету и является, скорее всего, позднейшим исправлением, вариант же Гасса отражает цитирование по памяти.
Ср.: Ис. 11, 2 и Откр. 1, 4.
Быт. 2, 7.
Букв. «вдуновение» (ἐμφυσήματος). Ср.: Ин. 7, 39.
См.: Чис. 11, 17; Втор. 34, 9.
См.: Деян. 6, 6 и др.
ἐξ ἐκείνων — то ли «с тех пор», то ли «от преемников апостолов».
Ин. 1, 16.
Пс.-Афанасий Великий. Слово на Благовещение Богородицы, 9 // PG 28, 929 D. Чуть выше (929 C), однако, в этом же самом трактате мнение, что «в Деве была некая энергия от Духа, чтобы совершить воплощение», называется «еретическим».
Лк. 1, 35.
Примеч. Лосева: «У нас: “перстом Божиим”, Лк. 11, 20». Однако первый издатель Gass, указывая на Луку, ошибся (как и в след. месте), поскольку имеется в виду Мф. 12, 28.
Лк. 8, 46.
Деян. 2, 17.
Возможно перевести и так: «… по Которому они называются (χρηματίζουσιν) “духоносными”».
Ср.: 1Кор. 2, 16.
Ср.: Рим. 15, 18.
Лк. 1, 35.
Деян. 2, 3.
У Лосева совсем другое (на первый взгляд более соответствующее общей логике рассуждения, но внутренне противоречивое) понимание текста: «...и не говорится, что Дух наитствовал [здесь] сущностью, так что не какая-нибудь часть энергии...» Выражение οὐσιωδῶς (сущностно) применительно к сошествию Святого Духа на апостолов как раз встречается в XLI слове свт. Григория Богослова на Пятидесятницу, 11 (SC 358, p. 340: 22 Moreschini; PG 36, 444 С 3) и в уже цитированной свт. Марком Эфесским гомилии Пс.-Афанасия (см. примеч. 63). В последней сопоставляются сошествие Святого Духа на Марию во время Благовещения и на апостолов — в Пятидесятницу, при этом говорится, что не Сила воплотилась и не Дух вочеловечился, но как Дух снисшёл на апостолов со всем сущностно Ему соприсущим, т. е. чудесами и прочим (καὶ ἡ ἐπέλευσις τοῦ Πνεύματος καθ᾿ ὅλα τὰ οὐσιωδῶς προσόντα αὐτῷ // PG 28, 929 В 4–6), так и на Богоматерь, т. е. со всеми благодатными дарами, присущими Духу богоначально, почему и называется Она «благодатной» (οὕτω καὶ ἐπὶ τῇ Παρθένῳ ἡ ἐπέλευσις τοῦ Πνεύματος ἐγένετο, ἐν πᾶσι τοῖς οὐσιωδῶς προσοῦσιν αὐτῷ κατὰ τὴν θεαρχίαν, χάριν ἐμποιοῦν, πρὸς τὸ ἐν πᾶσι χαίρειν αὐτήν. Ἐπείπερ καὶ διὰ τοῦτο κεχαριτωμένη προσωνομάσθη, διὰ τὸ ἐν πάσαις χάρισι ταῖς διὰ τοῦ Πνεύματος ἐμπεπλῆσθαι αὐτήν // Ibid., В 8 sqq.). Скорее всего, именно на эти места намекает («говорится») свт. Марк Эфесский. Ср. примеч. 18 на с. 301.
Имеется в виду, конечно же, Ин. 20, 22.
Ис. 11, 2, ср. Откр. 1, 4.
Иак. 1, 17.
Пс.-Дионисий Ареопагит. Письмо II к Гаю // Vol. 2, p. 158: 5 Ritt er; PG 3, 1068 A. Перевод Лосева оставлен без изменений, о значении слова «боготворный» см. выше, с. 185, примеч. 81.
2Пет. 1, 4. Свт. Марк не отрицает здесь причастия божественному естеству, хотя свт. Григорий Палама чаще всего приравнивал в данной цитате «естество» к «действию» (или заменял «естество» на «божество»).
Ср.: Ин. 5, 17.
№ 3 в афинской рукописи (Μπούλοβιτς 1983, σ. 275, σημ. 13): Ἔτι, εἰ τἀυτὸν οὐσία καὶ ἐνέργεια, ἕως ἄρτι ὁ Θεὸς ἐργαζόμενος ἕως ἄρτι γεννᾷ καὶ ἐκπορεύει, καὶ ἃ ἐργάζεται, ταῦτα καὶ γεννᾷ καὶ ἐκπορεύει.
Ср.: прп. Иоанн Дамаскин. Диалектика (пространная версия), 8 // Vol. 1, p. 71: 74 sqq. Kott er; PG 94, 556 С. Однако Дамаскин говорит и о других, несложных вещах, которые могут быть только материей (субстратом) или видом (целевой причиной).
Ср.: там же, 62 // Vol. 1, p. 129 sqq. Kott er; PG 94, 649 B sqq. (различение движения, потенции, энтелехии и вида). Однако, если имеется в виду Иоанн Дамаскин, у него ничего не говорится здесь об энергии.
Варианты перевода: «безвидной», «безвидному».
№ 12 в афинской рукописи (Μπούλοβιτς 1983, σ. 85, σημ. 3; 142, σημ. 6; 256, σημ. 30; 344, σημ. 10): Οὐσία καὶ φύσις ἐπὶ τῶν κτιστῶν καὶ συνθέτων οὔτε ἡ ὕλη λέγεται μόνον οὔτε τό εἶδος, ἀλλὰ τὸ συναμφότερον δήπουθεν· ταύτης οὖν τῆς οὐσίας κίνησιν οὐσιώδη καὶ φυσικὴν τὴν ἐνέργειαν οἱ πατέρες ὡρίσαντο ὡς ἑτέραν οὖσαν παρὰ τὴν ἐντελέχειαν καὶ τὸ εἶδος, ἅπερ ἐστὶ συμπληρωτικὰ τῆς οὐσίας καὶ τοῦ εἶναι, ὅπερ ἐστὶν ἐνεργείᾳ ἑκάστῳ παρεκτικά. Οὔτω καὶ ἐπὶ Θεοῦ· φυσικὴ καὶ οὐσιώδης κίνησις ἡ ἐνέργεια ὁριζομένη, κἂν μὴ βούλωνται οἱ ἀκινδυνίζοντες, ἑτέρα παρ᾿ αὐτὴν τὴν οὐσίαν ἐστίν, ἁπλῆν τε οὖσαν καὶ ὅλην εἶδος, εἰ καὶ ἀνείδεον.
То есть тварному.
Имеются в виду гиганты От и Эфиальт, боровшиеся с олимпийскими богами.
№ 40 в афинской рукописи (Μπούλοβιτς 1983, σ. 290, σημ. 53; σ. 382, σημ. 65): Εἰ ἑτέρας τινὸς παρὰ τὴν ἐν Θεῷ Θεότητος καὶ ἀλλοτρίας αὐτῆς μετέχουσιν οἱ θεούμενοι, οὐκέτι θεοὶ κατ΄ αὐτήν, ἀλλ᾿ ἀντίθεοί τινες ἔσονται, κατὰ τούς Ἀλωάδας ἐκείνους ἢ Γίγαντας. Οὗ τί ἂν γένοιτο ἀσεβέστερον;
№ 42 в афинской рукописи (Μπούλοβιτς 1983, σ. 67–68, σημ. 43; Jugie 1933, p. 102–103, n. 3): Εἰ μὴ τρανῶς οὕτω καὶ πλατυκῶς [πλατικῶς Jugie] ἡ τῆς θείας οὐσίας καὶ ἐνεργείας διάκρισις ἐκπέφανται τοῖς ἁγίοις, θαυμάζειν οὐ χρή. Εἰ γὰρ νῦν, μετὰ τὴν τοσαύτην τῆς ἀληθείας βεβαίωσιν καὶ τὴν οἰκουμενικὴν τῆς μοναρχίας ἐπίγνωσιν, οἱ ἐκ τῆς ἔξω παιδείας — ἢ μωρίας μᾶλλον — ὁρμώμενοι τοσαῦτα πράγματα τῇ Ἐκκλησίᾳ παρέσχον, πολυθεΐαν αὐτῆς καταφλυαροῦντες, τί ἂν ἔδρασαν τότε οἱ τῇ ματαίᾳ σοφίᾳ βρενθυόμενοί τε καὶ ζέοντες καὶ τῆς κατὰ τῶν διδασκάλων ἡμῶν ἀφορμῆς λαβέσθαι ἐπιθυμοῦντες; Διὰ τοῦτο οἱ θεολόγοι τῇ ἁπλότητι τοῦ Θεοῦ μᾶλλον ἢ τῇ διακρίσει φαίνονται συνιστάμενοι. Καὶ γὰρ οὐδ᾿ [οὐκ Jugie] ἦν εὔλογον τοῖς μήπω καθαρῶς τὴν τῶν ὑποστάσεων παραδεξαμένοις ἔτι καὶ τὴν τῶν ἐνεργειῶν ἐπιφορτίζειν διάκρισιν. Οἰκονομικῶς γὰρ τὰ θεῖα δόγματα κατὰ τούς οἰκείους καιρούς ἕκαστα διευκρίνηται [διακρίνονται Jugie], τῆς ἀπορρήτου σοφίας εἰς δέον χρησαμένης, ὡς ἔθος, τῇ τῶν αἱρετικῶν μανίᾳ καὶ ἐπηρείᾳ. Лат. пер. М. Жюжи (Jugie 1933, 102): Si a sanctis, inquit, haec divinae essentiae et operationis distinctio non ita clare ac explicate declarata est, hoc nobis admirationem excitare non debet. Etenim si nunc, post tam solemnem veritatis confi rmationem et divinae monarch iae universalem praedicationem, qui saeculari sapientia vel potius stultitia innixi, tanta negotia Ecclesiae facesserunt, polytheismi illam inepte insimulantes, quidnam tunc non fecissent qui de vana sua sapientia gloriabantur ejusque studio ardebant, contra doctores nostros occasionem capere gestientes? Ob hanc causam theologos tunc videmus in Dei simplicitate magis quam in distinctione, quae in eo est, insistere; siquidem consultum non erat iis qui nondum pure recipiebant personarum distinctionem, onus superimponere distinctionis operationum. Divina enim dogmata, suo tempore singula, prudenti dispositione elucidantur, ineff abili Dei sapientia haereticorum furore atque malitia ad hoc uti solenne habente. Большей известностью пользовался фр. пер. того же ученого в DTC: Un peu plus tard, Marc d’Ephese <…> declarait qu’il ne fallait pas s’etonner de ne pas rencontrer ch ez les anciens la distinction claire et nett e entre l’essence de Dieu et son operation. Si, de nos jours, disait-il, apres la confi rmation solennelle de la verite et la reconnaissance universelle de la monarch ie divine, les partisans de la science profane ont cree a l’Eglise tant d’embarras a ce sujet et l’ont accuse de polytheisme, que n’auraient pas» fait autrefois ceux qui s’enorgueillissaient de leur vaine sagesse et ne ch erch aient qu’une occasion de prendre en defaut nos docteurs? C’est pourquoi les theologiens ont insiste davantage sur la simplicite de Dieu que sur la distinction qui se trouve en lui. A ceux qui avaient peine a admett re la distinction des hypostases, il ne fallait pas» imposer la distinction des operations. C’est avec une sage discretion que les dogmes divins ont ete eclaircis suivant les temps, la divine sagesse utilisant pour cela les folles att aques de l’heresie.
Ср. изд. Гасса, гл. 16.
Эта глава, имеющаяся в исследовании М. Жюжи (Jugie 1933, p. 124, n. 1), отсутствует как в публикации В. Гасса, так и среди цитат, приведенных И. Буловичем. Греческий текст: Τοῖς θεολόγοις συμφώνως τὴν θείαν οὐσίαν οὐχ ἐξ ἑαυτῆς τὰ ποιήματα προάγειν φαμέν· οὕτω γὰρ ἂν ἦν ὁμοούσια τῷ Θεῷ· ἐκ δὲ τῆς φυσικῶς καὶ οὐσιωδῶς ἡνωμένης αὐτῇ καὶ ἀχωρίστου παντάπασιν ἐνεργείας. Οὕτως οὖν τὸν Θεὸν διὰ τῆς αὐτοῦ ἐνεργείας κτίζειν καὶ συνέχειν καὶ προνοεῖσθαί φαμεν, ὥσπερ δὴ καὶ τεχνίτης οὐκ ἐκ τῆς αὐτοῦ οὐσίας, ἀλλ᾿ ἐκ τῆς ἐνούσης τεχνικῆς δυνάμεως δημιουργεῖ καὶ δι΄ αὐτῆς ἐνεργεῖ τὰ τῆς τέχνης. Лат. пер. М. Жюжи (ibid., 124): Th eologis consonantes, dicimus divinam essentiam non ex seipsa creaturas producere — sic enim deo consubstantiales essent — sed ex operatione, quae ipsi physice et subsyanyialiter et omnino inseparabiliter unitur. Ita enim Deum dicimus creare et conservare et providere, sicut sane artifex non ex sua essentia sed ex artifi ciali virtute, quae ipsi inest, creat, et quae artis sunt per eam operatur. В интерпретации заключительных слов мы не согласны с М. Жюжи (подлежащее, несомненно, — τεχνίτης, а не τὰ τῆς τέχνης, ибо в таком случае глагол не стоял бы в активном залоге).