Датта Даршанам

РЕНУКА-САНДХЬЯ

Детали этого необычайного поклонения были новыми даже для знатоков четырех Вед. Господь сам дал наставления в том, как и что должно быть сделано. Когда спросили, Господь сказал: «Это — Ренука ягья». Муни сохраняли спокойствие по временам, думая, что она названа в честь матери Парашурамы. Но по ходу выполнения ритуала Господь Датта часто произносил: «Экавира, Ренука — Джаганмата!» Слушая это повторение снова и снова, мудрецы начали сомневаться: «Ренука может не быть именем какого-либо человека. Какая-то эзотерическая истина может быть скрыта в этом слове». Парашурама, который был вовлечен в ритуалы, также был взволнован словом «Ренука». Но он забыл об этом во имя выполнения своей клятвы. Он сохранял спокойствие, так как хранил молчание и мысленно возносил молитвы. Однажды мудрецы приблизились к Господу и спросили: «О Господь, ты всегда произносишь имя Ренука. Ты говоришь "Ренука-ягья". Что означает это имя? Какова его суть? Пожалуйста, открой нам секрет Ре-нуки». Тогда Господь позвал Парашураму и сказал: «Рама, ты — непревзойденный в доблести. Ты сразил Картавирью, который победил и богов и демонов. Ты управляешь тремя мирами. Тебе нет равных в уме. Ты ближайший ученик самого Господа Парамешвары. Я слышал, что Владыка ганов* научил тебя своей сущности. Будучи настолько великим, ты должен знать подлинную сущность истины, проявленной в качестве твоей матери Ренуки. Поэтому ты можешь описать ее мне. Я позволяю тебе нарушить твое молчание и говорить». Парашурама сказал: «Господь, я уверен, что Ренука — моя мать, которая дала мне рождение. Свыше этого я ничего не знаю. Пожалуйста, благослови нас повествованием о ней».

Господь улыбнулся и сказал: «Твоя мать Ренука имела плотное и тонкое тело. Можно сказать, была образом с формой и без формы.

Эти горы, реки, долины, леса, миры и вселенная, все в ней, движущееся и неподвижное, все формирует плотное тело твоей матери, Мата Ренука, Мать-Экавира. Но ее тонкая форма — это Парабрахман. Слушай меня внимательно, Рама. По божественной причине она воплотилась как твоя мать под именем Ренука. Сейчас она возвратилась в свое истинное состояние после того, как ее работа была выполнена. Во время своего физического проявления она отдыхала под деревом амалака и с тех пор это место — святое. Это — Ренукалая, ее храм. Озеро, в котором она купалась, названо Матриртха. Это — сама Ренука-тиртха. Ты выпустил стрелу по моей команде и расколол часть Сахиадри и сделал эту Сарватиртху. После того как твоя работа была окончена, ты отдыхал под этим деревом, как тебе было указано tboей матерью».

Так как Господь рассказывал о Ренукадеви, она незамедлительно появилась под деревом, и Господь Датта и другие великие мудрецы поклонялись ей. Мудрецы с удивлением наблюдали поразительный способ поклонения и потрясающую преданность Господа Ренукадеви. Господь совершил панчамрита абхишеку* перед Ренукадеви, доставая молоко и творог из океана молока, гхи* из океана гхи и мед и сахар из дерева кришнамалака. Затем он призвал главенствующих богов из всех тиртх и совершил абхишеку с водой из тех святых тиртх. Он совершил 64 богослужения, предписанные древними писаниями. Великое поклонение завершилось арати*. В то время как мудрецы были погружены в медитацию, Господь внезапно исчез. Немедленно среди божественных существ, аскетов, ученых и прочих началось волнение. Они применили свои сверхъестественные силы для поиска его во всех трех мирах. Но нигде не могли найти Господа. Удивление переросло в беспокойство. «Что бы он ни делал и в каком бы состоянии он ни находился сейчас, Господь думает только о Ренуке. Следовательно, он должен слиться с принципом Ренуки», — так думали ангелы. «Что мы знаем о Ренука-таттве? Можем ли мы достаточно понять сердце самого Господа Датты? Возможно, Он объят великолепием Ренуки, и должен ли Господь сам исчезнуть в нижних мирах ради Ренуки?», — думали мудрецы. «Почему мы должны считать, что Он куда-то ушел? Он сделал себя невидимым, чтобы наблюдать за нашими действиями в Его отсутствие», — думали сиддхи. «Лучшее для нас — сохранять спокойствие. Кто может сказать, когда Он вновь появится с какой-нибудь обнаженной дамой?», — думали видьядхары. «Откуда все это смятение? Даже майя находится под Его контролем.

Он даже может быть здесь, скрываясь под маской невежества ради развлечения», — сказали караньи.

Пока каждый высказывал предположения в соответствии со своими склонностями, Господь внезапно появился вновь. Беспокойство превратилось в радость и счастье. Все собрались вокруг Господа. Некоторые плясали от радости, некоторые простерлись перед Ним, некоторые молились ему, в то время как некоторые мудрецы продолжали пребывать в состоянии сосредоточения. Потом они спросили: «Господь, ты исчезал из поля зрения даже самых великих видящих. Где ты находился? Никто кроме тебя не способен исчезнуть полностью. Все мы вместе не могли найти, куда ты ушел. О Господь, пожалуйста, расскажи нам». Господь улыбнулся и сказал: «Я отлучался с этой великой церемонии на некоторое время, чтобы совершить мои вечерние сандхья-молитвы. Наступило время сандхьи, поэтому я ушел, чтобы без задержки предложить пожертвования. Я посетил Сандхьядеви, завершил молитвы и вернулся». Это снова удивило мудрецов. Они думали: «Мы совершаем сандхья-молитву регулярно три раза каждый день. Он говорит, что он посетил Сандхьядеви и вернулся. Однако мы совершили вечернюю сандхью здесь одни». Их сомнения не могли быть прояснены. Поэтому снова они спросили Господа: «О Господь, на что похожа твоя молитва? Каков принцип этой сандхьи? Какое время подходит для нее? Какое место и как его достичь? Пожалуйста, подробно расскажи нам».

Господь сказал серьезным тоном: «О ученые, Йогешвари Ренукадеви, которая всегда пребывает в чистых сердцах всех йогов, — это сама Сандхьядеви. Она единственная достойна поклонения. Я вернулся после вознесения ей молитв. Так как она существует в качестве сердцевины всей материи и как модификация разума, ее называют Сандхьей. Так как она сияет в любой момент времени, ее восхваляют во все времена. Безразлично, сидите ли вы, стоите, спите, едите или пьете, сейчас или потом, надо ей поклоняться. Великие мудрецы так поступают».

Слушая эти слова, мудрецы и муни посмотрели друг на друга в изумлении. Затем старейшие среди них, понимая намерение с точки зрения благословения знанием, сказали Господу: «О Господь, то, что ты говоришь, в самом деле интересно. Однако люди, подобные нам, страдающие от мирских привязанностей и физического нездоровья, едва ли могут поклоняться Сандхье даже коротко, в течение дня. Ты велишь нам выполнять сандхью все время и в любых состояниях, но как это возможно?»

Господь ответил: «О мудрецы, абсолютное время, кала, бесконечно малое, неделимое. Для удобства человеческих существ время разделено на эры, годы, месяцы, дни, минуты и секунды. Сострадательная Сандхьядеви разделила себя на важные периоды. Она должна быть особенно призываема в месяцы чайтра, весной, и ашада, летом, и картика, зимой. Ей надо постоянно пунктуально поклоняться каждый день три раза — на рассвете, в полдень и в сумерках. Все хорошие дела тех, кто не совершает сандхью, как предписано для их сословий и ступеней, не принесут плодов. Следовательно, каждый день в течение трех периодов надо совершать сандхью регулярно и пунктуально. Деви пребывает как Махакали в ида-нади; как Махалакшми — в пингала-нади и как Экавира — в сушумна-нади в нашем теле. Каждый, кто молится ей в течение всех трех периодов этим йогическим способом, объединяя три нади, будет благословлен ее откровением. Поэтому вы должны поступать так же». Таким образом наставляя аскетов в сандхья-ренука-таттве, Господь, заметив, что настало время джняны, отправился в место поклонения, чтобы выполнить должный ритуал.

Некоторое время мудрецы размышляли над словами Господа, пока отдыхали под священным деревом амалака. Ум Парашурамы сейчас был свободен от гнева и возбуждения, так как его грех был уничтожен ритуалом, выполненным в раскаянии. Сидя под деревом амалака, он обдумывал ренука-таттву. В глубине его разума таилось неописуемое нетерпение. Оно усиливалось по мере совершенствования его упасаны. Он стал беспокойным из-за этого необъяснимого и невыносимого состояния ума. В таком состоянии Парашурама бродил в горах Сахиадри. Однажды во время блуждания по лесу он неожиданно встретил великого авадхуту по имени Саваркака, который находился в состоянии, подобном трансу. Парашурама был поражен потоком блаженства, истекающим не только от его лица, но и из каждого атома его тела. «Господин, каков секрет вашего бесконечного блаженства? Что я должен делать, чтобы достичь такого состояния счастья?» — спросил Парашурама вежливо, после того как простерся перед ним. «Сын мой, ищи прибежище у священных стоп Господа Даттатреи», — сказал авадхута с благосклонной улыбкой. Как только Парашурама услышал этот совет, его сердце открылось и он подумал: «Какой же я глупец, что не сделал этого раньше». И, сразу удалившись, он вернулся в ашрам и припал к стопам Господа, сидевшего в добром настроении, и, ища прибежища, сказал: «О Господь, разгони эту неуспокоенность во мне, даруй мне знание, джняну и благослови меня бесконечным блаженством, умоляю тебя». Наградив его любящим взглядом, Господь Датта сказал: «Сын мой, ты выполнил суровую аскезу и твой ум сейчас достаточно очищен, чтобы ты мог просить об этом. Я ждал этого момента».

Тогда Господь передал Парашураме знание собственного «Я» и даровал ему просветление. Это великое знание внутреннего «Я» известно как «Трипура-рахасья», которая рассматривается как священный текст высшего знания.

Через милость Датты Парашурама стал сведущим джняни и ушел в горы Махендра и поселился там. Вот как Садгуру Даттатрея в равной степени благословил Картавирьяарджуну и Парашураму тем, что каждый из них хотел, и обоим даровал вечное блаженство. Господь Даттатрея был воплощением Нараяны, создателя, хранителя и разрушителя. Многочисленные утверждения в священных книгах подтверждают это. Вишну воплощался во многих формах, однако даровать себя самого — это уникальное свойство Даттатреи. Пураны говорят, что такова его клятва, и, что бы ни было предложено ему с любовью и преданностью, даже если это будет капля воды, лист туласи или плод, он принимает это, так как легче всего достигнуть его путем преданности. Даже маленький кусочек безмерно понравится Господу, и он дарует больше, чем то, о чем преданный просит. Однако среди других воплощений воплощение Даттатреи уникальное и наивысшее.

ПРИМЕЧАНИЯ:

Кама — любовь; третья из четырех целей жизни.

Шама — контроль ума.

Дама — контроль органов чувств.

Нади — особые каналы в человеческом теле, по которым передвигается энергия пран. Их насчитывают 72000, обычно выделяются три основных канала, проходящих вдоль позвоночника: ида, пингала и сушумна. Сушумна — центральный спинной канал, ида располагается слева, соотносится с луной, а пингала — справа и соотносится с солнечной энергией.

Прарабдха-карма — карма настоящего времени (сегодняшняя).

Варны (санскр., вид, род) — в Древней Индии насчитывалось четыре основных сословия. Брамины (жрецы), кшатрии (цари, правители, военная знать), вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие). Браки между представителями разных варн не приветствовались и даже запрещались.

Ашрамы — здесь стадии жизни, согласно варна-ашрама-дхарме: брахмачарья, грихастха, ванапрастха, саньяса.

Данавы — могучие исполины, дети Кашьяпы и Дану. Вместе с демонами-дайтьями назывались асурами и являлись врагами адитьев, божественных сыновей Адити и Кашьяпы.

Якши — полубоги; прекрасные юноши и красивейшие девушки. Покровительницы плодородия и охранители людей. Помощники бога Куберы, охраняющие его сокровища и заповедные сады. Как правило, якши благожелательны к людям.

Магхаснана — купание в месяц магха.

Праяг — Аллахабад.

Бог ветра — имеется в виду Ваю (санскр. ветер). Упоминается в Ведах, встречается во многих сюжетных линиях Махабхараты и Рамаяны.

Сударшана-чакра — диск в руке бога Вишну.

Джваладагни — ярко горящий огонь.

Дхарматма — праведный человек.

Кайвалья — абсолютное единение с Высшим.

Ювараджа — наследный принц.

Шарвани — Парвати, супруга Шивы.

Ритвики — жрецы, сведущие в ритуалах и ведических гимнах.

Яджнасала — место проведения яджны.

Пранава-мантра — изначальный звук, священный слог Ом, или АУМ (А — творение, У — поддержание, М — разрушение), выраженный в звуке символ Брахмана, Абсолюта.

Владыка ганов — здесь эпитет Шивы. Термин «гана» переводится как «множество, сонм» и обозначает группу божеств. Однако чаще эпитет «Гана-пати» (Повелитель сонмов) применяется к Ганеше.

Панчамрита абхишека — пять видов омовений.

Гхи — очищенное топленое коровье масло, очень популярное в индуистских ритуалах. Обладает мощной магической защитной силой и поэтому используется при приготовлении праздничных блюд.

Арати — заключительный ритуал при поклонении; подношение огня (мангала арати), сопровождаемое пением мантр.