Датта Даршанам

РОСТОК

Говорят, что даже тот, кто живет, опутанный желаниями, однажды становится свободным от желаний. Существует множество таких примеров в истории Господа Даттатреи. Сказанное означает, что Садгуру — это океан сострадания. Способы и средства, которые Садгуру применяет, чтобы преобразовать своих учеников, превышают человеческое воображение.

И в случае с Аларкой милость Садгуру действовала странным образом. Между тем второй сын Мадаласы, Субаху, однажды во время странствования вернулся к месту своего рождения. Он узнал, что его младший брат Аларка сейчас правит страной. Затем он почувствовал необычное волнение. Он размышлял над этим долгое время в уединении. Решив, что делать, он пошел в Каши. Хотя он долгое время практиковал бесстрастие, некоторые качества царя еще оставались в нем. По дороге он приобрел некоторые красивые одежды и украшения. Когда он достиг дворца царя Каши, он не снял свои отличия. Правитель Каши был известен своим справедливым правлением и доброжелательностью и всегда преданно служил Господу Вишвешваре. Это было время вражды между Аларкой и правителем Каши, но оба, однако, уживались без войны. Следуя дхарме кшатрия, царь Каши дал приют Субаху, но, узнав, что его гость — брат Аларки, находился перед выбором. Субаху поведал свою историю: «Аларка — мой младший брат. Это правда, что я покинул свой дом, чтобы жить как аскет. Но когда я вернулся, он не только не узнал меня и не предложил мне мою часть царства, но наоборот, пренебрегая дхармой, относился ко мне как к нищему». Царь Каши спросил: «Почему ты плохо думаешь о своем брате? Возможно, он действительно не узнал тебя». Но Субаху ответил: «О царь, я знаю, как тайная служба работает в нашем царстве. Я не верю, что мой брат не узнал меня. Привязанность к царству ослепила его. Это очевидно. Я прошу пристанища у вас. Вы можете действовать, как пожелаете». Царь, после консультации со своими советниками, послал гонца к Аларке со следующим посланием: «Господин, ваш брат после странствия некоторое время по вашей стране находится здесь как мой гость. В его отсутствие вы управляли царством как его представитель. Сейчас, так как он вернулся назад, правильно, чтобы вы приехали сюда и пригласили его вступить во владение государством». Аларка был удивлен и подумал: «Похоже, царь Каши приложил к этому руку. Он производит впечатление праведного человека, однако внутри него таится порок». Он послал ответ: «Царь Каши, пусть мой старший брат придет и спросит меня прямо. Это, в конце концов, семейное дело. Если вы хотите показать свою мощь, мы готовы к этому».

Правитель Каши позвал Субаху и сказал: «Кажется, что Аларка неправильно понимает мое участие и думает, что я интересуюсь его царством. В действительности люди тоже так думают. Что он говорит — полная правда. Я отправлю вас с должными почестями и эскортом. Посмотрим, что случится потом». Субаху сказал: «Что тут смотреть? Он убьет меня и пошлет вам безжизненные тела ваших солдат. Потом вы не сможете избежать войны. Когда в этом мире есть люди, которые убьют даже своих родителей ради царства, то также может случиться, что кто-то убьет своего собственного брата. Я пришел к вам, веря, что вы могущественный правитель и приверженец истины и дхармы, и искал прибежища по этой причине. В случае, если он не убьет меня, могу я просить его вернуть мне то, что принадлежит мне? Это унизит меня, и я не могу вынести мысли об этом. Если вы поможете мне, я смогу завоевать царство силой. В противном случае я снова уйду скитаться». Снова перед правителем Каши встал выбор. Кроме того, то, что сказал Субаху, было понятно с мирской точки зрения. Война сейчас казалась неизбежной. Многими убеждениями и с помощью других средств он завоевал поддержку многих князей, находившихся под властью Аларки. Аларка пытался остановить это и предотвратить войну многими способами, но судьба не была к нему благосклонна. Царь Каши осадил столицу своей армией. В ряде сражений Аларка потерял огромную часть своей армии, казна была пуста, и не было средств для продолжительной войны. Он держал ворота города закрытыми и сражался целый год. Атакующие регулярно получали провиант из других мест, а город страдал от нехватки еды и зерна. Царил голод. Подданные были на пороге бунта. К настоящему моменту его поражение было близко. За все годы его правления никогда не было подобной ситуации. Голод убивал его людей, а вскоре и он мог быть уничтожен им. Полный отчаяния, он чувствовал, что предпочел бы быть убитым в сражении, чем находиться в этой безвыходной ситуации. Внезапно он вспомнил о кольце, благословленном его матерью. Он тотчас совершил омовение и после церемонии с браминами снял золотую пластину кольца, где появились такие слова: «Откажись от привязанности, отбрось ее! Если у тебя нет силы отбросить ее, постоянно ищи общества мудрых людей. Общение с мудрым — это лекарство от всех болезней привязанности. Оставь желание, отбрось его! Если невозможно отказаться от желания, пусть останется одно — желание освобождения. Желание освобождения — лучшее лекарство от всех желаний».

Эти слова были не просто посланием, они были наполнены силой. Пока он читал послание снова и снова, его ум подвергся странному изменению. Чем больше он размышлял над значением написанного на кольце, тем большую радость он чувствовал. В конечном счете все другие мысли исчезли, слившись в одну, закрепившуюся единственную мысль.

Сейчас он был убежден, что истинная реализация достижима только через желание освобождения и что это может быть достигнуто только в обществе мудреца. Но кто этот Махатма?

Аларка размышлял над словами своей матери. Она часто говорила, что Господь Даттатрея, пребывающий на холмах Сахиадри, — великая душа и сам Васудева. После того как его мать ушла в лес, он совсем не думал о нем. Сейчас, после всех этих лет, он вспомнил его снова и его лицо озарилось, а на сердце стало легко. Его ум, который по природе был твердым, обратился к Господу Даттатрее.

Немедленно он вышел через потайной туннель крепости и достиг холмов Сахиадри. Когда он пришел в ашрам, Господь Датта сидел, ожидая Аларку, совершенно один и думал: «Он сын Мадаласы и не нуждается в проверках. Не нужно его подвергать дальнейшим испытаниям. Он впитал нектар мудрости от своей великой целомудренной матери, и сам он целомудрен».

В большой тревоге Аларка припал к священным стопам Господа Даттатреи и сказал: «Господь, я ищу прибежища в тебе. Пожалуйста, рассей мое страдание и даруй мне твою милость».

Господь оставался безмолвным. Переполненный печалью, Аларка держался за стопы Господа и горько рыдал, умоляя снова и снова о его милости. Господь сочувственно улыбнулся и сказал: «Поднимись, мой дорогой Аларка, поднимись, я уничтожу твое страдание прямо сейчас». Аларка поднялся со сложенными руками и посмотрел на Господа, чей взгляд, казалось, что-то говорил ему.

«Аларка, скажи мне, почему это страдание появляется в тебе? Кому это страдание принадлежит? Спроси себя самого. Подумай хорошо и скажи мне».

Слова Господа глубоко его взволновали и заставили закрыть глаза. «Да, кто есть я? Кто это говорит "Я"? Тело? Как может неодушевленная материя сказать "Я"? Что же тогда остается? Существует пять элементов, которые составляют тело. Они говорят "Я"? Нет, "Я" есть ни земля, ни пространство, ни огонь, ни вода, ни воздух. Также я не могу быть праной, жизненной силой. Я ни кто-нибудь из них, ни их комбинация. Но почему-то я думал так до этого момента. Я верил, что "Я" есть то, чем я не являюсь. Вот почему радость и печаль, которые не являются действительно моими, появляются во мне.

Что есть это тело? Оно состоит из пяти элементов. Оно растет, когда дают пищу, в противном случае оно распадается. Иногда радуется, иногда печалится. Что я теряю или приобретаю с помощью этих элементов? Существо отлично от них, не являюсь ли я бесстрастным свидетелем изменений, происходящих в этом теле? Я ни расту, ни прихожу в упадок. Я ни умираю, ни рождаюсь. Не существует доброго или злого, нет "моего". Во мне нет ни подъема, ни падения, ни привязанности. Не существует передвижения, так как я вечен. Затем, где находится печаль? Я вовсе не это грубое тело. Я осознаю приход и развитие тонкого тела, содержащего 17 принципов — 5 органов восприятия, 5 органов действия, 5 жизненных энергий, ум и эго. Тогда где находится моя печаль?

Если присмотреться, то радость и печаль находятся лишь в уме. Значит, они принадлежат уму. Тогда кто есть "Я"? Я ни ум, ни интеллект, я также ни эго. Если это так, где печаль во мне?

Я отличен и отделен от всего этого. Когда я не являюсь ничем из этого, как могут жена и дети быть моими? Тогда они не мои, армия и сокровища не мои. Какая связь может тогда быть между ими и мною? У меня нет места, нет дома, нет богатства, нет утраты, нет печали, нет друга и нет врага. "Я" существую единственный. "Я" и только "Я". Я подобен пространству, наполняющему горшок, и пространству в различных формах, таких, как Аларка, как правитель Каши, как Субаху, как лошадь, как свинья, собака, как земля, вода и как миллионы других существ и предметов во вселенной. Я был в заблуждении в течение всех этих дней. Не существует ничего похожего на печаль». Такие мысли текли в его уме подобно Ганге. Все изученные священные тексты и выслушанные обсуждения сложились теперь в его уме. Придя к такому заключению, его ум теперь стал прочным и спокойным. Аларка открыл глаза, поклонился священным стопам Господа и сказал: «Мой Господь, ослепленный моим эго, я не видел истины и поэтому тонул в море печали. Твоей милостью началось размышление. Сейчас я понял, что эта печаль никогда не принадлежала мне. Когда кошка перекусила шею моей любимой курицы, я чувствовал несчастье, а когда кошка откусила голову крысы, я ничего не чувствовал. Сейчас я понимаю, что меня делала несчастным моя привязанность, которая вызывала печаль. Когда нет привязанности, тогда нет печали. Сейчас я ясно понимаю, что печаль существует благодаря "собственности". Где нет собственности, там не может быть печали. Когда я достигну состояния выше этого, там не будет ни печали, ни счастья».

Слушая эти слова Аларки, Господь Даттатрея улыбнулся ему и сказал: «Аларка, ты понял истину, что "мое" означает печаль, а "не мое" значит счастье. Ты прозрел сквозь майю и уничтожил ее.

Аларка, видишь, каким странным является это дерево самсары. Здесь сердце — это поле, невежество — это корень, эго — молодое деревцо, растущее на нем. Потом привязанность растет подобно дереву. Дом и владения — это большие ветви. Жена, дети и богатство — их листья. Заслуга и недостаток — цветы, радость и печаль — плоды. Невежество — это садовник. Таким образом, дерево вырастает таким большим, что в конце оно становится препятствием на пути освобождения. Ложное знание — его тень, которая скрывает реальность. Невежда обманывается им, бродит в поле чувственных удовольствий и, когда устанет, ищет его тень, полагая, что это — приятно. Как может такой человек когда-либо достичь настоящего счастья?

Аларка, знаешь ли ты, что стремящиеся, ищущие постоянного блаженства должны делать? Они возьмут топор знания и заточат его на камне, называемом благородное общество. Затем они срубят дерево привязанности у самого корня. Только тогда станет виден путь, ведущий к конечной цели, и они смогут достичь тихой и спокойной рощи, называемой Брахман. Там они достигнут вечного блаженства, из которого нет возврата.

О царь, ты увидел, что ты — ни это грубое тело, ни Я. Таким же образом ни ты, ни Я не есть тонкое тело. Затем ты интуитивно постиг внутреннего свидетеля в теле, который есть Атман, живущий в теле как рыба в воде. Ты понял все это?»

Аларка сказал со смирением: «Мой Господь, благодаря твоей милости я в состоянии получить знание и различение. Но так как мой ум все еще затемнен желаниями, приобретенное знание пока еще нетвердо укоренилось во мне. Я не могу реализовать состояние единства с не имеющим свойств высшим Брахманом. Чтобы достичь его, ограничения, вызванные природой, должны быть убраны, а я не знаю, как это сделать. Пожалуйста, научи меня средствам, которые предотвращают перерождение и ведут к Брахману без свойств». Выслушав это, Господь Даттатрея объяснил: «Аларка, ты понял природу и ее управителя, Пракрити и Пурушу. Природа объединена с высшим Брахманом, это называется освобождением.

Ограничение, созданное невежеством, может быть преодолено овладением устойчивым различением. Теперь слушай, как неразличение создает ограничение. Через неразличение вырастает "собственничество"; из "собственничества" — привязанность, из привязанности приходит печаль. Следовательно, привязанность должна быть оставлена первой. Тот, кто отказался от привязанности, достигает совершенства в йоге. Через совершенство в йоге неустойчивый, колеблющийся ум, на который ты только что жаловался, будет автоматически успокоен, и затем может быть достигнуто освобождение. Когда привязанность оставлена, "собственничество" также уходит и возрастает бесстрастие. Через достижение бесстрастия ищущий будет в состоянии понять майю чувственных объектов. Чем больше ищущий видит их недостатки и опасности, тем больше он теряет к ним интерес, и их очарование уходит. Для йога, обладающего этой мудростью, место, где он находится, — его дом, и любая пища удовлетворит его. Такой мудрый человек будет познавать на жизненном опыте свою прарабдха карму, совершая действия без желания. Таков путь достижения свободы от рождений.

О царь, слушай учение йоги, которое дарует устойчивую джняну. Йога — это покорение ума и чувств. Это не простая задача, и ты должен упорно трудиться. Однако существует более легкий путь. Это пранаяма. Пранаяму надо практиковать под руководством наставника. Посредством определенной практики йоги идут от пранаямы к пратьяхаре, контролю и обузданию чувств, от пратьяхары — к дхаране, концентрации, и от дхараны — к дхьяне, глубокой медитации. Последний шаг — от дхьяны к самадхи, высшему экстатическому состоянию. Подробности должны быть получены только от наставника. Такой практикующий йогу может получить сверхъестественные силы, сиддхи. Однако если он поддается очарованию этих сил, он выпадает из пути йоги. Следовательно, йог должен быть очень осторожен. Свобода от каких-либо тревог должна быть естественной чертой йога. Если его нынешнему телу причиняется какой-либо вред, он должен оставаться спокойным. Также он не должен беспокоиться о том, когда он получит сиддхи. Ежедневная практика приведет к великим достижениям. Нам трудно разглядеть крошечных муравьев, а как велик их муравейник! Точно так же постоянное и регулярное усилие принесет результат в прямой пропорции. Допустим, что есть растение и люди срывают листья и цветы; однако растение продолжает расти. Подобным образом, если йог оставляет настоящее тело, его йога продолжится в следующем теле. Необходимо именно непрерывное преданное усилие. Посмотри на пастухов, которые несут на своих головах горшки с молоком и творогом. Осторожно балансируя, они бережно и ловко поднимаются на холм. Точно так же йог должен практиковать пранаяму и дхарану с постоянством, регулярностью и верой, и тогда он достигнет прогресса. Используя свои чувства в качестве слуг, он достигнет своей цели».

Даттатрея обучил Аларку многим секретам йоги и с состраданием посмотрел на него, спрашивая: «Мой сын, исчезла ли твоя печаль и тверд ли твой ум сейчас?»

Аларка, полный радости, поклонился Господу и благочестиво восхвалял его.

«О Господь, осада врагами, потеря армии и даже опасность для самой моей жизни — все это, как я сейчас понимаю, явилось в конечном счете добром для меня. Даршан у твоих священных стоп и восприятие твоих священных учений были бы невозможны без накопления качеств многих рождений. Я действительно благословлен. Твоей милостью страх и печаль уничтожены, и их возвращение невозможно. Без сомнения, низший из людей превратится в величайшего твоей милостью. Я благодарен царю Каши и Субаху, побудивших меня прийти к тебе.

Господь, твоей милостью мое невежество сожжено и лиана йоги дала побеги. Господь, жизнь главы семьи является непроходимыми джунглями страдания. Пожалуйста, позволь мне отвергнуть мир».

Господь ответил с милосердной улыбкой: «Мой сын, ты можешь так поступить, это сделает тебя добродетельным». Когда Аларка услышал эти слова, радость не знала границ и он с радостью восхвалял Господа.

С позволения Господа Аларка вернулся, чтобы встретить лицом к лицу вражеские силы в своей крепости.