Датта Даршанам

ВОПЛОЩЕНИЕ КАК НАРАСИМХА САРАСВАТИ

Старая женщина, которая совершала шива прадоша врата, родилась некоторое время спустя как дочь ученого брамина в городе Каранджа в Махараштре. Она была замужем за пандитом по имени Мадхава. Чета была известна своей великой преданностью дхарме. Благодаря стремлению, унаследованному от ее предыдущей жизни, жена даже в этой жизни совершала шива прадоша врату без изменения.

Когда ей было шестнадцать лет, она родила прекрасного ребенка. Родившийся ребенок громко пел: «Ом!» Все в доме были изумлены, и те, кто видел гороскоп мальчика, говорили, что он, должно быть, сам Парамешвара. Родители защищали ребенка амулетами и ракша-брелками, чтобы отвратить от него зло.

Они назвали его Нарасимхой. Хотя он был крошечным младенцем, он потреблял большое количество молока и хотел еще больше. Мать была молодой и после родов была не в состоянии выдерживать напряжение. Однажды она сказала своему мужу: «Дорогой, моего молока недостаточно для ребенка. Не будет ли правильно, если мы возьмем для него кормилицу?» Возможно, мальчик услышал эти слова, так как он весело засмеялся и, играя, прикоснулся к груди матери. Тогда, к ее удивлению, молоко медленно и обильно полилось из ее грудей. Поток молока был едва ли не слишком сильный, и теперь ребенок сосал вволю. Мать была счастлива и спокойна. «Никто не должен знать о происшествии», — думала она, потому что злое воздействие может повлиять на ребенка. Детство Нарасимхи прошло счастливо, но, когда ребенку было три года, он все еще не говорил. Когда он смеялся или плакал, было только одно слово, которое он произносил: «Ом». Его родители сомневались, не родился ли он немым, и поэтому начали наводить справки. Прошло время, и мальчик достиг семи лет. Однажды он понял безмолвное страдание своих родителей. Чудотворный ребенок коснулся куска железа — и тот превратился в золото, что сильно удивило родителей, и они боялись теперь еще больше, что злые силы могут попытаться повредить мальчику. Они ввели его внутрь дома и дали другой кусок железа. Тот также превратился в золото. Он мельком посмотрел во всех четырех направлениях — и все куски железа в доме сразу стали золотом. Когда ошеломленные родители пришли в себя, они спросили: «Сын, кто ты? Мы видим, что ты — великая душа, воплотившаяся для нашего блага. Почему ты не говоришь? Разве мы совершили какие-нибудь ошибки?» — настаивали они снова и снова, чтобы он сказал. Господь выразил жестами, что он заговорит только после совершения упанаяны. Счастливые родители сделали тщательные приготовления для «церемонии нити». Горожане удивлялись, почему они привлекают так много внимания к упанаяне для этого немого, но родители были невозмутимы. Только они были свидетелями величия их сына. Когда упанаяна состоялась, отец дал брахмопадешу, но как сможет немой произнести мантры? Он пропел про себя. Отец велел ему прекратить это, когда родственники стали над ним смеяться. Пришло время для поиска алмса, бхикши, и мать просила дать алмс мальчику. Глава жрецов сам произнес: «Бхавати бхикшам дехи». Сразу мальчик зычным голосом начал петь мантры Ригведы, начиная с «Агнимиле пурохитам», и после мантр Ригведы сказал: «Бхавати бхикшам дехи!» Все присутствующие были ошеломлены. Трепещущая мать дала ему бхикшу. Затем во второй раз начал напевно произносить «Ишетвас» и мантры Аюрведы и затем просил алмс у матери «Бхавати бхикшам дехи», затем третий раз удивительный мальчик спел «Агна Айа хи Витайе» и повторял по памяти из Самаведы и завершил «Бхавати бхикшам дехи». На всех жителей города произвел впечатление этот поток пения из трех Вед. Они высказались, что этот мальчик, должно быть, великое воплощение. Не было предела радости его родителей.

Через несколько дней после церемонии нити мальчик подошел к своим родителям и смиренно сказал: «Вы дали мне алмс. Я хочу отправиться в паломничество для получения алмса от всех матерей. Я выбрал путь самоотречения. Пожалуйста, позвольте мне уйти». Мать заплакала. Но это не было новым для Господа. Он привык к этому уже с тех пор, когда был ребенком матери Анасуи. Божественный мальчик утешил свою мать, а также дал ей некоторые духовные наставления. Затем постепенно мать смягчилась и успокоилась. «Мать, ты родишь еще четырех сыновей. Они все будут хорошо заботиться о тебе. Жизнь не вечна, и к тому же это не единственная жизнь. Прошло много рождений. Так как ты выполняла Шани, Прадоша, Врата в твоем предыдущем рождении, я родился как твой сын». Затем он прикоснулся к голове матери. Все события предыдущих рождений прошли перед ее глазами. Она также увидела своего дорогого сына Шрипада Шри Валабха. Переполнившаяся преданностью, она упала к ногам Господа. Теперь Господь как ее сын сказал: «Мать, не открывай этой тайны никому. Сейчас позволь мне принять саньясу». Даже если бы она получила больше мудрости, чем сейчас, сказать «до свидания!» было для нее еще невозможно. Она сказала: «Мой дорогой, сказал ли ты, что еще четыре сына родятся у меня? Ты должен остаться до тех пор, пока, по меньшей мере родится один из них. После этого ты можешь идти». Господь ответил: «Мать, почему один сын? Я останусь, пока не только один, а два сына родятся. Но затем ты должна обещать, что не будешь останавливать меня дольше». Она радостно согласилась на это. Точно десять месяцев спустя, к удивлению матери, родилась двойня. Через пару месяцев Господь попросил своих родителей позволения уйти. Им было трудно не дать свое согласие, но так же трудно позволить ему идти. В конце концов, родители не были подобны Атри и Анасуе. К сожалению, они не обладали таким независимым состоянием ума. Сын успокоил их: «Я буду появляться перед вами, когда бы вы ни подумали обо мне». Дав это обещание, он успокоил их и отправился в паломничество. Множество людей сопровождало его, но через некоторое время он отослал их обратно. Он увидел своих любящих родителей, тоже следующих за ним, и еще раз благословил их видением Шрипада Шри Валабха и также отослал их домой. Когда Господь достиг Варанасикшетры, он предпринял строгую аскезу. Каши — это местопребывание многих духовно совершенных душ и великих муни. Те великие люди, которые видели этого веселого Господа, пленились им и тотчас поняли, что он не обычный аскет, а полное воплощение Господа Даттатреи. Они проявили к нему огромный интерес и стали его преданными до глубины своих сердец, и все его преданные собрались и после некоторого обсуждения приблизились к Господу, сопровождаемые пожилым и мудрым аскетом по имени Кришна Сарасвати. Они просили: «Господин, ты не кто иной, как великое воплощение. В эту эпоху Кали монашество доступно слабым личностям и искажено. Поэтому, пожалуйста, прими жизнь аскета-саньясина и таким образом спаси монашеский устав. Ты — над кастами и классами, дхармой и адхармой, грехом и заслугой и вне триад. Ради благоденствия мира, пожалуйста, прими святой устав».

Так как его целью было улучшить мир, Господь согласился на их просьбу. Тогда ему было только десять лет, а святому Кришне Сарасвати, который посвятил его, было сто лет. Однако в своем сердце он поклонялся этому мальчику как своему гуру. Но Господь, желающий поддержать традицию, стал его учеником и получил имя Свами Нарасимха Сарасвати. Господь принял монашество в возрасте десяти лет и стал известен как Апара Шанкара. Великие мудрецы считали Шри Нарасимху Сарасвати своим гуру и поклонялись ему. Господь некоторое время оставался в Каши, а затем продолжил паломничество, чтобы благословить преданных и в других местах. В этих путешествиях он помог многим и поддержал бесчисленное множество людей. Он достиг Бадари-кашрама и, обойдя вокруг горы Меру, достиг Праяга. О нем рассказывают настолько удивительные и разнообразные истории, что никто не может описать его величие словами. На каждом шагу происходит чудо. Трудно собрать все эти подробности, чтобы представить их читателю. Кроме того, кто может отдать должное величию такого святого?

В Праяге он посвятил много выдающихся саньясинов. Среди них Баласарасвати, Кришна Сарасвати, Упендра Сарасвати, Мадхава Сарасвати, Садананда Сарасвати и Джняна Джьёти Сарасвати.

Позже он пришел в Каранджу, свой родной город, и дал даршан своим родителям и остановился у них на некоторое время. Он благословил много преданных и явил много божественных чудес. Он посетил много домов для бхикши и принял много форм, чтобы присутствовать в различных домах одновременно. Из Каранджи он пошел в Насикшетру. Чудеса, которые Господь совершил здесь, были даже еще более впечатляющими. Человек, страдающий от непереносимых болей в животе, собирался покончить с собой. Господь пришел к нему и дал ему съесть немного сладостей и избавил его от боли. Однажды царь Мохамадана собирался убить служащего брамина. Господь вошел в ум мусульманского царя, изменил его решение и таким образом спас брамина.

Господь покинул преданных и пошел дальше, пока не достиг Вайдиешваракшетры, и пребывал там некоторое время. Господь может скрыть себя, но он не может скрыть свое сострадание. Он даровал учение и знание глупому человеку и благословил благородного домовладельца сокровищем через свой простой танец. Он послал справедливость другому человеку, который отвернулся от своего духовного наставника. Проявляя свои чудеса, Господь достиг Амарешвары и поселился тайно под Аудумбара, фиговым деревом. Затем шестьдесят четыре йогина, которые были преданными Амарешвары, скрытно поклонялись ему. Жители того места тоже убедились в доброте Господа. Женщина была одержима злым духом, который препятствовал рождению детей. Господь прогнал духа и благословил женщину детьми. Когда ребенок, родившийся у нее, умер, Господь вернул его к жизни.

Из Амарешвары Господь добрался до места, называемого Гандхарвапура, расположенного при слиянии рек Бхима и Амараджа. Он неузнанный тайно переходил с места на место и вдохновлял людей, одаренных способностью к йоге. Бесплодная корова, которая стала бесполезной и использовалась как тягловая сила, была тоже благословлена им из сострадания к владельцу коровы. Теперь она дает молоко в изобилии. Это показывало людям силу Господа. Постепенно слава Господа распространилась. Правитель той местности пришел к Господу и стал Его учеником. Он умолял, чтобы ему позволили построить монастырь, где Господь может находиться постоянно, и Господь согласился ради определенной цели. Чудеса, проявленные Господом в Гандхарвапуре, бесчисленны. Невозможно упомянуть их все. Он вернул к жизни многих умерших преданных. Он благословил старую женщину потомством и сделал так, что высохшее дерево пустило ростки с нежными листочками. Он накормил тысячи одной пригоршней риса. Преданный, который был прачем в прошлом воплощении, родился как мусульманский правитель и приблизился к Господу, который помнил его. Господь посетил его дом и благословил его. В связи с этим люди различных каст и верований и многие иноверцы собрались вокруг Господа. Своим главным ученикам Господь заметил, что он вскоре завершит свое воплощение. Когда ученики заплакали, Господь пообещал, что он ежедневно будет появляться перед стойкими преданными, и утешил их.

В сопровождении нескольких главных учеников Господь добрался до Шри Шайлы. У него была лодка, сделанная из цветов, и, сидя в ней, он начал грести против течения по реке Кришне. Он управлял лодкой, а затем внезапно исчез. Никто не знает, что произошло со Шри Нарасимхой Сарасвати. Такова сострадательная природа Господа Даттатреи — взять на себя новые воплощения, чтобы спасти преданных. Благоприятное имя Господа, Датта, само является наиболее могущественным и может уничтожить грехи века Кали и даровать преданным заслуги как здесь, так и в будущем. Господь Датта будет всегда присутствовать в тех мужчинах и женщинах, обладающий наилучшими самскарами, очищающих свой разум, с тем чтобы Господь мог появиться в них и благословлять их снова и снова.

Вряд ли найдется сердце, которое не будет взволновано историями Господа Датты. Чем больше слушаешь эти истории, тем больше благословений получаешь и истинная форма Господа Даттатреи все более и более четко отражается в зеркале сердца. Он освещает себя в сердечных храмах своих преданных, и они могут ощущать его милость в изобилии. Жизнь отдельного человека, познающего Господа таким образом, станет величественной, и он в конце концов достигнет бесконечного и несравненного счастья и блаженства. Таковы сострадание и милосердие Господа Даттатреи.

ПРИМЕЧАНИЯ:

Шраддха — ритуальная трапеза и одновременно жертвоприношение предкам.

Одной ногой мы уже в лесу — здесь содержится намек на третью жизненную стадию, ванапрастху. Вступление в нее человека знаменовалось рождением его внуков. Увидев их, он должен был оставить на сына свое достояние, а сам удалиться в леса, чтобы предаться углубленному изучению араньяк — особого вида священных книг, призванных помочь человеку достичь отрешенности от мира и освобождения.

Джая Гуру Датта