Драгоценный нектар Учения

24 июня, третья сессия

В.: Учитель, еще раз о радуге: мы опять видели необычную радугу. Что это означает?

О.: Радуга есть радуга. Это хороший знак, но не более того. Самые лучшие знаки должны быть внутри вашего сознания.

В.: Поясните, пожалуйста, Геше-ла, то место в семичленной молитве, где речь идет о простираниях — “простираюсь телом, речью и умом”.

О.: Первая часть семичленной молитвы — это простирания. Здесь говорится о простирании тела, речи и ума. Простирания — это поклонение, выражение почтения, уважения. Простирание тела бывает, как вы знаете, полное и неполное. Простирание речью — это речь, сопровождаемая простиранием. Простирание умом — это выражение почтения в уме. В следующей строке семичленной молитвы говорится: “Совершая подношения наяву и в мыслях”. Эта часть молитвы относится к подношению. Есть два вида подношений: явное подношение, которое вы располагаете на алтаре, и подношение, которое вы визуализируете в уме. С точки зрения Тантры есть внешнее, внутреннее и тайное подношение. Но это я объясню в следующий раз.

Третья строчка: “Раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века”. Эта часть молитвы относится к очищению. Вы признаетесь во всех негативных действиях, которые вы допустили, и этим самым очищаетесь. Четвертая строчка: “…и радуюсь добродетелям всех существ”. Эта часть называется со-радование. Вы радуетесь заслугам других, а также своим собственным. Следующая строчка: “…соизволь оставаться здесь, пока не прейдет сансара”. Здесь содержится просьба к Духовному Наставнику не уходить, не уходить не только в этой жизни, но и чтобы жизнь за жизнью Духовный Наставник не покидал нас и приносил благо всем живым существам до тех пор, пока не наступит конец сансары. Шестая строка: “вращай колесо Дхармы ради нас!” — это просьба о повороте колеса Учения. И последняя строчка: “все добродетели посвящаю Великому Просветлению!”. Это часть семичленного подношения, называемая Посвящением. Вы посвящаете свои заслуги достижению состояния Будды. А если вы практикуете Ламрим, то посвящаете также заслуги, в частности, тому, чтобы достигнуть реализаций в практике Ламрима: если вы делаете упор на практику бодхичитты, то просите конкретно о реализации бодхичитты, то же самое относительно отречения, пустоты или практики зогрим/кедрим в Ямантака-тантре. На какой практике вы делаете основной акцент, для той практики вы и просите помощь в реализации.

В.: Что такое цаца из воды?

О.: Цаца из воды выполняется очень легко. У вас должен быть один специальный инструмент из металла. У этого отверстия есть изображение божества. Когда вы его опускаете в реку, то река становится водным царством, и при этом произносится особая мантра. Если вы хотите выполнять цаца из огня, то вы кладете этот инструмент в огонь, а если хотите делать цаца из воздуха, набираете формой воздух. Необязательно делать цаца из всех четырех элементов. Вы можете ограничиться земными цаца (из глины). Цаца из глины вы можете делать очень хорошие и ставить их на почетное место. Если же вы слишком погрузитесь в приготовление цаца, то у вас никогда не будет времени для других практик. Представьте, что вы все занимаетесь цаца ветра, размахиваете своими инструментами, всех комаров истребите! (Смех). Это, конечно, шутка. На самом деле очень важно сделать сто тысяч раз цаца из песка. Но что касается цаца из воды, то я не знаю, что тут вам советовать: вода быстро уходит, а у нас такое мышление, что требуется что-то конкретное. Так что достаточно выполнять цаца из земли.

В.: А сколько их нужно сделать?

О.: Сделайте сто тысяч. Вы можете сделать тунца — металлическую форму, на которой есть изображение 1000 Будд, и тогда с помощью этой формы вы можете сделать цаца гораздо быстрее, за один раз получается 1000 изображений Будд.

В.: Какую мантру читать при этом?

О.: Если это цаца Ченрези, то можете говорить: “Ом мани падме хум”, если делаете цаца Манджушри, то: “Ом ара падза нади”, если это Будда, то: “Ом муни муни маха муние соха”. И для 1000 Будд — мантра Будды Шакьямуни.

В.: Геше Тинлэй, сделайте, пожалуйста, передачу мантры Ваджрасаттвы.

(В ответ Геше Тинлэй делает передачу обета Прибежища и мантры Ваджрасаттвы для тех, кто ещё не получал этого, а также для укрепления обетов и силы мантры у тех учеников, которые прежде уже получили это)

Существует краткая практика Ваджрасаттвы, так что вы можете делать практику. Это очень мощная практика.

В.: Почему Тибет, имея столько мудрых йогинов, оказался в таком тяжелом положении (оккупация страны, эмиграция Далай-ламы)?

О.: Тибетцы создали хорошую карму в духовном аспекте и не очень хорошую карму — в политическом отношении. А жители других стран создали хорошую карму с политической точки зрения, но плохую — с духовной точки зрения, поэтому у них нет полного Учения Будды. У всех есть своя специфическая карма. Нет какой-то общей кармы. Существует очень много факторов, ситуаций. Те люди, которые будут перерождаться в сегодняшнем Тибете, накопили некоторое количество негативной кармы в прошлых жизнях. Так что факторов много.

В.: Вчера Богдо-гэгэн сказал: “Когда Ламрим кладут на голову умирающему, то это заменяет практику Пхова”. Всегда ли это заменяет практику Пхова и играют ли при этом какую-то роль мысли, чувства и сама карма умирающего?

О.: Здесь имеет большое значение состояние ума умирающего. Все факторы вместе влияют на процесс Пхова. Что касается Ламрима, то это очень мощный объект. Но действуют и факторы со стороны субъекта, человек должен обладать правильной и сильной мотивацией, и это является условием для проявления ввергающей кармы. Когда вы будете принимать перерождение, то должна проявиться ввергающая карма. Ввергающая карма подобна зерну, из которого вырастает дерево. У вас в запасе очень много зерен, плохих и хороших. Из-за какого-то благоприятного фактора в землю может попасть хорошее зерно и, встретившись с подходящими условиями, прорасти. Это действует ввергающая карма.

В.: Богдо-гэгэн говорил, что Ламрим — самая стройная система в буддизме. Но есть также система Путь-Плод. Эта система менее стройная или она похожа на Ламрим? Если похожа, то в каких аспектах существует сходство, а в каких — различие между этими системами?

О.: Ламдэн и Ламрим — это, по сути, то же самое. Различие имеется только в названии, а последовательность Учения та же самая. Ламрим переводится как “Постепенный Путь”, а Ламдэн как “Путь-Результат”. В тексте Атиши это называется “Светильник на Пути к Просветлению”. Материал в этих системах один и тот же, и последовательность одна и та же. Но я могу сказать, что в Ламрим Ченмо Учение объясняется очень подробно и в очень особенной редакции. Здесь сведены воедино все самые лучшие достижения буддизма и расположены в очень хорошей последовательности.

В.: В эту кальпу совсем нет времени на выполнение практики. Можно ли выполнять простирания не физически, а медитативно? Появится ли знак окончания практики, если не воспользоваться четками, то есть если не вести подсчет простираний? (Смех)

О.: А у вас есть время на еду? (Смех) Если у вас нет времени на еду, то тогда бессмысленно делать простирания, и я могу простить вас, если вы не будете делать их. (Смех). Считать простирания очень важно, иначе вы не будете знать, сколько вы их уже сделали. Считать важно только в том случае, если вы решили сделать сто тысяч простираний. Если вы просто делаете ежедневные простирания, то считать необязательно, делайте чистые простирания каждый день.

В.: Что такое снежный лев, чем он отличается от обычного льва?

О.: Обычный лев не так силен, как снежный лев. Обычных львов очень много, а снежный лев встречается очень редко. Настоящий снежный лев способен прыгнуть с одной снежной горы на другую вершину. Он очень большой и очень сильный. Снежный лев редко встречается в Тибете. Я не видел, а только слышал о нем. Точно так же, как вас интересует радуга, меня интересует снежный лев. (Смех). Если вы где-то увидите снежного льва, то скажите мне, я тоже хочу его увидеть.

В.: Когда будет достигнута стадия спонтанной реализации в медитации, то надо ли будет продолжать заниматься аналитической медитацией?

О.: Когда вами будет достигнута спонтанная медитативная реализация, то вам уже не понадобится аналитическая медитация. Но помните, что вам предстоит развить спонтанную реализацию очень многих положений, начиная с Гуру-йоги, медитации о драгоценности человеческой жизни, о непостоянстве и смерти и кончая бодхичиттой и пустотой. Некоторые реализации на последней стадии, например, это относится к реализации медитации “пустота”, называются не спонтанными реализациями, а прямым постижением пустоты. Вы спросите, в чем разница между прямым постижением и спонтанной реализацией? Вы не можете познать напрямую отречение и бодхичитту. Это не объекты познания, но объекты, которые вы должны породить в себе. И поэтому, когда вы спонтанно порождаете в себе отречение и спонтанно порождаете бодхичитту, то это высший уровень. Но что касается пустоты, то порождать в медитации на пустоту нечего. Вы должны этот объект просто познать. Так что вы можете обрести прямое познание пустоты. И это высший уровень — прямое познание.

Непостоянство и смерть — это грубый уровень непостоянства, а есть ещё тонкий уровень непостоянства, который вы также можете познать напрямую. Вы можете напрямую познать процессы постоянных перемен, изменений. Это понятно? Иначе говоря, спонтанная реализация в медитативной практике может быть двух видов. Если нужно познать какой-то объект, то высшим уровнем познания является прямое познание. Но если нужно что-то в себе породить, то высшим уровнем является спонтанное порождение.

У иных из вас, возможно, уже появляется спонтанное порождение чего-нибудь: преданности Гуру, драгоценности человеческой жизни и др., или недалеко то время, когда это произойдет. Когда это произойдет с вами, вы уже не будете нуждаться в аналитической медитации на данную тему, у вас уже достигнута спонтанная реализация в этой практике. Но вам ещё придется медитировать над другими темами аналитической медитации. Например, если у вас достигнута спонтанная реализация отречения, а нет ещё спонтанной бодхичитты, то надо будет заниматься аналитической медитацией, чтобы породить в себе спонтанную реализацию бодхичитты. Спонтанная реализация означает, что, например, когда вы только слышите слово “сансара”, у вас появляется чувство полного отречения, или, что касается бодхичитты: стоит вам только увидеть или услышать живое существо — и у вас спонтанно появляется великое сострадание, бодхичитта. Это спонтанная реализация без каких-либо усилий.

В.: В семичленной молитве мы говорим о Великом Просветлении. Речь идет о личном Просветлении или о Просветлении всех живых существ?

О.: Вы молитесь о достижении Просветления ради блага всех живых существ. Но если вы будете думать о Просветлении всех живых существ, в этом ничего плохого не будет.

В.: Уважаемый Учитель! При нарушении обета бодхичитты надо читать молитву Тумша. Пожалуйста, прочитайте её!

О.: Если я прочитаю молитву Тумша, то это не очистит вас от нарушения обета. Вы сами должны читать её. В будущем мы переведем эту молитву на русский язык. Говорят, в русском издании Ламрима уже дан её русский. перевод. Так что откройте глаза и найдите сами.

В.: Можно ли практиковать Ямантаку без прямого постижения пустоты?

О.: Я практикую Ямантаку, но у меня нет прямого постижения пустоты. Вы можете практиковать, очень важна мотивация: мотивация должна быть направлена на благо всех живых существ, а не ради себя только нужно заниматься практикой, не для того, чтобы стать каким-то странным человеком, мистиком, магом. И постепенно будет улучшаться качество вашей практики. Это явится очень сильным отпечатком, и даже если в этой жизни вам не удастся практиковать должным образом, то в следующей жизни вы сделаете это.

В.: В чем разница между сентиментальностью и состраданием?

О.: Разница — очень большая. Сентиментальность — это поверхностное чувство: когда много людей плачут, вам тоже хочется плакать, а когда какая-то группа засмеется, то вы тоже смеетесь со всеми. (Смех). Это — сентиментальность. Это не сострадание. Что такое сострадание? Сострадание — это такое чувство, когда вы смотрите на живых существ и хотите, чтобы они не страдали, чтобы они избавились от своих страданий. Сострадание в буддийском смысле — это не то, что мы обычно принимаем за сострадание. Это гораздо более глубокое сострадание. Мы хотим, чтобы страдающие существа освободились от своих страданий, которые доставляют им их омрачения. Точно так же, как и я, который получил перерождение под контролем своих омрачений в сансаре, где есть 8 различных видов страданий, 6 типов страдания, 3 уровня страдания, все они, живые существа, родились в сансаре под контролем омрачений, имея загрязненные психофизические совокупности (скандхи), и точно так же, как я, страдают от всех многочисленных форм страданий, существующих в сансаре. Я хочу, чтобы все они освободились от этих страданий. Вот такое чувство и есть подлинное сострадание! Ане просто пожелание, чтобы им было что поесть. Милосердие, ограничивающееся только пожеланием такого рода: пищи, крова страдающим существам — не есть Великое Сострадание, являющееся объектом буддийской практики.

В.: Есть много людей, которые страдают. Но они не понимают этого и их устраивает жизнь, которую они ведут. До них невозможно “достучаться”. Как быть в такой ситуации?

О.: Некоторые люди думают, что если болезнь не проявляет себя через боли, то и болезни нет. Но на самом деле они больны. Такова природа страдания. Пусть медленно, постепенно, но они это поймут.

В.: Как понять фразу из молитвы — “утонченное двойственное восприятие”?

О.: Здесь говорится с точки зрения Тантры, и относится это к Учению о пустоте. Об этом в следующий раз. Двумя словами этого не расскажешь. Если я начну об этом говорить сейчас, то вы смутитесь ещё больше.

В.: Расскажите, пожалуйста, о кратком методе Важрасаттвы.

О.: Об этом уже даны наставления, существует текст краткой практики, вы можете его приобрести.

В.: Можно ли путем анализа постичь пустоту?

О.: Без анализа постичь пустоту невозможно.

В.: Мы намазываемся средством против комаров. Является ли это убийством?

О.: Если вы намазываетесь жидкостью от комаров с мотивацией убить комаров, то это будет убийство. Если без подобной мотивации, то это не убийство. Когда вы ходите, то под вашими ногами ¦ гибнут некоторые живые существа. Но у вас при этом не было мотивации их убить, поэтому это не убийство. В убийстве первостепенное значение имеет мотивация. Если мотивация отсутствует, то это будет не убийством, а смертью.

В.: Как освободиться от концепции “Я”?

О.: От “я” освободиться нельзя, оно всегда присутствует с вами. Даже когда вы станете Буддой, “я” будет существовать. В противном случае, зачем вам нужна практика Дхармы? Но есть две рано-видности “я”. Существует ложный концепт “я”, его предстоит устранить посредством понимания пустоты.

В.: Для выполнения практики ста тысяч простираний нужно ли получать какие-то специальные наставления или следует просто начать их делать, пытаясь сохранять чистую мотивацию?

О.: Простираниями можно заняться после получения наставлений по Ламриму, после того, как получили обеты Прибежища, мантры. Здесь нет проблем.

В.: Помнят ли обитатели адов о своей предыдущей жизни, о тех действиях, вследствие которых они туда попали? И являются ли шесть миров какими-то параллельными мирами, или это какие-то социальные и территориальные слои нашего мира?

О.: Обитатели адов, как правило, не помнят о своем прошлом. Может быть, единицы помнят, но абсолютное большинство ничего не помнит. А про “социальные и территориальные слои” я ничего не знаю. Миры адов существуют в силу проявления кармы человека. Так что совершенно необязательно ад должен находиться где-то под землей. Какая-то часть мира может быть адом. Принято считать, что мир богов расположен в небесах. Я не знаю, где он расположен на самом деле, но что мир богов существует, я знаю. В конце концов, не столь важно, где они живут. Есть много мирских (санса-рических) богов, и некоторые из мирских богов живут здесь, на земле. Например, вот эти горы могут быть обителью каких-то мирских богов. Когда мы смотрим на них, мы видим только горы, но на их склонах могут находиться дворцы, где живут мирские боги. В Тибете существует очень много историй об этих вещах.

В.: Если принят обет не совершать десять неблагих действий, то является ли его нарушением совершение какого-нибудь из этих десяти поступков в мыслях?

О.: Если у вас появляются вредоносные мысли или алчные желания, то вы нарушаете своей обет. Это не очень большой обет, а обещание — то, что мы приняли на время ретрита. Вы тем самым, приняв обет, тренируете себя. Но если вы нарушили обет, то можно себя немного наказать, но потом продолжайте сохранять своё обещание.

В.: Геше Тинлэй, пожалуйста, раскройте понятие “Будда”. Какова Его природа, где Он находится? Когда мы читаем сокровенную мантру и визуализируем Будду, то это — проявление Будды или это ментальный образ, как в аутогенной тренировке?

О.: Об этом я своим ученикам прежде уже говорил, сейчас в двух словах, пожалуй, не получится, в другой раз поговорим об этом.

В.: Как долго следует оставаться в однонаправленном сосредоточении в завершение различных аналитических медитаций?

О.: Не слишком долго — минуту или две, потому что ваше чувство сразу же исчезнет, если вы соберетесь пребывать на нем полчаса.

В.: Как практиковать шаматху в сочетании с медитацией на пустоту?

О.: Если вы хотите медитировать на пустоту в сочетании с шаматхой, то сначала должно быть очень хорошее понимание пустоты. У вас должно быть хорошее понимание объекта отрицания. В противном случае вы не достигнете шаматхи и не поймете пустоту. И никуда не попадете. Представьте, что вот рядом оказались две дороги, и вы, поставив на каждую дорогу по ноге, пытаетесь двигаться. Что получится в конце концов? Дороги разойдутся, а вам придется разделиться на две части. Лучше уж попытайтесь сначала достигнуть чего-то одного, потом — другого. И когда станете ориентироваться в маршруте, то сможете идти кратчайшим путем. Тогда вам удастся объединить эти практики.

В.: Геше Тинлэй, дайте нам, пожалуйста, практику Подношения мандалы!

О.: В другой раз. Не сейчас. Подношение мандалы — это очень просто. Вы должны понять другие вещи — такие, как развитие преданности Гуру, непостоянство и смерть, драгоценность человеческой жизни, Прибежище… Всё это очень важно. В вашем сознании что-то должно сдвинуться с места. И тогда, после того, как это произойдет, я когда-нибудь расскажу вам о Подношении мандалы.

Сейчас, когда я вам рассказываю об аналитической медитации, то говорю это не для того, чтобы вы достигли реализации. Я делаю это для того, чтобы вы поняли, что такое Дхарма, чтобы в вашем уме что-то сдвинулось с точки мертвой фиксации, чтобы изменилась ваша мотивация, чтобы она стала другой, не такой мирской, как у людей с обыденным мышлением. Когда это произойдет, это всё ещё не будет реализацией Ламрима, полной реализацией. Если с этой изменившейся мотивацией, с чувством, которое вы порождаете в себе, медитируя на Ламрим, вы будете делать Подношение мандалы, то это будет практика Дхармы. В противном случае, если у вас не будет никаких чувств в отношении Ламрима, если не будет ни преданности Гуру, ни осознания драгоценности человеческой жизни, непостоянства и смерти, кармы, ни принятия Прибежища, ни настоящего отречения, никакой бодхичитты, а вместо этого, по-прежнему, привязанность к сансаре, себялюбие, эгоцентризм и другие омрачения, то, если с таким состоянием ума вы будете делать Подношение мандалы, то вы только раздуете своё эго ещё больше. Вы подумаете, что если сделаете Подношение мандалы, то достигнете того-то и того-то. Опять “Я, Я, Я”.

Манджушри, явившись в форме Ламы Цонкапы, дал совет, согласно которому вначале следует сосредоточиться на основных положениях Ламрима и нужно немного изменить свой ум, мотивацию своих поступков. Зато потом, когда вы будете делать Подношение мандалы, простирания, это станет настоящей практикой Дхармы. Я вам уже рассказывал одну историю, об одном человеке, который хотел заниматься практикой Дхармы, но не знал, как это делать. Вы все её знаете, не буду её пересказывать. Просто вам надо учесть, что если вы будете заниматься Дхармой с таким же состоянием ума, как этот человек, то уподобитесь ему, чем бы вы ни занимались, будь то Подношение мандалы или что-то ещё.

В.: Геше Тинлэй, дайте, пожалуйста, передачу на молитву Тумша для простираний с 35 Буддами очищения.

О.: В другой раз.

В.: Текст Ламрима, который Богдо-гэгэн передает нам, это тот же самый, что издан здесь в России, или это другой текст?

О.: Это другой текст. Я думаю, мы переведем его на русский язык. Это очень хорошая книга. Её автором является Его Святейшество Третий Далай-лама Сонам Гьяцо. И то, что вы получаете её передачу от Богдо-гэгэна — нечто совершенно невероятное.

В.: А что такое пустота сознания?

О.: В другой раз об этом.

Посвящение заслуг.