22 июня 1997 г., первая утренняя сессия.
(Молитва, мантра Будды Шакьямуни “ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СООХА”, мантра Ламы Цонкапы — Мигзэм)
Сначала мы займемся медитацией на дыхании. Расслабьте тело. Положите правую ладонь на левую и соедините два больших пальца руки. Спина должна быть прямой, а голова немного наклонена вперед, глаза полузакрыты. Вначале вам может быть немноготрудно, но в интересах вашей будущей практики медитировать с полузакрытыми глазами — это гораздо лучше, чем с полностью закрытыми глазами. В самом начале, быть может, с закрытыми глазами медитировать легче, но в перспективе это не очень хорошо. Ваши глаза должны быть полузакрыты, но не нужно смотреть через них, просто оставьте их в таком состоянии. Кончик вашего языка прикасается к нёбу.
Очень расслабленно сделайте сначала выдох, потом — вдох-выдох на счёт “один”, и таким образом мы выполняем вдох-выдох двадцать один раз.
Утром очень важно заниматься практикой однонаправленного сосредоточения — медитацией шаматха. Без шаматхи, какой бы медитацией мы ни занимались, это будет похоже на детские игры, и эффекта никакого не будет. Как говорится, если ночью вы попытаетесь читать священные тексты при свете свечи, пламя которой колеблют порывы ветра, то много вы не прочитаете. То же самое — занятия аналитической медитацией (випашьяна) без шаматхи: она не будет эффективной. Всё нужно делать вместе и делать акцент на каждой из составляющих. Понятно, да?
Визуализируйте напротив себя Будду размером с большой палец руки. После того как вы получите Посвящение в Ямантака-тан- тру, я дам вам особое наставление по развитию шаматхи. Вы будете визуализировать объект внутри своего тела в сочетании с йогой ветра, эта практика даст гораздо более эффективные результаты. Но делать это нелегко. Когда речь идёт о более быстрых способах практики, то нужно знать, что механизмы этих способов более сложные. Вы понимаете?
Итак, визуализируйте перед собой Будду размером с большой палец. Если вначале образ будет не очень отчетливым, то это не столь важно. Самое главное, сконцентрируйтесь на нем, удерживайте его своим умом. То, что я даю вам сейчас, это комментарий, основанный на опыте. Я даю эти наставления не для того, чтобы вы стали учеными, не для того, чтобы это стало очередной информацией для вас. Я хочу, чтобы вы использовали их в своей медитации. Сущностные наставления весьма кратки, и если их дать в самом начале вашего ученичества, то они не принесут большой пользы. Но то, что я даю вам сейчас, вы должны слушать внимательно и запомните эти советы, постарайтесь практиковать, пережить то, о чем я вам говорю, и приобрести какой-то собственный опыт.
Очень важно найти объект медитации. Принято считать, что медитировать на образ Будды гораздо проще, чем на ум. Когда вы медитируете на ум, вам очень трудно найти объект медитации, вы визуализируете ум и стараетесь его удерживать, но объект вашей медитации всё время меняется, поэтому нет положительных результатов, вам не удается обнаружить и установить объект медитации. Кроме того, с точки зрения прасангики-мадхьямики, ум не может видеть ум, он не обладает способностью видеть сам себя, как нож не может разрезать сам себя.
Итак, мы занимаемся шаматхой, и у нас объект медитации — Будда. Начните с того, что постараетесь его вначале установить, а потом удержать, так чтобы ваша концентрация становилась всё более и более стабильной. Настоящий опытный мастер боевого искусства кунфу не будет с самого начала давать ученикам какие-то сложные техники, вначале он обучит их основам: техникам обороны, нападения, — а потом темп обучения будет всё более и более ускоряться, и впоследствии он выведет учеников на очень высокие уровни. Аналогия понятна, да?
В шаматхе удерживание образа Будды как объекта — это очень простая и очень эффективная техника, но в ней присутствует также и много тонких техник. И это поможет вам улучшить качество своей медитации. Если вы упустите хотя бы одно наставление, вам будет казаться, что ваша шаматха улучшается, но в действительности это будет не так. Вначале, если вы будете пытаться медитировать на Будду, и ваш объект медитации окажется очень четким, то вы можете подумать, что ваша шаматха очень хороша, и у вас всё очень хорошо с шаматхой, но это может оказаться заблуждением.
Вначале ясность не так важна, как стабильность. Очень важно оставаться на объекте, удерживать свой ум на объекте. Вы должны запомнить четыре этапа этого процесса:
1. вначале — это поиск объекта медитации;
2. затем — нахождение объекта медитации;
3. удерживание объекта умом и
4. пребывание на объекте.
Когда вы удерживаете объект, не удерживайте его слишком сильно. Объект медитации похож на очень хрупкий стеклянный сосуд: стоит вам слишком сильно сжать — и он разобьется. И тогда у вас появится блуждание ума. Вначале блуждание ума наступает довольно быстро, потому что вы слишком напряженно, с силой удерживаете объект. Но не надо удерживать объект и слишком расслабленно, так вы потеряете объект, подобно тому как если рука не напряжена, то вы не сможете удержать стеклянный сосуд. Поэтому Лама Цонкапа говорил, что слова древних мастеров о том, что надо полностью расслабить свой ум и не удерживать объект медитации — это тоже не совсем верно. Если ваш ум будет полностью расслабленным, то он успокоится и вам не грозит опасность блуждания ума, но может наступить умственная вялость. В особенности вам грозит тонкая вялость ума. Эту тонкую вялость вы можете не заметить и будете оставаться в медитации очень длительное время, думая при этом, что ваша концентрация очень хороша. Это ещё одна крайность. Полная расслабленность — это плохо, и полная напряженность — это также плохо. Очень важно запомнить это как следует. Запомните этот совет, хорошо?
Вначале вы должны искать объект медитации, потом найти его, удержать его и оставаться на нём, и при этом чувствовать себя расслабленно, не напрягаясь. Мой мастер говорил мне, что концентрация должна быть похожа на тонкий, очень мягкий, но прочный шнурок, он должен быть эластичным, но прочным.
Итак, в чем заключается процесс медитации в шаматхе? Ваш ум подобен слону. Объект медитации подобен колонне. Что вы делаете? Вы тренируете свой ум, который подобен слону. Каким образом вы можете тренировать ум? Если вы не привяжете слона к колонне, то слон станет бродить туда-сюда и разрушать всё вокруг. Что же вам нужно, чтобы тренировать свой слоноподобный ум? Вам нужны веревка памятования и внимательности и крючок бдительности. Бдительность состоит в постоянном слежении за слоном: это постоянный анализ: куда направляется слон. Вам понятно это? Итак, с помощью веревки внимательности привяжите слона своего ума к колонне объекта медитации. Ясно?
Вначале веревка вашей внимательности не очень прочная, она подобна тонкой нити, слон ума не замечает нить и постоянно рвет её. Постарайтесь делать свою веревку внимательности всё толще и толще, тогда слону вашего ума будет всё сложнее разрывать её, и даже если он разорвет её, вы тотчас это заметите и вам уже легче будет привести слона обратно. Когда веревка вашей внимательности слишком тонкая, то когда слон разорвет её и уйдет на десять километров, вы всё ещё не будете замечать этого и всё ещё будете полагать, что пребываете в состоянии медитации, но когда очнетесь, то обнаружите, что слон находится уже очень далеко.
Если ваша шаматха находится на таком уровне, то вам следует медитировать в соответствии с теми сущностными наставлениями, которые я вам даю. От этой болезни лучшее лекарство — то, которое я дал вам сейчас. На этом этапе не принимайте никаких других лекарств, они не принесут вам пользы. Ведь когда у вас болит какая-то часть тела, или орган, даже самое лучшее лекарство может не подойти. Эта аналогия понятна?
Так что не будьте слишком расслаблены — это плохо, и не будьте слишком напряжены — это также плохо.
Когда вы находите объект медитации и удерживаете свой ум не нем, объект постепенно теряет свою четкость и становится всё более и более расплывчатым. Но вы не должны сами стараться восстановить четкость объекта медитации, не следует делать какие-то усилия, просто оставайтесь на объекте медитации, каким бы он ни был, и тогда медленно и постепенно объект сам по себе будет становиться всё более четким, к нему вернется четкость. Если у вас так будет происходить во время медитации, то это очень хорошо. Это очень важное наставление. Если вы знаете его и применяете, то постепенно добьетесь успеха.
Одна женщина из Санкт-Петербурга рассказала мне о своем опыте занятий шаматхой, и я очень рад за неё, у неё уже есть значительный прогресс.
Вначале очень важна стабильность. Просто оставайтесь на объекте. Даже если вы его не видите, это не важно, вы должны чувствовать, что он там есть. Просто пребывайте на нем, не позволяйте своему уму блуждать туда-сюда, просто оставайтесь на объекте медитации. Для того, чтобы улучшить четкость объекта, важно сделать следующее. До того как вы начнете медитировать, поставьте перед собой статую Будды и посмотрите на неё внимательно, затем закройте глаза, потом снова взгляните на статую, опять закройте глаза. Этот метод поможет вам улучшить четкость объекта медитации. Но во время самой медитации делайте акцент на стабильности, оставайтесь на объекте.
И ваша медитация не должна быть слишком длительной, через три-четыре минуты выходите из медитации и снова посмотрите на статую, которая служит вам объектом медитации. Затем снова закройте глаза, и тогда объект медитации возникнет в вашем уме очень четко. Таково искусство. Это называется “комментарий к медитации, основанный на опыте”.
Итак, пройдите через четыре этапа этого процесса: поиск, обнаружение, удерживание и пребывание, — а после этого просто оставайтесь на объекте медитации, сохраняйте однонаправленное сосредоточение на объекте. И если вы подобным образом будете применять этот способ, то у вас будет возрастать способность концентрации.
Сейчас мы помедитируем, после медитации я объясню вам кое-что ещё. Сядьте в позу медитации. Поскольку у разных людей имеются различные трудности, то вы задавайте вопросы, и я вам отвечу. Здесь у вас появится некоторый опыт, и вы должны впоследствии продолжать медитацию, расширяя свой опыт.
Я уже давал вам прежде наставления о девяти этапах шаматхи, о пяти ошибках, восьми противоядиях. Вы должны всё это уже знать и помнить. И теперь вы уже можете развивать шаматху.
Шаматха считается одной из простейших буддийских реализаций. Это нечто очень практичное. Вначале вам нужно обрести то, что достижимо для вас. Не пытайтесь приобрести какие-то вещи в Америке, приобретите вначале что-то в Курумкане, поскольку вы находитесь в Курумкане.
А сейчас мы займемся шаматхой. Расслабьтесь. Для того, чтобы снять напряжение, проделайте вот такие упражнения (движения корпуса вокруг оси тела). Это хорошие упражнения. Теперь сядьте в позу медитации. Ваше тело не должно быть напряженным. Это ум должен удерживать объект медитации, а тело должно быть расслабленным. У нас существует неправильная тенденция — напрягать наше тело, а когда мы блокируем весь наш организм, это вредно.
Начали. Мы ищем, находим, удерживаем и остаемся. Очень расслабленно и очень медленно. И постарайтесь удерживать объект не слишком расслабленно и не слишком напряженно. Представьте себе, что вы держите очень тонкий и хрупкий стеклянный сосуд, подобно этому сосуду, вы удерживаете образ Будды в своей медитации.
(Коллективная медитация)
Если вы действительно хотите развить шаматху, то ваша практика должна быть очень интенсивной, и тогда за год или даже за полгода вы можете развить шаматху. Но людям, которые не занимались медитацией по Ламриму, у которых нет некоторого уровня Ламрима, им не следует интенсивно заниматься шаматхой, им это будет не очень полезно. Опытный доктор, рекомендуя вам какие-то лекарства, предупреждает: “Не принимайте такое-то или такое-то лекарство в слишком больших количествах”, потому что наряду с целебными свойствами лекарства имеют и побочные эффекты. То же самое — и в духовной практике.
В будущем, после того как вы уже позанимаетесь медитацией по Ламриму, проведете все подготовительные практики, простирания и т. д., и решите заняться шаматхой, то очень важно заниматься шаматхой под землей, в подземном помещении. Я думаю, что в будущем стоило бы в Курумкане сделать такое помещение под землей, специально предназначенное для интенсивных занятий шаматхой. Мой Учитель говорил мне, что в Тибете есть такие подземные дома, где специально устроено так, что в них совершенно темно; там одна комната — для медитаций, другая служит туалетом, и между ними протянута веревка, держась за которую практик ходит из одной комнаты в другую и обратно. Там абсолютно темно. Ничего не видно. Для этих людей есть только объект медитации, их ум неотделим от объекта медитации, для них не существует никаких мирских забот. Они не слушают никаких сплетен.
Так что нам тоже надо возродить традицию интенсивной медитации по шаматхе. Пищу и все остальные предметы необходимости спускают в подземелье. До того как вы отправитесь в подобный ретрит, следует полностью обследовать состояние своего здоровья и отправляться в такой глубокий ретрит, только если вы абсолютно здоровы. Отправляться в интенсивный ретрит по шаматхе можно только тем людям, которые уже имеют некоторый уровень медитативного опыта и уже занимались различными медитациями не слишком интенсивно, но множеством различных практик. Лучше всего начинать интенсивные занятия шаматхой после того, как вы достигнете второй стадии. Занимайтесь шаматхой в повседневной жизни и постепенно настанет день, когда вы достигнете второй стадии. Тогда берите с собой все услышанные наставления и уходите под землю на год. Год — это самое малое.
Одна из ошибок, распространенных в России: многие знают о тибетских йогинах, достигших высоких реализаций, но вы не знаете о тех трудностях, которые они пережили ради достижения своих реализаций. Его Святейшество Далай-лама говорит людям Запада: “Вы слышите из того, что говорят о тибетских мастерах, исключительно то, что они достигли того-то или того-то, но совершенно не слышите, когда вам говорят, каким образом они этого достигли и через какие трудности им пришлось пройти к своим достижениям”.
Если у вас нет сущностных наставлений, которые перешли к вам от Учителя по линии передачи, то ваши трудности будут только трудностями, никакого результата они не дадут. Лама Цонкапа говорил, что только одних трудностей недостаточно, у вас также должны быть сущностные наставления, и вы должны обладать мудростью: если имея сущностные наставления и мудрость, вы претерпеваете какие-то трудности, то всё вместе это приведет к хорошему результату. В настоящее время в мире очень много людей, которые пытаются достичь каких-то реализаций и проходят через большие трудности, но не достигают результатов, потому что им не хватает чего-то ещё. Необходимо, чтобы наличествовали одновременно то и другое: сущностные наставления и мудрость — с одной стороны и трудности — с другой.
Теперь снова займемся шаматхой. Расслабьтесь. Ум должен с некоторой силой держаться за объект медитации, но не очень сильно. Вы можете смотреть вот на это изображение Будды. Смотрите на него, смотрите и постепенно визуализируйте Будду размером с большой палец, золотистого цвета. Затем пусть в вашем уме останется его образ размером с большой палец, золотистого цвета.
А теперь расслабьтесь. На расстоянии вытянутой руки, над своим лбом визуализируете объект медитации. Если вы склонны к блужданию ума, вы можете его сместить несколько вниз, можно на уровень сердца. В другом случае визуализируйте его на уровне лба. Старайтесь — на уровне лба, но если ваш ум станет слишком блуждать, постепенно опускайте его на уровень сердца. И вот ещё одно особое наставление: когда у вас наступает блуждание ума, вам нужно чуть-чуть ослабить удерживание умом объекта, потому что когда вы очень сильно удерживаете, то это становится причиной блуждания ума. Блуждание ума наступает очень быстро. Но если вы слишком расслабленны, то очень легко наступит вялость, и вы уснете, и это будет ваша самая “лучшая” медитация — четыре часа подряд, без всяких перерывов — это очень большое искусство. Мы медитируем таким образом уже очень много лет.
Также очень важна вера в объект медитации, чувство близости и уважения к нему. Очень важно визуализировать Будду как живого Будду, пребывающего напротив вас, и ощущать близость с ним, чувствовать сильную веру в Него и уважение. Психологически это сравнимо с нашими обыденными ситуациями: если нам какой-то человек не нравится, то мы не хотим быть рядом с ним, а если какой-нибудь человек нам очень нравится, то мы хотим оставаться рядом с ним, а видеть его доставляет нам большое удовольствие. И поэтому, визуализируя Будду вы должны чувствовать живую, близкую, радостную связь с ним. Когда вы созерцаете Будду, надо представлять Будду живого, золотистого цвета, с сильной верой в него и с сильным чувством. И тогда во время медитации вы помимо прочего будете ещё накапливать большое количество заслуг, о чем говорил Лама Цонкапа. Это очень важно. Лама Цонкапа говорил: “Хотя объектов медитации очень много, для начинающего очень важно выбирать в качестве объекта медитации именно Будду”. Таким образом, вы достигнете одновременно очень многих целей: развиваете в себе шаматху, укрепляете свое Прибежище, накапливаете много благих заслуг, укрепляется ваша вера в Будду и возрастает уважение к Нему. Даже если вам не удается развить шаматху — это не столь уж важно, потому что вы накопите очень много благих заслуг, то есть чего-то этим все-таки достигнете. Хороший шахматный игрок предпочитает не рисковать. Он делает такой ход, чтобы хоть чего-то достигнуть, даже если он при этом не достигает своей первоначальной цели.
А теперь начнем. Сам Будда говорил: “В ком бы ни зародилась сильная вера в меня, всякий раз, когда он будет визуализировать меня, я буду присутствовать напротив него”.
С очень сильной верой в то, что напротив вас находится Будда, а на самом деле это Его Святейшество Далай-лама в форме Будды, ибо Будда Шакьямуни приносит нам благо в форме духовного наставника, визуализируем, как Его Святейшество трансформируется в Будду Шакьямуни, восседающего напротив, Он золотистого цвета. Только от созерцания Его тела омрачения вашего тела и все негативные эмоции успокаиваются и уменьшаются. И от простого созерцания Его тела возрастают позитивные качества вашего ума. А теперь пребывайте на объекте. Но не надо форсировать, не надо насиловать себя, оставайтесь в таком расслабленном, приятном состоянии ума.
(Коллективная медитация)
Ну, как у вас медитация прошла? Хорошо? В шаматхе важно вот ещё о чем помнить: если вы не видите Будду перед собой отчетливо, то вы должны просто помнить о том, что Он здесь и благодаря этому чувству, которым вы будете себя поддерживать, благодаря ощущению, что Будда находится здесь, перед вами, вы будете всё более и более привыкать к объекту медитации. И по мере этого, через чувство и памятование о Будде (вы будете помнить о Будде) и благодаря этому образ Будды будет постепенно сам во время медитации всплывать в сознании.
Первый этап достигается в силу слушания, т. е. вы слушаете наставления о медитации, после чего концентрируетесь на объекте медитации и можете пребывать на нем в течение одной минуты без перерывов. Если в течение минуты без перерывов вы сохраняете чистую концентрацию, значит, вы достигли первой стадии. Затем — две минуты. Если в течение двух минут без всяких перерывов вы сохраняете концентрацию, то вы достигли второй стадии. И мы способны это сделать. В самом начале четыре часа концентрации — это очень трудно. Но постепенно концентрация будет улучшаться. Если иногда вам удается достигнуть двухминутной непрерывной концентрации, то не думайте, что вы уже достигли второй стадии шаматхи. Каждый раз, когда вы занимаетесь шаматхой, вы должны сохранять концентрацию в течение двух минут, вот тогда вы достигли второй стадии.
Итак, делайте показанные мною упражнения — повороты вокруг оси тела. Подобные упражнения, когда вы двигаете плечами, спасают вас от напряжения. Некоторые люди очень долго сидят в медитации, и они находятся в очень сильном напряжении, потому что не занимаются этими упражнениями. Но вот это упражнение очень помогает снять напряжение.
А теперь начнем. С верой. Но не надо сейчас заниматься аналитической медитацией — развитием веры и т. п. — это не ваша цель сейчас. Ваша цель — это уже до начала медитации иметь сильную веру и с этой верой вы остаетесь на объекте медитации. В чем заключается ваша работа во время медитации шаматха? В простом пребывании на объекте медитации. Вы не должны позволять своему уму отойти в сторону от объекта. Если ваш ум блуждает туда-сюда и находится в слишком напряженном состоянии, то вы должны его расслабить именно на объекте медитации. Начнем.
(Коллективная медитация)
Посвящение заслуг.