Драгоценный нектар Учения

23 июня, первая утренняя сессия

В самом начале следует хорошо сконцентрироваться на дыхании: одновременно с процессом дыхания следите за движением воздуха, за тем, как он входит и выходит. Ваша концентрация должна быть на воздухе, который входит в вас и выходит. А после того, как степень концентрации станет уже достаточно высокой, можно перейти к сосредоточению на кончике носа. Вы должны быть в положении сторожа, пребывающего на кончике вашего носа, в то время как с вашим дыханием воздух сначала входит, затем выходит. Сами вы остаетесь сторожить в фиксированном положении — на кончике вашего носа. Вы должны быть бдительны, как хорошая охрана, которая не спит. Это очень важно: с самого начала ваш ум не-сконцентрирован и снует туда-сюда, поэтому путем тренинга вы постепенно стабилизируете его — сначала он должен научиться быть внимательным, бдительным, как охранник, ведь если он не может служить “охранником”, как же он может быть “министром” и тем более “правителем”? (Смех). Медленно, постепенно ваш ум научится быть “охранником”, затем так же медленно и постепенно он научится функционировать как “министр”. При хорошей “охране” ума вы научитесь без перерыва делать 21 раз вдох-выдох, не теряя контроля над дыханием. Это — хорошая концентрация. Если же после двух раз вы не помните, сколько вдохов-выдохов насчитали, то, значит, ваша “охрана” спит. Сразу, без тренинга, ваш ум не может быть “царем” или “королем”. Сначала он должен научиться работать в охране. Так что не надо охране спать или гулять там-сям. Охрана должна знать, что придет только 21 человек. (Смех)

Теперь сосредоточимся. Вы уже занимались прежде дыхательной медитацией. Сегодня мы сделаем следующее. Будем сосредоточиваться на кончике своего носа, и пусть ваша концентрация будет подобна охраннику, который ведет счет: вдох-выдох- это “один”, снова вдох-выдох — “два”, и т. д. И ваше сосредоточение должно быть очень сильным. Вы не должны никуда двигаться с этого места (с кончика носа). Когда вы сосредоточиваетесь на вдыхаемом-выдыхаемом воздухе, то сосредоточение должно происходить на движении воздуха, и это состояние сравнимо с состоянием маленьких детей, которые не могут долго оставаться на одном месте; вы идете в одном потоке то назад, то вперед. Понятно, да? Вы должны быть немного лучше, чем малые дети. Начали.

(Медитация на дыхании)

Ну как ваш “охранник”? (Смех). Вообще не спал? О, это здорово. (Смех). Охрана немного напутала? Это ничего. Некоторые немного спали? (Смех)

В нормальной медитации отсчет ведется так: вдох-выдох — раз, вдох-выдох — два и т. д. Вот так надо считать. Хорошо? Если в будущем вы хотите развить шаматху, то каждое утро должны понемногу заниматься медитацией шаматха, для того чтобы дойти до первой и второй стадии концентрации. Иногда в России люди делают одну очень большую ошибку: они в повседневной жизни не занимаются практикой и не готовятся должным образом, а хотят сразу; без предварительной длительной и постепенной практики, без должной подготовки, заняться интенсивной практикой. Услышав от кого-нибудь, что интенсивная практика — это очень хорошо, они тут же “загораются” и интенсивно практикуют, перевозбуждаются и “перегорают”. Понятно, да?

Так что лучше каждое утро понемногу заниматься шаматхой, а когда ваша концентрация улучшится, то постепенно увеличивайте время, отводимое на практику шаматхи, и тогда в вас появится убежденность в том, что вы действительно сможете развить шаматху, и я заставлю вас медитировать. Даже если вы этого не захотите, я вырою большую яму в земле и вас посажу в неё медитировать. (Смех). Я шучу.

Когда вы заложите фундамент, вот тогда уже для вас будет хорошо заниматься интенсивной медитацией. В противном случае, занимаясь интесивной медитацией, вы рискуете получить нервный срыв. Такие случаи имеют место не только в Европе, но и в горах, в Тибете. Плохо подготовленные люди загораются желанием заняться интенсивной медитацией и в таком перевозбужденном состоянии отправляются в горы, но через некоторое время они становятся странными. В сердце у них развивается болезнь ветра, и из-за этого они становятся несчастными, злыми, нервными, ум их блуждает. Люди с хорошей подготовкой, напротив, оказавшись в горах, чувствуют себя очень счастливыми, все время смеются, радуются.

Для медитации по развитию шаматхи очень важна нравственная чистота. Я даю сейчас сущностные нставления. В Учении говорится, что благодаря нравственности наш ум, который еще не усмирен, становится более спокойным, через сосредоточение неусмиренный, неукрощенный ум становится более умиротворенным, а через мудрость неосвобожденный ум будет освобожден. Это ясно? Нравственность подобна сосуду: не имея сосуда, вы не можете набрать воду. Вода подобна шаматхе. Без сосуда и без воды вы неполучите отражения луны в воде, а отражение луны в воде подобно випашьяне- прямому постижению шуньяты (пустоты). Так что важно сочетать эти три аспекта (нравственность, шаматха, випашьяна).

Я спрашивал своего Учителя, Панор Римпоче, почему людям нашего времени так трудно развить в себе шаматху. Он ответил: “Потому что у людей нет основы, фундамента, а фундамент — это нравственность.” Что такое нравственность? Это контроль над своими телом, речью и умом. То, чем мы занимаемся во время ретрита, это и есть нравственность. Самодисциплина — это и есть нравственность. Понятно, да?

Вы контролируете свои тело, речь и ум и сохраняете осознанность действий своих тела, речи и ума, и с помощью этого вы развиваете в себе внимательность, это тоже один из аспектов шаматхи. Внимательность, или пребывание в состоянии постоянного осознавания своих действий — это аспект шаматхи. Вы можете заниматься повседневными делами, пойти на работу, не обязательно сразу же заниматься шаматхой. Поначалу немного занимайтесь формальной медитацией, но много — неформальной. Развивайте в себе внимательность на работе. Перед тем как что-то сделать, подумайте. Как правило, мы поступаем наоборот: сначала делаем что-то, а потом задумываемся, правильно или неправильно я поступил. Это сравнимо вот с чем. В стакане яд, вы пьете из стакана, затем спрашиваете: “Это яд или не яд?”, а потом пугаетесь того, что сделали. (Смех). Людей, которые поступают подобным образом, очень много. Но так не надо действовать. Сначала следует рассмотреть, осознать ситуацию. Вначале будьте внимательны! И когда вы установили: “Это не яд”, можете выпить из стакана. В этом случае не из-за чего волноваться. Понятно, да?

Также старайтесь в повседневной жизни быть более скромными и смиренными, уважайте других, осознавайте свои недостатки и ошибки, научитесь видеть чужие достоинства. Благодаря этому вам легче будет развить шаматху. Вы понимаете? Вы должны быть подобны Дромтонпе, выдающемуся ученику Атиши. Он был мирянином. У Атиши было очень много учеников, монахов-гелонгов, но Дромтонпа был одним из лучших. Среди вас очень много мирян, поэтому берите пример с Дромтонпы. Он всегда очень почитал и уважал других, а себя оценивал очень низко, и благодаря этому он достиг очень высоких реализаций. На самом деле Дромтонпа — это Его Святейшество Далай-лама.

Иногда Его Святейшество Далай-лама принимал облик мирян, для того чтобы показать людям, как практиковать Дхарму. Для того, чтобы практиковать Учение, не обязательно быть монахом. Вы понимаете? Так что если вы чей-то муж, будьте хорошим мужем. Если вы чья-то жена, будьте хорошей женой. Уважайте друг друга. Когда жена готовит обед, а муж смотрит телевизор, устроившись поудобнее в кресле, это не очень хорошо. Когда кто-то рядом с вами работает, нужно работать сообща, помогать друг другу. Вот это и есть практика Дхармы. Когда супруги всё делают вместе, дружно, трудностей не бывает и не бывает конфликтов. А если же один из супругов занимается каким-то домашним делом — стиркой или готовкой, а другой в это время занимается духовной практикой, то это не лучший пример практики Учения. Когда готовите обед или ужин вместе готовьте, потом вместе кушайте, а затем вместе занимайтесь практикой. Звонить колокольчиком много не следует. Колокольчик должен быть у вас внутри. Дромтонпа всегда занимался с колокольчиком втайне от других, когда никого не было рядом. Когда же рядом с ним кто-то присутствовал, он использовал колокольчик, что был у него внутри. Практика делается не ради рекламы. Если другие люди не понимают значения Дхармы и не видят смысла в духовной практике, оставьте их, не надо навязывать им Дхарму и не надо звонить колокольчиком. Иным людям от звука колокольчика может стать плохо, некоторые сильно нервничают, что звон колокольчика не дает им спать, у них появляются недобрые чувства по отношению к тантре. У этих людей очень плохая карма.

Основной секрет того, почему Дромтонпа достиг таких высоких реализаций, заключался в том, что он почитал и уважал своего Учителя, Атишу. Но я тем самым отнюдь не утверждаю, что вам нужно почитать и уважать меня. Существует ведь много других наставников. Теперь о шаматхе. То, о чем я сейчас вам говорю, это также одно из наставлений, предназначенных для практики шаматхи. Не думайте, что наставления по шаматхе должны быть какими-то специальными. Эти, казалось бы, не предназначенные непосредственно для шаматхи советы могут оказаться очень полезными в практике шаматхи. Чтобы пояснить, обратимся к аналогии. Возьмем, к примеру, шахматную игру. Если кто-то хочет научиться хорошо играть в шахматы, то если какой-нибудь хороший шахматист станет ему советовать, как сделать каждый ход: “Передвинь эту фигуру, и ты сможешь “съесть” вон ту фигуру”, то человек, не умеющий играть в шахматы, может подумать, что это хорошие советы, но на самом деле это не лучшая помощь. Лучшей инструкцией в этом деле будут косвенные указания, когда говорят, что передвинув данную фигуру туда-то, ты сможешь выстроить такую-то стратегию и через столько-то ходов сможешь получить то-то и то-то.

Наш ум — очень маленький ум. Он не может охватить всё сразу и сразу понять всё из наставлений по практике шаматхи. Он не может понять, хорошая ли это инструкция. Косвенная инструкция, то есть наставление на каждый день, это хорошая инструкция. Среди многих наставлений моего Учителя были такие очень хорошие инструкции на каждый день, которые помогли мне в практике шаматхи. Он говорил: “Каждый день наблюдай за телом, речью и умом!”. Со временем я узнал всю ценность этого совета. Я открыл один секрет: внимательность — это главная причина шаматхи. И впоследствии, после этого открытия, мне было очень легко, потому что я научился контролировать своё внимание. И вам я тоже передаю это наставление.

Итак, визуализируйте напротив себя Будду размером с большой палец руки. Затем вы ищете, находите, удерживаете и пребываете на объекте. Когда вы удерживаете объект, следует держать его ни слишком крепко, ни слишком расслабленно. И у вашего ума должна быть достаточная сила: вы должны начать заниматься шаматхой с сильной решимостью. Нужно сказать себе: “В течение этих трех (пяти) минут я не буду отвлекаться от объекта”. Решимость имеет огромное значение, потому что она придает уму силу. Когда с большой решимостью вы занимаетесь медитацией, то тогда совершенно точно появятся результаты. В противном случае, вы можете сидеть целый час, из этого часа половину вы можете проспать, а остальное время потратить на проблемы с концентрацией. И всё окажется бессмысленно. Со всей решимостью начали…

Поняли ли вы меня правильно, когда я сказал, что у вас должна быть сильная решимость, но при этом не надо удерживать объект очень сильно? Речь здесь идет о двух разных вещах, которые надо различать. Если в вашем уме появляется решимость, и вы тут же стараетесь сильно удерживать объект, то это ошибка. А если сейчас в ответ на мои слова, что не надо очень сильно удерживать объект медитации, ваша решимость тоже ослабевает, то это также ошибка. Решимость должна быть сильная, но держать объект нужно очень мягко. Постепенно, с опытом, у вас будет получаться всё лучше и лучше.

Когда у вас рвется веревка внимательности, вы должны тут же воспользоваться новой веревкой, сменить старую на новую. Когда вы теряете объект медитации, вы должны развивать в себе новую внимательность, найти снова объект. и затем уже оставаться на новом объекте медитации. Когда вы достигаете третьей стадии, то ваша внимательность уже больше не прерывается, т. е. вы сохраняете свою первоначальную внимательность, первоначальный объект: когда ваша первоначальная внимательность уже почти прерывается, вы тут же, сразу же восстанавливаете её и непрерывно продолжаете длить, и ваша первоначальная внимательность становится всё длиннее и длиннее. Это и называется концентрацией, сосредоточением.

Начиная с I по IV этап делайте главный упор на внимательность. На V, VI и VII этапах сосредоточивайтесь на устранение тонких форм блуждания и вялости ума. Это также ещё одно сущностное наставление; Там, где есть внимательность, уже не возникают грубые формы умственной вялости и умственного возбуждения, но зато возникают их тонкие формы. Почему? Определение грубого блуждания ума заключается в том, что ваш ум полностью теряет объект медитации и отправляется к объекту привязанности. Это и есть блуждание ума. Сие означает, что у вас полностью отсутствует внимательность. Это подобно тому, как слон рвет веревку и уходит, или слон рвет веревку и выступает. И тогда ваша тренировка проходит очень неудачно. Вы должны всё больше и больше укреплять веревку внимательности, делать её всё более и более толстой.

Визуализируйте Будду размером с большой палец. Не думайте, что шаматха — это слишком трудно. Одна американка, которая жила в Дхарамсале, дошла до VII стадии концентрации. Если она смогла это сделать, то вы-то, русские и тем более буряты, чья кровь ближе к тибетской, точно сумеете достигнуть реализаций в шаматхе. “Если американка смогла, почему я не могу?’’. “Если он может, почему я не могу? “, — скажите себе. Это по-буддийски. He-буддист может сказать: “Американцы глупые, мы лучше, умнее их, мы сможем это сделать лучше их!”. Было бы немудро так думать. Итак, начали…

(Медитация)

Теперь физические упражнения. (Повороты туловища). Если есть какие-то трудности, задавайте вопросы.

Вопросы и ответы:

В.: Как правильно визуализировать — всего Будду целиком или вспоминать отдельно голову, руки и т. д.?

О.: Сначала очень важно найти объект медитации, а затем сконцентрироваться на нем. Вы не можете сконцентрироваться на объекте, не найдя его предварительно. Вначале вам нужно приобрести нечто похожее на это изображение Будды. Вглядитесь в него как следует. Созерцание — это тоже ваша медитация. Если вы будете созерцать образ Будды, то не разовьете тем самым шаматху, но это поможет вам развить концентрацию на объекте медитации. Это поможет вам найти объект медитации. Ламой Цонкапой было сказано, что путем лишь созерцания объекта медитации шаматха не разовьется. Эти слова явились опровержением позиции некоторых не-буддистов, по утверждению которых шаматху можно развить, если просто созерцать напротив себя какое-то изображение. На самом деле это не так: шаматху не развить одним лишь созерцанием внешнего образа. Но вначале такого рода созерцание очень полезно: установите изображение напротив себя и вглядывайтесь в него, созерцайте. Это важно, ибо вначале мы опираемся на зрительное сознание (восприятие), оно играет наиболее важную роль для нас вначале, поскольку со своим ментальным сознанием мы обращаться не умеем и не умеем использовать его правильным образом. В уме найти объект медитации очень трудно. Так что мое вам наставление основано на опыте: когда я медитирую, я в течение 2–3 минут сначала смотрю на объект медитации, потом закрываю наполовину глаза и проверяю, появился ли образ этого объекта в моем уме, и он спонтанно возникает в уме. Вы, когда вспоминаете своего близкого друга, закрываете глаза и мысленно спонтанно вспоминаете его — глаза, лицо, фигуру и т. д., потому что вы постоянно видите этот объект — своего знакомого, и ваш ум привык к объекту через зрительное восприятие. С самого начала необходимо, чтобы мы привыкли к объекту медитации — образу Будды посредством зрения. Смотрим, смотрим на образ Будды. Потом нужно закрыть глаза и проверить, вижу ли его умственным взором. Вот мои советы для начинающих. Слушайте меня очень внимательно, это касается как раз шаматхи.

Вначале, пока я не обнаружил этот метод (это небольшой метод, но я его не знал), я потратил много времени впустую. На самом деле, это всего лишь деталь техники медитации, но деталь, которая играет огромную роль. И ещё вот что. Иногда говорят, что не надо смотреть на объект медитации. Я говорю вам, что нет необходимости подолгу созерцать объект медитации. Смотреть на объект целый час — это пустое занятие! Поэтому когда вы встретите указания, что не надо смотреть на изображение объекта медитации, то должны знать, что на самом деле имеется в виду, что нет нужды смотреть на объект в течение долгого времени. И когда я говорю, что надо смотреть на объект медитации, это значит, что нужно смотреть в течение 1–2 минут. У этого упражнения есть особая цель, специальная. Я нашел упоминание об этом в одном тексте, где говорится: “Сначала смотри на объект медитации, потом найди объект медитации”. Это не моя собственная теория. Кто бы вам ни говорил о каких-то своих теориях, не верьте этим людям. Сначала спросите их, откуда взяли они эти теории и каков их источник. Ложные теории в перспективе ничего хорошего вам не принесут. Подобные неверные теории вначале могут быть немного полезными, но для долгосрочной перспективы они совершенно не подходят.

Теперь смотрите сюда (на изображение Будды). Вы созерцаете изображение, потом сидите с закрытыми глазами и ум будет привыкать к объекту. После этого медитация шаматхи не будет для вас трудна. Итак, смотрите сюда… Когда вы этим занимаетесь, вначале посмотрите, вглядитесь в изображение течение какого-то непродолжительного времени, затем прикройте глаза и проверьте, появился ли у вас умственный образ объекта. Если нет, то откройте глаза, снова посмотрите на объект и затем снова закройте глаза. И так до тех пор, пока образ объекта не появится в вашем сознании.

Если в вашем уме не возникает отчетливый объект медитации, то сколько бы вы ни сидели, часами можете сидеть, никаких результатов в шаматхе всё равно не будет. Когда я занимался медитацией, сначала я тоже так делал: объект медитации не очень хорош, не очень отчетлив в уме, но я по 2 часа сидел в “медитации”, думая, что медитирую. Потом мне Учитель мой помог. Учитель — это самое главное, без Учителя вы занимаетесь тем, что обманываете самого себя. Моё эго говорило мне: “Какой ты молодец — 2 часа сидишь в медитации!” (Смех). А потом мне мой Мастер сказал: “В медитации нужно сидеть 2–3 минуты”. Я подумал, что он говорит это, наверное, для людей низшего уровня, не для меня. А слушали эти слова десять человек. И я решил, что Учитель говорит это для остальных, но не для меня. Мне можно сидеть по 2 часа в медитации, а у них, наверное, плохая концентрация, — подумал я. Но тут Учитель обратился ко мне: “Это я для тебя говорю”. (Смех).

У меня есть опыт, и я знаю: наше эго играет с нами. Поэтому я критикую всегда себя. Я прошел этот путь, и вы, я думаю, тоже пройдете через это. Потому и говорю вам: “Не надо долго медитировать. 3 минуты достаточно для сеанса концентрации". Теперь займемся медитацией…

В: В лекции Геше Тинлэй говорил, что лучше визуализировать изображение. Можно ли визуализировать Далай-ламу?

О: В шаматхе лучше визуализировать Будду, и не просто статую, а живого Будду, маленького живого Будду. И кроме Будды, лучше никого не визуализировать. Когда вы начнете медитацию шаматха, то больше уже не меняйте свой объект медитации, оставайтесь на одном объекте. Иногда, когда мы занимаемся шаматхой, наше эго играет с нами в разные игры. Я испытал это на собственном опыте. Однажды, когда я занимался шаматхой на Будду, у меня начались какие-то сложности, и тут я визуализировал Тару и обнаружил, что Тару визуализировать очень легко. Я подумал: “О, наверное, с Тарой у меня лучше пойдет” и моё эго сказало: “Возможно, у меня более тесная связь с Тарой”. Тогда я стал заниматься медитацией на Тару, но через какое-то время Тара у меня стала получаться всё хуже и хуже, все менее и менее отчетливо. Затем я сделал попытку с Ченрези. С самого начала очень хорошо пошло с Ченрези, это — игры нашего эго. Понятно, да? Объектом медитации с самого начала должен быть Будда, и Будда остается до конца! Тогда вашему эго будет закрыт путь для игр. Если такое решение вами не будет принято, то эго захочет вас обмануть. Если вам сложно визуализировать Будду, эго обязательно станет вас обманывать. Вы подумаете, что вам лучше визуализировать Тару, а эго шепнет: “О, да, Тара у меня хорошо получается!”. Если занимаясь медитацией, вы станете слушать ваше эго, то эго потом вам скажет: “Есть специальная тайная медитация, которая продвинет тебя ещё глубже, быстрее. Занимайся лучше этим, зачем тебе визуализировать Будду? “ Я образно говорю. Вы начали заниматься практикой медитации, и некоторое время позанимались, но стало трудно, и тут эго говорит, что есть другая медитация. Это большой обман. Поддавшись этому самообману, вы становитесь подобны йети. Я сам обманывался подобным образом, но сейчас мой ум знает, что это плохо, и критически относится к уловкам эго.

И в прошлом были буддийские мастера, которые очень критически ко всему относились. Сначала нужно анализировать, почему и зачем следует визуализировать Будду. Подумайте как следует и решитесь: “Да, я буду визуализировать Будду до конца.” Когда другие люди станут говорить, что не стоит тратить на это время, что лучше, эффективнее было бы заняться другой практикой, не слушайте их”. Если человек будет заниматься медитацией, имея крепкий ум, то обязательно реализует себя в шаматхе. Итак, Будда — до конца. Лучше Будды объекта нет. Зачем мне другой объект медитации? Будда — мой Отец, мой Учитель, Будда для меня — это всё.

Вы визуализируете Далай-ламу в форме Будды, всех своих Учителей — в форме Будды, всех божеств — в форме Будды. Тогда вы закроете дверь перед эго. Если же в сознании мелькнет, что, наверное, другой объект, будет получаться лучше, и вы не отбросите эту обманчивую мысль, то тем самым оставите лазейку своему эго, и эго будет счастливо. Нужно породить в себе решимость: Будда — объект медитации. Это тайная, секретная методика.

Когда ваш ум породит в себе решимость, придет спокойствие. Внутри вы будете, как снежный лев. И если ты решил идти этой дорогой, как снежный лев, то собака будет лаять — снежный лев идет своим путем. Собака лает — снежный лев идет дорогой к шаматхе. Не слушай, когда говорят то или другое, не говори, что это плохо или хорошо, иди своим путем, пусть другие говорят. Тогда ты овладеешь шаматхой. Тогда каждый может овладеть шаматхой. Ваши предки именно таким образом действуя, овладевали шаматхой. Если же ваш ум, как бумага, которую легко носит ветер, куда ветер подул, туда она и полетела, то он, как бумага, носится туда-сюда, а не находится на месте. Это “бумажный” ум, не надо иметь такой ум. Вы должны вести себя, как снежный лев.

В: Сегодня ночью, в 1 час 40 минут, в долине была радуга. Как это можно объяснить, уважаемый Геше Тинлэй?

О: Когда радуга появляется ночью, то это очень особый знак. Когда появляется обычная радуга — дугой, в этом нет ничего особенного. Круглая радуга — это особенный знак, и прямая радуга — это тоже очень особенный знак. Явление радуги ночью говорит о том, что дакини счастливы, это знак, связанный с дакинями. Я говорил вам, что здесь особое место. Когда в особых местах люди занимаются практикой, то будут хорошие знаки. Когда вы будете находиться в особых местах, не занимаясь духовной практикой или делая какие-то постыдные вещи, то будут плохие знаки. В Тибете есть одно очень особое место. Если вы станете в этом месте дурно вести себя, заниматься какими-то нехорошими вещами, то тут же начнется буря с градом, и с неба падают очень крупные градины. Но всё-же радуга есть радуга и не надо слишком перевозбуждаться по этому поводу.