Сейчас Майя медленно прочитает все положения этой медитации, а вы попытайтесь их анализировать и развить в себе чувство (веры). Размышляйте над положениями.
Начинаем. Визуализируйте напротив себя Будду и всё Поле Заслуг. Сначала произнесите молитву:
“С безначального времени и по сей день из-за того, что у меня не было правильного Прибежища, я вращался в сансаре. Я полагался на то, на что полагаться не следует. Сегодня я нашел незыблемый объект Прибежища, и теперь я принимаю очень сильное Прибежище в этом объекте. В силу принятия этого Прибежища пусть я скоро стану Буддой и пусть я буду жизнь за жизнью приносить благо всем живым существам.
Это мотивация махаяны. С подобной мотивацией вы просите Поле Заслуг благословить ваш ум и устранить все препятствия на пути к реализации практики Прибежища.
Из Поля Заслуг исходит сначала белый свет-нектар, который очищает ваше тело, затем желтый свет-нектар, который благословляет ваш ум. Визуализируйте это.
(Медитативное размышление над 9 положениями практики Прибежища)
С решимостью скажите себе: “После такой аналитической медитации я принимаю Прибежище в своем сердце!”
Оставайтесь на этом чувстве. Оставайтесь с сильной верой в Будду, Дхарму, Сангху, умоляя Три Драгоценности о том, чтобы они защищали вас жизнь за жизнью, но не только вас, но и всех живых существ.
НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДАРМАЯ НАМО САНГХАЯ
Может быть, у кого-нибудь появились вопросы относительно медитации на Прибежище?
В.: Каковы признаки реализации в медитации на Прибежище?
О.: Когда вы думаете о Будде, у вас спонтанно появляются очень сильная вера и очень сильное чувство Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Вы не слишком полагаетесь на мирские объекты. И это — признак того, что вы достигли реализации в медитации “Прибежище”.
В.: “У Будды есть сила”. Пожалуйста, дайте комментарий к этому положению.
О.: Существует 4 доказательства (4 аргумента), при помощи которых вы обосновываете, почему Будда является подходящим объектом Прибежища.
1 доказательство (аргумент): Будда — подходящий объект Прибежища, потому что Он сам освободился от сансары. Это можно объяснить так: если вы находитесь в трясине, в болоте, увязаете и хотите спастись, то человек, который находится вместе с вами в трясине, не в силах вам помочь. Он сам вязнет и глупо полагаться на него. Так что, нам лучше полагаться на Прибежище — на того, кто выбрался из трясины и может помочь нам спастись. Мирские боги, которые сами находятся в сансаре, помочь нам не в состоянии, поэтому принимать Прибежище в них не следует. То же самое можно сказать о различных духах, “хозяевах” местности: поскольку они не свободны от сансары, то являются неподходящими объектами для Прибежища. Будда сам освободился от сансары, поэтому он может вас защитить. Это первое доказательство.
— 2 доказательство (аргумент): У Будды есть сила, чтобы защитить вас. Если у человека, который освободился из трясины, есть желание помочь вам, но нет силы, если он слаб, то он не сможет вытащить вас из болота. Если у него нет рук, если он слишком тощий и слабосильный, или слишком толстый и неумелый, он не в состоянии помочь вам спастись. Сила — вот что важно. Сила очень важна, ибо с помощью силы Будда вам может помочь. Будда обладает невероятной силой Тела, Речи, Ума. Если мы, со своей стороны, примем в Нем Прибежище, то он совершенно точно сможет нас защитить, потому что Его сила Тела, Речи и Ума невероятна. Поэтому он и является подходящим объектом для Прибежища.
— 3 доказательство (аргумент): У Будды великое сострадание. Если у человека есть сила, но нет сострадания, то он не может вас защитить. Если какой-то человек очень богат, могущественен и очень силен, но не имеет сострадательного сердца, то к нему бесполезно идти за помощью, он выгонит, дальше порога не пустит, потому что у него нет к вам сострадания. Но у Будды помимо всего прочего есть ещё великое сострадание. Он относится к нам, как к своим собственным малым детям и как к своим собственным страдающим матерям, и заботится о нас больше, чем о себе. Поэтому Он является подходящим объектом Прибежища. Маленькие дети воспринимают свою мать как прибежище, потому что у матери есть сильное сострадание к своим детям. И даже если у матери нет рук, дети всё равно принимают в ней очень сильное прибежище, потому что чувствуют в матери огромное сострадание к себе. Из-за этого присущего Будде великого сострадания Он не может завести своих детей на неправильный путь. Так что, великое сострадание Будды — это основная причина, по которой Он является подходящим объектом Прибежища.
(И то же самое верно относительно вашего духовного наставника: большое значение имеет его сострадательное сердце. Если ваш Учитель обладает великим состраданием, то вы можете от всего сердца принять в нем Прибежище, потому что он никогда не введет вас в заблуждение и никогда не поведет по ложному пути. В противном случае есть опасность, особенно в наши дни, что духовный наставник может воспользоваться учениками и завести их куда-нибудь не туда. “Я ваш духовный учитель, — скажет этот человек, — и поэтому вы должны делать всё, что я вам говорю”. Но если только ваш наставник советует вам то, что соответствует Дхарме, выполняйте его указания. В противном случае, если его требования противоречат Дхарме, не надо их выполнять. Даже если я буду от вас чего-либо требовать в противоречии с Учением, не делайте этого! Если я скажу вам принести все деньги, имеющиеся в Курумкане, то не надо этого делать. (Смех). Если духовный учитель просит вас украсть, то не надо этого делать. Но если я говорю вам, что надо сделать сто тысяч простираний, то, значит, надо это сделать. Однако иногда вы всё ещё поступаете наоборот.)
— 4 доказательство (аргумент): У Будды равностное отношение ко всем живым существам. Будда не делает различия между людьми, которые помогают ему или не помогают. Если человек очень сильно привязывается к тем, кто поступает хорошо по отношению к нему и очень сильно ненавидит, не принимает тех, кто причиняет ему вред, кто плохо к нему относится, то не надо искать опоры в таком человеке, не принимайте прибежища в подобном человеке. Ибо его отношение к вам может измениться очень быстро. Пока вы делаете для него добро и хорошо к нему относитесь, он тоже хорошо к вам относится, но стоит вам его покритиковать, он тут же разозлится и вы станете объектом его гнева. Так ведут себя мирские боги: если вы делаете им подношения, они очень счастливы и немного вам помогают, но как только вы забудете сделать им подношения, они начинают всячески вредить вам. Вот в таких объектах принимать прибежище вы не должны. Но у Будды отношение к живым существам абсолютно иное. Он будет с совершенно равным состраданием относиться к тому, кто делает ему подношения, и к тому, кто ранит его тело. Так что, если у вас есть некоторый уровень мудрости, то поймете, что это очень глубокое основание для того, чтобы принять Прибежище в Будде. Это вполне достаточная причина для принятия Прибежища в Будде.
В.: Геше Тинлэй, прокомментируйте, пожалуйста, положение “отказ от общения с людьми, оказывающими дурное влияние”.
О.: Когда вы принимаете Прибежище в Сангхе, это означает вступление в духовное сообщество. И вы должны общаться с людьми духовного сообщества, а не с теми людьми, которые могут оказать на вас очень дурное влияние. Ибо попасть под чужое дурное влияние очень легко, но под хорошее влияние очень трудно. Катить камень в гору очень тяжело, но катить его под гору очень легко (он катится сам). В Тибете есть поговорка: “Даже крылья птицы, которая живет в ядовитом лесу, становятся ядовитыми. А крылья птицы, обитающей в целебном лесу, становятся также целебными”. Вначале очень большую роль играют внешние условия. Людей, которые могут в этот начальный период оказать дурное влияние, мы называем неблагими друзьями: это негативные, отрицательные друзья, они могут усугубить ваш гнев, вашу привязанность, алчность и другие клеши, которые раздувают эго и побуждают совершать дурные поступки вместе с этими друзьями. Это те друзья, которые заставляют пить водку, говоря: “Всего одну рюмку! Ещё одну рюмку! Сегодня праздник (юбилей, день рождения) — пей! Пей, если ты меня уважаешь!” (Смех).
Как говорил один из великих мастеров прошлого, неблагим друзьям совершенно необязательно иметь рога на голове. Подобный друг может явиться в самой благостной личине, но он с улыбкой поведет вас по дурному пути, взрастит в вас, подогреет отрицательные чувства, дурное поведение, фанатизм, узколобость, заставит вас думать негативным способом: “Только наш клуб (группа, команда, клан и т. д.) самый лучший. Другие плохие. Надо их убить”. В духовном отношении: “Только наш дхарма-центр лучший, другие намного хуже. Надо всех привлечь к нашему центру”. Очень плохо, если ведутся такие разговоры. Занимайтесь своей практикой, почитайте другие религии, другие практики. Если вы принимаете тибетское лекарство, думая при этом, что оно вам подходит, то принимайте эти свои тибетские пилюли, но не ругайте другие лекарства, не говорите, что европейские лекарства никуда не годятся. У европейских лекарств есть очень много положительных качеств. Для одних людей очень подходит европейская медицина, для других — тибетская. Если вы находите тибетский буддизм линии Лама Цонкапа- Венсапа очень полезным для себя, то практикуйте его, не говорите: “Другие учения плохие”.
В.: Можно ли медитировать, если отвлекаешься и не можешь сосредоточиться — при блуждании ума?
О.: Именно поэтому вам и нужно больше медитировать. Постепенно, постепенно наступит улучшение. Сначала займитесь дыхательной медитацией. Когда ваш ум будет блуждать туда-сюда, концентрируйтесь больше на дыхании. Медленно — вдох, медленно — выдох и сосчитайте “один”. И так далее.
В.: Когда начинаешь медитировать в состоянии усталости, то клонит в сон. Стоит ли продолжать медитировать в таком состоянии?
О.: Нет. В это время не надо медитировать. Нужно отдохнуть. Не надо насиловать себя. Расслабьтесь, посмотрите телевизор. Отдохнув, медитируйте. Если вам скучно, то смотрите телевизор, занимайтесь приятными для себя вещами. Если вы любите танцевать, танцуйте, и тогда вы взбодритесь, у вас пропадет охота спать и вот тогда медитируйте. Точно так же, как вас обманывает ваше эго, так и вы, со своей стороны, обманывайте свое эго.
В.: Прокомментируйте, пожалуйста, положение “Когда Будда находится на Пути к реализации”.
О.: Сейчас я вам объясню, что есть Сангха. Сангха — это любое существо, обладающее прямым познанием пустоты. Когда Будда находится на духовном пути и достигает состояния прямого постижения пустоты, то в этот момент Будда становится Сангхой. И затем, в качестве Сангхи, он продолжает практиковать и в конце концов становится Буддой. Такова Сангха.
Посвящение заслуг.