История инквизиции

Глава V Преследование

Трапеза христиан. Фреска из часовни св. Каллиста в Риме.

Церковь далеко не всегда считала своей первой обязанностью бороться против несогласных с ней, и накладывать на них молчание во что бы то ни стало. В простых общинах апостольских времен верные были связаны между собой узами любви; дух учения того времени прекрасно выразился в обращении апостола Павла к Галатам: "Братья! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга и таким образом исполните Закон Христов"[43].

Иисус заповедал Своим ученикам прощать их братьям семьдесят семь раз, и в то время, когда писал апостол Павел, учение Христа было еще настолько свежо, что не могло быть погребено под массой обрядов и догматов, в которых мертвящая буква душит живой смысл. Великие вечные идеи христианства удовлетворяли горячее чувство верных. Догматическое богословие со своими бесконечными хитросплетениями и метафизическими тонкостями еще не родилось; не была еще создана даже его терминология. Надо было еще извлечь путем индукции из выражений, проскользнувших у писателей, трактовавших совсем о других предметах, те бесчисленные догматы веры, которые провозглашала догматика; надо было еще создать их путем дословного толкования поэтических метафор Священного Писания.

Испытываешь чувство истинного облегчения, когда от тонкостей, почти недоступных человеческому разуму, обращаешься к полным глубокого смысла словам апостола Павла к Тимофею: "Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, чем Божие назидание в вере. Цель же увещания есть любовь от чистого сердца, и доброй совести, и нелицемерной веры"[44]. Тех, кто находил удовольствие в этих бесконечных спорах, апостол Павел называет "желающими быть законоучителями, но не разумеющими ни того, что говорят, ни того, что утверждают"[45], и дает следующий совет своему любимому ученику: "От глупых и невежественных состязании уклоняйся, зная, что они рождают ссоры"[46]. И часть Ебионистов была согласна с апостолом Павлом, говоря: "Чистое и непорочное благочестие перед Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира"[47].

Но уже было брошено семя, которое должно было дать богатую жатву злых дел и бедствий.

Сам апостол Павел не допускает уже, чтобы отклонялись от учения, приносимого им: "Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать нам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема"[48].

В другом месте апостол Павел говорит, что он предал Сатане Именея и Александра, "дабы они научились не богохульствовать"[49].

Символическая живопись: Христос-пастырь; вокруг – сцены из Ветхого завета.

Быстрое развитие религиозной нетерпимости уже ясно видно в угрозах Апокалипсиса, направленных против вероотступников и еретиков Семи церквей. Богословие не могло создаться без того, чтобы не выдвинуть целого ряда вопросов, на которые у евангелистов не дано ответа. В пылу спора богословы до того преувеличивали рассматриваемые ими вопросы, что ставили в зависимость от них даже само существование христианства. Люди стали искренне верить, что их противники не могут считаться христианами, так как они расходятся с ними в некоторых второстепенных вопросах, касающихся обрядности или учения, или в некоторых догматических тонкостях, уловить которые мог только изощренный ум схоластика. Когда Квинтилла начал учить, что крещение можно совершать и без воды, то Тертуллиан воскликнул, что отныне между ними нет ничего общего, что они поклоняются разным Богам и Христос их не одинаков. Ересь донатистов, причинившая так много несчастий, была вызвана вопросом об избираемости одного только епископа. Когда Евтихий в пылу обличения учений Нестория дошел до смешения двух естеств в Иисусе Христе, уверенный, что он поддерживает учение друга своего св. Кирилла, он неожиданно для себя был уличен в предосудительной ереси.

Его возражения против тонкой риторики Евсевия из Дорилеи показывают, что он не понимал тонкого различия между substantia и subsistentia – роковая ошибка, стоившая жизни тысячам людей. Таким образом, в течение первых шести веков в то время, когда человеческая пытливость разбирала бесконечные проблемы о земной жизни и о жизни будущего века, беспрерывно возникали новые вопросы, вызывавшие ожесточенные споры. Люди, занимавшие высокое положение в Церкви, могли давать силу закона своим мнениям и оставались, конечно, вполне верными католичеству; менее же сильные были объявлены отпавшими от католичества, и деление между верными и еретиками с каждым веком становилось заметнее.

И не только богословская нетерпимость, не только гордость человеческой мысли или ревность по чистоте веры возбуждали эти пагубные страсти. Богатство и власть имели обаяние в глазах даже епископа и священника, и чем шире с течением времени распространялись пределы Церкви, тем более ее богатства и сила становились в зависимость от послушания стада. Самым опасным мятежником являлся пылкий теоретик, высказавший сомнения относительно догматической правильности мнений лица высшего, чем он, в церковной иерархии; и если ему удавалось собрать около себя учеников, то он становился душой восстания, которое легко могло превратиться в настоящую революцию.

Там, где еретиков было достаточно много, чтобы образовать свою особую общину, они не обращали никакого внимания на то, что их отсекали от Церкви; решения духовных судов были бессильны против убеждений изуверов. Результатом было то, что этих сектантов стали преследовать с большей жестокостью, чем самых закоренелых преступников. Как бы ни была ничтожна первоначальная причина раскола, как бы ни была чиста и горяча вера разошедшихся с Церковью, уже одно то, что они отказались склониться перед признанным авторитетом, являлось таким крупным преступлением, перед которым казались ничтожными все другие грехи и которое, так сказать, сводило к нулю все добродетели и все благочестие, которые могли проявить виновные. Даже сам св.

Августин в той горячей восторженности, с которой донатисты переносили мученическую смерть и даже искали ее, не находил ничего такого, что могло бы смягчить его отвращение к ним. Если бы они имели в своем сердце Христа, то их самоотречение заслуживало бы похвалы; но они действовали по внушению Сатаны, как евангельские свиньи, которых нечистый дух увлек на дно озера. Даже мученический венец, принятый во имя Христа, не может спасти схизматиков и еретиков от вечного огня, где они будут жариться вместе с Сатаной.

Однако дух преследования так сильно противоречил учению Христа, что он не мог восторжествовать без предварительной долгой и сильной борьбы, следы которой мы находим в творениях первых отцов Церкви. Тертуллиан горячо защищает свободу совести. "Навязывать религию, – пишет он, – дело, совершенно противоречащее религии; никто не добивается вынужденных силой выражений преданности, и Бог любит только тех, кто ищет Его от чистого сердца". Но когда споры с гностиками возбуждали воинственный пыл Тертуллиана, ему не трудно было находить во Второзаконии и Числах подходящие тексты в подтверждение того положения, что упорство должно быть побеждаемо не словом убеждения, а силой оружия. Святой Киприан учит, что мы должны стараться сделаться пшеничными колосьями, а плевелы мы должны оставлять на волю Бога, и он приравнивает к святотатцу того, кто, присваивая себе права Бога, разыскивает и вырывает плевелы; но в то же время сам Киприан, не задумываясь, отсекал от Церкви всех не согласных с ним и обрекал их на вечную гибель; другими словами, применял к ним единственную форму преследования, практиковавшуюся в его время. В сущности, было вполне естественно, что Церковь, сама еще гонимая, защищала принцип веротерпимости, а тот факт, что даже и тогда дух нетерпимости стремился пробиться наружу, мог бы заранее показать миру, чего ждать ему от Церкви, когда она получит материальную возможность навязывать свое учение сопротивляющимся. Но однако Лактанций, последний из отцов еще гонимой Церкви, говорил, что вера не должна быть навязываема силой, что убийства и благочестие не имеют ничего общего между собой. Он добавляет, что никого не следует принуждать силой оставаться в лоне Церкви, так как Богу не нужны те, в ком нет истинного благочестия.

Могильщик Диоген. По изображению над могилой в катакомбах.

Торжество нетерпимости стало неизбежным с того дня, когда христианство сделалось государственной религией, но дух нетерпимости, однако, развивался медленно, и мы вправе заключить отсюда, что сильно еще чувствовалось противоречие между духом Евангелия и духом преследования.

Как только догматы Православия были утверждены на Никейском соборе, Константин сейчас же пустил в ход авторитет государства, чтобы установить единство учения. Все священники еретиков и схизматиков были лишены преимуществ и неприкосновенности, которыми пользовалось духовенство; места их собрания были отобраны в пользу Церкви, и им были запрещены как публичные, так и частные собрания. Интересно отметить, что эти распоряжения исполнялись с самой неутомимой энергией в то время, когда свободно существовали еще по всей империи языческие храмы и когда беспрепятственно отправлялось языческое богослужение.

Добрый пастырь. По изображению в катакомбах св. Агнесы.

Хотя учители Церкви и думали, что их главная обязанность заключается в том, чтобы не допускать распространения учений, казавшихся гибельными для Церкви, они все же не решались доводить нетерпимость до крайних ее логических выводов и добиваться единства Церкви ценой крови.

Но, по-видимому, они уже подумывали об этом, так как император Юлиан прямо заявляет, что он никогда не видал диких зверей, которые были бы столь кровожадны, как большинство христиан в отношении своих единоверцев. Константин, под страхом смерти, предписал выдачу всех арианских книг, но, по-видимому, никто не был приговорен за это к смерти. В конце концов император, утомленный постоянными спорами, приказал св. Афанасию допускать всех христиан, без различия сект, до посещения храмов; но старания императора-миротворца были бессильны против возрастающей бури догматических споров. Сообщают, что Валенций в 370 году предал смерти восемьдесят духовных лиц православного исповедания, пожаловавшихся ему на насилие ариан; правда, это не было казнью по суду, но префекту Модесту было дано тайное приказание заманить указанных лиц на корабль и сжечь его в открытом море.

Впервые применение смертной казни за принадлежность к ереси произошло в 385 году, и вызванный этим повсюду ужас показывает, что все отнеслись к казни как к отвратительному новшеству. Приписанные Присциллиану гностические и манихейские умозрения вызвали то исключительное отвращение, которое Церковь всегда питала к ересям этого рода; но когда он, осужденный тираном Максимом в Трире, был подвергнут пытке и предан казни с шестью своими учениками, а остальные были сосланы на острова по ту сторону Бретани, то по всей Европе раздался громкий крик негодования. Из двух епископов, преследовавших Присциллиана, Итация и Идация, один был прогнан со своей кафедры, а другой сам удалился на покой. Святой Мартин Турский, сделавший все зависевшее от него, чтобы помешать этому жестокому решению, отказался иметь общение не только с этими епископами, но и с теми, кто находился с ними в сношениях. Хотя он, в конце концов, и уступил, чтобы испросить помилование для нескольких людей, за которых он просил у Максима, а также для того, чтобы помешать тарану преследовать последователей Присциллиана в Испании[50], все же он, несмотря на то, что к нему сходил ангел-утешитель, был страшно огорчен и даже утверждал, что на некоторое время лишился силы изгонять бесов и излечивать недужных.[51]

Если Церковь не решалась еще проливать кровь, то она уже не стеснялась прибегать ко всем другим средствам, чтобы восторжествовала установленная религия. В начале V века св. Иоанн Златоуст учит, что ересь должна быть подавляема, что на уста еретиков должно быть накладываемо молчание, что они должны быть поставлены в такое положение, чтобы не могли совращать других, и что, наконец, их тайные сборища не должны быть допускаемы; но при всем том он добавляет, что к ним не следует применять смертной казни. Около того же времени св. Августин умоляет префекта Африки не предавать донатистов смертной казни; ибо, говорит он, если будут преследования, то ни один священник не решится выдать донатиста, так как он предпочтет умереть сам, чем быть причиной смерти другого. Однако Августин одобрил императорские законы, согласно которым донатисты изгонялись, подвергались штрафам, лишались церквей и права делать духовные завещания; в утешение, он говорил им, что Богу не угодно, чтобы они умерли в несогласии с единой Католической Церковью. "Если, – говорил он, – принуждают человека удалиться от зла и сотворить благо, то это не принуждение, а проявление христианской любви", а когда несчастные схизматики возражали, что вера не должна быть никому навязываема, то он заявлял что это верно в принципе, но что грех и неверие должны быть наказуемы.

Мало-помалу все сомнения были устранены, и люди нашли нарочитые доводы, чтобы дать свободу своей ненависти и злобе. Пылкий св. Иероним, когда гнев его был возбужден Вигилансом, отрицавшим поклонение мощам, выразил свое удивление, что епископ не сокрушил тела этого дерзкого еретика, чтобы спасти его душу, и утверждал, что благочестие и ревность во славу Бога ни в коем случае не могут считаться жестокостью. В другом месте он говорит, что строгость есть только известная форма самой искренней любви к ближнему, так как, наказывая тело, мы спасаем душу от вечной гибели. Через шестьдесят два года после казни Присциллиана и его единомышленников, вызвавшей такое содрогание, Папа Лев I, когда ересь снова проявилась в 447 году, не только одобрил действия тирана Максима, но даже объявил, что если сохранять жизнь последователям подобной, достойной осуждения ереси, то это будет нарушением Божеских и человеческих законов. Таким образом, решительный шаг был сделан, и Церковь окончательно была призвана всеми средствами искоренять ересь. Нельзя не видеть влияния духовенства в появлении целого ряда императорских указов, начиная с эпохи Феодосия Великого, которыми упорство в ереси наказывается смертью.

Эволюции, поворотные пункты которой мы отмечаем, в значительной степени благоприятствовала ответственности, которая падала на Церковь вследствие ее тесных связей с государством.

Когда она могла добиться от монарха издания указов, осуждающих еретиков на изгнание, ссылку, каторгу и смерть, она думала, что Бог дал в ее руки силу, которой отнюдь не следует пренебрегать. В то же время она с непоследовательностью, свойственной человеку, утверждала, что не является ответственной за казни, назначаемые законом, и что руки ее никогда не обагрялись кровью. Епископ Итаций отказался сам выступить в деле Присциллиана в качестве обвинителя, а выставил вместо себя одно светское лицо; ниже мы увидим, что к подобным же уверткам прибегала и Инквизиция, но неискренность в этом случае очевидна для всякого. В обширном сборнике императорских указов, присуждающих еретиков к всевозможным лишениям прав и к разным наказаниям, ревностное духовенство могло находить доказательство того, что государство само считало своим первым долгом заботу о сохранении веры в ее чистоте. Но если только государство или кто-либо из представителей власти проявляли хотя бы незначительное послабление в отношении еретиков, то немедленно выступала на сцену Церковь и показывала свое жало.

Так, например, африканская Церковь неоднократно требовала вмешательства светской власти для уничтожения последователей учения Евтихия; Пелагий I, понуждая Нарцисса силой подавить ересь, счел нужным успокоить честного солдата, доказывая ему, что предупреждение или наказание греха не есть преследование, а проявление любви. Это стало общим учением Церкви, и св. Исидор Севильский ясно формулировал его, сказав, что долг князей не только в том, чтобы быть самим верными Церкви, но и в том, чтобы поддерживать веру в ее чистоте, применяя к еретикам все средства, доступные им. Печальные результаты этого учения, постоянно повторяемого, проходят красной нитью через всю историю Церкви занимающей нас эпохи. Ереси уничтожались одна за другой без всякого снисхождения, включительно до костра, который был принят на Константинопольском соборе, при патриархе Михаиле Оксисте, как мера наказания для богомолов.

Нужно, однако, сказать, что и сами еретики, когда им представлялся к этому случай, также применяли приемы своих противников. Преследование верных Церкви вандалами-арийцами в Африке при Гензерихе было вполне достойно господствующей Церкви; а когда Гуннерих наследовал своему отцу и император Зенон отверг его предложения относительно взаимной веротерпимости, король вандалов довел свою ревность к вере до самых ужасных пределов. Было также непродолжительное преследование арианами верных Церкви и в Аквитании при Еврике, короле Визиготском.

Но все же нужно сказать, что вообще ариане, готы и бургунды, давали достойный подражания пример веротерпимости. Обращение этих народов отмечено немногими случаями жестокости, если не считать мимолетного восстания, происшедшего в Испании при Левигильде в 585 году; но это восстание носило скорее политический, чем религиозный характер. Последующие же католические монархи издавали законы, карающие изгнанием и конфискацией за каждое уклонение от Церкви; у варваров мы находим один только пример подобного законодательства. Французские Меровинги, по-видимому, никогда не преследовали своих подданных-ариан, которых было много в Бургундии и Аквитании; обращение их происходило последовательно и, судя по всему, мирным путем.

Пьетро Перуджино. Св. Иероним, поддерживающий двух казненных.

До этого времени Латинская Церковь принимала слабое участие в преследовании, так как население Запада было менее, чем население Востока, восприимчиво к изобретению и усвоению еретических учений. После падения Западной Империи Латинская Церковь предприняла крупную работу, которая надолго поглотила всю ее энергию и за которую она заслуживает признательность всего мира: она направила свои силы на обращение и просвещение варваров. Вновь обращенные не были такими людьми, чтобы пускаться в туманные умозрения; они принимали религию, которую им приносили, признавали без всяких рассуждений все догматы и, несмотря на свою грубость и дикость, доставляли не много забот охранителям истинной веры. Вполне естественно, что при подобных условиях дух преследования угас.

Клавдий Туринский, уничтоживший в своей епархии все иконы, не подвергся наказанию за свое иконоборство. Феликсу Ургельскому простили адоптианизм, и, несмотря на его явную неискренность, его снова присоединили к Церкви; правда, ему не дали уже его старую епископскую кафедру, но он мог спокойно жить в Лионе целых пятнадцать или двадцать лет; тайно он оставался при своих убеждениях, и после его смерти в его бумагах нашли полное изложение еретического учения.

Не видим мы также, чтобы прибегали к насилию, когда архиепископ Лейдрад обратил двадцать тысяч каталонских учеников Феликса; главный среди них, Елипанд, архиепископ Толедский, сохранил даже свою кафедру, хотя ничто не показывает, чтобы он отрекся от своих заблуждений.

Когда монах Готшальк открыто проповедовал в Италии, Далмации, Австрии и Баварии свое еретическое учение о предопределении, то Рабан Майнцский ограничился тем, что созвал собор, который в присутствии Людовика Германика осудил его учение. Но собор не наложил на него никакого наказания, а отправил его к его епископу, Гинкмару Реймскому, который, с согласия Карла Лысого, признал Готшалька на соборе в Чьерси в 849 году неисправимым еретиком. В то время настолько не привыкли еще присуждать еретиков к телесным наказаниям, что собор, приговорив Готшалька к розгам, счел нужным объяснить, что это не что иное, как простое бичевание, установленное Агдским собором для тех монахов, которые нарушили бы устав св. Бенедикта, отправившись странствовать без разрешительных грамот своего епископа. Если Готшалька заключили в тюрьму, то это только для того, как было сказано, чтобы он не распространял своей ереси. Законы Карловингов были весьма мягки к еретикам: их только приравнивали к язычникам, к евреям и обесчещенным людям и подвергали известным, предусмотренным законом, ограничениям.

В X веке Западная Европа находилась как бы в умственном оцепенении, что, конечно, мало благоприятствовало развитию ересей, требующему известного напряжения умственных сил. Церковь, единолично господствуя над спящей совестью, сложила заржавевшее оружие преследования и разучилась владеть им.

В 1018 году епископ Бурхардт составил свой сборник канонического права, и в нем нет даже упоминаний о еретических мнениях и о наказаниях за них, если не считать нескольких забытых канонов, опубликованных еще в 305 году Ельвирским собором относительно вероотступников, вернувшихся в идолопоклонство. Даже введение догмата о пресуществлении было встречено совершенно безучастно; только через двести лет после Готшалька Беранже Турский подверг это учение сомнению, но так как он не был создан для мученического венца, то легко уступил и отказался от своих взглядов. Более горячая вера катаров, начавших в XI столетии возмущать стоячие воды католической религии, потребовала более решительных действий; но даже и в отношении этих внушавших отвращение еретиков Церковь с трудом только согласилась прибегнуть к строгости. Это было для нее совершенно новое дело; она боялась стать в противоречие со своим собственным учением, которое проповедовало кротость и любовь к ближнему, и нужно было проявление народного фанатизма, чтобы пробудить ее от бездеятельности.

Преследование, имевшее место в Орлеане в 1017 году, было делом не Церкви, а короля Роберта Благочестивого; немного позднее были зажжены костры в Милане, но народом и даже против воли архиепископа. Церковь так мало была подготовлена к своим новым и ужасным обязанностям, что когда в 1045 году были открыты в Шалоне несколько манихеев, то епископ Роже обратился к льежскому епископу Вазо с вопросом, что с ними делать и нужно ли предать их в руки светской власти для наложения на них наказания; добродушный Вазо ответил на это, что не следует лишать их жизни, так как Бог, их Создатель и Хранитель, проявил к ним Свое долготерпение и милость. Биограф Вазо, каноник Ансельм, горячо осуждает казни, бывшие в Госсларе в 1052 году при Генрихе III, говоря, что, если бы Вазо был там, он восстал бы против этого, подобно св. Мартину в деле Присциллиана. Той же кротостью отличалось поведение св. Арнольда Кельнского около 1060 года: несколько человек, несмотря на неоднократные приказания, продолжали употреблять в пищу во время Великого поста молоко, масло и сыр; архиепископ разрешил им действовать по их усмотрению, добавив, что истинно твердые в вере не могут духовно оскорбляться различием в пище.

Еще в 1144 году Льежская церковь радовалась, что ей с Божьей помощью удалось вырвать большую часть уличенных и осужденных катаров из рук неистовавшей толпы, которая хотела их сжечь. Спасенных разместили по городским монастырям и послали к Папе Луцию II запрос, как поступить с ними.

Мы не станем останавливаться на случаях, приведенных в предшествующей главе, которые показывают, насколько колеблющимся было в эту эпоху отношение Церкви к ереси; не было ни определенного взгляда, ни установившегося правила: то строго преследовали еретиков, то относились к ним снисходительно; все зависело от характера прелата, ведшего дело. Теодвин, преемник Вазо по кафедре в Льеже, писал в 1050 году французскому королю Генриху I, убеждая его наказать всех единомышленников Беранже Турского и не слушать их объяснений. Эти колебания от строгости к прощению отразились в замечаниях св. Бернара, сделанных им по поводу событий в Кельне в 1145 году, когда чернь, увлеченная ревностью к вере, несмотря на сопротивление духовенства, схватила катаров и сожгла их живыми. Он утверждает, что еретики должны быть обращаемы убеждениями, а не силой; если же они продолжают упорствовать, то нужно прекратить с ними всякое общение; одобряя ревность жителей Кельна, он не хвалит их поступка; но он допускает, что светская власть обязана мстить за оскорбления, наносимые Богу ересью, и, забывая, какой опасности подвергается человек, когда он начинает считать себя орудием Божьего гнева, он приводит следующие слова апостола Павла: "Начальник есть Божий слуга, тебе на добро; если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: Он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое".

Папа Александр III явно склонялся к прощению, когда в 1162 году отказался судить присланных к нему реймским архиепископом катаров, сказав, что лучше простить виновных, чем предать смерти невинных. Даже еще в конце XII столетия Петр Кантор утверждал, что апостол приказал избегать еретиков, а не убивать их, и он указывал, как непоследовательно строго карать самые незначительные отступления от веры и оставлять безнаказанными самые возмутительные преступления против нравственности.

Так же неопределенным был взгляд на вопрос о том, каким наказаниям подвергать еретиков; мы уже неоднократно видели примеры того, что еретиков то сжигали живыми, то приговаривали к тюремному заключению; потребовалось много времени, чтобы на этот счет были выработаны точные и определенные правила. Даже в 1163 году Александр III, стараясь на Турском соборе остановить грозные успехи манихеизма в Лангедоке, ограничился лишь тем, что предложил светским князьям заключать еретиков в тюрьму, а их имущество подвергать конфискации; и, однако, в Кельне в том же году катары были приговорены к сожжению на костре специально посланными судьями. В 1157 году Реймский собор постановил клеймить еретикам лица раскаленным железом; то же наказание определил в 1166 году и Оксфордский собор. Первые мероприятия Иннокентия III против альбигойцев в 1199 году ограничивались изгнанием и конфискацией; он ни словом не намекает на более тяжелые наказания; да и указанные им могли заменяться такой легкой епитимьей, как путешествие на поклонение святыням Рима или Компостеллы.[52]

Но по мере того как разгоралась борьба, наказания становились более жестокими; однако даже сам Симон де Монфор в кодексе, опубликованном в Памье 1 декабря 1212 года, не присуждает еще еретиков к сожжению, хотя в этом же году в Страсбурге было сожжено восемьдесят еретиков.

Мы уже упоминали, что Петр II Арагонский, к стыду своему, первый ввел в Свод законов эдиктом 1197 года эту варварскую форму наказания. Пример его не скоро нашел подражателей. Оттон I в своей конституции 1210 года ограничивает наказание еретиков изгнанием их из империи, конфискацией их имущества и разрушением их домов. Фридрих II в своем знаменитом статуте 22 ноября 1220 года, которым преследование еретиков было введено в государственное право Европы, ограничился по отношению к ним конфискацией имущества и признанием их вне закона; последнее, впрочем, равнялось, в сущности, смертной казни, так как ставило жизнь еретика в зависимость от каприза первого встречного. В своей конституции марта 1224 года он пошел дальше и постановил, чтобы еретики предавались смертной казни – или через сожжение, или через вырывание языка, предоставив суду право выбора того или другого наказания. И только в своей Сицилийской конституции 1231 года Фридрих сделал обязательным сожжение на костре; этот вид казни особенно часто практиковался в неаполитанских владениях императора. Равеннский эдикт, изданный в марте 1232 года, определяет смертную казнь за принадлежность к ереси, но не указывает ее вида; зато Кремонский эдикт, изданный в мае 1238 года, распространил сицилийский закон на всю империю и сделал, таким образом, костер законным наказанием за ересь по всей империи. Позднее такое же постановление мы находим в Sachsenspiegel и в Schwabenspiegel, в муниципальных законах Северной и Южной Германии.

В Венеции с 1249 года дож, вступая в управление, давал присягу сжигать всех еретиков. В 1255 году король Кастильский, Альфонс Мудрый, назначил сожжение на костре за переход из христианства в магометанство или иудейство. Во Франции законодательство, принятое Людовиком Святым и Раймундом Тулузским для выполнения постановлений договора 1229 года, хранит глубокое молчание относительно рода наказания, хотя в это время костер уже вошел во всеобщее употребление. И только в 1270 году, когда Людовик Святой издал свои Etablissements, мы находим впервые прямую статью, осуждавшую еретиков на сожжение живыми, хотя выражения, в которых упоминает о ней Бомануар, показывают, что этот обычай уже издавна вошел в употребление. Англия, которая почти не знала ереси, зажгла костры позднее: статья "De haeretico Comburendo" была установлена статутом только в 1401 году, когда восстание лоллардов причинило беспокойство одновременно и Церкви, и государству.[53]

Однако этот жестокий обычай – сжигать еретиков живыми – не был создан положительным законом; законодатель принял только ту форму мщения, в которой в ту эпоху народная грубость находила себе удовлетворение; примеры этого приведены нами в предшествующей главе. Еще в 1219 году в Труа был схвачен чернью сумасшедший, утверждавший, что он Святой Дух; его увязали в ивовую корзину, обложили хворостом и сожгли. Нелегко определить происхождение этой казни; быть может, его надо искать в языческом законодательстве Диоклетиана, осудившего манихеев на сожжение. Ужасная смерть мучеников в эпоху преследования христианства, по-видимому, внушала, если не оправдывала, применение подобных же наказаний в отношении еретиков; нередко сжигали колдунов в силу императорских указов, и Григорий Великий приводит случай, когда толпа, ослепленная религиозной ревностью, сожгла одного такого несчастного.

А. Келлер. Сожжение колдуньи.

Так как ересь считалась одним из наиболее тяжких преступлений, то желание, общее и духовным, и мирянам, покарать ее казнью, как можно более строгой и ужасной, нашло подходящим костер. К тому же, при существовавшем тогда способе толкования Священного Писания, нетрудно было найти в нем указание на казнь через сожжение. В Евангелии Иоанна мы читаем: "Кто не пребудет во мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь; и они сгорают".

Буквальное толкование текстов Священного Писания было таким частым источником заблуждений и преступлений, что нечего удивляться и подобному толкованию данного места. Толкование, подтвержденное декретом Луция III, предписавшего отдавать еретиков в руки светской власти для наложения на них наказания, ссылается на текст из Евангелия Иоанна и на императорское законодательство, а затем торжественно заключает, что смерть на костре является наказанием, вполне подходящим еретикам, "согласным с Божескими и человеческими законами, а также с общепринятой практикой".

И не следует думать, что из жалости еретиков удушали раньше, чем сжигали; люди, посвятившие свою жизнь на служение Инквизиции, категорически заявляют, что виновный должен быть сожжен живым в присутствии народа; они добавляют, что можно сжечь население целого города, если он является притоном еретиков. Как ни были неопределенны в продолжение XI и XII веков отношения Церкви к ереси, Церковь никогда не сомневалась в том, как должна относиться к ней светская власть.

Очень древний обычай, основанный на идее благоприличия, запрещал духовному лицу принимать участие в приговоре, влекущем за собой смерть или увечье; духовное лицо не должно было даже присутствовать в комнате пыток, где осужденных клали на кобылу. Это отвращение к крови и к страданиям было доведено до крайних пределов в эпоху самых кровавых преследований. В то время когда тысячи людей были преданы смерти в Лангедоке, Латеранский собор 1216 года восстановил старые каноны, запрещавшие духовным лицам произносить смертные приговоры или присутствовать при казнях. Они не имели права даже делать ни одной хирургической операции, требовавшей применения огня или железа.

В 1255 году собор в Бордо запретил им даже писать или диктовать бумаги, относящиеся к смертным приговорам. Церковь так глубоко чувствовала, какое сильное пятно наносит пролитие крови, что предписывала подвергать особому обряду очищения храм или кладбище, где случайно была пролита кровь; в этом отношении шли так далеко, что священники не должны были допускать заседаний судов в церквах, так как судьи могли вынести смертный приговор. Если бы опасение принимать участие в составлении приговоров, осуждавших на смерть и пытки, было искренне, то Церковь заслуживала бы от нас глубокого уважения, но это было только хитрой уловкой, чтобы снять с себя ответственность за известные поступки. При преследовании ереси духовный суд не выносил смертных приговоров; он ограничивался признанием обвиненного еретиком, после чего он его отпускал, т. е. предавал в руки светской власти, лицемерно при этом заклиная ее отнестись к нему снисходительно, пощадить его жизнь и не проливать его крови. Чтобы понять это воззвание к милосердию и снисхождению, нужно вспомнить, как смотрела Церковь на обязанности светской власти.

Инквизиторы облекли в форму закона, что всякий, даже только подозреваемый в недостаточно энергичном преследовании преступлений, касающихся вопросов внутреннего убеждения, сам совершал преступление, равное ереси, и заслуживал такого же наказания.

Как только успехи ереси приняли угрожающие размеры, были возобновлены указы Льва и Пелагия. Уже в начале XII столетия Гонорий Отенский провозгласил, что необходимо прибегать к мечу светских властей в отношении тех, кто, противясь слову Божию, будет упорно отказываться слушаться Церкви. В сборниках канонического права Ивеса и Грациана указания на отношения Церкви к еретикам очень малочисленны, но зато очень много положений об обязанностях светского монарха в деле искоренения ереси и о послушании его в этом отношении предписаниям Церкви. Фридрих Барбаросса подтвердил это учение, заявив, что меч дан ему для того, чтобы он поражал им врагов Христа; он сослался на это в 1159 году, чтобы оправдать свои враждебные отношения к Александру III и свою помощь Антипапе Виктору IV.

Второй Латеранский собор 1139 года предписывает всем владетельным лицам приводить еретиков к послушанию; а Третий Латеранский собор 1179 года набожно заявляет, что Церковь не жаждет крови, но что она обращается за помощью к светской власти, потому что люди, чтобы избегнуть телесных наказаний, готовы принять исцеление души.

Мы уже видели, что первоначально все эти воззвания не производили большого впечатления.

Позднее, отчаявшись добиться от светских князей добровольной помощи, Церковь сделала шаг вперед и взяла на себя всю ответственность за наказания, как телесные, так и духовные, признанные необходимыми для подавления ереси. Декрет Луция III, изданный на так называемом Веронском соборе 1184 года, обязывал всех светских суверенов давать в присутствии епископа присягу, что они точно и пунктуально будут исполнять все духовные и гражданские законы против ереси. Всякий отказ, даже всякое упущение должны быть наказуемы отлучением от Церкви, потерей власти или ограничением ее; если же вопрос шел о городах, то они должны были быть изолированы и лишены всякого общения с другими.

Таким образом, Церковь силой старалась заставить светских князей выступить на путь преследования, и, раз приняв подобное решение, она стала неумолимой. Всякая нерешительность в деле преследования влекла за собой отлучение от Церкви, а если это не действовало, то Церковь не задумывалась предоставлять первому встречному авантюристу владения не покоряющегося ей князя.

Неужели подобное чудовищное вмешательство духовной власти должно было сделаться государственным законом? Вот вопрос, возникший в эпоху крестовых походов против альбигойцев. Как разрешили его, мы уже знаем. Раймунд лишился своих владений только потому, что он не желал строго поступать с еретиками; а сын его получил те земли, которые еще у него оставались, как новую инвеституру. Торжество Церкви и нового учения было полным.

Церковь дала почувствовать всем облеченным властью, без различия их социального положения, что занимаемые ими места были, в сущности, должностями всемирной теократии, в которой все интересы были подчинены одной главной обязанности – поддерживать чистоту веры. Гегемония Европы принадлежала Священной Римской империи, где император при короновании посвящался в низший разряд священнослужителей и обязывался предавать анафеме всякую ересь, которая могла бы угрожать Церкви. Давая ему кольцо, Папа говорил, что это символ возлагаемой на него обязанности уничтожать ересь; опоясывая его мечом, Папа говорил, что меч этот вручается ему на избиение врагов Церкви. Фридрих II заявлял, что он получил императорское достоинство для того, чтобы поддерживать и распространять веру. В булле Климента VI, подтверждающей избрание Карла IV, при перечислении обязанностей императора на первом месте стоят распространение веры и уничтожение ереси; небрежность короля Венцеслава в подавлении ереси Виклефа была признана достаточным основанием для его низложения. Богословы утверждали как непреложную истину, что императорская власть перешла от греков к немцам единственно для того, чтобы дать в руки Церкви могущественное оружие. Принципы, примененные в деле Раймунда Тулузского, были внесены в каноническое право, и всякий суверен, князь или сеньор, должен был знать, что его земли будут отданы на разграбление, если он, несмотря на напоминания, будет колебаться преследовать ересь. В таком же положении были и все светские должностные лица.

Тулузский собор 1229 года постановил, что всякий бальи, проявивший недостаточно рвения в преследовании ереси, должен быть лишен имущества и права избрания на общественные должности.

В 1244 году Нарбоннский собор объявил, что если кто-либо из светских судей промедлит в деле подавления ереси, то он должен считаться единомышленником еретиков и подвергнуться равному с ними наказанию; это постановление было распространено и на тех, кто упустит благоприятный случай схватить еретика или только не придет на помощь задержавшим его. Обязанность преследовать еретиков была возложена на всех, начиная от императора и кончая последним крестьянином, под угрозой всех духовных и телесных кар, какими располагала Церковь XIII века.[54] Эти идеи, прямо или замаскированно, были введены в государственное право Европы. Фридрих II принял их в своих жестоких указах против ереси, откуда они проникли в сборники гражданского и феодального права и даже в местное законодательство. Так, в 1228 году, согласно Веронским статутам, всякий начальник города, при своем вступлении в должность, дает присягу изгонять из города всех еретиков; в Schwabenspiegel, кодексе, имевшем значение во всей Южной Германии, говорится, что суверен, если он окажется небрежным в преследовании еретиков, должен быть лишен всех своих владений, и что если он не предаст сожжению всех тех, кого передаст ему духовный суд как еретиков, то он должен быть сам наказан за ересь.

Церковь зорко наблюдала за тем, чтобы это узаконение не оставалось мертвой буквой. Она настояла на том, чтобы жестокие указы Фридриха читались и объяснялись в высшей юридической школе в Болонье как основное положение законоведения и чтобы они были внесены в каноническое право.

Ниже мы увидим, что Папы неоднократно приказывали вносить эти указы в сборники законов городов и государств; на обязанности инквизитора возлагалось требовать их исполнения от всех должностных лиц под страхом отлучения нерадивых от Церкви. Но даже и само отлучение, лишавшее судью власти и компетенции, не избавляло его от обязанности наказывать еретиков по требованию епископа или инквизитора. Раз это так, то ясно, что просьба инквизиторов перед светскими судьями о снисхождении к жертвам, передаваемым светской власти и обреченным на костер, была пустой формальностью, порожденной желанием духовенства не принимать открыто участия в произнесении смертных приговоров. Но с течением времени это лицемерие было несколько забыто; так, в феврале 1418 года Констанцский собор постановил, что все, кто будет отстаивать гуситизм или считать Яна Гуса и Иеронима Пражского за святых, должны быть причислены к еретикам и сожжены живыми – puniantur ad ignem.

Утверждать, что обращения инквизиторов к снисхождению светских властей были искренни, что вся ответственность за смерть еретика падала на судью, а не на инквизитора, как это делают временные защитники инквизиции, значит искажать историю и подтасовывать факты. Мы живо представляем себе, с какой улыбкой удивления услыхали бы Григорий IX или Григорий XI рассуждения графа Жозефа де Местра, утверждающего, что ошибочно думать, чтобы когда-нибудь какойлибо католический священник был причиной смерти одного из своих ближних.[55] И не только внушали христианам, что их главная обязанность способствовать уничтожению ереси, но даже их заставляли без всякого зазрения совести доносить на еретиков властям, вопреки всяким Божеским и человеческим побуждениям. Узы крови не служили оправданием тому, кто скрывал еретика: сын должен был доносить на отца; муж являлся виноватым, если не выдавал свою жену на ужасную смерть. Преступная принадлежность к ереси уничтожала все узы, соединяющие людей; детям внушали, что они должны покидать своих родителей; даже таинство брака не могло соединить верную католичеству женщину с мужем-еретиком. Не больше значения имели и частные обязательства. Иннокентий III напыщенно объявляет, что, согласно канонам, не надо соблюдать слова, данного тому, кто сам не соблюдает верности Богу. Никакая клятва молчания не имела значения, если дело касалось ереси, ибо "тот, кто верен в отношении еретика, неверен в отношении Бога".

Ян Гус на костре. Гравюра 1563 г. Прага.

Вероотступничество, говорит епископ Лука Тудельский, – величайшее преступление; вследствие этого, если кто клятвенно обещал не выдавать этого ужасного проступка, то он все же должен объявить об ереси и покаяться в клятвопреступлении, уверенный, что ему будет дано прощение греха ввиду его ревности к вере.

Таким образом, колебание в вопросе об отношениях Церкви к еретикам, проявленное ею в XI и XII веках, совершенно пропало в XIII веке, когда Церковь вступила с еретиками и сектантами в смертельную борьбу. Нет более речи ни о снисхождении, ни о милосердии. Святой Раймунд Пеннафортский, компилятор декреталий Григория IX, высший авторитет своего времени, допускает в принципе, что еретик должен быть отлучен от Церкви, а имущество его конфисковано, но если этого окажется недостаточно, то к нему должны быть применены самые суровые наказания, какими только располагает светская власть.

Всякий, вера которого покажется сомнительной, должен считаться еретиком; то же относится и к схизматикам, которые, принимая все догматы религии, не оказывают Римской Церкви должного повиновения. И те, и другие должны быть силой приведены в лоно Католической Церкви; в оправдание применения к упорствующим смертной казни приводится библейский рассказ о Корее, Дафане и Авироне.

Святой Фома Аквинат, высокий авторитет которого затмил всех его предшественников, с неумолимой точностью устанавливает следующие правила. Еретикам не должно быть оказываемо никакого снисхождения. Церковь в своем милосердии дважды обращается к ним с увещаниями; если они и после этого продолжают упорствовать, то они должны быть выданы светской власти и изъяты из общества людей посредством смертной казни. В этом проявляется даже бесконечное милосердие Церкви, ибо изменить веру, от которой зависит жизнь души, – гораздо большее преступление, чем делать фальшивые монеты; и если фальшивомонетчиков приговаривают к смерти, то гораздо больше оснований казнить еретика, раз он уличен в своем преступлении.

Однако Церковь в своем милосердии всегда готова принять с распростертыми объятиями еретика, даже много раз изменявшего вере; она готова наложить на него покаяние, чтобы дать ему, таким образом, возможность снискать жизнь вечную; но кротость к одним не должна исключать строгости к другим. Так, всякий еретик, кающийся в своих заблуждениях и отрекающийся от них в первый раз, должен быть подвергнут покаянию, и ему должна быть оставлена жизнь; но если он снова впадет в ересь, то хотя на него и можно наложить покаяние, чтобы спасти его душу, но он, тем не менее, должен быть казнен смертью. Вот прямое и откровенное изложение политики Церкви, которой она следовала всегда и неуклонно.

Но не одни живые чувствовали на себе тяжелую руку Церкви; не избегали ее гнева также и мертвые. Не могли допустить мысли, чтобы человек, скрывший свое беззаконие и умерший смертью христианина, спал могильным сном на освященной земле и чтобы за него возносились молитвы верных; он не только избежал заслуженного наказания, но его имущество, подлежавшее конфискации в пользу Церкви и государства, незаконно перешло к его наследникам, и его следовало отобрать от них.

Филиппино Липпи. Св. Фома Аквинский и еретики. 1489 г. Фрагмент.

Для возбуждения загробных процессов имелись превосходные основания. В предшествующую эпоху в Церкви часто поднимался вопрос, можно ли предавать отлучению от Церкви души умерших со всеми последствиями, которые это наказание влекло за собой в земной и в загробной жизни. С эпохи св. Киприана обычай отлучать мертвых от Церкви сделался всеобщим, и в 382 году св. Иоанн Златоуст выступил против частого применения этого наказания, видя в этом безрассудное вмешательство человека в суд Божий.

В 432 году Лев I стал на точку зрения св. Иоанна Златоуста, а в конце V столетия Геласий I и Римский собор санкционировали это мнение; но этот вопрос был снова поднят на V Вселенском соборе 553 года в Константинополе; нужно было выяснить, могла ли Церковь предать анафеме Феодорита Кирского, Ибаса Едесского и Феодора Мопсуестского, умерших за сто лет перед этим; большинство отцов собора не соглашалось с этим; тогда Евтихий, человек очень начитанный в Священном Писании, напомнил, что благочестивый царь Иосия не только предал смерти бывших в живых языческих жрецов, но и вырыл кости умерших раньше. Этот довод был признан неопровержимым, и анафема была произнесена, несмотря на протесты Папы Вигилия, который упорно оставался при своем мнении. Остроумная ссылка Евтихия, до того времени совершенно неизвестного, была принята Константинопольским патриархом, и Вигилий был принужден подписаться под анафемой.

В 618 году Севильский собор признал, что Церковь не имеет права осуждать мертвых, но в 680 году VI Вселенский собор в Константинополе широко предавал анафеме всех, и мертвых, и живых, раз он признавал их еретиками.

В 897 году Стефан VII счел себя вправе вырыть тело своего предшественника, Папы Формоза, умершего за семь месяцев перед этим; тело покойного притащили за ноги и посадили перед собранием, созванным для суда над ним; так как он был признан виновным, то у трупа отрезали два пальца правой руки и бросили его в Тибр, откуда он был случайно выловлен и снова погребен. В следующем году новый Папа, Иоанн IX, отменил весь этот суд и объявил, что никто не должен быть судим после смерти, так как всякому обвиняемому должна быть предоставлена возможность говорить в свое оправдание. Но это не помешало в 905 году Сергию III снова вырыть из земли тело Формоза, велеть облачить его в папские одежды и посадить на трон. После нового и торжественного обвинения несчастный труп был обезглавлен, у него были отрезаны еще три пальца правой руки, и он был брошен в Тибр. Но несправедливость этого мщения стала очевидной для всех, когда плававшие по волнам Тибра останки Папы были выловлены какими-то рыбаками и перенесены в собор св. Петра, причем статуи святых склонились и приветствовали их.

Около 1100 года св. Ивон Шартрский, первый канонист своего времени, категорически заявил, что власть Церкви вязать и разрешать ограничена пределами этого мира; что мертвые, находясь вне человеческого суда, не могут быть осуждаемы, и что не могут быть лишаемы погребения те, кто не был осужден при жизни. Но по мере того, как ереси множились, и по мере того, как разгоралась страстная ненависть, возбуждаемая упорством еретиков, духовенство содрогалось от мысли, что кости еретиков могут осквернять церковную ограду и кладбище, и что они, вознося молитвы за умерших, невольно предстательствуют и за виновных.

Был найден ловкий выход. Веронский собор 1184 года, которому следовали многие Папы и соборы, официально отлучил от Церкви всех еретиков; а по старому учению Церкви, всякий отлученный, если он не попросит отпущения грехов в течение года, осуждался бесповоротно; следовательно, все еретики, которые умерли без последнего напутствия и не отреклись от ереси, уже сами себя осудили и не имели права на погребение на освященной земле. Хотя их и нельзя было отлучить от Церкви, – так как это было уже ipso facto, – однако их можно было предать анафеме. Если же, по недоразумению, они были погребены как христиане, то, как только обнаружилась ошибка, их следовало вырыть и сжечь; следствие, устанавливавшее их виновность, было простым расследованием их поступков, а не обвинением; а карательные меры вытекали сами собой. Это правило было введено не без борьбы, как это видно, между прочим, из послания Иннокентия III от 1207 года к аббату и монахам монастыря св. Ипполита в Фаенце, которые, несмотря на приказания легата, отказались вырыть тело известного еретика Оттона, погребенного на монастырском кладбище, и не обратили внимания на наложенный на них интердикт. Чтобы привести их к повиновению, Иннокентий был вынужден пригрозить им более строгими мерами наказания. Но с течением времени обычай вырывать тело еретика вошел во всеобщее употребление; было признано, что великий грех – предать погребению тело еретика или его покровителя, столь великий, что даже невольно виновный в нем мог получить прощение только в том случае, если собственноручно выроет тело. Ниже мы увидим, что дела о мертвых играли видную роль в деятельности инквизиции.[56] Влияние этого учения и его применение на практике ясно отразилось на императоре Фридрихе II. Полуитальянец по происхождению и итальянец до мозга костей по воспитанию, он был свободомыслящим философом.

Оттиск печати Фридриха II. С акта в городском архиве Франкфурта-на-Майне.

Обвинение Григория IX, что Фридрих был тайным последователем Магомета, и предание о том, что он в тесном кружке называл Моисея, Иисуса и Магомета тремя лжеучителями, явно противоречат одно другому, но они показывают, что Фридрих давал повод к подобным нареканиям. В то же время этот человек, который, по словам Папы Григория, причащался только для того, чтобы показать свое пренебрежение к отлучению от Церкви, был настолько умным политиком, что не мог не понимать, что нельзя царствовать над христианским народом, не выказывая горячей ревности в деле истребления еретиков. Он добился коронации в соборе св. Петра 22 ноября 1220 года ценой указа, составившего эпоху в истории преследований. Во время торжественного коронования Гонорий прервал обедню, чтобы провозгласить анафему на все ереси и на всех еретиков, подразумевая при этом и монархов, законы которых затрудняли уничтожение еретиков. Фридрих всегда оставался верным принятой им на себя, таким образом, миссии, и, быть может, тем более верным, что, убежденный в необходимости церковной реформы, он лелеял мечту о чем-то вроде халифата, где духовный и светский мечи будут оба в его руках. Но как бы то ни было, он, несмотря на его ссоры с Папами, наполнявшие все его царствование, делался еще более неумолимым по отношению к еретикам; как раз в то время, когда Григорий IX трудился над учреждением Инквизиции, Фридрих имел смелость убеждать его проявить больше рвения в деле защиты веры и указывал ему на себя как на пример, достойный подражания!

Св. Франциск проповедует перед Папой Гонорием III. Гравюра с фрески Джотто.

Ужасная жестокость и дикая ревность, причинявшие в течение нескольких веков во имя Иисуса Христа невероятные несчастья всему человечеству, были объясняемы и оправдываемы довольно различно. Известные фанатики вольнодумства видели в этом только жажду крови или самолюбивое стремление к господству; философы искали этому объяснение в учении об исключительном спасении; по их учению, лица, пользующиеся авторитетом, имели право преследовать упорствующих в их собственных интересах и препятствовать им увлекать других на путь вечной гибели.

По учению другой школы, все объясняется пережитком очень древнего понятия о круговой ответственности членов рода; это понятие, перейдя в христианское учение, раскладывало на всех часть прегрешения перед Богом за то, что они не старались истребить виновных. Но побудительные причины, заставляющие людей действовать, очень сложны, и их нельзя объяснять каким-либо одним предположением; если это верно в применении к отдельной личности, то тем более это верно в данном случае, когда речь идет о всем христианском обществе – о духовенстве и мирянах.

Не подлежит сомнению, что народ не менее своих духовных пастырей горел желанием возвести еретика на костер; в равной степени не подлежит сомнению и то, что люди самой святой доброты, самого высокого ума, одушевленные самым чистым желанием добра ближнему, исповедующие религию любви и милосердия, проявляли страшную жестокость, когда дело касалось ереси, и были готовы подавить ее самыми бесчеловечными наказаниями. Святой Доминик и св. Франциск, св. Бонавентура и св. Фома Аквинат, Иннокентий III и Людовик Святой были, каждый в своем роде, людьми, которыми человечество может гордиться; и между тем они столько же щадили еретиков, сколько Эццелино да Романо кровь своих личных врагов. Подобными людьми не руководили ни желание выгоды, ни жажда крови, ни стремление к власти, но одно только желание выполнить свой долг; выполняя его в той форме, какую мы видим, они являлись лишь выразителями общественного мнения, как оно проявлялось с XIII по XVII век.

Чтобы это понять, мы должны помнить, что цивилизация той жестокой эпохи во многом отличалась от современной. Страсти были более сильны, убеждения – более пылки, пороки и добродетели – более рельефны. Воинственный дух господствовал повсюду; люди полагались более на силу руки, чем на силу слова, и обыкновенно хладнокровно смотрели на страдания им подобных. Дух промышленности, который оказал такое сильное влияние на смягчение современных нравов, был еще только в зародыше. Суровые уголовные законы средних веков показывают, как мало у человека того времени было развито чувство жалости. Колесование, четвертование, котел с кипятком, костер, зарывание живыми в землю, сдирание кожи – вот обыкновенные приемы, с помощью которых криминалисты того времени старались предотвратить повторение преступлений; видом ужасных мучений они рассчитывали обуздать население, еще мало доступное внутренним движениям. По англосаксонскому закону полагалось, что если женщина-рабыня будет поймана в воровстве, то восемьдесят рабынь должны принести каждая по три полена и сжечь виновную; сверх того, они должны были заплатить штраф.

Во всей средневековой Англии костер был обычным наказанием за покушение на жизнь феодального владетеля. В "Coutumes d'Arques", дарованных С.-Бертенским аббатством в 1231 году, говорится, что если сообщницей вора была его любовница, то она должна быть зарыта в землю живой; в случае же ее беременности казнь откладывалась до ее разрешения от бремени. Император Фридрих II, самый блестящий монарх своего времени, приказал сжечь живыми в своем присутствии взятых в плен мятежников, и говорят даже, что он приказал заключить их в железные сундуки, чтобы продлить их мучения.

В 1261 году Людовик Святой отменил применение статьи Турэнского обычного права, по которому отрубали руку слуге, укравшему у своего господина хлеб или горшок вина. В Фрисландии поджигатель, совершивший свое преступление ночью, сжигался живым; по древнегерманскому праву, убийцу и поджигателя колесовали. Во Франции женщин часто сжигали или зарывали живыми за самые ничтожные преступления; евреев же вешали там за ноги между двух диких собак, а фальшивомонетчиков бросали в котел с кипятком. В Милане итальянская изобретательность придумала тысячи способов разнообразить и протягивать пытки. Carolina, или уголовный кодекс Карла V, опубликованный в 1530 году, представляет отвратительный сборник казней, в котором говорится об ослепленных, искалеченных, исколесованных, разорванных раскаленными щипцами и о сожженных живыми. В Англии вплоть до 1542 года отравителей бросали в котел с кипятком, как это видно из дела Руса и Маргариты Дэви; государственная измена каралась повешением и четвертованием, а домашняя – костром; последнему наказанию подверглась в 1726 году в Гибурне Екатерина Гайес за убийство мужа.

По закону Христиана V Датского, опубликованному в 1683 году, виновным в богохульстве вырезали язык, а затем их обезглавливали. Еще в 1706 году в Ганновере сожгли живым пастуха по имени Захарий-Георг Флагге за изготовление фальшивых денег. Снисхождение нашего времени к преступникам, доходящее иногда до слабости, – явление весьма недавнее. Законодатели прежнего времени так мало, в общем, занимались вопросом о страданиях человека, что вырезанием языка или выкалыванием глаз было квалифицировано felonie в Англии только в XV веке, а с другой стороны, уголовный закон был настолько суров, что еще в царствование Елизаветы кража гнезда соколов считалась как felonie. Недавно еще, в 1833 году, один девятилетний ребенок был приговорен к повешению за то, что, разбив оконное стекло, украл на четыре су красок. Я думаю, из приведенных мной примеров ясно видно, что строгость наказаний возрастала, начиная с XIII века, и этот регресс цивилизации я склонен приписать пагубному влиянию инквизиции на уголовный суд Европы.

Привыкшие, таким образом, к зрелищу самых зверских казней, люди вдобавок смотрели на ересь не только как на преступление, а как на мать всех преступлений. Ересь, говорит епископ Лука Тудельский, оправдывает, если проводить между ними параллель, неверие евреев; скверна ее очищает мерзкое безумие Магомета; грязь ее делает невинными даже Содом и Гоморру. Все, что есть наиболее худшего в каком-либо преступлении, кажется невинным в сравнении с мерзостью ереси.

Менее витиеватый, но одинаково напыщенный, Фома Аквинат со свойственной ему поразительной логикой доказывает, что ересь более всех преступлений отделяет человека от Бога, что она – преступление по преимуществу, и наказания за нее должны быть самые тяжелые.

В конце концов, духовенство стало так чувствительно к малейшей тени ереси, что Стефан Палеч Пражский перед Констанцским собором объявил, что верование, в тысяче пунктов католическое и в одном пункте ложное, должно считаться еретическим. Человек, уличенный в ереси и распространявший ее, казался самим дьяволом, ловящим души людей, чтобы погубить их вместе со своей, и ни один католик не сомневался, что еретик был непосредственным и действительным орудием Сатаны в его вечной борьбе против Бога. Ужас, какой вызывало все это в умах людей, мы можем представить себе только тогда, когда дадим себе отчет в силе влияния, производимого на человека страшным средневековым эсхатологизмом с его ужасными картинами вечных мучений и казней.

Мы уже видели, что Церковь колебалась, что она не сразу пришла к заключению, которое возобладало в XIII веке; и это может служить нам доказательством, что одной идеи о круговой поруке, об ответственности всех за одного перед Богом недостаточно для объяснения развития духа преследований. Несомненно, чернь, вырывая еретиков из рук священников и бросая их в огонь, действовала под влиянием этой идеи; но само духовенство действовало под влиянием других стимулов. Если оно сделалось безжалостным, то только благодаря успехам и упорству еретиков. В тот момент, когда явилось опасение, что Церковь может пасть перед тайными сборищами Сатаны, народы и священники поняли, что им, как на войне, нужно защищаться от легионов Ада. Чудесным образом Бог приготовил Церковь к этой великой задаче: она получила верховную власть над светскими князьями и могла рассчитывать на их повиновение. Ответственность ее возросла одновременно с ростом ее могущества; она была ответственна не только за настоящее, но и за души бесчисленных поколений будущего. В сравнении с ужасными последствиями, к которым вела ее кротость, какое значение могли иметь страдания нескольких тысяч упрямцев, которые, глухие к проповеди покаяния, шли соединиться со своим повелителем Дьяволом несколько раньше срока?

Мы должны также иметь в виду характер, какой принимало христианство по мере последовательного развития своего богословия. Ловкие вожди Церкви знали слова Спасителя: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, а исполнить"[57]. Они также знали из Священного Писания, что Иегова радовался уничтожению врагов Своих; они читали, как Саул, избранный Израилем в цари, был наказан Богом за то, что пощадил Агага Амаликитянина, и как пророк Самуил разрубил Агага в куски перед Вечным[58]; они читали, что Бог приказал вырезать всех идолопоклонников-хананеян и что это было исполнено без всякого милосердия; читали они, что Бог повелел Илии убить четыреста пятьдесят служителей Ваала, и многое тому подобное. Они не могли понять, чтобы кротость по отношению к отрицающим истинную веру не была открытым неповиновением Богу. В их глазах Иегова был Богом, Которого можно было умилостивить только жертвами.

Пытка колесом.

Само учение об Искуплении вытекало из той идеи, что род человеческий мог быть спасен лишь ценой самой ужасной жертвы, какую мог только придумать ум человеческий, ценой казни одного из лиц Святой Троицы. Христиане поклонялись Богу, Который добровольно подверг Себя самой мучительной и позорной казни, и во всем христианском мире спасение душ зависело от ежедневного воспоминания этой жертвы во время обедни. Людям, впитавшим в себя подобные верования, легко могло казаться, что самые жестокие наказания, наложенные на врагов Божьей Церкви, были ничто сами по себе и что кровь жертв с радостью принималась Тем, Кто приказал избить всех хананеян, без различия пола и возраста.

Это направление еще более увеличилось с развитием аскетизма. Вся агиология поучала, что земную жизнь следует презирать, что небесной жизни можно достигнуть презрением удовольствий и подавлением всех телесных потребностей человека. Изнурение и умерщвление плоти было самым верным путем в Рай, и всякий грех должен быть искуплен добровольно наложенным покаянием. Это учение приводило к двум последствиям. С одной стороны, обеты фанатиков – целомудрие, пост, отшельничество – доводили прямо до сумасшествия, как это показывают частые случаи самоубийств в строгих монастырях и одержания бесами, носившие эпидемический характер.[59]

Когда читаешь рассказы об аскетических подвигах святого мученика Петра, о его постах, бдениях, самобичеваниях и т. п., то невольно приходишь к мысли, что он был сумасшедший; в нем ясно видны признаки умственной ненормальности, и из него должен был сделаться опасный маньяк, когда чувства его были возбуждаемы каким-либо религиозным вопросом. С другой стороны, люди, которые обуздывали таким образом обуревавшие их страсти и суровыми мерами заставляли молчать свою мятущуюся плоть, не были способны живо чувствовать мучения тех, кто отдавал себя во власть Сатаны и кого только костром можно было спасти от вечного огня адского. Если же случайно в сердцах их сохранялось еще чувство жалости и они страдали при виде мучений своих жертв, то они могли думать, что они совершают подвиг аскетизма и покаяния, подавляя в себе чувства, порожденные человеческой слабостью. В глазах всех людей жизнь была мгновением в сравнении с вечностью, и все человеческие интересы меркли перед главной обязанностью – спасти стадо и не допускать зараженных овец до общения с другими. Сама любовь к ближним побуждала без всякого колебания прибегать к крайним мерам, чтобы выполнить дело спасения, выпавшее на ее долю.

Искренность людей, бывших орудием инквизиции, и их глубокое убеждение, что они трудились во славу Бога, подтверждаются между прочим тем, что обыкновенно их поощряли к деятельности дарованием индульгенций, как за паломничество в Святую Землю. Кроме нравственного удовлетворения по поводу исполненного долга, это была единственная награда за их тяжелый труд, и они вполне удовлетворялись ею.

Если же мы хотим убедиться, что жестокость к еретикам могла уживаться в сердце человека с безграничной любовью к людям, то нам достаточно вспомнить доминиканского монаха Фра Джованни Скио де Виченца. Глубоко пораженный ужасным положением Северной Италии, которую раздирали не только междоусобные распри одного города с другим и дворян с горожанами, но и раздоры между членами одного и того же семейства – гвельфами и гибеллинами, он всецело отдался проповеди мира.

В 1233 году, благодаря его красноречию, враждовавшие партии в Болонье сложили оружие, и вчерашние враги в каком-то радостном экстазе всепрощения простили друг другу все обиды. Впечатление, произведенное его речью, было настолько сильно, что городской совет просил его исправить по своему усмотрению городские законы. Не меньший успех имел он в Падуе, Тревизе, Фельтре и Беллуне. Сеньоры Камино, Романо, Конильяно, Сан-Бонифачио, республики Брешии, Виченцы, Вероны и Мантуи избрали его третейским судьей и поручили ему пересмотреть их законы. В долину Пакара, близ Вероны, созвал он огромное собрание народов Ломбардии, и вся толпа, увлеченная его вдохновенным словом, как голосом с неба, провозгласила общий мир. А между тем этот самый человек, достойный ученик Великого Учителя Божественной любви, не задумался, получив в свои руки власть в Вероне, сжечь на городской площади шестьдесят мужчин и женщин, принадлежавших к лучшим фамилиям города, которых он осудил как еретиков. Спустя двадцать лет мы находим его во главе бодонского отряда в крестовом походе, поднятом Александром IV против Эццелина да Романо.

При таком настроении умов фанатиков, даже более кротких и любящих, невозможно было требовать от них большего сострадания к мучениям еретиков, чем к мучениям Сатаны и его демонов, осужденных на вечные муки ада. Если справедливый и всемогущий Бог жестоко отомстил тем из Своих творений, которые оскорбили Его, то не человеку осуждать Божеское правосудие; наоборот, он должен смиренно следовать примеру своего Создателя и радоваться, если представляется случай пойти по Его стопам. Суровые моралисты той эпохи утверждали, что христианин должен находить удовольствие в созерцании мучений грешника. Пятьсот лет перед этим Григорий Великий подтвердил, что счастье избранных в райских селениях было бы неполно, если бы они не могли бросать своих взоров за пределы рая и радоваться при виде страданий их братьев, пожираемых вечным огнем. Это представление о блаженстве избранных было общераспространенным, и Церковь старалась поддерживать его. Петр Ломбардский, "Мысли" ("Sententiae") которого, опубликованные в середине XII века, были приняты в школах как высший авторитет, цитируя св. Григория, останавливается на том счастье, которое должны испытывать избранные при виде несказанных бедствий осужденных.

Даже кроткий мистицизм св. Бонавентуры не мешает ему разделять этот дикий взгляд. Легко понять, что в эпоху, когда все мыслящие люди были воспитаны в подобных понятиях и считали своим долгом распространять их среди народа, никакое чувство сострадания к жертвам не могло отвратить даже наиболее сострадательных от самых ужасных кар правосудия.

Уничтожение еретиков было делом, которое не могло не радовать верных, хотя бы они оставались простыми зрителями, и тем более должны были они радоваться, если их внутреннее убеждение или общественное положение налагало на них высокий долг преследования. Если же, несмотря на все это, в души их закрадывалось сомнение, то схоластическое богословие быстро уничтожало его, поучая, что преследование есть проявление любви к ближнему и чрезвычайно полезно для тех, против кого оно возбуждается.[60]

Правда, не все Папы были похожи на Иннокентия III, не все инквизиторы – на Фра Джованни.

Очень часто играли здесь видную роль эгоистические и корыстные мотивы, подобно тому как играют они во всех делах человеческих; и действия даже лучших из них, несомненно, внушались, сознательно или нет, гордостью и честолюбием не менее, чем чувством долга перед Богом и людьми.

Не нужно также упускать из виду, что религиозное восстание угрожало мирским благам Церкви и привилегиям ее членов; сопротивление, которое встречало всякое новшество до известной степени, по крайней мере, объясняется желанием удержать эти преимущества. Конечно, это желание низменно и эгоистично, но не надо забывать, что в XIII веке могущество и богатство церковной иерархии были уже издавна признаны государственным правом Европы.

Вожди Церкви считали своей священной обязанностью сохранять унаследованные ими права и бороться за их удержание против смелых врагов, учение которых стремилось ниспровергнуть то, что они считали основанием социального строя. Какую бы симпатию ни чувствовали мы к претерпевшим страшные мучения вальденсам и катарам, мы должны признать, что падение их было неизбежно; оставаясь беспристрастными, мы должны одинаково оплакивать ослепление преследователей и мучения преследуемых.

Мы не можем умолчать еще об одном мотиве, более низменном и грязном, который возбуждал деятельность инквизиции и зажигал дикий фанатизм; я говорю о конфискациях имущества, которые повсюду были обычным наказанием еретиков. К этому вопросу мы вернемся ниже, не останавливаясь на нем в настоящей главе.

Редко человек остается верен до конца своим принципам, и преследователи XIII века сделали уступку человеколюбию и здравому смыслу, оказавшуюся роковой для вдохновлявшей их теории.

Для полного оправдания своей теории они должны были бы распространять свой неумолимый прозелитизм и на всех нехристиан, которых отдавала им в руки судьба; однако неверные, не просвещенные светом истины, как, например, евреи и сарацины, не были принуждаемы переходить в христианство; даже детей их нельзя было крестить без согласия родителей, так как это казалось противоречащим элементарной справедливости и опасным для чистоты веры. Конечно, часто в пылу гонений, воздвигаемых против евреев, упускали из виду этот принцип, как, например, во время резни 1391 года, когда тысячам евреев был предложен выбор между смертью и купелью. Верно также, что, благодаря новой непоследовательности, эти вынужденные обращения, как мы увидим ниже, имели в виду сделать жертвы подсудными Церкви, которая могла судить только присоединенных к ней через таинство крещения.

Ведьмы в руках правосудия. Немецкая гравюра. Фрагмент.

Страшный Суд. Горелъефы из собора в Бурже.