История спасения
Человеческая история есть результат Божественного Промысла и человеческой свободы. Бог есть Господь истории , Он направляет историю к цели, которую Он ей назначил – ко спасению и вечному счастью человека. В то же время Бог сотворил человека свободным и не боится возможных злоупотреблений этой свободой. Он хочет не фикции или игры, а подлинной истории , на которую влияют свободные решения людей.
Вмешательство Бога в человеческую историю начинается со дня сотворения Адама и Евы. После грехопадения Бог решил, что Он спасет человека через Воплощение Сына. Тайне беззакония Бог отвечает тайной милосердия. Он извлекает добро из зла, так что любящим Бога… все содействует ко благу (Рим 8, 28).
Христиане призваны быть солью земли и светом мира (ср. Мф 5, 13–14). Все события жизни – как события каждой человеческой жизни, так и события общественные – это Божественные призывы, обращенные к человеку, чтобы он освящался как раз в этих событиях, приводя к Богу все земные реалии и позволяя Христу царствовать в миру.
История человечества связана с историей спасения, самую важную роль в которой играет Церковь. Главное в истории человечества закрыто для наших взоров, ибо оно развертывается в сердце каждого человека, который щедро – или малодушно – отвечает на действие Святого Духа. Только в конце времен, когда Агнец откроет книгу (ср. Откр 5), мы увидим все детали и подробности этой истории спасения, соучастниками которой мы по воле Божией стали.
История человечества – это история ответа человека на благодать Божию. Это также история Церкви и Ее апостольского служения, ибо Бог восхотел спасти человека не в одиночку, а в рамках общины, в рамках Церкви. Его дело завершилось Вознесением на Небо, но нужно, чтобы плоды Искупления применялись ко всем людям на протяжении истории – через Церковь, через Мистическое Тело Христа.
Проповедь апостолов и первые христиане
В день Пятидесятницы апостолы начали проповедовать Евангелие всем людям. Позже, в городе Антиохии, в котором многие приняли крещение, ученики Христовы в первый раз стали называться Христианами (Деян 11, 26).Апостолы рассеялись по всему миру – тому миру, который тогда знали. Святой Петр, Глава Собора Апостолов, обосновался в Риме. Святой Павел, сначала преследовавший Церковь, а затем ставший христианином, совершил разные путешествия в Малую Азию и Европу, где он открыл по воле Божией врата веры язычникам, т. е. тем, кто не был евреем. Многие евреи присоединились к Церкви, но в бóльшей части они отказались принять крещение и стали преследовать ее.
Все апостолы, в общении с Петром, единодушно проповедовали по всем местам одну веру, создавали христианские общины и поставляли епископов в каждом месте, чтобы они продолжали их служение. Эти общины, во главе с епископами, назывались «Церквами» (мы говорим о «Церкви Коринфа» или «Церкви, находящейся в Коринфе», «Церкви Ефеса» или «Церкви, находящейся в Ефесе», и т. п).
Гонения на Церковь
Церковь терпела гонения с первого периода своего существования. Дьявол борется с ней, ибо он всеми средствами пытается удалить людей от спасения. Но Господь обещал апостолам, что врата ада не одолеют ее (Мф 16, 18).Первые гонения на христиан были со стороны иудеев. Позже, на протяжении трех первых столетий, по приказу римских императоров и с согласия местных властей развертывались жесточайшие гонения на христиан, которые отказывались участвовать в государственном культе или признать языческую религию. Их ненавидели еще и за то, что христианский быт сильно контрастировал с безнравственностью языческих обычаев.
В те времена многочисленные мученики (слово «мученик» в романских языках происходит от греческого «мартис», что значит «свидетель») свидетельствовали о христианской вере своей кровью. С самого начала истории Церкви христиане почитали своих мучеников: они ежегодно отмечали день смерти мученика («dies natalis», т. е. день рождения для Неба) и воздвигали алтари там, где лежали его мощи. Первым христианским мучеником, или «протомучеником», был святой Стефан (ср. Деян 7, 54).
В 313 году император Константин «Миланским эдиктом» дал христианам свободу публичного исповедания веры и богослужения. В последующие века все народы Европы один за другим принимали христианство.
Отцы Церкви и первые Вселенские Соборы
Отцами Церкви называются христианские писатели первых веков, которые отличаются ортодоксальностью своей веры и святостью своей жизни. Их труды имеют большое значение для верной передачи Богооткровенной истины, ее богословского изложения, ее защиты от заблуждений, возникавших c самого начала истории Церкви.
Из греческих Отцов , т. е. из тех, кто писал на греческом языке, самыми известными являются св. Афанасий Великий, св. Василий Великий, св. Григорий Назианзин (Богослов), св. Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и св. Кирилл Александрийский. Из латинских Отцов – св. Амвросий Медиоланский, св. Августин, св. Иероним и св. Лев Великий.Первые Вселенские Соборы , на которых собирались епископы Вселенской Церкви, чтобы провозгласить истинную веру и осудить ереси, имели огромное значение для углубления тринитарного и христологического учения.
Никейский Собор (325 г.) провозгласил, что Иисус Христос есть истинный Бог , что Он единосущен Отцу. Первый Константинопольский Собор (381 г.) исповедал Божество Святого Духа . Ефесский Собор (431 г.) провозгласил, что во Христе есть только одна Ипостась (Божественная Ипостась) и что Деву Марию следует именовать Матерью Божией (Богородицей). Халкидонский Собор (451 г.) провозгласил, что во Христе есть два естества , и поэтому Он – истинный Бог и истинный человек.
Крещение Руси
Русь приняла крещение в 988 году. Папа Иоанн Павел II пишет: «Князь Владимир был проникнут заботой о благе Церкви и ее делании. В качестве литургического языка он избрал не греческий, а старославянский язык, сделал его действенным орудием, благодаря чему приблизил Божественные истины ко всем тем, кто говорил на этом языке. В этом проявились мудрость и прозорливость князя Владимира… Благодаря Кирилло-Мефодиеву деланию здесь произошла встреча между Востоком и Западом, а древнее наследие соединилось с некими новыми ценностями. Крещение Киевской Руси знаменует начало длительного исторического процесса, в ходе которого развился и распространился особый, византийско-славянский тип христианства». [33]
«Принятие Благой Вести Русью не ограничилось введением некоего нового и ценного элемента в структуру этой самобытной культуры. Это было, скорее, внедрение семени, долженствовавшее прорасти и развиться на той земле, в которую оно было брошено, преобразить ее благодатью своего постепенного возрастания и наделить способностью приносить новые плоды» [34] .
«Полнота времени для крещения народа Руси наступила в конце первого тысячелетия нашей эры, то есть тогда, когда Церковь еще пребывала неразделенной. И за это мы – все вместе – должны воздать хвалу Господу. Русь крестилась в эпоху неразделенной Церкви. И в наши дни событие это раскрывается как некое знамение, внушает надежду. В этом проявилась воля Самого Бога…» [35] .
Средние века
В IX в. Константинопольский патриарх Фотий обвинил Римский Престол в искажении веры, за то что он внес в Никео-Константинопольский Символ веры слово «Filioque»: Святой Дух исходит от Отца «и Сына» (Filioque).
В XI в. Константинопольский патриарх Михаил Керулларий возобновил обвинения Фотия против Рима и был отлучен от Церкви. Тогда часть Восточной Церкви отделилась от Римского Престола и объявила себя независимой от Римского Первосвященника. Этот раскол является результатом культурных и политических конфликтов между Востоком и Западом.
По этому поводу историк Михаил Поснов пишет: «Многие богословы, историки, забывая факты национальной ненависти между латинянами и греками в XI–XII вв., приведшие к религиозной нетерпимости, – употребляют все усилия доказать, что разделение Церквей имело свои серьезные причины и было безусловно необходимо». [36]
В самом деле догматические споры не имели большого влияния на разделение Церквей. Владимир Соловьев констатирует: «Те же, будто бы противоречащие Православию, истины (истины католической веры) положительно содержатся в восточно-православном предании, как святоотеческом, так и литургическом» [37] .
Отделившиеся от Рима христиане называются православными. Они сохранили христианскую веру, и таинства у них подлинны. Но они не принимают авторитета Папы Римского над Вселенской Церковью. Этот раскол – глубокая рана на теле Церкви.Главный богослов Средневековья – св. Фома Аквинский (XIII в.). Его основные труды – «Summa Theologiae» и «Summa contra gentiles».
Церковь не раз подчеркивала необходимость изучения доктрины св. Фомы Аквинского, ибо она видит в ней действенный инструмент для углубления познания веры. II Ватиканский Собор в который раз подчеркнул значение доктрины Фомы Аквинского, ибо ядро этой доктрины есть и всегда останется актуальным.
Среди великих богословов Средних веков, кроме Фомы Аквинского, выделяются св. Бернард Клервоский, св. Альберт Великий и св. Бонавентура.Монашеская жизнь, зародившись на Востоке в III в. (основателем отшельнического монашества считается св. Антоний Великий), расцветала в раннем Средневековье на Западе. По всем местам основывались бенедиктинские монастыри, соблюдавшие устав св. Бенедикта (V в.). В XIII в. возникли великие монашеские ордена («нищенствующие ордена»), такие, как Орден францисканцев (основатель – св. Франциск Ассизский) и Орден доминиканцев (основатель – св. Доминик). Отцом русского монашества считается преп. Сергий Радонежский (XIV в.).
Крестовые походы являлись военно-религиозными начинаниями, в которых участвовал весь западный христианский мир и главной целью которых было освобождение святых мест от мусульманской власти. Без учета исторического, политического и социального контекста тогдашнего времени невозможно судить об этих событиях, которые, на первый взгляд, кажутся несовместимыми с заповедью любви.
В XIV в. на протяжении 70 лет (1305–1376 гг.) Римские папы из-за сложной политической обстановки были вынуждены находиться во Франции (с 1309 – в городе Авиньон). Папа Григорий XI под влиянием св. Екатерины Сиенской вернулся в Рим. После его смерти (1378 г.) на Западе произошло разделение – схизма, длившаяся 40 лет и вызвавшая большое разобщение среди католиков.
Церковь в Новое время
Евангелизация американского континента началась уже с момента его открытия (1492 г.). Евангелизация оказала огромное влияние на развитие народов этого континента. С самого начала евангелизации Католическая Церковь, из верности духу Христа, отстаивала права индейцев, защищала их культурные ценности и проявила большую гуманность, в отличие от многих колонизаторов.
Евангелизацией занимались прежде всего миссионеры, а в меньшей степени – колонизаторы (ремесленники и торговцы, чиновники и солдаты), обладавшие христианским духом. В XVI и XVII вв. португальские, итальянские и испанские миссионеры проповедовали Евангелие во многих регионах Азии: в Индии и Японии, в Китае и на Филиппинах. Евангелизация дошла и до народов африканского континента.В XVI в. по всей Европе распространилось протестантское учение, проповеданное Лютером (1483–1546 гг.) и, c некоторыми коррективами, Кальвином и другими «реформаторами», желавшими «преобразовать» Церковь. На самом деле, «реформаторы» отказались от многих основополагающих истин христианской доктрины.
Протестантизм отвергает Предание Церкви и утверждает, что Священное Писание – единственный источник Откровения Божия («sola Scriptura»). Для протестантизма подлинное толкование Библии – дело не Учительства Церкви, а каждого христианина; спасение – только плод веры, а не добрых дел, ибо человеческая природа якобы полностью искажена после грехопадения. Протестантизм отрицает примат Папы, учение о священстве и Евхаристии.
В результате таких заблуждений возникли многочисленные протестантские течения (лютеране, кальвинисты и т. д.).
Протестантизм родился и распространился сначала в Германии (хотя большая часть Германии осталась верной Католической Церкви и боролась c лютеранским учением) и Скандинавии. В Швейцарии и других странах Европы сильное влияние приобрел кальвинизм. В Великобритании протестантизм распространился после того, как король Генрих VIII порвал общение с Римом и создал англиканскую Церковь, в которой позже, как и в других протестантских общинах, появились многочисленные группы и течения.
На Тридентском Соборе (1545–1563 гг.) Церковь провозгласила истинное католическое учение по тем вопросам, в которых заблуждался Лютер.В XVI и XVII вв. великие святые своим примером и писаниями содействовали возрождению христианской жизни: св. Тереза Авильская, св. Иоанн Креста, св. Игнатий Лойола и др.
Церковь в современную эпоху
На Первом Ватиканском Соборе (1869–1870 гг.) были осуждены заблуждения рационализма и агностицизма и подчеркнута гармония между верой и разумом, которые не могут противоречить друг другу.
На этом же Соборе Папа Пий IX провозгласил догмат безошибочности Римского Первосвященника, когда он говорит ex cathedra, т. е. когда он провозглашает учение о вере и нравственности, обращаясь к Вселенской Церкви в качестве верховного учителя всех верующих.C XVI в. португальские моряки приносили христианскую веру в прибрежные регионы африканского континента. В последующие века, в частности в XIX в., многие миссионеры, в особенности голландцы, бельгийцы и французы, проповедовали Евангелие во внутренних регионах Африки. Открывая больницы и школы, миссионеры оказали огромное влияние на развитие народов этого континента.
В XIX в. промышленная революция вызвала глубокие изменения в социальной и экономической жизни во всем мире. Появились новые учения, такие, как индивидуалистический либерализм, социализм и марксизм, противные достоинству человеческой личности и христианскому пониманию человека и общества. Эти идеологии предлагали ошибочные и неприемлемые пути решения социальных конфликтов. После обнародования окружного послания Папы Льва XIII Rerum novarum (1891 г.) Католическая Церковь все чаще и чаще разъясняла свое учение о человеческой личности, семье, обществе, работе, справедливости в экономической жизни и т. п. Совокупность этих доктринальных положений составляет социальное учение Церкви.
К концу XIX в. появился модернизм – идейная система, стремящаяся адаптировать христианскую веру к рационалистической философии. Модернизм понимает христианскую веру как религиозное чувство, не имеющее отношения к разуму; он отрицает разумность веры. Папа Пий X решительно боролся c модернизмом и изложил католическое учение на эту тему в окружном послании Pascendi dominici gregis (1907 г.).