В китайских источниках описано много мифов о происхождении мира. Среди самых популярных — история о том, как из хаоса возникли космические силы инь и ян, и о том, как тело полубога Паньгу превратилось во множество окружающих нас вещей.
Инь и ян — это основополагающие силы в древнекитайской философии, астрологии и медицине. Инь представляет собой женское начало, негативное и восприимчивое, связанное с влажным, темным, прохладным и затененным. Ян — это позитивное и активное мужское начало, связанное с сухим, ярким, горячим и солнечным. «Великий ян» — один из эпитетов Солнца. Обе силы существуют повсеместно, они есть в каждом из нас. Они глубоко укоренились в китайских представлениях и, вероятно, существовали еще до появления даосизма в известной нам форме. Инь и ян упомянуты в начале «Вопросов к Небу», составленных в III веке до н. э.: «Как они зародились? Что они делают?» — на эти вопросы ответить непросто.
Сверху: Ин, ян и восемь триграмм. Снизу: Небесная лошадь везет инь-ян. Живописный свиток, эпоха Цин.
(вверху) C. A. S. Williams, Outlines of Chinese Symbolism and Art Motives, 1919, (внизу) Музей императорского дворца, Тайвань
В «Философах из Хуайнани» времен Хань приведена следующая версия возникновения инь и ян:
Еще не было ни неба, ни земли, только образы, и никаких форм. Темным-темно, черным-черно, смутно, пустынно, велико и безбрежно, обширно и глубоко, неизвестно, где его двери. Были два духа, одновременно рожденные. Они обозначили небо, позаботились о земле. Глубокое — неизвестно, где его предел, пространное — неизвестно, где ему конец. Затем произвели разделение на инь и ян, разъятие на восемь пределов. Твердое [ян] и мягкое [инь] образовались, и тьма вещей сформировалась. Мутный эфир образовал насекомых, кристально чистый эфир породил людей[30].
В другом разделе «Философов из Хуайнани» говорится о ци — жизненной энергии всех вещей. Она представлена здесь как сочетание инь и ян в материальной форме и связана с созданием неба и земли:
Чистое и светлое [ян] взметнулось вверх и стало Небом. Тяжелое и мутное [инь] сгустилось и стало Землей. Чистое и тонкое соединяется с легкостью, тяжелое и мутное сгущается с трудом. Так что Небо сформировалось раньше, а Земля утвердилась позже. Слившиеся вместе частицы цзин Неба и Земли образовали инь-ян. Сгущенные частицы цзин инь-ян образовали Времена года. Рассеянные частицы цзин Времен года образовали тьму вещей. Горячее ци от скопления ян породило Огонь, частицы цзин огненного ци образовали Солнце. Холодное ци от скопления инь образовало Воду, частицы цзин водного ци образовали Луну. Частицы цзин от истечения Солнца и Луны образовали Звезды. Небо принимает в себя Солнце, Луну и Звезды, а Земля принимает в себя потоки рек и дождей и земную пыль.
Превыше всех богов и творцов был не состоящий из инь и ян верховный бог Шан-ди, синонимичный небу. К нему взывали, однако он не проявлял свою активность явно. Этот лишенный антропоморфных свойств бог был некой уникальной, вечной силой. Он не обитал на Небесах, а был ими.
Первые письменные упоминания об истории сотворения мира появляются в III веке н. э. — даос по имени Сюй Чжэн поведал тогда о том, как Паньгу за тридцать шесть тысяч лет превратился в материальный мир. Труды Сюй Чжэна не дошли до нас и известны лишь благодаря цитатам в других источниках, например в «Сведениях по искусствам и словесности, собранных по разделам» («И вэнь лэй цзюй», 624 год), танской энциклопедии под редакцией Оуян Сюня. До записи эту историю наверняка передавали из уст в уста, со временем она видоизменялась, в разных местах ее рассказывали по-разному, и теперь предание бытует во многих версиях, но суть его та же. Мир родился из хаоса: небо и земля когда-то были перемешаны. Потом посередине возник Паньгу, и спустя восемнадцать тысяч лет хаос разделился: прозрачный ян стал небом, а густой инь — землей. Паньгу находился между ними и менялся девять раз в день: мудрость его выросла выше небес, а способности — шире земного простора. Каждый день небеса поднимались на десять чи [два-три метра], на столько же глубже становилась земля и вырастал Паньгу. Так продолжалось еще восемнадцать тысяч лет. Наконец небо достигло своей полной высоты, а земля — наибольшей глубины.
«Чуский шелковый манускрипт» («Чу бо шу») был похищен в 1942 году из могилы в Хунани к востоку от города Чанша и хранится теперь в Галерее Артура Саклера в Вашингтоне. Захоронение датируют серединой эпохи Сражающихся царств (476–221 гг. до н. э.), то есть этот рассказ примерно на пятьсот лет старше версии, записанной Сюй Чжэном.
Манускрипт состоит из трех малопонятных разделов, касающихся вопросов древнекитайской астрономии и астрологии. Среди немногих поддающихся прочтению пассажей есть и один о происхождении мира: «Была путаница и тьма <…>; и это мешало воде, ветру и дождю». Дальше идет описание хаоса: «Давным-давно Паоси (другое имя — Фуси; см. ниже) <…> женился на внучке Цзувэя по имени Нюй Тянь. Она родила четверых детей, которые потом помогли привести все в движение, совершая преобразования согласно плану Небес». Кто такие Цзувэй и Нюй Тянь, неизвестно, однако Фуси, названный здесь Паоси, в других текстах выступает одним из Трех божественных властителей — первых мифических правителей Китая, с которыми мы познакомимся в четвертой главе.
Паньгу создает мир, разделяя небо и землю. Собрание пророчеств «Туй бэй цюань ту» («Полное собрание рисунков толкания в спину»), эпоха Тан. Издание XIX века.
Библиотека Конгресса, Вашингтон
Когда Паньгу умер, тело его превратилось во Вселенную. Дыхание стало облаками и ветром, голос — громом, левый глаз — Солнцем, а правый — Луной, голова, руки и ноги — четырьмя сторонами света и пятью горами. Кровь обратилась в реки, сухожилия — в земной рельеф, а плоть — в почву. Волосы и борода Паньгу стали звездами, волосы на коже — травой и деревьями, зубы и кости — металлами и камнями, костный мозг — жемчугом и нефритом. Пот его пролился дождем, и паразиты на теле, когда их коснулся ветер, превратились во множество людей.
Паньгу было посвящено несколько святилищ — главным образом в прибрежных провинциях Китая, где ему поклонялись как благосклонному божеству. Вероятно, еще до танского и сунского времени в провинции Хэнань в его честь была названа гора. На ее вершине расположен теперь большой храм, где в начале марта собираются паломники и проходит праздник с представлениями и воскурением благовоний. Считается, что Паньгу — покровитель дождя, поэтому вокруг его храма, как говорят, не бывает засух.
Паньгу после сотворения мира. Рисунок тушью, эпоха Цин.
Британская библиотека, Лондон
Хотя Паньгу просто сам собой зародился в хаосе, в китайской культуре и сознании китайцев он утвердился в качестве самого бога-творца. У этой истории много вариантов. Один из них гласит, что он взял топор и разрубил яйцеподобный хаос напополам. Согласно другой версии, он принял форму огромного столпа и разделил тем самым землю и небо. Рассказ о Паньгу и о сотворении мира подводит нас к одной из ключевых концепций китайской космологии: идеальному балансу инь и ян.
Историю создания Земли, Солнца и Луны принято рассказывать так:
За Юго-восточным морем лежит царство Сихэ — жены бога Ди-цзюня. Она родила десять солнц. В море на востоке было великое мировое тутовое дерево, называемое Фусан. На каждом солнце был ворон с тремя лапами. Девять солнц находилось на нижних ветвях дерева, а одно — на верхней. Птицы по очереди поднимали свои солнца на вершину, а потом садились на колесницу Сихэ и ехали с ней через все небо. Потом они снова оказывались на тутовом дереве. Сихэ купала их в кипящей реке Гань («Сладкой»), а солнце сушило их на ветвях тутового дерева. Солнца, таким образом, выходили поочередно, одно за другим.
Десять солнц в этом предании соответствуют дням недели — в тогдашнем календаре их было десять. Древние китайцы воображали, что солнца покоятся на мировом дереве, тутовом в их представлении, а мать-возница забирает их друг за другом. В «Каноне гор и морей» дословно говорится следующее: «За Юго-Восточным морем, у реки Благостной, расположено царство Сихэ. Там живет женщина по имени Сихэ. Здесь солнца купаются в водоеме Благостном. Сихэ — жена Предка Выдающегося (Цзюнь) — родила десять солнц»[31]. От испепеляющих светил мир пришлось спасать Стрелку И — он сбил стрелой девять из них.
Несложно догадаться, почему Стрелок И — он же Хоу И — был одним из самых популярных китайских богов. В сельскохозяйственном обществе засуха представляла собой реальную угрозу с очень болезненными последствиями. И в «Философах из Хуайнани», и в «Каноне гор и морей» отмечено, что именно Стрелок И избавил мир от избытка палящих солнц и тем самым отвратил беду, которую они могли принести. Сначала могущественный бог Ди-цзюнь не желал этого позволить — ведь солнца были его собственными детьми, — но потом уступил. Он дал Стрелку И «красный лук и стрелы с белым оперением и сказал, что благодаря этому оружию можно помочь людям в царствах на земле. Стрелок И начал помогать нижнему миру и избавлять его жителей от бесчисленных бедствий». «Бог наверху послал И, чтобы исчезли бедствия народа Ся», — говорится в «Вопросах к Небу». Это история о благе, которое боги могут принести человечеству.
Стрелок И готовится сбить стрелой девять из десяти солнц. «Вопросы к Небу», издание времен Цин.
Granger Historical Picture Archive / Alamy Stock Photo
Принято считать, что Стрелок И — это тот человек (а сначала и бог), который сбил стрелами лишние солнца, был женат на Чанъэ и погиб от руки своего соперника Фэнмэна. Именно в нем большинство древних китайцев узнало бы спасителя человечества. Были, однако, другие истории про И. Одна из них бытовала, например, среди «восточных варваров», предков народности юэ (вьет). Рассказ в «Комментарии Цзо» («Цзо чжуань») к «Вёснам и Осеням» («Чунь цю») гласит, что этот человек был царем в государстве Ся. Он «пренебрегал общественными делами и наслаждался искусством владения луком, предаваясь охоте на дичь в полях». Подданных такое поведение не впечатлило. «Однажды его сородичи, — пишет источник, — совершили покушение на И, сварили его тело и подали в качестве кушанья его сыновьям». Такая страшная смерть не упомянута ни в одном традиционном изложении легенды. Может быть, этим именем называли любого умелого лучника?
Искусный цинский лучник Чжаньиньбао, телохранитель императора. Живописный свиток, эпоха Цин
В «Каноне гор и морей» есть история о том, как Куафу, внук божества земли Хоуту, решил бросить вызов самому Солнцу. Он жил в диких местах, на горе Чэнду цзайтянь и носил по две желтые змеи в ушах и на руках. Однажды, желая доказать свою исключительную силу, он решил «погнаться за Солнцем и поймать его там, где оно садится», но быстро утомился и «почувствовал такую жажду, что выпил всю воду из Хуанхэ и Вэйхэ». «Но даже этого ему показалось мало, — продолжает легенда. — Он хотел выпить всю воду из Великого озера, но не успел до него добраться и умер, а посох его превратился в лес персиковых деревьев».
«Погнался как Куафу за Солнцем» — говорили в Древнем Китае о человеке, переоценившем свои способности. Эта поговорка не только критикует хвастовство и тщеславие, но и хвалит упорство и твердость духа. Сегодня Куафу поклоняются в уезде Линбао провинции Хэнань, где он входит в местный пантеон.
В другой версии этой истории фигурирует великий правитель Яо. «Однажды все десять солнц взошли одновременно, — гласит она. — Они опалили снопы злаков, убили растения и деревья, людям стало нечего есть». Появившиеся чудовища несли смерть и заразу. Во главе народа стоял Яо (см. ниже): он-то и приказал Стрелку И застрелить чудовищ и десять солнц. Вороны на солнцах умерли, и перья их опали. В народе было большое ликование, ведь жизнь вернулась в обычную колею. Яо провозгласили императором.
Фэнмэн неспроста сделал свою смертоносную дубину именно из персикового дерева. Возможно, это символ, связанный с экзорцизмом. В китайском языке слова, означающие «персик» и «изгонять», созвучны, так что этот вид древесины могли использовать для «изгнания» вредоносных сил. Название персиковой дубины — чжункуй — впоследствии превратилось в имя демоноборца Чжункуя, поэтому его можно считать не мифологизированным историческим персонажем, а переосмыслением оружия. Сами персики были символом долголетия, их часто изображали на керамике и текстильных изделиях.
Блюдо, расписанное персиками и гранатами. Эпоха Цин.
Кливлендский художественный музей, Огайо
Этот поступок разгневал Ди-цзюня: его сыновей не стали увещевать и просто перебили. Стрелок И вместе с супругой Чанъэ навсегда был изгнан из небесной обители богов на горе Куньлунь. Чтобы исправить положение, он отправился за помощью к Си-ванму, Матери-владычице Запада (см. ниже). Получив от нее эликсир бессмертия, он вернулся и сказал жене, что его следует принять при подходящем случае. Та, однако, предала доверие мужа. Когда он ушел, она похитила волшебное снадобье, а вместе с ним и шанс Стрелка И вновь стать бессмертным.
Стрелок И остался на земле — он больше не был богом. В ученики себе он взял некого Фэнмэна. Тот решил соперничать с учителем в искусстве владения луком, но понял, что никогда не сможет его превзойти и убил дубиной из персикового дерева. Стрелок И погиб, но за заслуги перед человечеством его стали почитать как божество Цзунбу.
В китайской мифологии было целых двенадцать лун — по одной на двенадцать месяцев календарного года. В «Каноне гор и морей» мы знакомимся с матерью этих лун — Чанси, еще одной женой императора Ди-цзюня. «Есть женщина, — говорится в книге, — которая купает луны. Жена императора Ди-цзюня Чанси родила двенадцать лун. Она первая начала их купать». Согласно одной из версий, «в Великой пустыне лежит гора Фэнцзюй[32] Юймэнь (буквально «Нефритовые врата Фэнцзюй»). Отсюда восходят и сюда заходят солнце и луна». В той же главе ее потом называют Жиюэшань — «горой Солнца и Луны».
Имя матери лун Чанси произносится очень похоже на имя более известной богини луны — Чанъэ, непослушной жены Стрелка И. Некоторые ученые полагают, что обе они являются вариантами какой-то более ранней лунной богини. Так или иначе, это показывает, несколько разнообразны бывают наши источники: даже само число лун в них расходится.
Богиня луны Чанъэ держит зайца и беседует с богиней Циннюй. Эпоха Цин.
Музей императорского дворца, Тайвань
Когда-то Чанъэ называли Хэнъэ, но потом имя изменилось, чтобы не нарушить запрет на упоминание личного имени императора Вэнь-ди — Лю Хэн (правил примерно в 180–157 гг. до н. э.). И хэн, и чан по-китайски означает «вечный, бессмертный».
Чанъэ и луна
Чанъэ изгнали с небес вместе с мужем, Стрелком И, который сбил стрелой солнца. На земле они перестали быть бессмертными. Стрелку И с большим трудом удалось взойти на гору Куньлунь, обиталище богов, и попросить у Си-ванму эликсир бессмертия. Его просьба была удовлетворена, он вернулся домой и отдал драгоценный дар супруге.
Начиная с IV века н. э. к Чанъэ стали относиться с сочувствием: часто ее упоминают просто как живущую на луне красавицу, а в более поздней традиции словом «чанъэ» иногда называют и саму луну. Сегодня Праздник луны — он же Праздник середины осени — приходится на полнолуние в пятнадцатый день восьмого месяца лунного календаря. Большинство китайских семей печет или покупает особые «лунные пряники» с начинкой из бобовой пасты, иногда с добавлением яйца. Принято покупать и изображения зайца — еще одного мифического лунного обитателя.
Заяц сопровождает Чанъэ на луну. Вышивка, XVII век.
Смитсоновский музей дизайна Купер Хьюитт, Нью-Йорк
Чанъэ помнила, однако, как ей жилось с богами на небесах, и решила похитить снадобье. Потом она проглотила его целиком и почувствовала, что парит в воздухе. Возвращаться на гору Куньлунь ей не хотелось, ведь каждый считал бы ее воровкой. Она поплыла вверх к луне: ей было известно, что там никто не живет, есть только жаба, заяц и коричное дерево. С тех пор Чанъэ стала прочно ассоциироваться с луной. Помнят о ней и сегодня. В ее честь были названы автоматические межпланетные станции, которые выполняют различные задачи в рамках китайской лунной программы.
В классических китайских мифах редко упоминают звезды. Это просто удивительно, ведь китайцы внимательно наблюдали за ночным небом. Жившие в IV веке до н. э. астрономы Гань Дэ и Ши Шэнь, например, сумели перечислить сотни звезд и созвездий. Их труды хранились в императорских библиотеках империи Хань и упомянуты Сыма Цянем в «Ши цзи», но впоследствии были утрачены.
Единственным письменным упоминанием о звездах в доханьский период можно считать ссылку на миф о яростном соперничестве двух братьев. В «Комментарии Цзо» к «Вёснам и Осеням» говорится следующее. «В давние времена у Гаосиня (другое имя бога Ди-ку) было двое сыновей. Старшего из них звали Яньбо, младшего — Шичэнь. Жили они в дремучем лесу и не выносили друг друга, устраивая нападения и сражения со щитом и клевцом. Ди-ку был раздосадован этим и послал Яньбо в Шанцю, чтобы он управлял там звездой Чэнь, а Шичэня он отправил отвечать за звезду Шэнь». Звезды Шэнь и Чэнь расположены по разные стороны созвездия Ориона, так что братья не могли достать друг друга и оказались в безопасности.
Пастух и Ткачиха
Для поэтов эпохи Хань миф о Пастухе и Ткачихе был метафорой влюбленных, разлученных и страдающих вдали друг от друга. Его же можно считать вторым значимым упоминанием о звездах в китайской мифологии. Эта история сложилась, видимо, в X или IX веке до н. э. и впервые появляется в «Каноне стихов». Ткачиха в ней — звезда, которая очень далеко от своего любимого, Упряжного Быка. Последний со временем превратился Волопаса, или Пастуха.
Ткачиха уплывает в небо, а Пастух зовет ее.
C. A. S. Williams, Outlines of Chinese Symbolism and Art Motives, 1919
В той версии, которую теперь обычно знают, предание о Пастухе и Ткачихе возникло не ранее XI века. Она более подробна, и в ней чувствуется влияние позднейших легенд.
Жил-был одинокий Пастух. Старшие братья оставили ему долю отцовского наследства — единственного быка. Как оказалось, это было не обычное животное, а божество: его изгнали с небес за то, что он сказал людям есть три раза в день, а не раз в три дня, как повелел Верховный бог. Доверить послание быку было большой глупостью, и Верховный бог сказал: «Отправляйся-ка лучше на землю и помогай людям, паши для них». Так божественный бык достался в наследство Пастуху. «Ты был добр со мной, — сказал он юноше, — и я вижу, что ты трудолюбив. Ступай вон к тому пруду и спрячься там. Небесные девы спускаются туда для омовения. Когда это произойдет, возьми одежды той, что тебе понравится, и ей придется с тобой остаться».
Пастух сделал как было сказано. Небесная дева оказалась Ткачихой. Она осталась с Пастухом и оказалась хорошей женой — родила двоих детей и соткала прекрасные вещи, которые удалось выгодно продать. Однажды ей попались одежды, когда-то украденные у нее супругом. Она надела их и поплыла в небо. Когда Пастух понял, что произошло, он положил детей в корзины на коромысле и пустился в погоню. И он, и дети звали Ткачиху, но Верховный бог был против воссоединения и своей рукой провел между ними Небесную Реку — Млечный Путь — навеки разлучив пару. И все же бог сжалился над ними. Раз в году, в ночь седьмого дня седьмого месяца, над Млечным Путем слетаются все сороки в небе. Они образуют мост, и Пастух и Ткачиха встречаются.
Может быть, вы видели в небе Вегу — яркую звезду в созвездии Лиры. По другую сторону Млечного Пути есть еще одна яркая звезда, Альтаир, а рядом с ней, в созвездии Орла, две звезды поменьше. Это Пастух и Ткачиха, и видятся они всего раз в году, ночью седьмого дня седьмого месяца.
Изложенный здесь популярный вариант легенды появился в школьных учебниках еще в 1950-е годы, но в последнее время эпизод, где Пастух выбирает себе жену среди купальщиц, начал вызывать сомнения ученых. Дело в том, что такое поведение выглядело бы весьма неподобающе. И действительно, в древних источниках говорится только, что Пастух взял один-два предмета одежды, а не разглядывал обнаженных девушек. Считается, что этот элемент заимствован из пекинской оперы «Пара Млечного Пути» («Тянь хэ пэй»), поставленной около 1924 года, и был добавлен в сценарий, чтобы понравиться современному зрителю. У пересказов новой версии была большая аудитория, и она стала настолько общепринятой, что авторы школьных учебников без раздумий выбрали именно ее.
С этой датой связано много поговорок. По сей день на нее приходится праздник «семи умений» (цицяо), и девушки по традиции могут похвастаться своим мастерством вышивальщиц, которым прекрасно владела Ткачиха. Есть и другой женский обряд: в зеркале в этот день может тускло проступить образ будущего супруга.
Когда благодаря Паньгу и космическим силам инь и ян возникли Земля и небесные светила, людей еще не было. Согласно легендам, их вылепила из желтой земли Нюйва, которую сегодня почитают как богиню-мать. Сначала она мастерила каждого человека отдельно, но это было трудоемко, поэтому она протянула по грязи шнур и встряхнула его: частички грязи опали и превратились в мужчин и женщин. «Говаривают, что, когда земля и небо открылись и развернулись, человечества не существовало, — сообщает нам источник, датируемый II веком н. э. — Нюйва месила желтую землю и формировала из них людей. Она работала лихорадочно, но выбилась из сил и не могла завершить это дело. Тогда она поступила по-другому: протянула по борозде в грязи шнур, подняла его и сотворила людей. Богачи и знать — это те, кто был сделан из желтой земли, а бедные простолюдины — те, кто был сделан с помощью шнура и борозды».
Починка Небес
Нюйву славят не только за то, что она сотворила человечество из желтой глины китайских равнин, но и за починку сломавшихся Небес. Считалось, что круглое небо держалось над квадратной землей на четырех столпах: в одних традициях это были руки и ноги самого Паньгу, по другим версиям — горы на четырех подпорках. Легенда гласит, что бог воды Гунгун во время боя с Чжуаньсюем, внуком Желтого императора (см. ниже), врезался в северо-западный столп — мифическую гору Бучжоу. Подпорка рухнула, и последствия для всего мира оказались катастрофические. В «Философах из Хуайнани» это описано так:
Богиня-мать Нюйва чинит столп Небес. «Канон гор и морей», эпоха Мин.
Библиотека Конгресса, Вашингтон
В те далекие времена четыре полюса разрушились, девять материков раскололись, небо не могло все покрывать, земля не могла все поддерживать, огонь полыхал, не утихая, воды бушевали, не иссякая. Свирепые звери пожирали добрых людей, хищные птицы хватали старых и слабых.
Тогда Нюйва расплавила пятицветные камни и залатала лазурное небо, отрубила ноги гигантской черепахе и подперла ими четыре полюса; убила Черного дракона и помогла Цзичжоу; собрала тростниковую золу и преградила путь разлившимся водам. Лазурное небо было залатано, четыре полюса выправлены, разлившиеся воды высушены, в Цзичжоу водворен мир, злые твари умерщвлены, добрый люд возрожден. Тогда Нюйва взвалила на спину квадрат земли, взяла в охапку круг неба, сделала весну мягкой, лето — жарким, осень — убивающей, зиму — сохраняющей.
Подвиги Нюйвы возвышаются до Девяти небес, простираются до Желтых источников. Слава ее осеняет потомков, светом озаряет всю тьму вещей. Нюйва всходила на громовую колесницу, в коренниках у нее был Откликающийся дракон, а вместо пристяжной — Сине-зеленый рогатый. <…> Странствовала в смутной дали, на путях духов, поднималась к Девяти небесам, являлась на аудиенцию к Владыке ко Вратам Души. Спокойно и мирно отдыхала у ног Великого предка, не обнаруживая своих подвигов, не возвеличивая своей славы.
Когда читаешь эту историю, чувствуешь, до какой степени на китайскую культуру повлияла вечная угроза наводнений. Миф о Нюйве, изложенный в третьей главе «Философов из Хуайнани», объясняет и то, почему все реки в Китае текут на восток. «Небо накренилось на северо-запад, поэтому Солнце, Луна и звезды сместились туда. Земли не хватало на юго-востоке, поэтому потоки рек и земная пыль устремились туда». Хуанхэ разливалась часто, и до совсем недавнего времени последствия были ужасающие: ее называют не только «матерью рек», но и «горем Китая», колыбелью и разрушительницей цивилизации. Расположенная в сотнях километров южнее река Янцзы — самая длинная река во всей Азии — до постройки современных плотин вызывала катастрофические наводнения примерно раз в полвека. Неудивительно, что риск затопления вечно тревожил местных жителей, и это, как мы увидим в шестой главе, нашло свое отражение в мифологии. В отличие от библейского предания о Потопе китайские легенды не подразумевают, что бедствие ниспослано в наказание за людские грехи. Оно происходит само собой — как сама собой выходит из берегов Хуанхэ, когда в Гималаях, где расположены ее верховья, тают снега[33].
Покровительница брака
Нюйва считается «матерью человечества» и поэтому, наверное, тесно связана с браком. Во времена Тан (около IX века н. э.) ученый Ли Жун составил «Описание неповторимого и странного» («Ду и чжи»). Он основывался, вероятно, на более старых преданиях и сообщил, в частности, как Нюйва и ее брат стали образцом супружества. «В старину, когда Вселенная была только что создана, жила Нюйва со своим братом на горе Куньлунь (см. ниже), людей же в Поднебесной еще не было. Решили они стать мужем и женой, но устыдились. Тогда брат повел сестру на вершину Куньлуня и произнес заклинание: „Если небу угодно, чтобы мы поженились, пусть дым устремится столбом ввысь; если нет, — пусть дым рассеется. Дым поднялся столбом. Тогда сестра приблизилась к брату, сплетя из травы веер, чтобы прикрыть лицо. Так произошел ныне существующий обычай, который предписывает на свадьбе невесте держать веер». Имя брата в рассказе не упомянуто, но некоторые считают, что речь идет о Фуси (см. ниже).
Фуси и Нюйва (в нижнем регистре) с переплетенными, похожими на змеиные, хвостами. Эстампаж рельефа на кирпиче, эпоха Хань.
Художественный музей Принстонского университета, Принстон, Нью-Джерси
Храмов Нюйвы много по всему Китаю, хотя некоторые из них довольно скромны. В уезде Хуайян в провинции Хэнань есть храм Жэньцзу, где ее и Фуси почитают как прародителей человечества. В честь божественной пары там каждый год проводят праздник с особыми танцами, а паломники поют народные песни о том, как благодаря Нюйве и Фуси возник человеческий род.
Переплетенные Нюйва и Фуси. Роспись по шелку, III–VIII век н. э.
Национальный музей Кореи, Сеул
Немного иначе этот миф рассказывают народы южного Китая, особенно хмонги. Фуси и Нюйва были близнецами. Отец поручил им сторожить бога грома Лэй-гуна и ни при каких обстоятельствах не позволять ему пить. Нюйва, однако, сжалилась над пленником: когда тот начал мучиться от жажды, она дала ему немного воды. Лэй-гун благодаря этому растопил прутья клетки и бежал, но перед этим подарил девушке семена тыквы и сказал посадить их, а когда тыква вырастет — войти в нее вместе с братом. После этого начался дождь. Он шел многие дни и недели без перерыва, воды разлились, и брат с сестрой вошли в тыкву и поплыли. Когда потоп прекратился, они поженились и родили детей. Так появилось человечество[34].
В китайских мифах и преданиях доминируют мужчины, богинь в них очень мало. Праматерей — в том числе Нюйву — можно считать исключением из этого правила: конфуцианцы полагали, что в семье мать не менее важна, чем отец, поэтому матерей богов и основателей династий часто называют по имени. Зачатие многих героев происходит в сверхъестественных обстоятельствах и тематически аналогично непорочному рождению в западных религиях и мифах. Существование такого рода историй свидетельствует о том, что в Древнем Китае мог преобладать матриархат[35]. Ниже приведены лишь немногие мифы, в которых фигурирует непорочное появление на свет.
Цзяньди: мать царской династии государства Шан
Легендарной прародительницей царской династии Шан (государство также известно как Инь, существовало примерно с 1600 по 1046 год до н. э.) — первой великой китайской цивилизации бронзового века — была женщина по имени Цзяньди. Она была второй супругой Ди-ку, которого часто упоминают в числе Пяти августейших императоров. Ее сын Се (или Ци), основатель династии, был зачат чудесным образом. Миф об этом появляется в различных древних текстах и поэмах, восходящих к VI веку до н. э., и Сыма Цянь, историк времен Хань, приводит одну из его версий в главе «Основные записи о деяниях дома Инь» своих «Записей историографа». «Мать иньского Се — женщину из рода Ю-сун — звали Цзяньди, она была второй женой императора Ку. Как-то три женщины отправились купаться и увидели, как пролетавшая ласточка уронила яйцо. Цзяньди взяла его и проглотила, вслед за чем понесла и родила Се»[36]. Цзяньди упомянута и в поэме «Вопросы к небу» из сборника «Чуские строфы».
Согласно «Записям о забытых событиях», относящимся к середине ханьского периода, яйцо уронила не ласточка, а черная птица, и на нем было написано «восемьсот». Той ночью во сне богиня-мать сказала Цзяньди: «Ты обладаешь этим яйцом и родишь великого сына». В этой версии династия, которую основал появившийся на свет Се, просуществовала восемьсот лет — ровно как и было предсказано. В реальности династия царствовала приблизительно пятьсот пятьдесят лет: по сравнению с некоторыми мифами, это пророчество оказалось не столь уж далеко от истины.
Цзян Юань: мать царской династии государства Чжоу
Государство Чжоу (1046–256 год до н. э.), пришедшая на смену династии Шан, тоже имела свою мифическую прародительницу: ее основателя, бога Хоу-цзи, родила первая супруга бога Ди-ку по имени Цзян Юань. Зачатие и здесь было чудесным — о нем мы узнаем из пространной поэмы «Рождение народа» («Шэн минь»), из «Канона стихов» VI века до н. э.[37] Цзян Юань была бездетной, и поэтому принесла жертву Верховному богу, а потом наступила на оставленный им гигантский след. В должное время она родила сына, но ребенок казался ей «несчастливым», и она даже попыталась от него избавиться:
В узкий загон для скота положили его.
Овцы с быками, жалея, укрыли его.
Был он покинут потом на равнине в лесу —
Но дровосеки его подобрали в лесу.
Брошен младенец на смерзшийся лед в водоем
Птица его, согревая, укрыла крылом![38]
Тогда Цзян Юань уступила и воспитала сына, который впоследствии подарит Китаю важнейший злак — просо — и, по свидетельству Сыма Цяня, станет основателем царской династии Чжоу. Ритуалы и легенды, связанные с Цзян Юань, были обнаружены учеными в 1920-х годах в провинции Шэньси. Там же, в уезде Вэньси, есть посвященный ей храм, где в марте каждого года проходил храмовый праздник и исполняли оперы в ее честь.
Плодородные аллювиальные равнины северного Китая, орошаемые водами Хуанхэ, идеально подходят для возделывания проса. Наряду с рисом, который выращивают на юге страны, этот злак лег в основу китайской цивилизации, поэтому неудивительно, что Хоу-цзи, бог проса, занял видное положение в местном пантеоне. Сыма Цянь (около 145–86 гг. до н. э.) приводит рассказ о Хоу-цзи в «Основных записях о деяниях дома Чжоу» — четвертой главе «Записей историографа». Историк считает его предком-основателем чжоуской правящей династии, пришедшей на смену Шан и правившей в Китае примерно с 1045 года до н. э.
Несмотря на пренебрежение, пережитое в раннем детстве, Хоу-цзи вырос здоровым и сильным юношей. Чтобы прокормить себя, он начал сажать различные культуры — бобы, просо, дыни, тыквы-горлянки — и всегда добивался хорошего урожая. Во взрослом возрасте он посеял всевозможные злаки и разные сорта проса и начал делать подношения Верховному богу. После смерти его похоронили в дикой местности Дугуан — эти злаки теперь растут там в изобилии, а погода круглый год умеренная. В китайском пантеоне Хоу-цзи и бог земледелия Шэнь-нун (см. ниже) играют схожую роль и, возможно, являются просто разными версиями одного мифа[39].