Книга Природной Веры

Чувашское язычество

От «Калевалы» перейдем к религиозным представлениям других угро-финских народов. Этот пункт написан на основе писем Никифора Егоровича Наумова — самобытного мыслителя, знатока чувашской традиции и верований.

1. В Чувашии про чувашей пишут, что они пришли через Северную Индию, Иран, Кавказ на Среднюю Волгу. Либо из Малой Азии через Кавказ на Волгу. Доподлинно не известно. Их язычество несет многие индоевропейские черты.

Все чуваши до 1770 г. жили по своей древней вере, которая называлась по имени верховного бога — Тура, (в другом произношении — Тор, Тур). Тура — верховный бог, живущий на небе. От него произошло слово тюрки — люди Тура, иначе — люди Бога.

Чувашские сказания о сотворении мира говорят, что Мир произошел от прамужа и праматери, по другим Мир произошел из яйца утки, и по третьим — Мир произошел от бога Тура и антибога Шайтана. Шайтан достал со дна первичного океана ил, а Тур сотворил из него сушу.

Эти три мифологические линии просматриваются у славян, и вообще у всех наследников индоевропейской культуры. Надо понимать, что они не отрицают друг друга, а просто отражают различные этапы единого мифа Творения. Следует так же отметить, что имена и названия, родственные богу Тура, разбросаны по всей Европе. Это и г. Турин, и земля Тюрингия, и балтийское верховное божество Тара, и скандинавский бог Тор, и племя торков, и зверь лесной — Тур.

В чувашском язычестве есть видение Мирового Дома Природы. Суть его в том, что Земля ограничена со всех сторон обрывом Ахрать. Земля находится на хребтах рыб — змей или рыб — черепах, которые плавают в Мировом океане. В Мировом океане, за пределами края Земли стоят четыре столба. На столбах гнезда уток: золотой, серебряной, медной и бронзовой. Эти столбы держат небосвод, и далее столбов начинается темнота.

Небосвод сотворен из синего камня. Там трое ворот. Восточные и западные ворота служат для восхода и захода Солнца и Луны. Северные — для выпуска туч, для изменения погоды. Семь слоев туч находится выше синего небосвода. Правитель погоды, выпускает их в нужный день между Землей и синей твердью. Потом облака исчезают за пределами границ Земли. Выше хранилища туч располагается черная темнота.

У Земли есть пуп. Он находится на пересечении диагоналей, если их провести от края и до края Земли. У пупа земли живут чуваши. Там же находится мольбище чувашей — Киремет, и дворец Чука (жертвы) — Кременчуг.

Под Земной Корой, под Мировым океаном находится илистое дно, с которого Шайтан подымал ил для творения Земли. Под илом находится нижний мир, поделенный горизонтально на семь миров (антимиров), где в каждом светит свое солнце, похожее на потухающий уголек. Здесь грешники очищают свои души от грехов, совершая работу и действия противоположные действиям, совершенным при грехах на Земле. Потом, очищенные, они выходят из мира темного света, и снова живут на Земле. В самом нижнем и темном — седьмом антимире находятся убийцы и предатели рода. Владыка антимира Кахарман (Шайтан, он же глава шайтанов) не отпускает грешные души, и делает из них служителей своего седьмого мира — ада. Ниже ада начинается невидимая Чернота и Темнота.

Так определено пространство в религии чувашей. Отметим, что строение семи нижних миров весьма напоминает чистилище и ад Данте, с той разницей, что души возвращаются обратно на Землю, а Шайтан обладает значительной личной свободой.

Следует отметить, что идея ада — подземного мира для грешников или вообще всех людей после смерти, известна с античных времен. Она не вошла в канонические христианские писания, и была воспринята церковью только в средние века, примерно, когда Данте создал свою Комедию.

Безусловно, в его время были известны античные идеи о Тартаре в подземном царстве Аида, где волею богини Дике исполняется справедливость. Были известны и острова на западе, где пребывают лучшие из праведников (Канары), а также Элезиум — отведенное праведникам место в Аиде. По сути, с Элезиума и начинается путешествие Данте.

Знание о подземном мире, где какое-то время души пребывают после смерти, следует рассматривать как индоевропейское знание. У индоевропейцев, вместе с адом есть и рай — небесные кущи, или какое-то недоступное место на Земле, где пашут землю, пасут скот, охотятся и развлекаются праведники. На Земле славянами усматривалось два таких подобных раю места, которые кроме подобия, имеют еще и мистическую на рай проекцию. Первое — это горы Татры, Второе — Урал.

Вернемся к чувашской вере. Все мироздание с Землей и Мировым океаном, семью подземными мирами, семью слоями облаков над небесной твердью, и четырьмя столбами, держащими Небо, окружено Темнотой, т. е. небытием.

Сосчитаем число богов. На небе есть верховный бог Тура, у него семь помощников, по числу небес с облаками. Поверхность Земли разделена на девять частей. Каждая часть Земли, на которой проживают конкретные народы, так же принадлежит семи земным богам.

Для пояснения этого, обычно рисуется квадрат — поверхность Земли. Этот квадрат разбивается на прямоугольники двумя вертикальными и двумя горизонтальными линиями. Получается девять прямоугольников. Центральный прямоугольник — земля, принадлежащая чувашам и их богам, что решают их судьбу и одновременно судьбу их земли. Прямоугольники вокруг — как бы земли других народов, где властны другие боги. Владыка подземных миров так же имеет семерых помощников. Итого: семь слуг верхнего Бога, плюс шестьдесят три божества народов Земли, плюс семь слуг Кахармана, получается семьдесят семь богов, не считая двух главных изначальных сотворцов Мира. Этим семидесяти семи богам и молятся чуваши, молятся Добру и Злу, чтобы они не нарушали равновесие в Природе.

Есть еще и другая, более сложная картина мира, в которой надо молиться девяносто девяти божествам. Чуваши молятся не только за себя, но и за другие народы Земли. Делают они это потому, что если в других землях будет нарушено равновесие, то оно скажется и на них самих.

Порядок молений не оговорен. Самым значительным считается моление на праздник урожая, когда выпекался первый хлеб из нового зерна. При этом подносят богу Тура и его помощникам по караваю из пшеничной муки и молодую живность. Просят дать вдосталь еды, питья и веселья, оградить от злых людей, а достойные люди чтобы ели и пили вместе с молящимися.

Время молений зависит от годичного календаря. Календарь лунный, так что в году оказывается двенадцать или тринадцать месяцев. При переходе на тринадцатый месяц, устраивается большое общественное моление.

Моления были прерваны в 1947 г, и восстановились в начале девяностых годов.

В каждом конкретном месте деревенские жрецы не опирались строго на пантеон из семидесяти семи богов, да и понимали его по-своему — как богов и духов своей округи, деревни. При этом одни и те же боги и духи получали разные имена, так что Наумов насчитал более шестисот «персон». Все эти персоны — в основном духи крестьянского быта, качественно не отличающиеся от духов крестьянских усадеб всей России. Укажем несколько персон — духов. Существенно, что все они могут быть полезны человеку при правильном с ними обращении, и могут быть вредны, или могут наказывать при неверных поступках.

Херит — Сорит — девушка, греющая дом. В белом платье, рост — метр двадцать, с железным зубом, железным веретеном и грузилом. Это домовой, в женском образе.

Пичура — хозяин печи — дух, неизбежно дополняющий девушку — домового.

Кой Корош — дословно огненная птица очага, по славянски — Рарог.

Ие Ээ — праматерь дома.

Турри — богиня дома, возможно пераматерь рода.

От ийе — дух со всеми признаками нашего банника.

Киремет — вместе с названием центрального и всякого другого святилища, это еще и имя опасных духов. Духи — киремети, насылающие болезни и страхи, живут в зарослях оврагов, в отдельно стоящих деревьях и некоторых курганах, которые следует обходить. Называют такие места — киреметище, само слово — киремет — произносится тихо, с пугающим шепотом. Киреметями пугают детей.

Иногда рядом с киреметищем поставлены жертвенники, у этих жертвенников были жрецы — смотрители. Для умилостивления киреметей, им ставили горшки с кашей, клали монеты. Из них кое-что перепадало и смотрителю, который обязан был все передать киреметям. Жертву киреметю приносили по случаю болезней и чтобы избежать несчастий.

Поражающая своей подробностью информация о чувашском язычестве содержится в книге А.К. Салмина "Народная обрядность чувашей", Чебоксары, 1994 г.