Книга Природной Веры

Ползучий дух Вриты

1. На этом мы закончим изложение религий Индии и сделаем нужные заключения. Как видно, индуизм, тантризм и буддизм оказываются не совместимыми со славянским язычеством. Их различие, во-первых, в том, что на Руси никогда не признавалось равноправие добра и зла, жизни и смерти. Боги, отстаивающие эти стороны бытия, враждебны друг другу. Их борьба проявляется в Природе как смена мертвящей зимы дающим жизнь летом и теплым солнцем.

В Индии это не так — там летнее солнце жжет землю как злое начало, а зима не грозит гибелью и землю не сковывает. Там бог сухого лета Врита нежелателен, и потому его всякий раз побеждает божество сырой зимы Индра. Наша система календарно-мистических представлений оказывается там не пригодной.

Во-вторых, различие в том, что славяне признают жизнь и чувственное начало как данное богами благо и как самоценность. Дурные чувства — соответственно от злых, черных богов. Добрые чувства — от белых богов. Чтобы люди могли развивать в себе доброе начало, боги научили нас различным искусствам. Поэтому искусство способствует жизни и является самоценностью, на которой стоит мир русского язычества. В индийских представлениях, искусства — просто страсти, они уходят с человеком. А каждая отдельная жизнь, да и вообще вся земная жизнь, не является ценностью, в которой заинтересованы боги.

В-третьих, индийские боги являют обязательные черты гигантизма как в своих размерах, так и в сроках задуманных деяний. В мире этих богов человек оказывается мельче песчинки. Славянские боги оказываются соизмеримыми с человеком, никогда не демонстрируют безмерности своих масштабов, даже если действительно велики.

Эти конфликтные различия появляются уже в Ригведе, где будущие индийские верования напоминают маленький ручеек, никак не обозначающий появления великой реки ниже по течению времени.

Таким образом, Ригведа, помимо пласта, развитого впоследствии русской культурой, содержит еще и начала совершенно иные. Эти начала оказались конфликтны с основным жизнеутверждающим началом Ригведы. Они содержатся в ней как некоторое малое начинание, развившееся впоследствии в группу новых индийских религий. Эти религии содержат ряд аскез, через которые отвергается жизнь и совершенствуется искусство умирания. Мы назвали эти начала "духом Вриты".

Дух этот не наш. И если мы ныне читаем «Ригведу», то надо понимать, что в ней содержится и не славянские начала.

2. Есть одна сторона индийских верований, о которой следует помянуть. Мы говорили, что индийская веротерпимость это благо и великое человеческое завоевание. В этом достоинство духа Вриты. Но отметим и лукавство духа Вриты. Индийские верования столь терпимы, что производят у нас относительно большое число просвещенных, которые скажут вам, что всякая религиозная борьба и нетерпимость происходит лишь на уровне формы веры и от невежества, (форма веры — это конкретные имена богов, символы и обряды, через которые выражаются идеи веры). Сами же эти посвященные поднялись выше формы — до уровня понимания содержания веры. И они видят, что идеалы и устремления одной веры, находят свое отражения в другой. Эти отражения полноценно эквивалентны, поэтому на их высоком и достойном человека уровне конфликт невозможен. Потому они не желают решать вопросы, вроде того: какая вера лучше? Раз они превзошли этот уровень развития, то для них уже сама такая постановка вопроса ложна. В частности, так рассуждают теософы, вдохновленные трудами Безант, Блаватской и Елены Рерих.

Такая позиция сноба напрочь отметает все те принципиальные различия между ведической религией и поздними религиями Индии, о которых мы тут говорили. По мнению этих просвещенных теософов, такие различия как раз и связанны лишь с формой, которая не есть суть и содержание веры.

Что можно сказать им здесь? Пусть такого рода просвещенные радуются жизни и наслаждаются переливами видимой им духовности. Все они очень амбициозны, явно или тайно гнут свою линию, угнетая всякое инакомыслие, хотя и заявляют о всеобщем духовном равноправии. Их может быть не за что гнать, но и не за что любить.

В устойчивом обществе, такого рода просвещенные защищены, и могут наслаждаться игрой ума потому, что на их страже стоит этническое самосознание народа, которому форма веры очень важна. Ему, народу, далеко не все равно — начнет ли, например, преобладать в России мусульманская религия или нет? Потому, что со сменой формы веры, неизбежно начнется распад традиционного понимания мира, а за ним приходят социальные и экономические бедствия. Тогда, размеренная традицией (и этой самой формой) жизнь сменится жизнью беспокойной и опасной — как на вулкане. И уже в такой кризисной ситуации жизнь и смерть определяются именно формой веры — тем, как и в кого веруешь.

История регулярно показывает, что при смене формы веры неизбежно возникают социальные бедствия. И тогда, не отягченные религиозной формой теософы бегут в ту часть мира, где им можно будет по-прежнему отвлеченно созерцать божественное. Не важно в какой земле и в рамках какой религиозной доктрины.

Так просвещенные теософы откажутся от своей земли и народа.

Это духовное предательство! Скажет язычник. — Да нет, скажет просвещенный теософ, — это поведение человека, который понимает себя "гражданином Мира", который мыслит себя выше этнических предрассудков и конкретных религий.

Стоит ли еще раз объяснять, что форма выражения веры крепит и создает традицию народной жизни. Отказ от конкретной формы веры есть, по своей сути, отказ от национальной традиции. Так что любители обобщенных религиозных знаний, всякого рода теософствующие эстеты, существуют сами для себя. Они абсолютно бесполезны для своей земли и народа, а возможно и вредны тем, что портят души людей, ищущих веру.

3. И кое что о нашей российской современности. Сегодня теософы высмеиваются, а дух Вриты в чистом виде не принимается нашими язычниками. Поэтому те, в ком силен этот дух, подают его в новых упаковках. Дух Вриты ищет новые формы для очередного воплощения.

Сегодня апологеты индийских неарийских религий готовы на все и делают любые заявления, только бы утвердить на Руси свою не славянскую религиозную идею. Что бы не быть голословными, приведем цитаты из книги И.В. Мочаловой и В.В. Данилова "Сварожий круг", 1998 г.

Как видно из названия, книга претендует на древнеславянскую духовность. В ней упоминаются имена многих русских богов, и в то же время указывается, что религия Древней Руси была монотеистической. И богом Руси оказывается был Кришна! Будучи монотеистами, Мочалова и Данилов многогранно проявляют свою нетерпимость ко всему тому, что не попало в их учение. Приведем ряд цитат из этой книги.

"ЯЗЫЧЕСТВО — невежественные верования малоразвитых племен… язычники совершали кровавые жертвоприношения демоническим духам, принимаемым ими за Божества.

Совершенные, исчерпывающие, универсальные Знания… Есть ли они?

Есть. Это Веды.

Десятки тысяч томов древнеарийских Знаний, записанных Самим Богом тысячи лет назад. Нет вопроса на который нет ответа в Ведах… Тысячу лет назад наша страна была не языческой, как нам внушает наш геополитический противник… Она была Арийской (т. е. Ведической) Империей, раскинувшейся на одной пятой Земной суши…

Ведические тексты «Бхагавад-Гита», Шримад Бхагаватам", "Велесова Книга", "Звездная книга Коляды", "Боянов Гимн", «Перуница» должны быть объявлены национальной святыней и защищаться всей мощью государственной власти от целенаправленной дискредитации… (стр.129). Древнеарийская философия уровня "Бхагавад — Гиты и "Шримад Бхагаватам", в переводе и с комментариями Свами Прабхупады, должна быть на надконституционном уровне признана в качестве государственной философии, на которую опирается во всей своей деятельности государство. (стр. 130)…

Высшая математика является… еврейским изобретением для мастурбирования мозгов", (стр.101).

Как видно из цитат, авторы не стесняются "рубить с плеча". Они свободно пользуются верой многих из нас, что древние веды содержат всю полноту религиозного знания, объявляют ведами то, что захотят, говорят, что их написал Бог, и требуют абсолютного подчинения своей системе. Образно говоря, дух Вриты поднял голову на всеобщее обозрение.

Русских язычников, идущих путем традиции, авторы ни во что ни ставят. Это очевидно из их определения и из следующей цитаты, повествующей о том, что в новом государственном Законе нужно указать, "что единственным хранителем чистоты высшего уровня древнеарийской философии (бхакти-йоги) являются последователи Бхактисидханты Сарасвати Тхакура, состоящие в цепочке непрерывной ученической преемственности.

Это непременное условие для того, чтобы не допустить очередной профанации и дискредитации. Ибо уже появились организованные и одиночные массовики-затейники, неблагочестивые ряженные, именующие себя "кастой славянских волхвов-кудесников", которые не владеют никакими Знаниями и не состоят в цепочке непрерывной ученической преемственности, а значит и не имеют никакой энергетической связи с Богами, никакой Духовной силы." (стр. 129).

Таковы цитаты. Кто-то скажет — зачем надо писать и упоминать о такого рода произведениях? Давно ли в цепочку преемственности попали сами авторы "Сварожьего круга"?

Увы. Со всех сторон появляются идеологи, которым славянское язычество становится костью в горле. Они ползут, чтобы извратить, разорвать, напиться его живительных сил, а потом отшвырнуть то, что нельзя переварить. Об этом надо знать для самосохранения. Вернемся к нашей теме.

Итак, нас представили "неблагочестивыми ряженными" и обвинили в разрыве цепочки преемственности знаний. На это следует ответить, что если человек хоть раз в жизни видел, пережил, осознал и принял какое-то ритуальное языческое действие, которое совершает его народ по своей древней памяти, то он уже является правоприемником и продолжателем цепи традиции! Нам не надо благословений учителей, которые учат искусственным знаниям. Для преемственности, нам надо напитываться духом родной Природы и духом своего народа. Через это мы постигаем родных богов. Конечно, в этом может помочь учитель. Но именно помочь, а не заменить этот основной путь, через который достигается преемственность!

Среди примеров заимствования индийских, не арийских божеств, можно назвать Вышеня и Крышеня, введенных Бусом Кресенем в своей "Звездной книге Коляды". Из них один родил другого, и это ни кто иные, как Вишну и Кришна. Этих же богов почитает и В. Данилов — автор не только упомянутой выше книги, но и создатель эклектического учения "Евангелие от ариев".

В "Евангелие от ариев" Данилов богато цитирует Буса Кресеня, демонстрирует те места его произведений, где говорится про Вышеня и Крышеня.

В этом евангелие Владимира Данилова так же помещено откровение некоего А.И. (надо понимать Александра Игоревича), что Владимир будет царствовать в духовой империи Русь от 2017 года. Что сакральное звукопостроение это: Кристос — Кришна — Крышень, а все не верующие в Крышеня кончат страшно.

Из этих строк можно понять, что все русские язычники будут перебиты кришнаитами в 2017 году. Так рождается неовишнуизм на нашей земле. Что же нам делать? Будем готовиться к семнадцатому году и посмотрим, чья возьмет, а пока выясним, как еще дышит Врита на нашей земле.

Известный московский тантрист средней руки Свами Садашивачарья проводит экспансию культа Шивы и Рудры. В журнале "Наследие предков", № 5, он откровенно пишет: "…лишенное силы живой непрерывной традиции русское неоязычество едва ли способно стать массовой религией, а индуистская духовность находит отклик лишь среди незначительной части россиян. Значит нужен синтез!"

Действительно, русское язычество находится в процессе становления. Так будет долго. Но почему же это условие для обращения к индуистской традиции? В своей статье Свами приложил массу усилий, чтобы показать, что Рудра и Шива — арийские боги, а Вышень-Крышень Данилова и Асова божества совсем не арийские.

Свами кажется более симпатичным, чем Данилов. Он не требует принятия государственных законов, запрещающих русскую духовность. Но он все равно трудится зря. Нам важно не арийство, а суть. Мы русские, но и угро-финских богов тоже почитаем. Угро-финские боги не арийские, но все равно наши по духу. Соседи они, по крови родичи. А Рудра и Шива нашими богами никак не являются. И не арийские они боги. Выяснили мы это ранее.

4. Наконец, посвятим специальную нить книге "Клич Феникса". Эта книга еще не создана в своем конечном варианте, но уже в последнем ее издании насчитывается более четырехсот страниц. Это капитальное произведение создается в российской глубинке (Северный Кавказ) великим энтузиастом А.В. Трехлебовом. В отличии от предыдущих гуру, этот человек не желает личного господства над своими последователями, а просто бескорыстно ДАЕТ нам свое учение, сшитое из полного набора идей восточной ориентации и сдобренное библейскими истинами там, где это оказалось удобно.

В нравственном плане Трехлебова упрекнуть достаточно сложно. Он по-своему честен, мудр, но не прав. Не прав в том, что предлагает нам восточную и семитскую духовность под видом своей родной, истинно арийской и стало быть славянской.

Слабость и уязвимость учения Трехлебова в том же, в чем уязвимы все теософские доктрины. А именно — они эклектичны. Эклектичность дается тем легче, чем сильнее учение абстрагировано от психологии и культуры народа, чем сильнее учение игнорирует народную традицию, форму веры.

Вред от книги Трехлебова как раз и состоит в том, что он прививает читателю ощущение утраты своей изначальной традиции. Из книги молчаливо следует, что вот он, Трехлебов, ее нашел и дает. И по этому поводу читателю не надо сомневаться, ибо ему все равно не с чем сравнивать. Трехлебов нигде не доказывает и не обосновывает, что его сочинение есть наша забытая традиция. Но это утверждение вплетено красной нитью во всю книгу. Между тем отсутствие связи с национальными корнями просматриваются в абстрагировании религиозных понятой, например, в рассуждениях на тему неопределимости Абсолюта или в постижении любовных отношений человека с Верховной Личностью Бога.

В эпоху древних цивилизаций развитие абстрагированных понятой входило в задачу религии. Сегодня абстрактными понятиями занимаются логика, математика, кибернетика, физика. Сегодня наша цель не в том, чтобы плодить абстрактные конструкции. Наоборот. Сегодня именно они преобладают в обществе в ущерб национальной конкретности. Если в арийскую эпоху риши выходил из селения, где крепко жили традицией и, едучи по степи, начинал рассуждать про абстрактного Брахмана, то в наше время боги зовут к иному. Сегодня богоданна традиция, родовой закон. И следование ему есть доблесть веры, а развитие абстракций есть удел науки (например, в этом состоит мирская работа автора, пишущего эти строки). Сила язычества в его приложении к жизни, в его конкретности.

Дадим пример абстрактного суждения из книги Трехлебова. На философскую тему: что есть «Я», он пишет следующее. "Логически доказать, что «Я» не является нашим телом, довольно просто. Допустим, я отрежу себе палец и выброшу его: где я буду — здесь или там?… Естественно здесь… Так можно убедиться, что мое «Я» останется здесь, даже если выбросить все тело…"

Жизненно важные органы при этом Трехлебов заменит донорскими или сделает искусственно. Суть рассуждения не в этом. Трехлебов показывает, что наше индивидуальное «Я» не сопряжено с нашим материальным телом и стало быть имеет возможность переходить из одного тела в другое без философских проблем даже в рамках естествознания.

Приведем на эту тему мнение свойственное язычнику: Если отрезать палец, то часть моего «Я» теряется. Действительно. Если бы я только сидел и рассуждал про абсолют, то значение органа было бы мне не так важно. Но я живу среди своего народа. Режу по дереву, повторяю древние формы и нахожу новые. Без одного пальца, (без двух или без трех), я это делать не смогу. В этом случае мои навыки резьбы останутся только в моей памяти, и там они понемногу забудутся. Так утратится часть моего «Я»! Не сразу это произойдет, но постепенно. А ежели останусь с пальцем, то усовершенствуюсь в мастерстве. Тогда моего «Я» еще и прибудет. После смерти, эта часть моего «Я» не только уйдет с духом, но и остается в моих произведениях. Они, произведения, как дети. Они не родятся, если останусь без пальцев.

Такое различие суждений наглядно показывает различие веры теософской — абстрактной, выдуманной и веры живой, конкретной — языческой. Даже во время земной жизни, моего «Я» прибывает и убывает. Не все мое «Я» остается и после смерти со мной. Как мы уже говорили, остается лишь дух — основной узел, составляющий «Я», но этим узлом земная человеческая индивидуальность никак не исчерпывается. Во всякой жизни есть неповторимая красота, потому она заслуживает почитания. Всякое частное проявление жизни несет в себе след величайших творцов мироздания. Этот след вечен, но он же и временен. Эта языческая истина не постигается через абстрактную религию.

5. Подведем окончательный итог. Из всего сказанного вытекает, что индийские религии не родственны нам. Но, так или иначе, мы наблюдаем их поползновения и вползания к нам на Русь. Проникнуть в русское язычество они хотят через наше ведическое начало. Они стремятся подменить его духом Вриты, как это было ими сделано в Индии, в конце ведической эпохи. Там это удалось, но теперь этот прием разгадан и потому вторая попытка должна потерпеть неудачу, окончиться карикатурой и фарсом.

Творцы современных мифологем хитрят или объективно делают ошибку, опираясь на разработанные культы индийских религий. Говоря в терминах Н.Я. Данилевского, они не создают этим национального учения, а лишь прививают чуждый идейный росток к дереву славянской духовности. Этот привитый росток будет брать на себя соки, которые пошли бы на рост нашей традиции. Следующий шаг такого селекционера состоит в обрезании ветвей материнского дерева, чтобы этим дать преимущество своему ростку. Так полагается делать по правилам селекции. И селекционеры, пестующие дух Вриты, с неизбежностью готовы так поступить, о каком бы высоком гуманизме и терпимости они при этом не говорили.

Духовное развитие народа происходит на основе его внутренних движущих сил, а не на основе привнесенной идеи.

Тут уместен вопрос К. Бальмонта, заданный в стихотворении "Самоутверждение":

Я знаю, что Брама умнее, чем все бесконечноимянные боги.

Но Брама — Индиец, а я — Славянин — совпадают ли наши дороги?