Книга Природной Веры

Завершение вед

1. От Вед ждут решения вопросов, касающихся начал русской культуры и веры. Поиски таких решений едва ли могут быть плодотворными. Они легко могут вести и к неверным результатам, к ложному мифотворчеству, к религиозному обоснованию экспансии, ибо в своей сути ведическая идеология — это идеология кочевников.

В отдельных фрагментах мифология Ригведы совпадает с мифологическими идеями, бытовавшими на Руси, и дожившими до нашего времени. Например, в Ригведе рассказывается о первом человеке Пуруше, из которого древнейшие боги сделали земной мир, (X, 90): "Из этой жертвы, полностью принесенной, гимны и напевы родились, стихотворные размеры родились из нее… Из нее кони родились, быки родились из нее, родились козы и овцы… Луна из его духа рождена, из глаз солнце родилось, из уст — Индра и Агни, из дыхания родился ветер, из пупа возникло воздушное пространство, из головы развилось небо, из ног земля, стороны света из уха. Так они устроили миры."

Аналогичный ответ: откуда взялся мир, мы получаем из "Голубиной книги" — песни, исполнявшейся слепцами на Руси. В этой песне Пурушу подменил христианский бог, а все остальное, по сути осталось прежним. В этой песне поется, что: "А и белый свет — от лица Божья, солнце праведно — от очей его, светел месяц — от темечка, темна ночь — от затылечка, заря утренняя и вечерняя — от бровей Божьих, часты звезды — от кудрей Божьих." Сейчас уже не понять — почему именно так связались явления и предметы с частями тела божества?

Мы можем отметить много аналогий между славянским и ведическим язычеством. Но познакомившись с ведическими мифами, мы можем сказать, что даже в зашифрованном виде ответы на наши современные вопросы там не содержатся. В этом смысле веды не являются чем-то достаточным для восстановления нашего язычества. Сравнительным анализом ведической и европейской мифологий занимался, в частности, Афанасьев в своих знаменитых "Поэтических воззрениях". Дальше сравнений никакой работы в этом направлении не проводилось.

В наше время началось усиленное мифотворчество якобы на основе вед, в котором регулярно повторяется слово «ведический», но в этих работах как правило нет ссылок на текст вед. В добавок, в сам объем ведических текстов стали включать произвольные материалы, так что понятие «веды» — начало терять свои очертания. Это проявилось во введенном Бусом Кресенем термине "русские веды". Поэтому желающим выяснить, что же в течении тысячелетий называлось ведами, следует обращаться к академическим изданиям, как это и было тут сделано.

Проведем еще несколько очевидных аналогий между ведическим и славянским язычеством. В текстах вед, главный герой Ригведы — бог Индра в своих деяниях подобен богу Перуну. Бог Ваю — бог ветров, это славянский Стрибог или Похвист. Бог арийского солнечного света Савитар так же бескорыстно просвещает ариев как и славянский Даждьбог. Богиня Ушас — это Зоря, богиня утренней зари. Бог Парджанья — туча, изливает потоки дождя — подобен нашему богу Погоде. Вместе с этим он, как и Индра, владеет молниями, страшен в своих деяниях, но орошает мир водой, защищает людей и дает плодородие всему живому на земле. Бог Митра и бог Варуна — охранители истины и справедливости, стерегут небесные воды и организуют мировой порядок. Они подобны Велесу, Святовиту и Роду. Противоположной им оказывается богиня, разрушающая мировой порядок, богиня беззакония — Гибель, имя которой одинаково в наших языках. Подобны и различного рода вредные демоны и упыри, (ракшасы и атрины). Есть и другие боги. Все они, обычно, дают человеку жизнь и свет, либо откровенно враждебны ему.

Особо надо подчеркнуть философские сходства. Религия вед, как и наша вера, предполагает наличие в мире нравственного закона жизни. В силу этого, ведическая доктрина жизнерадостна! Из нее следует, что боги заботятся о том, чтобы их подопечные арии были счастливы на земле. Иначе говоря, по понятиям ариев, их боги призваны делать добро.

2. Иной в ведах бог Рудра. Этот бог — убийца. Он красив и свиреп, но он и целитель, он помогает людям, если его просить об этом. Рудра несет в себе известную триаду функций: смерть — плодородие — жизнь. Так, что это божество добра и зла в одном лице. С появлением персон вроде Рудры понятия нравственного закона, добра и зла утрачивают смысл, становятся относительными понятиями. Рудра лишь вертит колесо рождения, жизни и смерти. Понятия счастья или несчастья, закона или беззакония для него не имеют значения.

Триада функций Рудры весьма характерна для Индийских богов, но в целом чужда русскому язычеству. У нас боги разделяются на богов, созидающих жизнь и богов разрушающих ее, насильственно нарушающих мировой порядок. Роль божеств, совмещающих одновременно две эти функции, в нашей мифологии несущественна. Среди индийских богов такая разделенность наблюдается только в ведический период. В ведах место и роль Рудры незначительна.

Проследим дальнейшую эволюцию религий Индии. В послеведический период, в религиозных системах Индии стали преобладать боги, творящие людям добро и зло в равной степени, в зависимости от своего божественного замысла. Так, бог Рудра со временем трансформировался в бога Шиву — бога оплодотворителя живого мира, а потом — его убийцу. Варуна — трансформировался в чисто индийского бога Браму. Брама — творец вселенной, ее охранитель и разрушитель. Ходячий скелет — индийская богиня ужаса и смерти Кали оказывается, вместе с этим, богиней брака и женского начала — Великой Матерью. Упомянутый в Ригведе Вишну в послеведические времена воплотился на земле богом Кришной — избавителем людей от злого правителя и вместе с этим убийцей собственной семьи.

Два отрицающих друг друга начала несут в себе и другие индийские боги. Это отражается и в тайных религиозных учениях Индии — упанишадах. Тайна многих из них состояла в том, что они отрицали мир человеческого бытия, организованный на ведической основе. За такое отрицание, которое по сути было демонстрацией презрения к традиции, могли просто побить. Поэтому творцы упанишад не стремились нести свое учение в массы, а уходили от мира и ограничивались проповедями среди учеников.

3. Для примера, здесь приводятся фрагменты одной из упанишад. Она называется — Майтри упанишада. Этот пример важен тем, что основная идея этой упанишады так или иначе отразилась в других упанишадах и стала общим местом индийской религиозной идеи вообще. Части 1 и 2 этой упанишады медленно подводят ведически воспитанного читателя к сути, которая излагается в частях последующих.

Приведем фрагмент из части 3 п.4 о том, как рождается на свет человек. Обратим внимание на чувство омерзения, которое увязывается при этом с человеческим телом от момента его рождения: "Тело это возникает от совокупления, возрастает в аду, затем выходит через мочевой проход; оно построено из костей, облеплено мясом, окутано кожей; наполнено калом, мочой, желчью, флегмой, мозгом, жиром, салом и многими другими нечистотами, словно сундук полный имущества."

Мы узнаем, что дух страдает в теле, преисполненном страстей и пороков. Тело терзают: (далее цитата из п.5 третьей части) "Ослепление, страх, отчаяние, сон, лень, беспечность, старость, печаль, голод, жажда, слабость духа, гнев, вероотступничество, невежество, зависть, жестокость, жадность, бесстыдство, негодность, высокомерие, неровность — таковы признаки Тамаса… привязанность к принадлежащему, приверженность к желаемому, неясность в речи, неумеренность в пище — таковы признаки Раджаса."

Что в такой ситуации нужно делать, говорится в части 6 п.28: " Преодолев элементы чувств и предметы; взяв лук, чья тетива — странничество и изгиб — стойкость, поразив стрелой, лишенной сомнения, главного стража врат Брахмана — того, чей венец ослепление, серьги — жадность и зависть, посох — леность, сон и нечистота, тетива лука — лень, изгиб — алчность… Убив его, переправившись в ладье звука АУМ через пространство сердца… и руководясь наставлениями учителя, пусть движется в сокровищницу Брахмана…"

Затем из сокровищницы Брахмана поразивший стража врат, движется дальше: "Чистый, светлый, успокоенный, лишенный существования, бестелесный, лишенный дыхания, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный, он правит в вечном величии. Видя Атмана, пребывающего в своем величии, он взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки… Привязанный к сыну, жене, семье — никогда не достигает этого удела."

Вот суть учения. Из него ясно, что обыденная жизнь человека — мерзость. Истина и чистота содержатся лишь в движении к сокровищнице Брахмана, которая в конце концов оказывается вне жизни, и даже будучи еще живым, стремящийся к ней оказывается уже безучастен — жизнь для него не более, чем вращение колеса повозки.

Интересно, что в ведах, установленное богами течение времени и жизни сравнивается с вращением колеса: "О двенадцати спицах — ведь оно не изнашивается!" (I, 164). В приведенном фрагменте упанишады просматривается явная полемика с ведической философией жизни. В повозках арии перевозили имущество во время кочевий, и вращающееся колесо увязывалось у них с течением времени и движением солнца по небу. В эпоху упанишад арии перешли к оседлой жизни, тогда символ вращающегося колеса навсегда увязался с эпохой вед.

Основное заблуждение или сознательная ложь упанишад состоит в том, что традиционный народный (в своей основе ведический) уклад жизни рассматривается обязательно как нечто ленивое, алчное, ослепленное жадностью и завистью, бессмысленными страстями, удовлетворение которых невозможно. Это означает, что противоположные качества традиционный народный уклад жизни иметь не может, а стало быть и не может быть полноценной национальной культуры и веры.

Отсюда с очевидностью следует, что рассмотренные учения враждебны традиционной народной культуре и вере. Если подойти исторически к этому факту, то мы придем к выводу, что они так и возникали — как альтернатива установленной традиции. Они выступали и против ведической религии, которая была широко распространена, но ко временам создания упанишад выглядела уже архаичной.

4. Некоторые упанишады рассматриваются исследователями как продолжающие ведическое мировоззрение. Они и название имеют: «веданты», что расшифровывается как "цель вед" или "конец вед". Таковой считается, например, самая большая из упанишад: "Брихадараньяна упанишада". Знакомство с ней и другими упанишадами, позволяет сделать однозначный вывод, что этот конец вед выглядит как преодоление и отказ от ведических идей, отказ от идеи язычества, когда над богами становится безликий единосущный Брахман.

В ведах Брахман понимается как некая сущность, которая наполняет вселенную, осуществляет мировую связь и формируется словами гимнов. Творцы упанишад — аскеты и искатели духовных ценностей, пришли к выводу, что Брахман пребывает и в душе человека. Более того, он и есть человеческая душа в ее чистом виде, самая ценная и основная ее часть. Если так, то цель и смысл жизни человека заключается в постижении в себе этой самой совершенной части. Это будет достижением совершенства, пределом стремлений, а значит и прекращением несовершенной человеческой жизни, прекращением перевоплощений души. Впадением ее в вечную смерть — нирвану.

Эта вечная смерть или индийское спасение человека достигается не приношением жертв и пением гимнов, а через духовное прозрение в тиши лесов. Но в тиши лесов можно прийти к идеям и совершенно противоположным. Вообще говоря, позитивная идея лесной жизни была сведена "на нет" тем, что рассматривалась в совокупности с антиведическим выводом: Было решено, что спасительное прозрение состоит в постижении Брахмана. И добро есть то, что помогает познать Брахмана, а зло — то, что мешает этому. Брахман же такая сущность, которая не убывает если совершает зло и не возрастает, если совершает добро. Тупиковая сущность, которой все едино.

Заметим, что и сама идея о том, что человеку непременно надо от чего-то спасаться так же принадлежит послеведическому периоду. По исторической хронологии этот период можно отнести ко времени эпохи древнего Рима. Вопрос о том, пришла ли идея спасения из Индии в семитский мир или наоборот, или в обоих случаях она возникла независимо, мы тут решать не будем. Важно только, что и в Индии и в семитском мире она связанна с отрицанием язычески естественного образа жизни и потому тяготеет к антисистеме.

Человек, постигающий ради своего спасения Брахмана, выглядит безвредным для общества. Его девизами являются положения: подавляйте себя, подавайте, дарите сострадание (Брихадараньяна упанишада, глава V, п. 2). Разумеется, уважать, подавать и дарить сострадание обязательно надо и самому брахману, т. е. постигающему Брахмана. Самостоятельное развитие религий Индии началось вот с такой «неоведической» почвы. Сегодня, когда некоторые идеологи привносят такие якобы завершения ведической мудрости на нашу землю, мы не можем не уяснить их сущность в самой простой основной форме.