Книга Природной Веры

Великодень

1. Если среди уходящего снега и холода именно верба начинает первой отзываться на весеннее тепло, то значит она угодна сошедшим с неба животворящим духам, и в ней первой они и оказываются. Стало быть, веточка ожившей вербы имеет в себе силу белых богов.

Все действия, которые производит народ с котиками вербы, основаны именно на этом представлении. Если ожившую после зимы веточку вербы совместить с другим живым организмом, то животворящие духи перейдут в этот организм. При этом обыкновенного прикосновения недостаточно. Во-первых, надо стряхнуть с веточки духов, во — вторых они должны войти в организм, а не обойти его по одежде или по огрубевшей коже стороной. Поэтому веточкой надо именно ударить, и достаточно сильно, иной раз больно, до слез. Ею выхлестываются немочи из тела. Человека хлещут от ступней до живота. Потом от пальцев и ладони правой руки до сердца. Потом так же хлещут левую руку, и только потом по спине.

Веточками вербы хлестали плодоносящее дерево в саду, скотину в хлеву, друг друга. Этой же вербой выгоняли скот на Юрия, с вербным прутом начинали сев и посадку овощей. При первых громах все домочадцы съедали по вербному котику и зажигали громовую свечу. Съедали вербный котик и при болезни, после этого читали заговор на исцеление.

Как видно, весенняя веточка вербы оказывается универсальным источником жизни. Она сохраняет в себе эту способность и через месяцы после того, как ветка была срезана.

Носили при этом ее в церковь или нет — значения не имеет. Сами магические действия с вербной веточкой предполагают единство жизни деревьев, животных и людей. В основе жизни лежат силы, которые сначала были ниспосланы вербе.

Появление на вербе пушистых котиков случается на 15–20 апреля. Это знак приближающегося весеннего возрождения Природы. Случается это на которое мыслится как Великодень.

2. В бытность апрель был месяцем веснянок. В апреле сходит снег, появляются запахи и начинают петь птицы. Запахи для древнего человека всегда означали появление духов. И качество запаха оказывается как бы паспортом невидимого существа.

Примерно 20–30 апреля случается разительный переворот, когда еще живо памятен снег, но всякий раз приходится удивляться и восхищаться стремительно наступающей Весне. Изменения в Природе столь быстры, что не удается всех их рассмотреть и запомнить.

Этому и посвящен великий языческий праздник Великодень. Это не только праздник перелома. Это праздник сотворения Мира, в котором мы живем ныне.

Некогда была первая эпоха жизни Мира, когда был Золотой век, вечная Весна и вечный свет. Все бытие Мира было единым нескончаемым днем. Ночи не было, и силы зла еще не вмешались в бытие мира. Но эта жизнь прервалась нашествием сил тьмы, долгим холодом и долгой ночью. Тогда Род и великие боги повергли силы разрушения и зла в подземный мир, и Земля заслонила собою им путь обратно. День этой победы был днем нового мира, в каком мы живем сейчас. Великий, долгий день — был первым днем бытия нового мира. По своей дате Великодень совпадает с датой творения мира в самом начале бытия времени.

Как известно из Калевалы и других источников, Мир сотворился из яйца, снесенного божественной утицей. Потому главным культовым предметом этого праздника оказывается яйцо. Яйца красят. А на Севере еще и сохранилась традиция расписывать их символами земли воздуха наполненного светом, солнечными и звездными знаками.

Из такой росписи совершенно ясно, что это за первозданное яйцо. Оно не имеет никакого отношения к христианским праздникам, и попало в пасхальную традицию так же как вербное воскресение, как масленица и другие языческие праздники. Не будем останавливаться на этом хорошо известном этнографам факте. Христианские объяснения, что все восточноевропейские народы красят весной яйца потому, что Мария Магдалина однажды поднесла Тиберию крашенное яйцо — вызывают только улыбку.

Крашенные яйца ели, носили их в гости, дарили друг другу. Были разнообразные игры с катанием яиц. Скорлупу яиц замешивали в посевное зерно. Шло впутывание этих яиц во все детали быта, так же, как это делалось со всеми воплощенными заклятиями.

3. У Великодня есть и свой астрономический срок — это первая неделя после равноденствия. Этот срок вполне логичен. Солнце пересекло небесный экватор, день стал больше ночи, и естественно его начинать с праздника начала начал. В таком толковании Великодень совпадает по времени с масленицей. Но если суть масленицы победить и изгнать Марену и ее духов, то суть Великодня — это созидание Мира. Поэтому, масленица обязана ему предшествовать. После равноденствия, Великодень естественно справлять на юге Руси, в то время, как на севере землю еще крепко держит Марена, и праздник Великодня должен там наступить позже. Великодень оказывается так же не привязанным к календарю праздником, как и масленица. По языческой традиции, он должен справляться в течение восьми дней. Древняя русская легенда увязывает с этим праздником солнцестояние, когда солнце не заходило восемь суток. Двое суток оно стояло на востоке, где взошло, потом три дня на полудне, потом два дня на вечере, и только потом зашло. Здесь мы расскажем о нем как о празднике одного дня. С ним совпадает время христианского воскресения, в назначение которого как раз в входило перекрыть этот праздник.

4. С понятной нам условностью, отнесем этот праздник к 20 апреля. В начале Великодня, рано поутру, палят солому и кликают мертвых, чтобы шли погреться, да помогли в грядущих весенних трудах. До восхода солнца, сразу после пения петухов бегут к реке, желательно к месту, где в нее впадает ручей, "пока ворон не обмакнул крыла" — пока вода не перестала быть живою. Этой водой умываются. Ее берут, чтобы облить корову — чтоб стала молочной и не боялась сглазу. Этой утренней водой обмывают детей, ее пьют, в нее кладут крашенные яйца.

Если еще на реке лед, то днем он заскрипит, заноет — проснется водяной, а с утра всегда тихо. В утреннее время девицы поют над речной водой весеннюю песню.

После этого кликанья Весны, духов предков и поклонения чистой, не поддавшейся Морене стихии — воде щука разбивает лед хвостом, а духи предков являются к своим потомкам.

Это поклонение воде имеет глубокую символику. Из воды вышла Мать-Сыра-Земля, до времени ею хранимая. Вода есть то древнее первоначало, из которого был явлен Мир, вода была тогда и остается поныне священной, чистой стихией.

После поклонения воде, шли на гору смотреть, как восходит солнце. В этот день солнце играет, его встречали приветствиями и высказывали свои надежды. Днем качались на качелях. Качаться надо как можно выше. Это дает здоровье и силу как самому человеку, так и всему живому, что окружает его в жизни.

5. На Великодень так же как и на коляды появлялись волочебники. Согласно старым записям, парни, старики, бабы (без детей) с вечера воскресенья ходят ватагой по домам — петь песни, загадывать загадки. Они символически представляют духов предков, ушедших в ночь от дня Даждьбога, которому посвящено воскресенье.

На Великодень приходился культ винопития и ритуальные опьянения. Он остался для нас в бесконечном поминании в песнях хмеля и зелена вина. Поэтому ходить волочебникам было много веселее, чем колядникам. Подходя к дому пана, которым оказывался рядовой обыватель, волочебники запевали песнь: Да на первый день святых Великодней, да винож, вино зелено! Собиралися красны молодцы, красны молодцы — волочебники. А шли они гуляючи, славного села пытаючи. А в том селе спрашивали славного пана (имя).

И далее волочебники пели про то, как придет к нему бог Ярыла, что рожь породит и как он, пан, потом будет видеть свое поле со спелой рожью, и как он соберет хороший урожай, и как получит все блага в своей деревенской жизни. За эти обещания волочебники просили:

…Да уж гости давно поют. Славному пану весть подают. А мы гости недокучные. Год от года только раз бываем. Вашего здоровья поспрашаем. Во у тот же день у Великодень. Ой, чем нас дарить будешь? То ли золотом, то ли серебром, то ли словами хорошими? Наши дары невеликие. Невеликие, да и не малые: начальнику — червонец золотой. Подхватничку — пол золотого. А свистному — хоть немного, коня вороного — кули возить. Нашей скрипице — мерка жита. Наш мехоноша — кошель носит, сала просит, полсолонины с самой середины. А на нашу братию — по капе яиц. По капе негде взяти — по десяточку можно дати. А мужикова горькая доля — кварта горелки! Кварта горелки — сыр на тарелке, пирог мягкий на зкуску… И далее: а что не выпьется, то мы допоможем. Как пан упьется, так спать положим. Как проспится, протрезвится — пойдет с нами, развеселится.

Этот запрос волочебников, конечно, с лихвой, но вдруг и в самом деле угостят пирогом с горелкой?

После Великодня, в течение семи ночей волочебники должны обойти все дома. Их встречают как гостей и предвестников судьбы хозяйства, но «пан» к ним не выходит, и в дом их не впускают — одаривают через окно, по малому — жаворонками из теста.

Приход и угощение доставляют радость предкам, они остаются довольны хорошим приемом. На Радуницу происходит прощание с ними.

Таким образом, если на коляды ждут великих богов, которые совершают Весну, то на волочебники ждут предков, чтобы они дали в этой, уже явленной в масленицу Весне, удачу.

К этому времени относится и ритуальное поведение, когда молодые ребята должны выглядеть пьяными и соответственно вести себя: покачиваться, вовсю, улыбаться девкам, петь песни и задираться, даже если выпить было не на что.