На протяжении веков великими соперниками на Среднем Востоке были Рим и Персия. В 364 г. Римская империя окончательно разделилась на Западную и Восточную (позже названную Византийской империей), и Византия воевала с сасанидской Персией, как Рим воевал с парфянами на востоке. К началу VII в. обе империи были измотаны столетними войнами, и в момент их ослабления на средневосточной арене появилась новая сила — арабская.
Арабы кочевали по пустыне и торговали в городах на Аравийском полуострове. Располагаясь по рубежам двух великих империй, они иногда служили в их армиях, иногда торговали с ними.
Магомет (ок. 570—632) был арабским караванным торговцем из Мекки. Его глубоко поразил монотеизм евреев и христиан, с которыми ему пришлось сблизиться. Он имел видения и прозрения и уверовал в свое пророческое предназначение распространять слово Божие — в сущности, то же откровение монотеизма, что было дано евреям и христианам, — среди арабов. Он основал небольшое религиозное государство в Медине, обращая в свою новую религию, названную исламом, местных горожан и других арабов, населявших окрестности. После его смерти эти арабы совершали набеги на прилегающие территории, неся с собой мусульманскую религию. Их религиозное рвение, наложившись на слабость Персидской и Римской империй, привело к тому, что очень скоро в их руках оказались огромные пространства. К середине VIII в. они опрокинули Персидскую империю, отбили у Византии Египет и всю Северную Африку у готов и дошли через Испанию до Пиренеев.
Это завоевание явилось событием чрезвычайной важности для евреев, ибо впервые за много веков крупнейшие еврейские общины, включая вавилонскую, египетскую и испанскую, оказались соединенными под единой политической системой. Более того, это завоевание принесло евреям избавление от мучительно унизительного существования под враждебным христианским господством. Вопреки всеобщему убеждению, арабы предприняли это завоевание отнюдь не с целью обратить весь мир в ислам. Случаи религиозного принуждения действительно были, но в целом та часть населения завоеванных ими территорий Среднего Востока и Средиземноморья, которая обратилась в ислам, поступила так потому, что это было самой простой и естественной вещью, столь же соответствующей по обстоятельствам, как и принятие арабского языка. При этом, невзирая на то, что ислам наравне с иудаизмом и христианством совершенно нетерпим к язычеству, его отношение к евреям и христианам (монотеистам) было достаточно лояльным. Во всяком случае тем, кто хотел сохранить верность монотеистической вере отцов, это было позволено.
Это, конечно, не значит, что жизнь немусульман была легка. Восторжествовавший ислам настаивал на своем праве регулировать религиозную жизнь подвластных ему евреев и христиан и устанавливал правила, регламентирующие их статус. К ним относились терпимо, называя димми, т.е. подданные, пользующиеся покровительством, но в ответ на эту терпимость и те и другие должны были платить особые налоги. Они подвергались также известным унизительным ограничениям, отчасти заимствованным из практики ограничений в отношении евреев, которые существовали в Римской империи. Димми не имели права занимать государственные и общественные должности, иметь рабов-мусульман и строить новые синагоги и церкви; более того, они были обязаны носить особую, выделяющую их среди других жителей одежду и не имели права жениться на мусульманках.
Христианам эти ограничения доставляли страшные унижения и, вероятно, для некоторых служили серьезным стимулом обращения в ислам. Но для евреев эти правила явились, по сути дела, облегчением — они означали, что исламские правители признавали право евреев населять исламские территории и добывать себе средства к существованию. Больше того, это было гарантированное право. Это был большой шаг вперед по сравнению с их статусом под властью христиан, где эти права если и признавались, то скрепя сердце, и где единственным теоретическим базисом для признания за евреями права вообще существовать была унизительная логика Августина Блаженного. Кроме того, правила эти зачастую не применялись на практике. К тому же теперь евреи были не единственной и даже не самой многочисленной группой населения, подвергавшейся такого рода дискриминации. Как мы уже говорили, христиане, далеко превосходившие евреев численностью в мусульманском мире, тоже подвергались ограничениям. По сути дела, религиозный статус христиан представлял для арабов даже большие трудности. Благодаря доктрине Троицы мусульманам было трудно понять монотеизм христиан, а их иконы и распятия вызывали большие сомнения в последователях ислама, который отвергает образы как потенциальные объекты идолопоклонства. Таким образом, говоря в целом, христиане подвергались даже большей дискриминации, чем недвусмысленно монотеистические евреи.
Между тем Византия, хотя и процветала в те времена, должна была постоянно быть начеку под угрозой со стороны мусульманских армий. Западная Римская империя под напором варварских вторжений V в. пала, погрузившись во тьму средневековья. Территории же, захваченные арабами, были объединены в могучую мировую империю, сплоченную арабским языком и исламской религией. Порой забывается, что период, который мы называем темным средневековьем, был темным лишь для небольшой части мира. Для исламских же территорий период между VII и XIII вв. был поистине золотым веком, и большая часть еврейской диаспоры имела возможность воспользоваться его плодами.
Самуил Ганагид был одной из самых разносторонних и знаменитых личностей среди евреев средневековья. Он родился в Кордове в 993 г. и выдвинулся благодаря своему мастерству в арабском литературном стиле — он служил сначала при дворе губернатора Малагиба, затем при дворе принца Гранады, которая представляла собой независимое государство. В качестве придворного Самуил оказывал серьезное влияние на бурную и опасную политическую жизнь своего времени, нередко принимая участие в войнах против соседних государств — Алмерии и Севильи, возможно, даже в качестве генерала. Ему приходилось подолгу управлять делами Гранады, поскольку принц Бадис временами совершенно пренебрегал своими обязанностями.
Самуил был также и иудаистским ученым. Он писал книги по религиозному закону и по грамматике иврита, а также библейские комментарии. К тому же он находил время и для занятий еврейской поэзией. Он — первый по-настоящему значительный поэт золотого века поэзии на иврите. Во многих своих стихах он описывает сражения, в которых участвовал, и в них чувствуется неловкость, которую он испытывал от этой своей роли. Его поэзия при этом полна жизненной силы; он принимает жизнь во всей ее полноте, со всеми ее возможностями и опасностями. Будучи одновременно государственным деятелем, воином и поэтом, он воспринимал себя как новоявленного Давида:
«Как, — спросят, — можешь Бога в вышних славить?» Скажу: «Давид своей эпохи я ведь».
Мусульмане сохранили благоприятный полуавтономный статус, которым уже давно пользовались вавилонские евреи при персидском владычестве. Особенно упрочилось положение вавилонских евреев с тех пор, как центром мусульманской империи стал современный Ирак, а с 762 г. столицей стал Багдад. Таким образом самая главная община диаспоры оказалась в самом центре мировой империи, а ее лидеры, эксилархи, были приняты при дворе калифов (так называли мусульманских владык). В силу этого эксиларх становился, по крайней мере теоретически, не только главой местной диаспоры, но и главой мирового еврейства, наделенным властью собирать налоги и назначать судей и учителей в диаспорах всей империи.
Ранние мусульмане не слишком почитали сельское хозяйство, но хорошо знали и поощряли торговлю. Это повлияло на «иракских» евреев, которые постепенно переселялись из деревень в города и принимались за торговлю. Процесс переориентации деятельности евреев на торговлю совпал с аналогичным, хотя и имевшим другие причины, процессом в Византии, где евреев вытеснили из крупного сельскохозяйственного производства. Итак, к концу VIII в. большинство евреев мусульманского мира были заняты в торговле и ремеслах; общины становились все богаче и влиятельнее.
Сурская и Пумведифская иудейские школы теперь привлекали к себе студентов из всех диаспор, и по всему миру расходилось их религиозное учение. Скоро эти образовательные центры переместились в Багдад. Их руководителей называли геоним (множественное число от «гаон» — сияние), что представляет собой аббревиатуру грандиозного титула, который означает «президент школы сияния Иаковлева».
Геоним старались унифицировать религиозную практику евреев во всем мире, публикуя официальные мнения по религиозным вопросам (называвшиеся «респонса»). В силу исторической случайности — того обстоятельства, что вавилонские евреи оказались на той территории, которую мусульмане решили сделать центром своей империи, — именно вавилонский, а не палестинский Талмуд навсегда стал высшим авторитетом в еврейском законе. Роль геоним была столь велика, что весь период еврейской истории с VII по XI в. называют геоническим периодом.
Одним из геоним, привнесших большие изменения в еврейскую интеллектуальную жизнь, был Саадия бен Иосиф (882—942). Евреи, как и прочие завоеванные народы, давно уже освоили арабский язык; но Саадия был первым среди раввинистических авторитетов, кто широко использовал арабский язык в своих сочинениях по религиозным вопросам. Он практически является основателем иудео-арабской литературы, которой суждена была долгая история. Он перевел на арабский язык Библию, написал подробный комментарий на нее и был автором первой еврейской философской книги — «О вере и знании».
Всю жизнь Саадия вел интенсивные литературные баталии с различными еврейскими сектами. Среди сект, на которые он нападал особенно рьяно, была секта караимов (караитов), основанная ученым по имени Анан бен Давид, который в конце VIII в. предпринял попытку разорвать с многовековой раввинистической традицией и восстановить иудаизм на базе одной только Библии. Караимы, чье название означает «люди Писания», считали, что каждый может самостоятельно изучать Библию на предмет определения религиозного закона. Такой подход привлекал многих евреев — особенно живших в отдаленных уголках империи, — которых не удовлетворяло засилье раввинов. Караизм стал самостоятельной альтернативной ветвью иудаизма и сохранился, пусть и в сильно уменьшенных масштабах, до наших дней. Впрочем, он не остался столь привольным, как должно бы вытекать из основополагающей его доктрины. На практике караимы, как и евреи-некараимы, выработали некую единообразную систему религиозных обрядов и кодексов религиозного права, хотя и весьма отличающуюся в деталях. Несмотря на суровость некоторых из их обрядов, караимы приобрели в средние века много последователей. Саадия и другие раввины делали все, что в их силах, чтобы заклеймить караизм как ересь и запретить его.
Жизнь и деятельность Саадии столь важны для нас потому, что он явил собой новое направление в еврейской интеллектуальной жизни и новый тип раввина. Свободно говоря по-арабски и досконально изучив арабскую литературу, он имел доступ к самым широким областям интеллектуальной деятельности, ранее недоступным для раввинов или не возбуждавшим в них интереса. Мусульманские ученые впитали в себя литературные идеи таких великих цивилизаций, как Индия, Персия и Греция; они углублялись в естественные науки и философию; перевели на арабский множество трудов античных авторов, размышляли над ними, по-новому развивали их идеи. Это соприкосновение с мудростью других народов — особенно с греческой философией — воспитало во многих мусульманских интеллектуалах широту взглядов, позволившую им обсуждать религиозные материи на равных с евреями и христианами, хотя и тех и других официальная исламская доктрина объявляла неверными. Эта интеллектуальная закваска пошла на пользу не одному Саадии, но и многим другим евреям, и скоро нашла свое отражение в еврейских книгах.
Еврей этого времени, вооруженный знанием арабского языка, имел возможность изучать необъятную сокровищницу мировой культуры. Саадия начал процесс синтезирования еврейской традиции с результатами многовековых естественнонаучных и философских исследований. Это дерзкое интеллектуальное предприятие стало характерным для евреев мусульманского мира, выдвинув их в авангард мировой еврейской интеллектуальной жизни, аналогично тому, как сами мусульмане находились в авангарде всеобщей мировой интеллектуальной жизни того периода.
Еврейская жизнь в Багдадском халифате протекала довольно ровно, хотя значение ее уменьшалось по мере ухудшения дел в самой империи, которая к X в. стала ослабевать. Последним гаоном, еще пользовавшимся всемирным авторитетом, был Хаи, умерший в 1038 г. Вскоре после этого еврейская община Ирака канула в безвестие вплоть до наших времен, как и сам Ирак перестал быть центральной ареной ислама.
В пору расцвета ислама еврейская община в Испании тоже переживала невиданный подъем. Исламское вторжение VIII в. избавило испанских евреев от гонений христианского короля, запретившего своим декретом отправление иудаизма, и под доброжелательным исламским владычеством они скоро поднялись. К X в. некоторые из них с помощью торговли и производства тканей скопили значительные богатства. Тогда же местный правитель провозгласил себя формально независимым от Багдада, принял титул калифа и превратил свою столицу, Кордову, в великолепный город. Один из его придворных, еврей по имени Хасдай Ибн Шапрут («Ибн» по-арабски то же, что «бён» по-еврейски, т.е. «сын такого-то»), собрал вокруг себя кружок еврейской интеллигенции, в том числе писателей и поэтов, желая способствовать развитию еврейской поэзии. Хасдай был первым из так называемых придворных раввинов, т.е. тех, кто совмещал службу на уровне всего общества в целом со служением в качестве одного из вождей еврейской общины.
У евреев имелась давняя традиция сочинять поэзию для синагоги, но сама идея светской поэзии на иврите была для них в новинку. По сути, это было следование за арабской модой. Среди арабов поэзия была популярна в такой степени, какую нам трудно даже себе представить, — ведь у нас она находится где-то на задворках. Способствуя развитию еврейской поэзии, Хасдай внес новую струю в унаследованную от Саадии тенденцию включения элементов мировой культуры в еврейскую жизнь. В результате стихи о любви, о вине, о садах, о радостях жизни сделались характерной особенностью испанской еврейской культуры под владычеством ислама; кроме того, поэты, приспосабливая арабскую литературную моду, создавали также и религиозную поэзию. Современные исследователи считают этот период золотым веком поэзии на иврите.
Один из интереснейших людей этого периода — Самуил Ганагид, который в XI в., возвысившись из безвестности, стал правой рукой принца Гранады (к тому времени главные города Испании превратились в независимые княжества). Самуил получил образование и как раввин, и как арабский интеллектуал. Он сочинял стихи по-арабски и на иврите и был весьма искушен в политических хитросплетениях мелких княжеских дворов мусульманской Испании. В течение ряда лет он был фактическим правителем Гранады и, возможно, исполнял какие-то военные обязанности. Хотя Гранада была государством миниатюрным, то обстоятельство, что управляет ею еврей, составляло предмет особой гордости евреев и вызывало недовольство мусульманского населения. Самуил сумел передать власть своему сыну Иегосефу, но таланты свои он передать не смог, и Иегосеф был убит во время массовых антиеврейских выступлений мусульман в 1066 г. Такое крупномасштабное, кровавое выступление против евреев было в общем-то экстраординарным событием в мусульманском мире того периода. Самуил и его сын явно перешли черту, обретя такую власть в исламской стране.
Еврейская община мусульманской Испании не просто увяла, как это случилось с иракской. Нет, она была уничтожена в 40-х гг. XII в., после вторжения с территории современного Марокко альмохадов, фанатического мусульманского режима. Это был всего лишь второй случай в истории ислама, когда осуществлялись жестокие и систематические гонения на немусульман (единственный прецедент имел место в Египте в XI в.). Альмохады запретили на своей территории и христианство и иудаизм, и евреи либо ассимилировались, либо бежали из страны.
Но уже и сам ислам вытеснялся из Испании. На севере образовывались новые христианские государства, постепенно изгоняя мусульман. Толедо уже перешел под власть кастильского короля; многие евреи обрели убежище там. Поначалу на этих вновь христианизированных территориях евреев принимали, но к XIV в. это гостеприимство обернется ненавистью.
В числе еврейских семей, бежавших в XII в. из Кордовы, было семейство Маймонида, самого, может быть, знаменитого еврея средневековья. Когда Маймонид был еще ребенком, его отец, известный судья, предпринял вместе с семьей ряд переездов, закончившихся в Египте. Как мы уже видели, Египет всегда был крупным еврейским центром, и эта его роль еще более возросла, когда в X в. к власти пришла новая династия, построившая город Каир. Новый правитель, как и испанский, принял титул калифа, а одним из его главных советников был еврей, обращенный в ислам. При нем и его преемниках к евреям в Египте относились в общем благожелательно.
Мы так много знаем о евреях в средневековом Египте благодаря одному интересному обстоятельству. У евреев считалось нечестивым уничтожать любую запись, в которой упоминалось имя Бога или имевшую хоть какую-то религиозную значимость. На практике это правило распространялось на все тексты на иврите, а в конце концов и вообще на все тексты. В результате записи, которые больше были не нужны, закапывались в землю либо просто хранились где придется. В синагоге Бен Эзры, расположенной в старинном городе Фустате (прежде на окраине, а ныне в пределах территории нынешнего Каира), имелось специальное хранилище для письменного материала (гениза). Когда это хранилище в 1890 г. было открыто, в нем обнаружился бесценный материал. Книги, письма, договоры, торговые счета и транспортные накладные, брачные контракты, стихи, школьные письменные упражнения, речи, заклинания — это был задокументированный срез всей еврейской жизни от X до XIV в. Материал столь обширен, столь отрывочен и труден для расшифровки, что и теперь, век спустя, изучение его далеко не завершено. Но то, что уже сделано, позволяет в подробностях увидеть не только интеллектуальную сторону жизни, но и коммерческую и бытовую — информация, которой ни для какой другой части мусульманского мира мы не располагаем. Синагога Бен Эзры в Каире недавно отреставрирована, она открыта для посетителей. С документами из нее можно познакомиться в библиотеках Оксфорда и Кембриджа в Англии, в библиотеках Нью-Йорка и ряда других городов.
Прибывший в Египет Маймонид был поначалу просто чужаком, но благодаря своим настойчивым упражнениям во многих областях сделался знаменитостью, к чьему мнению в религиозном законе прислушивались даже в дальних краях — к вящему раздражению геоним. В конце концов он сделался главой еврейской общины. Будучи специалистом также в философии и медицине, он стал семейным лекарем главного визиря, чьи многочисленные жены и дети причиняли ему немало хлопот.
Маймонид — яркий пример интеллектуального типа раввина, впервые выдвинутого Саадией. Он очень много писал. Его еврейский правовой кодекс обобщает многовековую юридическую мысль евреев на простом раввинистическом иврите и излагает ее в новой, рационально организованной системе. Его медицинские трактаты, написанные по-арабски, изучались и неевреями. Его «Проводник для озадаченных», тоже написанный по-арабски, стал одной из знаменитейших книг в средневековой еврейской философии, в затуманенных выражениях излагающей довольно далеко идущие идеи о религии, вызвавшие в тот чрезвычайно традиционалистический век немалые подозрения. Вокруг этой книги велось множество споров, особенно когда она была переведена на иврит и попала в руки не столь искушенных в философии евреев в интеллектуально менее утонченных христианских странах.
Палестинская еврейская община эпохи мусульманского господства была менее выдающейся, малочисленной по сравнению с общинами Египта, Испании и Ирака. В 638 г. арабы отняли Иерусалим у Византийской империи и отменили ограничения против живших там евреев, официально действовавшие со времен Адриана. На протяжении большей части средних веков Палестиной управляли те же мусульманские власти, что и Египтом. Там действовала своя раввинистическая школа — сначала в Тивериаде, потом в Рамле, соперничавшая за авторитет с великими школами империи. Но на фоне Багдада и Каира Палестина оставалась не более чем провинциальной областью как для мусульман, так и для евреев.
Однако Палестина привлекла к себе всеобщее внимание, когда в 1099 г. туда прибыли крестоносцы. Почти два века она служила полем сражения для мусульман, оборонявшихся от христианских рыцарей, которые пытались — порой успешно — отбить христианские святыни у тех, кого они считали неверными. Поскольку еврейское население Палестины было в те времена крайне малочисленно, евреи могли только наблюдать все это со стороны. Современник тех событий, живший в Испании еврейский поэт Иегуда Галеви, писал, как это горько — пассивно стоять в стороне и наблюдать, как мусульмане и христиане оспаривают друг у друга священный город иудеев. С практической точки зрения крестовые походы непосредственно почти не повлияли на жизнь средневосточных евреев, но в более длительной перспективе они наряду со многими другими факторами привели к ухудшению положения евреев в исламских землях.
Войны с крестоносцами начали долгий процесс деморализации, заразивший мусульманский мир. До тех пор ислам казался неуязвимым: быстрое завоевание им Персии и Византии в VII в., огромные размеры его империи, несметные богатства его городов, слава его ученых и поэтов — все это казалось чудом. И вот исламская мощь стала ослабевать. Поворотным моментом стал XIII в. Правда, в 1291 г. последние крестоносцы были изгнаны из Палестины, но это было единственное достижение ислама того периода, и чтобы его добиться, потребовалось два века. К 1248 г. завоевание христианами Испании, этой жемчужины ислама, было почти завершено. Сицилию захватили норманны, северные берега Африки подвергались непрестанным нападениям европейцев, и, самое главное, монголы победоносно шествовали по Азии. В 1258 г. Багдад был захвачен, и калифат пал. Исламской империи больше не существовало. В то же время Европа просыпалась к экономической жизни; итальянские города-государства Венеция, Пиза, Генуя постепенно становились серьезными конкурентами мусульманским странам на Восточном Средиземноморье. Мировой порядок менялся.
Ислам реагировал на это тем, что обернулся на внутренние дела; свой гнев он выместил на немусульманских своих подданных — христианах и евреях. Законы, регламентирующие поведение димми, зачастую прежде не применявшиеся, стали проводиться в жизнь с новой силой, так что евреи и христиане снова оказались в положении гонимых и униженных.
Галеви родился в Туделе и рос в неспокойные времена, когда христиане начали отвоевывать Испанию у мусульман. Юношей он приехал в Гранаду, пристанище многих знаменитых еврейских интеллектуалов, царедворцев и поэтов, и скоро занял место в их среде, отчасти благодаря своему остроумию и умению импровизировать стихи на иврите. Он получил блестящее раввинистическое образование, изучал также философию и медицину. Много лет он был уважаемым врачом и столпом утонченной еврейской общины в Испании. Плодовитый поэт, он писал чувственные стихи о любви и изысканные панегирики своим друзьям, среди которых было много выдающихся политиков и раввинов.
В зрелом возрасте мысли Галеви повернулись к благочестию. Он написал книгу религиозных размышлений под названием «Кузари», ставшую весьма авторитетной. По его мнению, несмотря на все религиозные чувства и верность еврейству, жизнь еврейских вождей в Испании была посвящена не служению Богу, а служению человеку. Он решил оставить семью и друзей и отправиться в Святую землю, чтобы окончить там пилигримом свои дни. Друзья отговаривали его, но он отвечал им длинными поэмами, в которых доказывал свою правоту и выражал непреклонную решимость служить Богу в одиночку.
Сердце мое на Востоке, а я — на краю Запада.
Как пищу вкушу, как ею мне насладиться?
Он отверг греческую философию за то, что она вдохновляет человека опираться на собственные суждения, а не на религиозную традицию. Говорят, он даже дал зарок не писать стихов. В 1140 г. он отплыл в Палестину.
Однако исполнить свои намерения оказалось не так уж легко. Причалив в Александрии, он провел там несколько месяцев, навещая своих друзей, которые великолепно принимали, угощали и развлекали его — и отвлекли от задуманного паломничества. Он даже начал вновь писать любовную лирику. Наконец в 1141 г. он все-таки отправился в конечный пункт своего путешествия, и тут его следы теряются. Известно лишь, что в то же лето он умер — по пути ли к своей цели, или достигнув ее — мы не знаем.
Пробелы истории восполняет легенда. Рассказывают, что Галеви прибыл в землю Израиля и поспешил в Иерусалим, где, припав к земле, целовал ее и читал свою «Оду Сиону». В этот момент, в момент исполнения его обета, арабский рыцарь затоптал его копытами своего коня.
Они снова должны были носить особую одежду и не имели права ездить по городу на ослах; церкви и синагоги подвергались осквернениям; еврейским врачам было запрещено лечить мусульман. С ухудшением экономического положения мусульманского мира в XIV и XV вв. ухудшалось и положение немусульман. Многие принимали ислам. В 1481 г. в великом городе Александрии — одном из важнейших центров иудаизма с эллинистических времен — оставалось всего шестьдесят еврейских семей.
Но репрессии не продолжались беспрерывно, случаев массовой резни не было, бремя невзгод разделялось и другими (христиане, возможно, страдали еще сильнее, чем евреи). Одно время, после завоевания Багдада монголами в 1258 г., положение евреев даже несколько улучшилось, ибо монголы еще не стали мусульманами и не испытывали неприязни к евреям и христианам. Но едва обратившись в ислам, они тут же ввели прежние мусульманские правила для димми.
Ухудшавшиеся условия еврейской жизни в целом наложили свой отпечаток и на интеллектуальную сферу. Блестящие достижения периода исламской империи не могли иметь аналогов в атмосфере нетерпимости и экономического упадка. Иудаизм в мусульманских областях стал чахнуть.
В Северо-Западной Африке, однако, еврейские общины жили несколько лучше, чем на других мусульманских территориях. В Тунисе и Алжире после того, как альмохадский фанатизм утихомирился, правила для димми исполнялись не так строго. Эти страны предоставили гостеприимство евреям, во множестве бежавшим из христианской Испании в 1391 г. (см. гл. 5).
В результате общины численно выросли и пополнились крупными писателями и раввинами. В Марокко правящее семейство, основавшее династию Меренидов (1286 — 1465), относилось менее ревностно к религиозным делам, чем большинство их подданных, и эти правители позволили евреям служить при дворе в Фезе. Однако население испытывало к евреям вражду, характерную для мусульманского мира того времени. После ряда беспорядков для защиты евреев был создан (вероятно, в 1438 г.) специальный еврейский квартал, меллах. Такие возмущения и последующее создание меллахов стали в Марокко постоянным явлением. Хотя исходно меллахи были задуманы как покровительственный жест по отношению к евреям, эта изоляция ощущалась ими как нечто вроде изгнания.
Во второй половине XV в. те изменения, которые происходили на Среднем Востоке и соответственно в еврейской жизни с начала крестовых походов, завершились. В 1453 г. турки Оттоманской (Османской) империи захватили Константинополь, положив конец более чем тысячелетней истории Византии. Затем они принялись выметать ослабевшие режимы в Палестине и Египте, что и завершили к 1517 г. Далее они захватили контроль над Ираком и Средиземноморским побережьем Африки, тем самым положив конец арабскому господству на Среднем Востоке. В 1502 г. власть в Персии захватила династия Сафавидов. К этому времени, как мы увидим в следующей главе, евреи были уже изгнаны из Испании (1492) и с большей части Западной Европы. Весь лик Среднего Востока изменился, а с ним — и баланс между евреями исламского и христианского миров.