По историческим и культовым местам Индии

АПОСТОЛЫ ХРИСТИАНСТВА

Широкое распространение в Индии получило и христианство. Оно пришло сюда ранее, чем ислам, но укрепилось в годы колониального господства. Христианские общины и миссии всех направлений, течений и толков — от католиков до протестантов — представлены во всех без исключения штатах Индии. Они, как острова-крепости, ведут не только наступление на материк, но и соревнуются друг с другом за расширение сферы влияния в индийском населении: строят церкви, школы, колледжи, ведут пропаганду христианства, вторгаются в национальный быт. Все эти миссии проникнуты общей заботой: привязать население Индии к идеологии и политике той или иной буржуазной страны Европы или Америки. Главным их методом пропаганды христианства остается подкуп населения, нуждающегося как в материальных, так и в культурных средствах — образовании, литературе и т. д.

Самым ранним христианским течением в Индии является Малабарская, или Сирийская, православная церковь, которую обосновали в Южной Индии представители сирийских христиан, нашедших здесь прибежище от гонений Сасанидов — представителей зороастризма и митраизма (IV в. н. э.). Предание гласит, что в 345 г. первые сирийские христиане числом 400 человек поселились в Оранганаре на Малабаре. Они построили церковь и ввели богослужение на сирийском языке. Церковное предание считает основателем Малабарской церкви апостола Фому, который после казни своего учителя (Христа), пройдя с проповедью христианского учения Палестину, Сирию, Месопотамию и Аравию, достиг пределов Индии и основал в 52 г. первую церковь. Апостол обратил в христианство многих индийцев, воздвиг семь церквей во имя Девы Марии, рукоположил в священники четырех представителей семей из высшей касты Намбудри (пакаломатам, калли, калиянакал и санкарапури). Далее Фома направился на восток и достиг Восточного Китая, а в 72 г. снова вернулся в Индию и в том же году «принял мученическую смерть» от руки брахманов близ Мадраса, у горы, носящей теперь его имя. Мощи св. Фомы были перенесены в Месопотамскую Эдессу [см. 36, с. 75].

Однако многие исследования показали, что христианство появилось в Индии не ранее IV в., именно в эпоху Сасанидов. Об этом свидетельствует найденный на «горе апостола Фомы» в 1547 г. черный каменный крест, установленный на каменной плите, на которой была высечена надпись, расшифрованная только в 1928 г., т. е. через 900 лет. Полагали, что именно этот крест был установлен самим св. Фомой. Надпись на иранском пахлевийском наречии гласила: «Господи Иисусе Христе, помилуй Афраса сына Кихербухта сирийца, который сохранил этот крест». Пахлевийская письменность и диалект соответствовали времени Сасанидов (226–661) [36, с. 75–76].

Основные приходы Малабарской православной церкви находятся в штате Керала, в котором христианство исповедуют 38 % населения, или около 2 млн. верующих. Там более 1000 храмов, 10 епархий, 11 епископов.

Католическая экспансия в Индии началась с XIV в. После того как Марко Поло, вернувшийся на родину в 1293 г., заявил о том, что в Индии есть христиане, туда направились францисканцы и доминиканцы, а в 1333 г. папа Иоанн XXII объявил о своем главенстве над всеми христианами Индии.

В 1542 г. францисканский монах Франциск Ксавье основал в португальском Гоа первую католическую миссию, и началась широкая католическая экспансия орденов и иезуитов, а также их деятельность по искоренению мала-барских христиан.

Вслед за португальцами в Индию проникают голландцы, французы и англичане, католики и протестанты, насаждая все новые и новые христианские течения, которые можно разделить на пять групп:

сирокатолики, признающие авторитет римской церкви и латинский ритуал; сироуниаты, придерживающиеся древнего сирийского обряда; мартомиты — церковь Мар-Фомы, находящаяся с XIX в. под влиянием протестантов; яковиты, входящие в систему монофизитских сирийских яковитских церквей; и, наконец, православная сирийская восточная церковь Южной Индии, признающая только три первых вселенских собора. Эта последняя церковь считает себя членом вселенской православной церкви.

Христианская колонизация не достигла своей заветной цели — индийцы-христиане оставались и остаются индуистами, не порывая со своими кастами. М. Т. Степанянц справедливо отмечает, что христианами становились чамары (кожевники), чухры (подметальщики, уборщики), шананы (сборщики орехов и сока кокосовых пальм) и т. п. По статистике около 90 % индийских христиан принадлежат к зарегистрированным кастам и племенам (кастовые законы и обычаи сохранили свою силу и среди христиан).

Английские колонизаторы поощряли не только миссионеров всех мастей, но и всякого рода кастовые различия и барьеры. И то и другое помогало им угнетать народы Индии.

С падением колониализма и установлением независимости положение христианских церквей в Индии радикально изменилось. Они потеряли основную свою опору в лице колониального режима и теперь все более объединяют свои усилия для выработки «общекатолической» или «общехристианской» политики, направленной на сохранение своих позиций под натиском растущей демократизации общества. Они пытаются найти пути заключения союза с индуизмом и исламом, как ортодоксальным, так и неортодоксальным, разрабатывая программу индианизации «христианской церкви». Эта программа обсуждалась на Всеиндийском национальном конгрессе в мае 1964 г., организованном Римской католической церковью. Программой предусматривались меры сближения с индуизмом: подготовка католических священников-индийцев, строительство храмов комплексного христианско-индуистского типа и стиля, с использованием традиционных мотивов индуистского богослужения, ведение богослужения на хинди, применение индуистских светильников и курения, причащение кокосовым соком вместо вина и другие обряды на национальной основе. Все это похоже на чрезвычайные меры, принятые с целью спасти католическую церковь в Индии как базу империализма в великой азиатской державе. Самая большая ставка при этом делается на трудности переходного периода в осуществлении чрезвычайно сложных экономических и политических проблем, поставленных в повестку дня современной независимой Индии. А это означает, что христианские миссионеры ищут союза с наиболее реакционными кругами Индии.

Индия всегда отличалась многообразием религий и веротерпимостью. Однако борьба и вражда между религиозными течениями не прекращалась никогда. Она имеет место и в современных условиях, базируясь в основном на политических мотивах и приобретая все более ярко выраженную националистическую окраску и направленность.

Новая конституция Индийской республики не делает различий в религиях и не определяет преимуществ одной какой-либо религии перед другими. В этих условиях миссионерская деятельность католической и других христианских церквей в Индии получила еще более широкий размах. Любопытна такая аналогия: в 1917 г., когда бушевала русская революция, международный католицизм пытался воспользоваться обстановкой и выдвинул задачу «окатоличить» Россию, полагая, что православие дискредитировало себя в общественном мнении и что русскому народу нужна более умная и более осовремененная по западному образцу религия. Эта задача вплеталась в общую программу Антанты, направленную на подавление революции. В этом же 1917 г. в Португалии, в окрестностях Лиссабона — Фатиме, произошло «фатимское чудо», когда богородица будто бы явилась двум девочкам и одному мальчику и заявила им, что Россия должна быть католической.

«Перст божий» наделал много шуму, ио из этого знамения ничего не получилось, кроме «чуда». В 1967 г. отмечалось его пятидесятилетие, и сам папа римский Павел VI выезжал в Фатим, чтобы личным присутствием подтвердить его.

И теперь снова, когда родилась независимая Республика Индия, католическая церковь и ее всемирный центр — Ватикан — ставит перед собой примерно ту же задачу, что и в 1917 г. В связи с этим был предпринят беспрецедентный шаг со стороны Ватикана. Впервые за всю историю католической церкви папа римский Павел VI покидает Рим, вылетает в Индию (1964 г.) и проводит в Бомбее всеиндийское и всеазиатское совещание католиков. Таким образом, Ватикан предпринимает действенные меры по дальнейшему расширению и совершенствованию католической миссионерской деятельности среди всех слоев населения, и в первую очередь среди широких масс трудящихся.

Еще ранее, в 1961 г., в Новом Дели состоялся I Международный конгресс церквей, учредивший новую программу объединения религий, и создал новые органы, регулирующие международные отношения между конфессиями. Международный католицизм пока что держится особняком от этих организаций и ведет свою собственную политическую линию, отличную от той, которую ведут члены Международного конгресса церквей (протестантские и православные церкви), объединяемые в так называемом экуменическом движении за мир и безопасность народов.

Индия становится все более важным объектом деятельности этих политических систем христианских церквей, в ней сосредоточиваются центры современного индуизма, буддизма, ряда других национальных религий, о которых подробно рассказывалось выше, но к тому же упрочивают свои позиции все виды христианских и мусульманских церквей.

Все эти обстоятельства не могут не осложнять политической обстановки в стране и создают новые трудности на пути демократических социальных преобразований. Национальная буржуазия, по-видимому, охотно идет на сделки и соглашения с католической церковью, видя в ней нового защитника их привилегий как в самой Индии, так и вне ее — на международной арене. В том же Бомбее индуистские и буддийские храмы на фоне католических выглядят по-музейному, скучно. В них заходят, как в антикварные лавки, и больше все приезжие из разных стран, туристы, поэтому в них всегда мало молящихся. У индуистов вся их религия на дому да во время праздников, которые также в основном проводятся не в храмах, а в домах и на улицах. У каждого индуиста есть свой семейный брахман, и поэтому храмы посещаются довольно редко. Прислуга храмов вытягивает «бакшиш» у любого посетителя независимо от его убеждений или верований. В маленьких храмах и кумирнях часто не бывает ни единой души. Внутри их слышится заунывное пение брахмана, тщетно призывающего единоверцев к молитве.

Католические храмы выглядят, как солидное и богатое предприятие. При них есть и больницы, и школы с большим числом клиентов и учащихся. В костелах всегда полно людей. Здесь деньги у мирян и туристов не выпрашивают, а ведут солидную торговлю «благодатью божьей». Например, в центре Бомбея, рядом с отелем «Харритейдж», на Виктория Гарден-роуд высится громада костела «Глориа черч» («Церковь славы»). Всем своим видом этот костел резко контрастирует с характером прилегающих к нему строений. Ну зачем, казалось, в Индии нужен такой помпезный католический собор? Однако, как мы заметили, двери этого храма не закрывались с утра до полуночи. Посетителями его были индийцы всех возрастов. Орган гудел на всю округу, и окна храма светились разноцветными огнями. Перед католическим храмом на площадке, огороженной низкой металлической решеткой, возвышается огромная беломраморная статуя Иисуса Христа, возле которой всегда множество нищих, калек, детей и подростков, просящих подаяния.

Внутри храма прохладно и светло. Убранство его обычное — строгое. По центру между колоннадами — ряды кресел. Боковые проходы вдоль окон свободны. Отовсюду хорошо видно и слышно все, что делается на алтарном возвышении, в нише у огромного распятия. Весь состав церковного клира индийский. Смуглые лица аббатов и прелатов, словно лики старых византийских икон, выделяются на фоне их белых облачений и серебристых омофоров. В одном из крыльев собора в сопровождении органа поет детский хор. Словом, в костеле как в костеле — красиво и торжественно.

В том же Бомбее довольно часто устраиваются многолюдные помпезные католические шествия — с крестами-распятьями, со статуями мадонны и святых, сопровождаемыми священниками в пышных облачениях, юношами и детьми, одетыми в праздничные и нарядные белые одежды, увенчанные венками из ярких цветов.

В дни нашего пребывания в Бомбее мы были свидетелями католических свадебных процессий, отправляющихся в многочасовое хождение по городу от дверей Глориа-черч. Католические священники, совершив латинский ритуал таинства брака, провожают молодоженов до калитки, благословляют их и возвращаются восвояси. За пределами костела в свои права вступает индийский обычай. Шумная и беспрерывно танцующая масса людей, как лава, движется по улицам под грохот барабанов и бубнов, останавливая уличное движение и увлекая за собой все новых и новых зрителей.

В крупнейших городах Индии все большую активность развивают миссионерские католические центры и общества. На улице нередко попадаются группы детей, юношей, одетых по-европейски, которые останавливают прохожих индийцев и раздают им свои листовки и проспекты, призывающие перейти в католическую веру и объясняющие все ее преимущества перед любой другой религией. В них с предельным лаконизмом, четкостью и доходчивостью на английском языке излагается история Старого и Нового Заветов (Библии и Евангелия), суть христианского учения.

Как справедливо замечает известный советский востоковед Л. Б. Алаев, не все индийцы заражены религиозным мировоззрением. Многие из них уже освободились от религиозных предрассудков и видят, что в современном мире религия стала политическим оружием крайней реакции и выступать против засилья религии и каст или проявить атеизм — значит иметь большое мужество и твердость характера, позволяющие им существовать в обстановке всеобщей религиозности.