По историческим и культовым местам Индии

ИНДУИЗМ. КАСТЫ

Индуизм, как отмечают многие советские индологи, в том числе П. А. Баранников и Н. Р. Гусева [5, с. 10], представляет собой сложную, исторически сложившуюся систему философских религиозных учений, культов и религиозных сословных и кастовых обычаев индийского общества. Его исторической традиционной основой является многобожная религия — брахманизм, который на протяжении многих веков реформировался в отдельные ортодоксальные единобожные (шиваизм, вишнуизм) и неортодоксальные течения (буддизм, джайнизм) и в итоге вобрал в себя все то, что так или иначе питалось ведическими источниками и корнями. Всех жителей, исповедующих любое из многочисленных вероучений индуизма, принято называть «индуистами» или «индусами», а исповедующих иные религии (ислам, христианство и другие) называют общепринятым для всего ее населения термином — «индийцами». Сами же последователи индуизма называют свою религию «арья-дхарма» («закон ариев») или «сантана» («вечный закон»). Деление населения Индии по вероисповедным признакам условно хотя бы потому, что все без исключения индийцы, принадлежащие к любой индийской народности или говорящие на одном из индийских языков или диалектов, являются также индуистами. Этот субконтинент по сей день остается уникальным заповедником древнейших религий, включающим и первобытные верования и культы отдельных аборигенных племен Центральной и Южной Индии. По мере проникновения чужеземного влияния в этой стране нашли свое прибежище и многочисленные христианские, мусульманские и древнеперсидские религиозные течения, о которых будет рассказано отдельно.

В истории Индии условно (со времен ранних цивилизаций) можно выделить семь исторических периодов.

1. Доведийский[1], охватывавший около 40 тысячелетий и завершившийся Хараппской цивилизацией. Этот период культуры бронзового века, близкой Шумерской (Месопотамской), прекратил свое существование в середине II тысячелетия до. н. э.

2. Около 1500 г. до н. э. происходит гигантское землетрясение, которое уничтожило множество городов Хараппской цивилизации, и вслед за этим на территорию Индии вторгаются с севера индоиранские племена арьев, заселивших долины Индии, Джамны (Ямуны) и Ганга. Этот период принято называть арийским или ведическим, так как история развития индийского общества находит свое отражение в ведах — летописях, эпосе, гимнах и жреческих кодексах, на основе которых позднее были созданы такие величайшие поэтические памятники индийской культуры, как «Махабхарата» и «Рамаяна». В эту эпоху формировалась родо-племенная религия — брахманизм и касты.

3. В середине I тысячелетия до н. э. образовалось раннерабовладельческое Магадхо-Маурийское государство. В этот период завершилось формирование кастовой структуры индийского общества и ее религии брахманизма — индуизма раннерабовладельческого периода. В конце этого же периода (IV в. до н. э.) возникают оппозиционные индуизму течения — буддизм и джайнизм; они соответствовали условиям высокоразвитого рабовладельческого общества, на пути которого стояла система общинно-кастовых религий — брахманизм.

4. В эпоху Гуптов (IV–VI вв. н. э.) происходит кризис рабовладельческой системы, складываются предпосылки для развития новой феодальной формации. Буддизм как религия единого централизованного рабовладельческого государства идет к упадку и к IX–X вв. н. э. исчезает полностью как индийское хинаянистическое течение, распространяясь далее за пределами Индии, в ряде стран Юго-Восточной Азии, в реформированном махаянистическом виде и смешиваясь с местными национальными первобытными культами. В Индии возрождается брахманизм — индуизм.

5. Эпоха феодализма и владычества могольской династии (IX–XVII вв.), когда Индия подвергается мусульманской экспансии.

6. Вторжение англичан, их колониальное господство (почти два с половиной столетия — с начала XVIII в. по 1947 г.).

7. Образование и развитие (с 50-х гг. XX столетия) нового независимого самостоятельного Индийского государства — Бхарат.

На современном этапе своего развития Индийская республика, сохраняя многочисленные пережитки своего многострадального прошлого, испытывает немалые трудности. В этой связи преодоление пережитков религиозно-кастовой системы представляет исключительное значение для решения всех жизненно важных проблем развития нового независимого государства.

Данные переписи населения 1971 г. говорят о том, что абсолютное большинство населения Индии исповедует индуизм (82.72 %) и что все остальные слои общества в той или иной степени также находятся под влиянием религиозных идей, представлений, эмоций и придерживаются соблюдения культовых предписаний и кастовых обычаев, причисляя себя или к мусульманам (11.21 %), или к христианам (2.6 %), или к сикхам (1.86 %), или к буддистам (0.7 %), или к джайнам (0.47 %), либо просто отправляя древние племенные культы (0.4 %) [6, с. 17]. При этом религиозные партии и организации оказывают значительное влияние на политическую борьбу, идеологию и культуру.

Основу религиозных представлений индуистов составляют мифы и эпические герои, собранные в пантеоне индуизма. Их число так велико, что не поддается никакому описанию. Это и боги, и богини, и герои эпоса (вед), и мудрецы-риши (пророки), и духи предков (питри), и священные животные, и священные реки (тиртхи), источники, растения, камни, демоны (пишачи), ракшасы, шакини и дакини (пьющие кровь) и др.

Бог или богиня на санскрите обозначается словом «деви», близким славянскому «диво», «свет», «светить», «свят», «святой». Как известно, у славян изначальное понятие бога или божества обозначалось словом «бог», родственным санскритскому термину «бхога» (милостивый, покровитель, государь).

Принято считать, что у индусов 330 миллионов богов. Естественно поэтому, что представления о них у простых индусов могут быть самыми общими и поверхностными, что главным для них является культ поклонения отдельным богам, богиням и полубогам.

В индуизме нет ни единого центра, ни единого духовенства, ни какого бы то ни было единого письменного устава (священного писания), ни единого порядка богослужебной практики. У каждого брахмана своя каста и свое поле деятельности — быть духовным наставником у представителей высших варн и каст, служить в храме, coвершать ритуалы в местах паломничества, у священных рек и источников. Зато каждый правоверный индус должен хорошо знать и строго выполнять обычаи своей касты, уметь исполнять домашние пуджи (жертвоприношения, богослужение), читать мантры (молитвы), знать главные годовые праздники и обряды, а также иметь хотя бы общее представление о главных божествах системы индуизма.

Так, в ведический период возникли мифы об Адити — прародительнице, матери богов, о Варуне — боге ветров и облаков, о Сурье — боге солнца, о Митре — боге дневного света и солнца, об Ушасе — богине утренней зари, о Рудре (Шиве) красном — боге разрушения и кровной мести, об Агни — боге огня, об Индре — боге грома и молнии, покровителе войн, и любителе хмельного напитка сомы. Древние индийцы создавали им храмы — жилища богов. Многие из перечисленных богов со временем утрачивали свое значение либо замещались новыми.

Так, в период расцвета рабства (Магадхо-маурийскую эпоху), когда племенные вожди (кшатрии) становятся князьями и царями (раджами), а брахманы выделяются в замкнутое сословие жрецов, вырабатываются основы вероучения, заключаемые в «упанишадах» (философских трактатах), «брахманах» (руководствах по богослужению и жертвоприношениям) и «пуранах» (сказаниях и легендах), ведическая мифология переходит в эпос, а на ее место заступает новая семья богов, основанная на троице (Тримутри): Брахма — творец вселенной и всего сущего, Вишну — хранитель и защитник людей, Шива — разрушитель и созидатель. Они могли заменять друг друга, подобно тому как в христианстве в одном и трех лицах представляется бог-отец, бог-сын и бог-дух святой.

В этот же период сложились и религиозные каноны по руководству обществом и сословиями, такие как «Айюрведа» (способы лечения), «Дханурведа» (военное искусство), «Гандхарваведа» (музыка и танцы), «Артхашастра» (политика и государство), «Дхармасутра» (правосудие и касты) и «Камасутра» (искусство любви).

Брахма как бог-творец также постепенно утрачивает ведущее значение в индийском пантеоне, поэтому храмы, посвящаемые этому божеству, весьма редки. Зато наиболее широкое распространение в современном индуизме получили два главных течения: вишнуизм и шиваизм. Вишнуиты носят на лбу знак «Намам» (трезубец) — красную вертикальную черту и две наклонных. У некоторых вишнуитов на плече выжжено каленым железом изображение морской раковины, так как Вишну олицетворяет вторую после огня природу — воду — и потому его называют «Нараяна» («тот, кто пребывает в водах»). На иконах Вишну изображается сидящим на драконе Шете или Ананте, плавающих по волнам. Символом Вишну, охранителя религии, является Лотос (Падма) — символ жизни. Обычно Вишну изображается четырехруким. В одной руке он держит морскую раковину.

Шива является олицетворением третьей силы — земли, ее горных стихий. Он часто изображается сидящим в позе Лотоса-ночи в состоянии «йоги». Его лицо раскрашивается голубой краской. Лоб перечеркнут тремя горизонтальными линиями, выше которых сверкает полумесяц. С его головы «свисают» змеи и «льется» поток воды (подобие Гималаев и стекающих с них вод), живот покрыт пеплом.

Шиваиты обычно носят на лбу три горизонтальные линии — три божественных атрибута: материи — пракрити, сознания — саттва, энергии — раджас. Луна символизирует разум, а змеи — чувства. Культовым или храмовым символом Шивы является каменный лингам (фаллос) — символ мужской силы.

Главным праздником шиваитов является Шиваратри, или Ночь Шивы, в месяц пхалгуни (март). В жертву Шиве мужчины приносят цветы и фрукты. В канун праздника они постятся и не спят в течение суток, а придя в храм, возлагают на треножник листья билвы, которыми позже разговляются.

Особое место в индуизме получил и культ богинь (шакти). Так, супруга Брахмы Сарасвати стала богиней искусства и наук, супруга Вишну Лакшми — богиней домашнего очага, семейного счастья и достатка; Парвати, супруга Шивы, выступает во множественном лице милостивых или грозных немилостивых богинь — Дурги, Кали, Умы, Гаури, Паркаян, Блавани. Сыновьями Шивы и Парвати являются Сканда — бог войны — и Ганеша (с головой слона, едущий в колеснице, запряженной мышами). Кама, сын Вишну и Лакшми, стал богом любви.

Радха и Кришна. Храм в Кхаюрахо.

Индуистские храмы разделяют верующих на отдельные течения, в которых культ того или иного бога преобладает над другими. Так, существует система шиваистских и вишнуитских храмов, верования которых по территориальным признакам. В отдельных городах и штатах могут преобладать те или иные культы (например, в Бенаресе — Шивы, в Калькутте — Кали, в Агре — Вишну, и т. д.). Однако существуют и общие для всех индуистов предписания. Главные из них следующие.

1. Марьян — окропление по утрам свежей водой, так называемое очищение себя от злых сил. Полным очищением считается омовение в воде священных рек.

2. Аашаман — употребление (прихлебывание) «святой» воды, купленной в храмах, где она хранится в священных сосудах. Этот ритуал означает для верующих вкушение «части целого» — воды священных рек.

3. Дархан — молитвенный жест обращения к божеству (тоже, что и крестное знамение). Руки согнуты на груди и соединены ладонями вместе и подняты к лицу на уровне носа (знак молитвы и приветствия — «намаете»). Брахманы и йоги во время молитвы двумя пальцами одной руки берут себя за нос (знак созерцания и отвлечения от действительности). Так молятся обычно, когда входят по пояс в священную воду.

4. Поклонение статуям богов является важнейшей чертой индуистской веры, В домах и храмах статуям избранных богов оказываются всяческие знаки почитания и поклонения. В дни праздников их кормят и украшают венками цветов.

5. Поклонение иконам — изображениям богов. Иконы есть в каждом доме, в каждом учреждении и даже в автобусах и такси. Они также украшаются в дни праздников цветами. Перед ними возжигаются ароматические, очистительные курения.

6. Ахалеман — испрашивание милости богов через жрецов и брахманов. Брахман — посредник между верующим и богом. Он является духовником каждой индийской семьи, заключает браки и освещает все важнейшие события жизни семьи. Проводя свою жизнь в одиночестве, брахман лишает себя каких бы то ни было житейских привязанностей и вожделений, однако его «отрешенность от жизни и принадлежность одному богу» не мешают ему собирать дань с верующих для довольно безбедного существования.

Наиболее стойкий элемент всякой религии — обряды. В многобожной Индии традиционный индуистский комплекс семейных обрядов и иных религиозных обычаев, пожалуй, особенно прочен. Каждый верующий индус или всякий причисляющий себя к этому вероисповеданию неукоснительно и строго соблюдает предписание дхармы для него самого и всех членов его семьи. Этих обычаев придерживаются и люди интеллектуального труда, воспринимая их как способы поведенческой регуляции, несмотря на то что они отнимают довольно много времени и вносят немалые затруднения в организацию их трудовой деятельности.

Режим для современного индуиста поэтому выглядит весьма напряженно и сложно. Об этом интересно рассказывается в книге Н. Р. Гусевой «Индуизм» [11, с. 273–276], где подробнейшим образом описывается «полный чин богопочитания»: и на какую ногу вставать утром, и какие молитвы читать в течение дня, и все — утренний, обеденный и вечерний — ритуалы.

Кроме этого существует и сокращенный комплекс обрядов, при котором наиболее полно совершается лишь утренний ритуал. Надо сказать, что большинство горожан полный обряд выполняют только во время праздничных домашних пудж, когда зачастую главную роль в богослужении берет на себя женщина — хранительница домашнего очага.

В основу учения индуизма были положены догматы дхармы, кармы, сансары и ахимсы, последовательно разработанные в брахманизме, буддизме, джайнизме.

Дхарма (санскр. — закон, долг) — порядок, правило жизни, поведения каждого индуса, установленное для той или иной касты (джати) или сословия (варны). Основным законом для каждого члена касты является категорический запрет занимать положение, не соответствующее его касте.

Другой догмат — карма — берет свое начало из анимистических представлений об одушевленности всего окружающего человека мира, о непрекращаемости жизни души (сансаре) и о переселении души из одной телесной оболочки в другую. Слово «карма» означает возмездие, воздаяние, дело. Толкуется, что после смерти человека его душа может вновь возродиться в более низком или более высоком существе, заняв более низкое или более высокое общественное положение в зависимости от того, как он выполнял предписания догматов дхармы в предыдущей жизни. В соответствии с этим определяется понятие о греховности или о добродетельности индуиста, буддиста, джайна.

Догмат, называемый ахимса (санскр. — непричинение зла), представляет собой систему запретов убивать тех или иных животных. На одних из них как на священных животных существует полный запрет (обезьяна, корова, крокодил и др.). На других (буйвол, баран, овца и др.) — частичный. Действие этого догмата имеет и не менее важный социальный смысл и значение: он определяет и запрет убивать или проявлять насилие по отношению к представителям высших каст. Наиболее полное или абсолютное свое выражение этот принцип, как мы увидим далее, получил в джайнизме.

И в наши дни индуизм распространен не только в Индии, Непале, Пакистане, но и в Бирме, Таиланде, Шри Ланке (Цейлоне), Южной и Восточной Африке.

Культ животных занимает в Индии особое место, и многое из того, что писалось и сообщалось об этом еще недавно, теперь представляется несколько иным. Поэтому, может быть, сегодня уже было бы точнее говорить не «культ» и не «почитание», а «табуирование» (запрет) на убийство традиционно священных животных — коров, обезьян, собак, кошек, змей, крокодилов. С веками вошло в привычку терпеть рядом этих животных, не помышляя о том, чтобы их мясо употреблять в пищу. Нельзя сказать, что все так называемые священные животные пользовались особым уважением или покровительством индийцев. К ним относятся, как к бродячим тварям, предоставляя им свободу околевать с голоду. Но при этом исключается какое бы то ни было насилие по отношению к ним. В результате такого положения бродячие животные, обитающие в городах, представляют довольно своеобразное явление. Все они выработали определенную способность бороться за существование и приспосабливаться к условиям сложной городской жизни. Обезьяны кочуют по городу, собирая дань с населения и туристов, собаки питаются отходами и падалью, тщательно остерегая границу обитания своей стаи, и горе всякому забредшему в чужой регион псу — он станет добычей голодных собак. Коровы же питаются отбросами у овощных лавок, а больше отираются у храмов, выжидая момент, когда можно войти в храм и сжевать рисовые отходы и злаки, которые там оказываются после свершения пуджи. При этом коровы обнаруживают недюжинную сметливость, ловкость.

Пожалуй, наибольшим уважением, смешанным с суеверным страхом, пользуются грифы — большие черные зловещие птицы, часами и сутками выглядывающие с высоты сухих деревьев свою поживу: падаль, останки мертвых.

Хочется заметить, что у индийцев очень развито чувство презрения и отвращения к страданиям и к самой смерти. У них даже существует понятие — осквернение болезнью или смертью. И, может быть, в этом заложен важнейший принцип физического и духовного жизнеутверждения индийца. «Если ты здоров, богат и счастлив, значит ты этого заслужил всеми прожитыми ранее жизнями. Если ты несчастен, беден и нездоров, не вини в этом никого, кроме самого себя», — таков закон кармы. Распространяют его и на животных.

Говоря о культе животных, следует, пожалуй, выделить обезьян. Эта традиция нашла свое отражение и в «Рамаяне», в той со главе, где рассказывается о сильном племени обезьян и их вожде Ханумане — союзнике Рамы в его войне с цейлонским демоном Раваном.

Особо почитаемой у всех индусов до сего времени является корова. Ее поэтический образ как всеобщей матери-кормилицы (Камадхены) также берет свое начало с ведических времен. Корова, по учению брахманов, является воплощением божества, и поэтому убийство ее или употребление ее мяса в пищу рассматривается как величайший грех, а все, что получают люди от коровы, идет им на пользу и как пища, и как лекарство и топливо. Согласно священному преданию, тело Шивы было обмазано коровьим навозом. Лучшим приношением богам считается коровье масло.

Стоит заметить, что «коровья проблема» в современной жизни индийцев не только не исчезает, но становится все более острой и трудной [6, с. 26–29]. В стране явное перенаселение коров, их насчитывается около 240 млн. Обычай не убивать их приводит к тому, что бездомное коровье поголовье затрудняет жизнь многих городов. На этой почве разгораются острые политические и религиозные конфликты. В то время как индуисты не убивают коров, мусульмане и представители других конфессий регулируют их поголовье, употребляя мясо в пищу, а шкуры для изделий.

Во время всеобщих выборов в конгресс в 1967 г. партия Джан Санг, выступая защитницей коров, сумела получить в итоге выборов благодаря этому абсолютное большинство голосов. На ход этой кампании оказала влияние и двухмесячная голодовка лидера «коровьего движения» Шан-Карачарьи [6, с. 27].

Националистические партии ловко используют индуистские обычаи и традиции, когда хотят провести в жизнь свою программу. Прогрессивные круги Индии ведут линию на разведение новых пород молочного скота и таким образом добиваются решения проблемы производства молочных продуктов для голодающего населения. По официальной статистике [42] 250 млн. индийцев живут на одну рупию в день, а стакан молока в Индии стоит около двух рупий. И это при таком количестве коров!

В последние годы в Индии стали разводить новые молочные породы коров, вывезенные из Австралии, однако разделение этих животных на высших и низших остается все еще в силе.

Каждое индийское селение и каждая семья имеют своего бога или божественного покровителя — Грамма девата.

Однако при всей разобщенности самих понятий, представлений и культов в индуизме существует нечто единое или общее, что объединяет их и направляет в единое русло, — это представление об Индии как о священной земле. Согласно ему, север Индии (Гималаи и реки, берущие в них начало) — родина и жилище богов (и, следовательно, эти места и реки священны), а все величайшие индуистские храмы и ашрамы (монастыри) находятся в Центральной и Южной Индии, куда не доходили завоеватели и колонизаторы; поэтому с давних времен в этой стране существует одна из главных религиозных традиций — совершать паломничества и к северным великим рекам, и к южным святыням.

Самые лучшие храмы, говорят индусы, — южные, самые лучшие брахманы — северные. Дороги Индии — это тропы паломников. По ним шагают не только индуисты, но и буддисты, джайны, сикхи и мусульмане.

Вся совокупность и множественность стихий и перемен в условиях жизни населения Индийского субконтинента, смена ее зимних и летних циклов, влияние тропических муссонов создавали множественность и пестроту религиозных течений и культов и те миграции его населения, которые обусловливались стихийными бедствиями — наводнениями, засухами, голодом, эпидемиями ужасных болезней и т. д.

Вместе с тем выработались и те особые устойчивые формы существования людей, которые регулировались религиозно-кастовыми законами и обычаями. Потеряв родных и близких, индус ищет пристанища у представителей своей касты, надеясь если не выжить, то хотя бы быть похороненным по законам дхармы.

В этом заключается одна из особенностей социальной природы индуизма.

Неотъемлемым признаком индуизма, если не главной его чертой, является кастовая система.

Как и когда появились касты? Этот вопрос находится в органической связи с индуизмом. Касты существовали во многих древних культурах и цивилизациях — Египте, Вавилоне, Риме, Японии, а также в раннефеодальный период в ряде европейских стран — Испании, Франции, Англии и др.

Индуистские храмы в Махабалипураме

Индия явилась страной, в которой кастовая организация не только не исчезала по мере ее исторического развития, но принимала все более замкнутый и застойный характер. Это явление в свою очередь обусловило сохранение древних форм религиозности в ее синтезированном виде, называемом индуизмом. В самой Индии не знают слова «каста». Его ввели в историографию португальцы, подразумевая под этим родовые и качественные различия как основы индийского общества и его социальной организации. В Индии же существует термин «джати», которым определяется сословная принадлежность, иерархия или рознь.

Помимо термина «джати», существует другой термин — «варна», которым обозначаются четыре главных сословия, сложившихся в период формирования классового общества как результат разложения первобытнообщинного строя и развития общественного и имущественного неравенства, а затем и разделения труда. Сначала сложились три господствующие варны — брахманов (жрецов), кшатриев (военачальников) и вайшьев (ремесленников, торговцев, свободных общинников, земледельцев). Затем, по мере развития классового общества, появилась четвертая — низшая варна, называемая шудрой, к которой были отнесены и военнопленные, и рабы, и группы неассимилированных аборигенных дравидских племен. Термин «варна» на санскрите означал «цвет». По-видимому, он относился к различиям не только в цвете кожи и волос, черных и белых, но и имел определенный политический смысл: «чистые» и «нечистые», «высшие» и «низшие».

В X части «Ригведы» мы находим легенду о том, как все эти четыре варны возникли от «первочеловека» Пуруши, — легенду, напоминающую библейский рассказ о Ное и его трех сыновьях Симе, Ияфете и Хаме.

В гимне «Пурушасукта» рассказывается, что брахманы появились из уст Пуруши (субъект духовности), кшатрии — из его рук (субъект войны и завоеваний), вайшьи вышли из бедер (субъект физического труда, ремесел) и шудры (рабы, слуги, аборигены и др.) — из ступней (то, что в прахе и ничтожестве).

Позднее брахманы, чтобы оправдать свое главенство над остальными варнами и кастами, обосновали догмат о творце мира Брахме и своей прямой производности от этого главного бога древних индийцев. Спор о том, кто важнее или главнее — брахманы или кшатрии, — не имеет смысла. Ведь родовую верхушку — старейшин, князей, раджей — в те далекие времена объединяло то, что вождь, царь и жрец существовали в одном лице, в одном сословии, и лишь на более позднем этапе варна жрецов обособилась в особый социальный институт, а вожди создали свою аристократическую генетическую систему. Бывало так, что и брахманы главенствовали над всеми и всем. Но бесспорным является то, что если положение кшатриев менялось из века в век, то брахманы навсегда заняли прочные позиции как вершители и хранители родоплеменных религиозно-кастовых законов и традиций.

С понятием «варны» связан закон индуистов о «твижди» — «дважды рожденных», к которым причислялись три высшие варны. Их представители мужского пола имели право по достижении зрелого возраста на обряд посвящения во второе рождение (упанаяна) и получение знака дважды рожденного — шпура из трех хлопковых нитей, а также прав на вступление в брак и главенство в новой семье.

Шудры («единожды рожденные») были лишены этих сословно-религиозных прав. Они оставались изгоями общества. Им запрещалось приобщаться к культу «высших», изучать священные книги, входить в тесное общение с «дважды рожденными». Из них формировались низшие разряды — касты ремесленников, слуг, уборщиков, мусорщиков, стиральщиков белья, полурабов (долговых рабов).

Заметим, что по сей день брахманы, сохраняющие в значительной степени свое господствующее положение в жизни религиозных общин и каст, сами делятся на несколько «разрядов», соответствующих высшим и низшим кастам.

Вторая группа каст — кшатриев (военачальники, военная знать, администраторы и чиновники в различных княжествах, раджи, магараджи), — хотя и утратили свое былое значение, в настоящее время все же сохраняют ряд своих преимуществ, а их представители продолжают причислять себя к Варне кшатриев.

Границы влияния третьей варны — вайшьев — ныне не столь определенны, но тем не менее представители многих каст причисляют себя к вайшьям, и вот почему.

Первые три касты или варны (брахманов, кшатриев и вайшьев) считаются высшими, привилегированными, и их представители называют себя «дважды рожденными».

Вплоть до образования нынешнего демократического государства эти три господствующих сословия обладали правом владения частной собственностью, в то время как последняя варна и самая многочисленная группа каст, в нее входящая, называемая «шудрой», относилась к низшей и как бы оставалась за порогом всех прав и привилегий. У шудров было свое особое место и в религиозном культе, свои брахманы и жрецы, действующие в пределах той или иной замкнутой касты.

Помимо шудров в Индии существовал и существует еще более низкий слой общества — париев, или неприкасаемых, которых М. Ганди назвал «хариджанами» («божьими людьми» — в смысле «забытыми богом и людьми»). И если «дважды рожденные» имели некоторую возможность общаться друг с другом в пределах известных кастовых границ, то парии — неприкасаемые — были совершенно изолированы не только от высших каст, но и от всего общества, т. е. жили в изгнании, в резервациях или в пределах недосягаемости.

Индийцы говорят: «мы живем по обряду», т. е. по законам и обычаям касты. Каждая каста придерживается очень сложной системы кастовых правил: как есть и пить, как молиться, когда поститься, с кем и как разговаривать. Особенно строго регламентируется кастовым обычаем жизнь наиболее угнетаемых каст. По данным индийского социолога Мохиндера Синга, в 40-х гг. XX в. в Индии насчитывалось около 3.5 тыс. каст, угнетенные кастовые группы охватывали 2/3населения страны. 429 каст относились к неприкасаемым. В их составе было свыше 60 млн. человек [24, с. XV]. Представители этих каст до недавнего времени составляли огромную армию батраков и долговых рабов (бегари), так как земельная реформа фактически не изменила их положения. Землю получили имущие слои сельского населения, а затем они скупили и мелкие крестьянские наделы.

Неприкасаемым запрещалось иметь земельную собственность, учить детей в школах для высших каст, ездить в общих поездах, запрещалась работа, связанная с приготовлением пищи в ресторанах и отелях, запрещались браки вне каст, запрещалось жить в селениях вместе с высшими кастами.

Были запрещения иметь одежду (шт. Асам), надетую на оба плеча, носить зонты. Были и такие касты, которые якобы «оскверняли взглядом». Им не разрешалось выходить из хижин днем и встречаться на пути с представителями других каст. Они могли работать только ночью в местах, отдаленных от жилья высших каст.

Конституция 1950 г. отменила все виды кастовой дискриминации, т. е. уравняла касты в их правах, но не отменила само деление на касты. Однако и по сей день некоторые кастовые традиции остаются в силе. Все акции и мероприятия нового государства с целью изменить тяжелое положение низших каст натолкнулись на упорное и стойкое сопротивление правых сил — крупной буржуазии, брахманов, кастовых органов самоуправления (панчаятов) и реакционно настроенной части интеллигенции, составляющих вместе ядро национал-шовинистических партий.

Число нищенствующих, бездомных и голодающих в Индии в 50-х гг. составляло свыше 78 % населения страны [24, с. 229].

До недавнего времени в сельской местности заминдары (помещики и кулаки) неимоверно жестоко угнетали харвахов — арендаторов, батраков и долговых рабов (бе-гари), вследствие чего все более возрастал приток сельского населения в города, и без того переполненные нищетой.

Оказавшись в городах, неприкасаемые за гроши выполняли самую грязную и тяжелую работу. Так, чамары обычно работали кожевенниками, батраками, слугами и т. д.; дхоби — стиральщиками белья, пастухами; бханги — уборщиками мусора; хабири — грузчиками и возчиками; кинджары, наты, сансия и другие могли работать только чернорабочими либо заниматься нищенством.

Кастовые барьеры разъединяли не только высшие, но и низшие касты. Низшие касты также враждовали между собой. Существовало положение неприкасаемости и среди них. Так, одна каста, будучи неприкасаемой, считала для себя, по отношению к своей касте другие касты тоже неприкасаемыми, поэтому существовали только эндогамные браки. Смешанные браки были крайне редкими и допускались как исключения тогда, когда юноши женились на девушках из высших каст. В свою очередь высшие касты тоже тщательно оберегали кастовую чистоту.

За последние годы сложились новые касты, соответствующие новым трудовым профессиям и специальностям, — официантов, шоферов и т. д., — причем юношам из касты шоферов, работающих на «фордах», запрещается жениться на девушках из касты, работающих на «мерседес-бенцах». Все это разобщает людей разных каст и составляет величайшую преграду на пути консолидации демократических сил в борьбе за политические права и улучшение жизни многомиллионных масс.

Кастовая система цементируется и подкрепляется системой религиозных верований. Высшие касты индийского населения исповедуют индуизм — многобожную религию, используя касту брахманов и колоссальную разветвленную систему храмов, священных городов и мест паломничества.

Среди низших каст господствуют различные представления и обычаи, основанные не столько на индуистском политеизме, сколько на первобытных верованиях — магии, анимизме, тотемизме.

Таким образом, и в религиозной жизни все индусы разделены на высших и низших. Париям запрещено входить в индуистские, буддийские и джайнистские храмы. Храмовые праздники отмечаются только семьями высших каст, в то время как низшие касты празднуют свои уличные и сельские праздники, связанные своими корнями с древними культами природы.

Забегая вперед, скажем, что разделение на касты характерно не только для индуистов, но и для представителей других религий Индии. В Индии проживает около 65 млн. мусульман и около 15 млн. христиан, которые также имеют свои кастовые и сословные различия.

Индийцы умеют четко распознавать представителей различных каст по их одежде. Так, дхоти (одежда) до колен носят низшие касты, ниже колен — высшие. Женщины низших каст носили только грубые сари, надетые прямо на тело, в то время как женщины высших каст надевали тонкие нижние рубахи, лиф, шаровары и покрывало на голову. Вдовы носят только белые грубо-тканные сари. Все эти внешние признаки каст сохранились до сего времени.

Существенная разница есть также и в кастовых обычаях. Так, если у низших каст принято покупать невесту, то у высших — покупать жениха. Плата за невесту производится деньгами и натурой — рисом, творогом, дхоти и т. п. В Пенджабе, например, невеста касты че-маров стоит от 50 до 200 рупий. Иногда жених несколько лет отрабатывает свой долг в доме невесты до свадьбы.

Кстати, свадебные обряды индийского населения стойко сохраняют и наиболее архаические, патриархально-общинные кастовые обычаи, в том числе и обычай заключения детских браков, против которого так страстно выступал Махатма Ганди, считая его наиболее губительным для здоровья индийской нации [И]. Однако и в настоящее время такие браки во всех штатах Индии продолжают существовать. «Несмотря на то что уже полвека тому назад запрещены детские браки, они все еще представляют скорее правило, чем исключение» [20].

По переписи 1971 г. в сельской местности около 14 % девочек в возрасте 10–14 лет были замужем. Претворение в жизнь законодательства на этот счет затрудняется тем обстоятельством, что браки в Индии, как правило, не регистрируются административными учреждениями. Только в 1978 г., к примеру, в Марваре на массовой церемонии были соединены узами супружества 10 тыс. подростков. Большинство девушек выдаются замуж в возрасте 15–16 лет [20]. Именно выдаются, потому что практически все браки устраиваются родителями, которых волнуют прежде всего размеры приданого. В семьях бедняков и людей со средним достатком приданое начинают готовить с момента рождения девочки. Родители почти всегда готовы отдать дочь замуж за того, кто запросит меньше.

Экономическая проблема, конечно, — главная причина существования детских браков, но есть и другие причины. Это религиозные, общинные, кастовые и другие изживающие себя обычаи. Именно поэтому общественность требует от властей принятия эффективных мер в борьбе против этих традиций, стоящих на пути выполнения законов, и призывает правительства всех штатов последовать примеру Кералы, где установлен порядок регистрации браков в органах местной администрации [20]. Это дает возможность не только предотвратить заключение ранних браков, но и аннулировать те из них, которые были совершены в нарушение закона о возрасте новобрачных.

В конце 1977 г. правительство Индии объявило о своем решении внести на утверждение парламента законопроект, устанавливающий минимальный возраст вступления в брак: для девушек — 18 лет, для мужчин — 21 год [20].

Весьма сложными и многообразными в Индии являются и похоронные обряды и способы похорон, включающие и погребение, и сожжение. Кремация (сожжение трупов) считается доступной только высшим кастам. Этот обряд производится по индуистскому, брахманскому обычаю и стоит немало денег. Низшие касты большей частью хоронят умерших, зарывая труп, завернутый в ткани, в землю без особого ритуала. Все близкие умершего несколько дней считаются оскверненными и стараются не видеться ни с кем. Трупы умерших от заразпых болезней (холеры, чумы, оспы и др.) опускают в реки с камнем (чтобы не всплыли). Отсюда последствия — ужасающие эпидемии, которые и сейчас вспыхивают с неистовой силой в разных концах страны.

В некоторых кастах особенно тяжелым было положение вдов. Они считались виновницами смерти мужа. Положение вдов низших каст было несколько проще, чем высших. Они имели право снова выйти замуж. В высших кастах вдова несла до конца своих дней печать смерти своего мужа. Существовало также состояние «неприкасаемости» вдов в течение определенных дней и недель в году.

В Индии до сего времени наблюдается массовый переход представителей низших каст в другие религии, преимущественно в христианство. Однако и при этом их кастовые признаки не исчезают до конца, так как влияние кастовой верхушки (панчаята) на жизнь и судьбу каждого члена касты остается.

Основная причина перехода в иную религию — либо изгнание индусов из той или иной касты, либо стремление хоть как-то улучшить свое ужасное нищенское положение, хоть что-нибудь добыть для себя и семьи из фондов того же христианского храма. Кроме этого, при всех католических и других христианских храмах обычно существуют школы. Миссионеры продолжают питать надежду на всеобщую христианизацию индийцев. Их усилия встречают возрастающее сопротивление со стороны религиозно-индуистских организаций и партий типа Арьясамадж. Переход в христианство или в мусульманство, как отмечает Мохиндер Синг [24], приводит лишь к созданию новых низших каст, как например «бханги-христиан», «чухра-мусульман» и т. п., которые при этом пытаются не только обрести новые права и лучшие жизненные условия, но и сохранить кастовый уклад жизни и все то, что прививалось тысячелетиями, въелось в поры, впиталось в кровь. Одновременно происходит своеобразный процесс переквалифицирования низших каст в высшие. Так, бывшие чамары, чухры, канджары, бханги, наты, дхоби и прочие уже не хотят более оставаться мусорщиками, стиральщиками белья, землекопами, батраками, слугами, а срочно переквалифицируются в касты, имеющие более выгодные профессии. Меняя профессии, они стремятся отрешиться от прежних, презренных названий своей касты и присвоить себе новые, такие, например, как раджшахи, купчабанджи, бадибан-джары, махишья (сильные, смелые, могучие) и т. п. Каждый стремится перейти в разряд высшей касты.

И на самом деле экономическое положение большинства бывших угнетенных каст за последние два десятилетия очень изменилось, хотя, по свидетельству, например, директоров школ и учителей, в школах все еще сильны кастовые барьеры. В частности, родители из высших каст следят за тем, чтобы в классах, где учатся их дети, не оказалось каких-нибудь бханги или дхоби.

Обычным остается прежний способ расселения в городах и деревнях по кастовым признакам, когда люди, пришедшие из других мест, каким-то образом рассредоточиваются по тем районам, улицам и кварталам данного города, где обитают родственные им касты. В поисках хлеба насущного каждый обретает свой храм, где его могут понять или принять как своего собрата по касте.

Панчаяты — советы каст и кастовых подгрупп — пользуются до сего времени огромной силой и властью. Суд панчаятов в сельской местности над членами своей касты является самым непререкаемым. Поэтому еще не исчез страх у бедняков: останешься без поддержки своей касты — погибнешь, как собака, на улице. Правда, эти панчаяты теперь в сельскохозяйственных кооперативах стали играть иную роль, нечто вроде роли сельских Советов. В их состав стали выбирать не только мужчин, но и женщин. По-видимому, в этом коренится главный метод их преобразования в подлинно демократические организации сельского населения. Однако при нынешнем расслоении деревни на кулаков и на бедняков влияние кулацкой верхушки в этих органах сельского самоуправления еще весьма заметно.

Из зарегистрированных в Индии 70.5 млн. крестьянских хозяйств около половины — мелкие, с наделами до одного гектара [42].

Треть всей обрабатываемой земли принадлежит средним и крупным землевладельцам, имеющим участки свыше 10 гектар. Законы о земельной реформе, об отчуждении излишков земли и распределения ее среди безземельных крестьян не дали результатов. Трудно найти землевладельца, у которого были бы отобраны излишки земли. У бедняков нет ни средств, ни реальных прав, чтобы сломить союз помещиков (заминдаров) с кулачеством. Отсюда мелкие хозяйства и их земли становятся легкой добычей ростовщика, а сами крестьяне превращаются в долговых рабов.

В Индии насчитывается около 20 млн. батраков [42].

Новое время внесло в жизнь индийского крестьянина отрадные элементы нового: усиление начал коллективизма, повышение грамотности сельскохозяйственного населения.

Правительство Индии с самого начала существования независимого государства пыталось осуществить ряд кардинальных мер, чтобы окончательно сломать кастовые и религиозные барьеры в индийском обществе.

Во-первых, выдвигалось решение проблемы дальнейшего углубления аграрной реформы, ликвидации заминдарства — помещичьего и кулацкого хозяйства — путем ликвидации системы харвахов (арендаторов земли у батраков), с которых кулаки и заминдары дерут по три шкуры. Предстояло также окончательно ликвидировать систему бегари — долговых рабов, которых землевладельцы эксплуатируют, как рабочий скот.

Во-вторых, проводились меры по разработке трудового законодательства в области ограничения эксплуатации наемной рабочей силы и лимитирования их рабочего времени. Предстояло также ликвидировать право частной собственности на земельные участки и дома, в которых проживают арендаторы (харвахи) и батраки.

Процесс роста классового самосознания индийского народа происходит сложно и медленно, но уже то, что произошло и происходит в новой Индии, говорит о том, что он обретает свои права и, пробуждаясь от тысячелетнего сна, все более решительно становится на путь демократических преобразований, преодолевая кастовые традиции и кастовую идеологию как низших, так и высших каст.