Собрание сочинений. Том 5. 1981-1982

МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИССЛЕДОВАНИЯ СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИХ ПРОЦЕССОВ[54]

Предсъездовская дискуссия значительно подняла интерес к проблемам методологии экономических исследований, поскольку в проекте ЦК КПСС к XXVI съезду партии «Основные направления экономического и социального развития СССР на 1981 – 1985 годы и на период до 1990 года» указывалось на необходимость разработки проблем «политической экономии на основе использования материалистической диалектики в решении теоретических и практических задач».[55] Материалистическая диалектика является методологической основой экономических исследований, и это настолько бесспорное положение, что в окончательной редакции «Основных направлений» оно было опущено как само собой разумеющееся. В то же время в Отчетном докладе ЦК КПСС XXVI съезду партии было подчеркнуто: «Немало проблем, ждущих своего решения, накопилось в политической экономии». «Задачи, которые выдвигает жизнь, – говорилось в докладе, – требуют развития теории, экономической науки, ее приближения к нуждам хозяйственной практики».[56] Это обязывает ученых-экономистов усилить внимание к методологическим вопросам, так как только при этом условии можно выполнить те задачи, которые ставит перед экономической наукой партия.

Известно, что «в современных буржуазных концепциях „экономические системы” при всем стремлении представить их в эволюции остаются метафизическими конструкциями, ибо они рассматриваются их авторами „как простой механический агрегат”... метафизика, вообще свойственная буржуазной экономической науке, проявляется в теории „экономических систем” прежде всего в антиисторизме и тесно связанном с ним игнорировании причинно-следственных связей».[57]

Для диалектико-материалистического понимания системы социально-экономических процессов характерно не изображение ее в виде агрегата элементов, соединенных в некую механическую систему, а понимание ее как органической целостности. Теоретическое воспроизведение ее как целостной системы достигается не разложением на элементы и не соединением последних в некие структуры, а нахождением ее единой субстанциальной основы, ее сущности и форм проявления.

Диалектический метод в применении к исследованию социально-экономических процессов требует представить всю систему социально-экономических отношений как живую и развивающуюся, содержащую противоречия и разрешающую их, движущуюся через противоречия. Единство и борьба противоположностей – живая душа диалектики, и с диалектико-материалистической точки зрения, как подчеркивал В. И. Ленин, «общество рассматривается как живой, находящийся в постоянном развитии организм (а не как нечто механически сцепленное и допускающее поэтому всякие произвольные комбинации отдельных общественных элементов), для изучения которого необходим объективный анализ производственных отношений, образующих данную общественную формацию, исследование законов ее функционирования и развития».[58]

Теоретическое изображение развития социально-экономической системы – это изображение ее движения от неразвитого целого к развитому целому, а не от части к целому. Что же касается оперирования категориями целого и частей применительно к исследованию развитых форм движения, то, как указывал Ф. Энгельс, «часть и целое – это такие категории, которые становятся недостаточными в органической природе. Выталкивание семени – зародыш – и родившееся животное нельзя рассматривать как „часть”, отделяющуюся от „целого”: это дало бы ложное толкование. Части лишь у трупа».[59]

Если мы части переименуем в элементы, а соединение частей выразим словом «структура», то от этого, конечно, мертвенность и антидиалектичность этой схемы не исчезнут. А сколько может быть вариантов разложения системы на элементы? Сколько угодно. Причем, какое разложение ни возьми – расположение и связь их можно считать структурой. И к любым субъективным представлениям можно приспособить соответствующее разложение системы на элементы с соответствующей структурой. Отсюда отмечаемая рядом авторов опасность проникновения в марксистско-ленинскую науку элементов субъективно-идеалистической философии, подмены диалектико-материалистического метода метафизическим, неопозитивистским.[60] Попытки подменить марксистскую философию некой общей теорией систем есть, по существу, лишь новый вариант эмпириомонизма, на это указывал еще В. И. Ленин, критикуя Бухарина по поводу богдановской «тектологии».[61]

Известно, что даже из понятия производства, т. е. общей производственной системы, весьма мало содержательного можно извлечь о специфических отличительных особенностях конкретно-исторической системы производства. Тем более трудно ожидать чего-либо экономически содержательного от теории, провозглашающей своим предметом изучение общего у всех систем вообще – от системы социально-экономических процессов до самоката, например, включая решительно все, в том числе и «кучу песка или хлама»[62], поскольку «даже куча камней или хлама относится к разряду систем»[63]. Все еще не оставленные претензии на создание еще одной общенаучной теории наряду с марксистско-ленинской диалектико-материалистической философией, являющейся наукой «о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления»,[64] заставляют ближе присмотреться к тому, что же представляет собой на сегодняшний день «общая теория систем».

В 30-е годы с «общей теорией систем» выступил австриец Л. фон Берталанфи. Несколько позже, в 50-е годы, его идеи получили широкое распространение среди западных ученых, а в 1954 г. в США было создано «Общество исследований в области общей теории систем». Развитие этих идей вместе с тем «быстро обнаружило, что понятие „общая теория систем” не имеет строго определенного смысла, и в этой связи в научный обиход вошли понятия „системный подход”, „системное исследование”, „системное движение”»,[65] а термин «общая: теория систем» стал употребляться в двух смыслах: и как теория, «пытающаяся вывести из общего определения понятия, „система” как комплекса взаимодействующих компонентов ряд понятий, характерных для: организованных целых»,[66] и как понятие, объединяющее «работы, выполненные под флагом общей теории систем».[67]

Чем же было вызвано стремление создать «общую теорию систем»? Прежде всего было ли обусловлено возникновение «системного движения» объективными причинами? Да, конечно. Если развитие науки к середине XIX в. дало возможность материализму стать диалектическим, то научные открытия конца XIX и первой половины XX в. уже настоятельно требовали распространения диалектического материализма, никак не укладываясь в рамки метафизического мировоззрения. Но диалектический материализм, во-первых, требует для своего усвоения серьезного изучения, в частности со стороны буржуазных естествоиспытателей, а «вся обстановка, в которой живут эти люди, отталкивает их от Маркса и Энгельса»,[68] во-вторых, он слишком революционен, чтобы его мог принять в качестве мировоззрения и методологии буржуазный научный мир. К. Маркс отмечает: «В своем рациональном виде диалектика внушает буржуазии и ее доктринерам-идеологам лишь злобу и ужас, так как в позитивное понимание существующего она включает в то же время понимание его отрицания, его необходимой гибели, каждую осуществленную форму она рассматривает в движении, следовательно также и с ее преходящей стороны, она ни перед чем не преклоняется и по самому существу своему критична и революционна».[69] Но без мировоззрения и методологии науку развивать нельзя, следовательно буржуазным философам нужен удобный заменитель диалектического материализма. И этот заменитель создается. Как пишет А. Рапопорт, «общая теория систем – это мировоззрение или методология, а не теория в том смысле, который придается этому термину в науке. Характерной особенностью этого мировоззрения, как следует из его названия, является то, что здесь подчеркиваются те аспекты предметов или событий, которые вытекают из общих свойств систем, а не из их конкретного содержания».[70]

Неприятие диалектического материализма, хотя и не сформулированное явно, предопределило роль «общей теории систем», ибо изживать механицизм без диалектики – значит создавать новый, улучшенный, осовремененный, но все-таки – механицизм. Без Марксовой теории, как отмечал В. И. Ленин, «мы не можем прийти ни к чему, кроме путаницы и лжи».[71] Надо отдать должное некоторым представителям системного подхода, они признают его ограниченность. «Ограниченность этой теории и ее приложений в их настоящем виде совершенно очевидна, – утверждает Берталанфи. – Однако ее принципы, как это показано на примере их применения в различных областях науки и техники, по-видимому, являются в своей основе вполне здравыми».[72] Действительно принципы системного подхода можно назвать принципами здравого смысла, т. е. рассудка, не достигающего высот диалектического мышления. Но поскольку почти в каждой специальной науке есть задачи, которые можно решить, оставаясь в рамках формальной логики, здравого смысла, постольку системный подход находит себе применение, и успехи его по существу являются успехами специальных естественнонаучных дисциплин, выступающих: под флагом общей теории систем, таких, как системотехника, исследование операций, некоторые разделы математики и т. д.

Как отмечают И. В. Блауберг, В. Н. Садовский и Б. Г. Юдин, «В советской философской литературе круг методологических вопросов, связанных с системными исследованиями, общей теорией систем и т. п., стал обсуждаться с конца 50-х годов».[73] Ряд философов увлекся идеями зарубежных системологов, перенял их терминологию. Слова «системный подход», «системный анализ», «общая теория систем» запестрели на страницах некоторых изданий, появилась весьма обширная «системная» литература. Характерной чертой почти всех работ в этом направлении является то, что каждый автор после краткого обзора других мнений дает свое определение системы, свое изложение сути системного подхода и его взаимоотношений с марксистско-ленинской философией, свои предположения о перспективах развития «общей теории систем»; при этом обычно подразумевается, что возможны иные точки зрения. Так, в настоящее время имеют «права гражданства» около сорока определений системы, 34 из которых анализирует в своей книге А. И. Уемов.[74] По-разному трактуется и сущность системного подхода. Амплитуда мнений здесь такова: от провозглашения системного подхода гранью марксистской диалектики, конкретизацией диалектико-материалистического учения о всеобщей взаимосвязи и развитии явлений и процессов действительности[75] до низведения диалектического метода до уровня средства систематизации.[76] При этом настораживает, что отечественные системологи, критикуя отдельные моменты зарубежного системного движения (игнорирование марксизма, попытки заменить общей теорией систем философию, исследование «трансцендентальных систем»), не отделяют себя от него, не подвергают сомнению правомерность самой идеи создания общей теории систем, не исключают возможности объединения всех и вся под знаменем «системности», хотя большинство из них подтверждает или считает само собой разумеющейся свою приверженность диалектическому материализму.

Чтобы понять, что представляет собой в настоящее время то, что называется «общей теорией систем», необходимо хотя бы кратко ознакомиться с основными интерпретациями системного подхода, особой формой проявления которого и является, по мнению одного из ее создателей,[77] данная теория.

Вот как излагает суть системного подхода В. С. Тюхтин. Анализ познаваемого объекта как системы включает два уровня, два этапа исследования. Первый этап состоит из определения разновидности систем, к которой принадлежит объект, определения системообразующих компонентов системы, системообразующих свойств, связей, отношений, фиксирования входов и выходов системы, установления максимальных и минимальных значений переменных систем, определения структур, т. е. законов композиции, характеризующих функционирование и развитие системы. «Второй этап, – как пишет далее В. С. Тюхтин,– представляющий собой более абстрактный уровень анализа, может быть назван структурным микроанализом, так как его специфической задачей является объяснение и выведение интегральных свойств системы из свойств компонентов, организованных в систему».[78] В противоположность В. С. Тюхтину И. В. Блауберг и Э. Г. Юдин считают, что «с точки зрения системного подхода специфика сложного объекта не исчерпывается особенностями составляющих его элементов, а коренится прежде всего в характере связей и отношений между ними».[79] По-другому выражает суть системного подхода С. Н. Смирнов: «Изучать объект как систему – значит изучать его взаимодействие с окружающей средой», «система всегда изучается как элемент другой системы, охватывающей данную в качестве своего элемента, и такое ее изучение направлено на познание особенностей ее поведения как результата взаимодействия ее собственных элементов».[80]

Каждый из приведенных «подходов», очевидно, односторонен, следовательно метафизичен, поскольку предлагается в качестве универсального средства адекватного отражения действительности. Как правильно пишет Н. Т. Абрамова, «частный метод исследования, будучи правильным при решении отдельных исследовательских задач, становится неверным, если подвергается методологической канонизации».[81] А что если все (в том числе и не приведенные здесь) отдельные «подходы» собрать вместе и их совокупность объявить «системным подходом»? Получится набор верных рекомендаций относительно того, как изучать объекты, представляемые в виде систем, весьма полезный для ученого, не владеющего диалектикой. Но этот набор не дает диалектического метода, даже будучи названным конкретизацией материалистической диалектики. Прежде всего потому, что он совершенно исключает из рассмотрения противоречия. Как писал Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», «системы возникают из непреходящей потребности человеческого духа: потребности преодолеть все противоречия».[82] И пусть таким образом полученный системный подход гораздо лучше приспособлен к нуждам некоторых специальных наук, чем механицизм XVIII–XIX вв., все же довольствоваться этим метафизическим суррогатом диалектики наука в целом не может.

Системологи не отрицают диалектику прямо, но тем не менее именно ядро диалектики – учение о противоречиях – они не принимают. Преувеличенное внимание к системному подходу есть показатель умаления значения диалектического метода, а это не так безобидно, ибо далеко не все ученые им вполне овладели. «Нельзя вполне понять ,,Капитала” Маркса и особенно его I главы, не проштудировав и не поняв всей Логики Гегеля. Следовательно, никто из марксистов не понял Маркса 1/2 века спустя!!»[83] – писал В. И. Ленин. Но, может быть, поскольку овладение диалектическим методом – дело непростое, между диалектическим материализмом и специальным научным знанием нужна какая-то общенаучная прослойка? Существует мнение, что системный подход должен выполнить роль «одного из проводников плодотворного воздействия философии диалектического материализма на специально-научное знание».[84] В. И. Ленин же считает, как видно из его работы «О значении воинствующего материализма», что диалектический материализм может и должен воздействовать на специально-научное знание без всяких посредников: «... Мы должны понять, что без солидного философского обоснования никакие естественные науки, никакой материализм не может выдержать борьбы против натиска буржуазных идей и восстановления буржуазного миросозерцания. Чтобы выдержать эту борьбу и провести ее до конца с полным успехом, естественник должен быть современным материалистом, сознательным сторонником того материализма, который представлен Марксом, то есть должен быть диалектическим материалистом». Чтобы достигнуть этой цели, должно «организовать систематическое изучение диалектики Гегеля с материалистической точки зрения». И далее: «Современные естествоиспытатели найдут... в материалистически истолкованной диалектике Гегеля ряд ответов на те философские вопросы, которые ставятся революцией в естествознании и на которых „сбиваются” в реакцию интеллигентские поклонники буржуазной моды».[85] Итак, каждый ученый должен глубоко усвоить материалистическую диалектику, и именно материалистическая диалектика должна служить методологической основой исследования социально-экономических процессов.

Что же касается «общей теории систем», то она была бы возможной, если бы все в мире объективно обладало (а не наделялось нами) некоторыми особыми «системными» свойствами, подчинялось бы каким-то особым «системным» закономерностям. При поверхностном взгляде на вещи может показаться, что так оно и есть. Как известно, все явления находятся во всеобщей связи, кроме того, установлено, что в природе нет ничего неделимого, поэтому утверждение о том, что любой объект – система (в том смысле, что состоит из взаимосвязанных элементов), верно, всеобще и содержательно, но заимствовано из диалектики. Можно привести еще ряд положений, верных, всеобщих, содержательных, использующих слово «система», но являющихся не более чем переформулировкой, причем чаще всего неудачной, соответствующих положений диалектики. Никто еще не обнаружил ничего такого, что было бы присуще всему, но не охватывалось диалектикой. И это не случайно. «...Логическое лишь тогда получает свою истинную оценку, когда оно является итогом опыта наук; оно представляется тогда духу общей истиной, стоящей не наряду с прочими предметами и реальностями как отдельное знание, но как существенное содержание всех иных знаний»[86] (слова Гегеля, выписанные В. И. Лениным с пометкой NB). Для выработки этого существенного содержания всех иных знаний – материалистической диалектики человечеству понадобилось более двух тысячелетий. Освоить и активно применять ее для решения теоретических и практических задач – научный и партийный долг советских экономистов.

Summary

The authors show that the materialistic dialectics is the only methodological basis for the management and the investigation of the socio-economic processes.