Справочник по философии разума животных

@importknig

Перевод этой книги подготовлен сообществом "Книжный импорт".

Каждые несколько дней в нём выходят любительские переводы новых зарубежных книг в жанре non-fiction, которые скорее всего никогда не будут официально изданы в России.

Все переводы распространяются бесплатно и в ознакомительных целях среди подписчиков сообщества.

Подпишитесь на нас в Telegram: https://t.me/importknig

Кристин Эндрюс & Джейкоб Бек «Справочник по философии разума животных»

Оглавление

Заметки

Введение

Часть 1. Ментальное представление

Глава 1. Интенциональность членнистоногих

Глава 2. Зрительные образы в мышлении обезьян и приматов

Глава 3. Карты в голове?

Глава 4. Есть ли у нечеловеческих животных язык мышления?

Глава 5. Разум животных во времени. Вопрос об эпизодической памяти

Глава 6. Новые цвета в восприятии животных

Глава 7. Работа с цветом и сравнительный цвет. Они не совместимы

Часть 2. Рассуждения и метапознание

Глава 8. Рациональность и вера животных

Глава 9. Инструментальное мышление у нечеловеческих животных

Глава 10. Другой тип разума?

Рисунок 10.2. Структура аддитивной и трансформационной теорий

Глава 11. Могут ли нелигвистические животные думать о мышлении?

Глава 12. О психологических объяснениях и Я-концепциях (у некоторых животных)

Глава 13. Метакогниция нечеловека

Часть 3. Сознание

Глава 14. Так вот каково это!

Глава 15. Есть ли у рыб чувства?

Глава 16. Неприятность боли для нечеловеческих животных

Глава 17. Внимание, рабочая память и сознание животных

Глава 18. Сознание животных и мысли высшего порядка

Глава 19. Разум и тело в эволюции животных

Глава 20. Эволюция сознания в филогенетическом контексте

Часть 4. Чтение мыслей

Глава 21. Чтение мыслей животных. Проблема и способы ее решения

Глава 22. Что обезьяны знают о зрении

Глава 23. Использование причинно-следственных моделей для осмысления чтения мыслей

Глава 24. Рассуждают ли шимпанзе о вере?

Глава 25. Отслеживание и представление психических состояний других людей

Глава 26. От ложных убеждений к истинным взаимодействиям. Являются ли шимпанзе социально активными?

Часть 5. Общение

Глава 27. Прагматическая интерпретация и асимметрия между сигнальщиком и получателем в коммуникации животных

Глава 28. Коммуникативные намерения, экспрессивная коммуникация и истоки смысла

Глава 29. Насколько менталитет необходим для смысла?

Глава 30. Содержание сигналов животных

Глава 31. Преднамеренность и гибкость в общении с животными

Часть 6. Социальное познание и культура

Глава 32. Что такое культура животных?

Глава 33. Разновидности культуры

Глава 34. Традиции животных. Что это такое и почему они важны?

Глава 35. Приматы тронуты вашей заботой. Осязание, эмоции и социальное познание у шимпанзе

Глава 36. Соответсвуют ли шимпанзе социальным нормам?

Глава 37. Виды коллективного поведения и возможность группового разума

Часть 7. Ассоциация, простота и моделирование

Глава 38. Ассоциативное обучение

Глава 39. Понимание ассоциативных и когнитивных объяснений в сравнительной психологии

Глава 40. Новый взгляд на ассоциацию и ассоциативные модели

Глава 41. Простота и когнитивные модели. Избегание старых ошибок в новых экспериментальных условиях

Глава 42. Против канона Моргана

Глава 43. Слишком далекий мост? Выводы и экстраполяция от модельных организмов в нейронауке

Часть 8. Этика

Глава 44. Животные и этика, агенты и пациенты

Глава 45. Нравственные темы

Глава 46. Право принятия решений и субъекты исследований на животных

Глава 47. Эмпатия в уме

Глава 48. Использование, владение и эксплуатация животных

Глава 49. Разум животных и этика животных

Заметки

Колин Аллен написал эту главу, будучи проректором по когнитивным наукам, истории и философии науки и медицины в Колледже искусств и наук Университета Индианы в Блумингтоне, а также преподавателем Центра интегративного изучения поведения животных и Программы по нейронаукам Университета Индианы. С августа 2017 года он будет работать на кафедре истории и философии науки в Питтсбургском университете.

Шон Аллен-Хермансон - доцент философии в Международном университете Флориды в Майами, специализирующийся на философии разума и когнитивных науках. Его работы о животных включают статьи о каноне Моргана и сознании у пчел, обезьян и летучих мышей.

Кристин Эндрюс - заведующая кафедрой философии разума животных в Йоркском университете в Торонто (Канада), автор двух книг: Do Apes Read Minds? Toward a New Folk Psychology (MIT Press 2012) и The Animal Mind (Routledge 2015).

Дорит Бар-Он - профессор философии в Университете Коннектикута. Она много публикуется по вопросам разума, языка и эпистемологии и является автором книги Speaking My Mind: Expression and Self-Knowledge (Oxford University Press 2004). Она является директором исследовательской группы Expression, Communication and Origins of Meaning.

Джейкоб Бек - доцент философии и сотрудник Центра исследований зрения в Йоркском университете в Торонто, Канада. Его исследования посвящены природе ментальных репрезентаций, включая концепции, восприятия и аналоговые репрезентации.

Хосе Луис Бермудес - профессор философии в Техасском университете A&M. Среди его книг - "Парадокс самосознания" (MIT Press 1998), "Мышление без слов" (Oxford University Press 2003), "Философия психологии: A Contemporary Introduction (Routledge 2005), Decision Theory and Rationality (Oxford University Press 2009), Cognitive Science: An Introduction to the Science of the Mind (Cambridge University Press 2014, 2nd ed.) и Understanding "I": Language and Thought (Oxford University Press 2017).

Мария Ботеро - доцент кафедры психологии и философии Государственного университета Сэма Хьюстона. При поддержке Института Джейн Гудолл она провела междисциплинарные исследования взаимодействия матери и младенца в парах шимпанзе (Pan troglodytes schweinfurthii) из общины Касекела в Национальном парке Гомбе, Танзания. Ее опубликованные работы посвящены изучению общения приматов, поведения, связанного с тревогой, у детей-сирот, влияния взаимодействия матери и младенца на развитие психики приматов, а также методов, используемых в приматологии.

Мэтью Бойл - профессор философии Чикагского университета. До 2016 года он был профессором Гарвардского университета. Он пишет в основном о философии разума и о фигурах в истории философии, особенно о Канте.

Дерек Х. Браун - доцент с исследовательской должностью на кафедре философии Брэндонского университета, Канада. На момент написания статьи он является приглашенным научным сотрудником в колледже Клэр Холл Кембриджского университета.

Рэйчел Л. Браун - преподаватель философского факультета Исследовательской школы социальных наук Австралийского национального университета в Канберре, Австралия. Она также занимала должности в Университете Маккуори и Университете Западного Онтарио.

Камерон Бакнер начал изучать искусственный интеллект в Техасском технологическом университете и защитил докторскую диссертацию по философии в Университете Индианы в Блумингтоне. После стипендии Александра фон Гумбольдта в Рурском университете Бохума он стал доцентом Хьюстонского университета.

Стивен А. Баттерфилл занимается исследованиями и преподаванием в области совместных действий, чтения мыслей и других философских вопросов когнитивной науки в Уорикском университете (Великобритания).

Элизабет Кэмп - доцент кафедры философии в Ратгерском университете, Нью-Брансуик. Ее исследования посвящены мыслям и высказываниям, которые не вписываются в стандартные пропозициональные модели, включая познание животных, карты, фреймы, метафору, оскорбления и сарказм. Ее работы публиковались в таких журналах, как Mind, Nous, Philosophy and Phenomenological Research, Philosophical Quarterly и Philosophical Studies.

Хейли Клаттербак - доцент кафедры философии в Рочестерском университете. В своих исследованиях она изучает вопросы когнитивной уникальности человека и природу объяснения в эволюционной биологии.

Аласдэр Кокрейн - старший преподаватель политической теории в Шеффилдском университете. Он является экспертом в области взаимоотношений между этикой животных и политической теорией, написал множество статей и глав книг по этой теме, а также две книги: An Introduction to Animals and Political Theory (Palgrave) и Animal Rights without Liberation (Columbia). Он также писал статьи по различным вопросам в области прав человека, биоэтики, философии наказания и экологической этики.

Майк Дейси - доцент кафедры философии в Бейтс-колледже в штате Мэн. Его исследования посвящены выводам из поведенческих наблюдений о природе психологических процессов, включая роль моделирования и концепций простоты.

Эндрю Фентон - доцент философских факультетов Университета Далхаузи и Калифорнийского государственного университета во Фресно. Большая часть его исследований посвящена этике животных и философии аутизма, хотя он также работает в области эпистемологии, нейроэтики и философии познания животных. В настоящее время он расширяет свою работу в области этики животных с лабораторных исследований на животноводство.

Саймон Фитцпатрик - доцент философии в Университете Джона Кэрролла в Кливленде, штат Огайо. Его исследования в основном лежат в области философии психологии и философии науки, в частности, он занимается философией познания животных, эмпирической моральной психологией и ролью соображений простоты/простоты в научном исследовании. Его работы публиковались в таких журналах, как Mind and Language, Philosophy of Science, Erkenntnis и Journal of the History of Biology.

Шон Галлахер - профессор философии Лилиан и Морри Мосс в Университете Мемфиса. Область его исследований включает феноменологию и когнитивные науки, особенно темы, связанные с воплощением, самостью, агентностью и интерсубъективностью, герменевтикой и философией времени. Галлахер работает по совместительству в Университете Вуллонгонга, Австралия. Он является обладателем исследовательской премии Аннелизе Майер Фонда Гумбольдта (2012-18). Он является редактором-основателем и одним из главных редакторов журнала Phenomenology and the Cognitive Sciences. Среди его публикаций - "Как тело формирует разум" (Oxford University Press, 2005); "Феноменологический разум" (совместно с Дэном Захави, Routledge, 2008; 2-е изд. 2012); "Феноменология" (Palgrave Macmillan, 2011); "Энактивистские интервенции: Rethinking the Mind (Oxford University Press в печати).

Кристофер Гаукер - профессор теоретической философии в Зальцбургском университете в Австрии. Его последняя книга - "Слова и образы: An Essay on the Origin of Ideas (Oxford University Press 2011).

Рокко Дж. Дженнаро - профессор философии в Университете Южной Индианы, США. Две его последние книги - "Парадокс сознания: сознание, концепции и мысли высшего порядка" (MIT Press 2012) и "Сознание" (Routledge 2017).

Ханс-Иоганн Глок - профессор философии Цюрихского университета, приглашенный профессор Университета Рединга, лауреат премии Александра фон Гумбольдта за научные исследования. Автор книг "Словарь Витгенштейна" (Blackwell 1996), "Квин и Дэвидсон" (Cambridge University Press 2003) и "Что такое аналитическая философия? (Cambridge University Press 2008).

Питер Годфри-Смит - заслуженный профессор философии в Центре выпускников Городского университета Нью-Йорка и профессор истории и философии науки в Сиднейском университете. Автор пяти книг, в том числе "Дарвиновская популяция и естественный отбор", получившей премию Лакатоса в 2010 году, и последней книги "Другие умы: Осьминог, море и глубинные истоки сознания" (The Octopus, Sea, and the Deep Origins of Consciousness).

Грант Гудрич защитил докторскую диссертацию по истории и философии науки в Университете Индианы, Блумингтон. Он преподает философию в Цитадели.

Митчелл С. Грин - профессор философии в Университете Коннектикута. В сферу его научных интересов входят прагматика, эволюция коммуникации, самопознание и самообман, а также эстетика. Среди его публикаций - "Самовыражение" (Oxford University Press), "Образность, экспрессия и метафора" (Philosophical Studies), "Утверждение" (Oxford Handbooks Online) и "Учимся быть хорошими (или плохими) в (или через) литературу" (Fictional Characters, Real Problems: The Search for Ethical Content in Literature). Грин также является директором-основателем проекта Project High-Phi, который поддерживает философские исследования в американских средних школах.

Тибо Грубер - научный сотрудник Швейцарского центра аффективных наук при Женевском университете (Швейцария) и постдоктор Швейцарского национального научного фонда при факультете зоологии Оксфордского университета (Великобритания). Он интересуется сравнительным познанием и эволюционной антропологией, уделяя особое внимание эволюции культуры и коммуникации у человекообразных обезьян. В настоящее время его исследования финансируются SNSF.

Лори Груэн - профессор философии Уильяма Гриффина в Уэслианском университете, где она также является координатором Уэслианских исследований животных. Она является автором и редактором девяти книг и десятков статей и глав. Груэн задокументировала историю "Первых 100 шимпанзе в исследовательских лабораториях США" (http://first100chimps.wesleyan.edu) и ведет развивающийся веб-сайт "Последние 1000 шимпанзе" (http://last1000chimps.com), который документирует путь к убежищу оставшихся шимпанзе в исследовательских лабораториях.

Марта Халина - преподаватель кафедры истории и философии науки (ИФФН) Кембриджского университета и стипендиат Селвин-колледжа, где она руководит исследованиями в области ИФФН и психологических и поведенческих наук.

Кристоф Хёрль - профессор философии в Уорикском университете. Его исследования в основном связаны с философией разума, с особым интересом к философским вопросам о природе временного опыта, памяти и нашей способности мыслить о времени.

Брайс Хьюбнер - доцент кафедры философии Джорджтаунского университета. Он является автором книги "Макрокогниция: Теория распределенного разума и коллективной интенциональности. Его исследования посвящены групповому познанию, моральной психологии и философии социальных и когнитивных наук.

Дейл Джеймисон - профессор экологических исследований и философии в Нью-Йоркском университете (NYU), директор-основатель Инициативы по изучению животных. Вместе с Марком Бекоффом он выступил соредактором новаторских сборников Interpretation and Explanation in the Study of Animal Behavior (Westview 1990) и Readings in Animal Cognition (MIT Press 1996). Его последние книги - "Оценивая оценки: Historical and Philosophical Study of Scientific Assessments for Environmental Policy in the Late Twentieth Century (выходит в издательстве Чикагского университета) в соавторстве с Майклом Оппенгеймером, Наоми Орескес и другими; Environment and Society: A Reader (NYU Press 2017), изданная в соавторстве с Кристофером Шлоттманом и другими; и Love in the Anthropocene (OR Books 2015), сборник эссе и рассказов в соавторстве с Бонни Надзам.

Дэвид Майкл Каплан - старший преподаватель кафедры когнитивных наук, младший исследователь Центра передового опыта ARC в области познания и его расстройств и младший исследователь Исследовательского центра восприятия и действия при Университете Маккуори, Австралия.

Эндрю Кнолл - преподаватель философии в Мэрилендском университете, Колледж-Парк. Его работа посвящена роли интенционального содержания в эмпирических теориях восприятия, моторного контроля и лингвистики.

Роберт Лурц - профессор философии в Бруклинском колледже, Городской университет Нью-Йорка. Его исследования посвящены теории разума, интроспекции, дискриминации внешнего вида и реальности, а также сознанию у животных. Он написал книгу Mindreading Animals (MIT Press 2011) и отредактировал книгу The Philosophy of Animal Minds (Cambridge University Press 2009).

Мохан Маттен - заведующий кафедрой канадских исследований в области философии восприятия в Университете Торонто. Он является автором книги "Seeing, Doing, and Knowing" (Oxford University Press 2005) и редактором "Оксфордского справочника по философии восприятия" (Oxford University Press 2015).

Тереза Маккормак - профессор когнитивного развития в Школе психологии Университета королевы Белфаста. В настоящее время ее исследования посвящены развитию временного познания и сожаления. В соавторстве с Кристофом Хоерлом она выпустила ряд междисциплинарных томов.

Ирина Михалевич - доцент кафедры философии Рочестерского технологического института и бывший постдокторский научный сотрудник программы "Философия - нейронаука - психология" Макдоннелла в Вашингтонском университете в Сент-Луисе. В своих исследованиях она изучает концептуальные и методологические проблемы сравнительной науки о познании и их последствия для обращения с нечеловеческими животными.

Ричард Мур - постдокторский исследователь Берлинской школы разума и мозга при Университете Гумбольдта в Берлине. Он пишет об изменениях в коммуникации и социальном обучении, которые привели к филогенетическому возникновению уникально человеческих форм познания и культуры, и проводит эмпирические исследования коммуникативных способностей детей и животных.

Джесси Принц - заслуженный профессор философии и директор Междисциплинарных научных исследований в Городском университете Нью-Йорка, Центр выпускников. Среди его книг - "Обустройство разума", "Реакции кишечника", "За пределами человеческой природы" и "Сознательный мозг".

Жоэль Пруст работает в Институте Жана Никода, Высшая нормальная школа (Париж, Франция), в качестве директора по исследованиям Фонда Пьера-Жиля де Генна. Она возглавляла несколько междисциплинарных совместных проектов по метапознанию животных, а также по развитию и кросс-культурному разнообразию человеческого метапознания.

Грант Рэмси - профессор-исследователь BOFZAP в Институте философии KU Leuven, Бельгия. Его работа посвящена философским проблемам, лежащим в основе эволюционной биологии. Он много публикуется в этой области, а также в области философии поведения животных, человеческой природы и моральных эмоций. Он руководит Лабораторией Рэмси (www.theramseylab.org), исследовательской группой с высоким уровнем сотрудничества, занимающейся вопросами философии наук о жизни.

Майкл Рескорла - профессор философии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. В 2003 году он получил степень доктора философии в Гарвардском университете. Его исследования связаны с философией разума, языка и логики.

Жорж Рей - профессор философии Мэрилендского университета в Колледж-Парке. Он много публикуется в области философии сознания и когнитивных наук, в частности, о роли интенциональности не только в навигации животных, но и в ранней визуальной и языковой обработке.

Бернард Э. Роллин - заслуженный профессор философии и профессор биомедицинских наук и зоотехнии в Университете штата Колорадо. Он является пионером в изучении этики животных и их сознания. В 2016 году Роллин стал лауреатом премии "Общественная ответственность в медицине и исследованиях" (PRIM&R) за жизненные достижения в области исследовательской этики - впервые она была присуждена специалисту по этике животных.

Марк Роулендс - профессор философии в Университете Майами. Автор восемнадцати книг, в том числе "Животные как мы" (Verso 2002), "Могут ли животные быть моральными?" (Oxford University Press 2012) и "Философ и волк" (Granta 2008).

Эрик Сайдел - доцент кафедры философии Университета Джорджа Вашингтона. Его исследования разума животных сосредоточены на вопросах, связанных с природой доказательств наличия психологии нечеловеческих животных.

Лаура Шлинглофф - аспирант кафедры когнитивных наук Центрально-Европейского университета в Будапеште. Ранее она получила степень магистра в области разума и мозга в Берлинской школе разума и мозга при Университете Гумбольдта в Берлине.

Адам Шрайвер - постдокторский научный сотрудник Центра прикладной этики имени В. Мориса Янга в Университете Британской Колумбии. Ранее он был приглашенным научным сотрудником в Центре нейронаук и общества Пенсильванского университета, а также постдоком в Институте философии Ротмана и Институте мозга и разума Западного университета. Получил степень доктора философии в Вашингтонском университете в Сент-Луисе.

Эли Шупе - аспирантка Ратгерского университета в Нью-Брансуике. Она занимается когнитивной наукой и философией разума, уделяя особое внимание познанию животных. Она работала в качестве приглашенного исследователя в Институте эволюционной антропологии Макса Планка и Центре изучения приматов имени Вольфганга Кёлера. Ее работы публиковались в журнале Philosophical Studies.

Кристина Зиверс - доктор философии в философском семинаре Базельского университета и на кафедре сравнительного познания Невшательского университета. Она занимается теоретическими и эмпирическими вопросами, касающимися коммуникативных взаимодействий и использования коммуникативных сигналов у человека и нечеловеческих животных.

Ульрих Штегманн - старший преподаватель философии в Абердинском университете. Он является редактором книги "Теория коммуникации животных: информация и влияние" (Cambridge University Press 2013).

Майкл Трестман - независимый ученый, проживающий в Сан-Франциско, Калифорния. Его исследования посвящены сознанию и познанию животных.

Майкл Тай изучал философию в Оксфорде и преподавал в Лондонском университете, Университете Темпл и Университете Сент-Эндрюс. В настоящее время он является столетним профессором Далласского университета TACA в области либеральных искусств в Техасском университете в Остине.

Сара Винсент - постдокторант Центра этики Florida Blue в Университете Северной Флориды (Джексонвилл, штат Флорида). Область ее исследований - философия психологии/когнитивная наука и прикладная этика, особенно в отношении нечеловеческих животных. Ранее она была постдокторантом Йоркского университета (Торонто), а в 2015 году получила докторскую степень в Мемфисском университете (Мемфис, штат Теннесси).

Маркус Вильд преподает философию в Базельском университете. Он занимался вопросами ранней современной философии, философии разума животных и этики животных. Он является автором книг Tierphilosophie (2008) и Fische: Kognition, Bewusstsein, Schmerz (2012); соредактор книги Animal Minds and Animal Ethics (2013); соавтор работы "Exorcising Grice's ghost: an empirical approach to study intentional communication in animals" (Biological Review 2016).

Введение

Кристин Эндрюс и Джейкоб Бек

В этом томе собраны сорок девять оригинальных эссе, которые представляют собой введение в различные философские темы, касающиеся разума (нечеловеческих) животных. Эссе написаны признанными и начинающими лидерами в этой области, но при этом доступны и новичкам, имеющим некоторый опыт философской работы. Поскольку книга дает широкое представление о состоянии дел в философии разума животных, мы ожидаем, что она также послужит полезным справочником для более опытных ученых.

Хотя философы интересовались разумом животных с древних времен, интерес к этой теме возродился в последние сорок-пятьдесят лет. Особенно за последние пару десятилетий эта область стала по-настоящему расцветать: философы проявляют особый интерес к ментальной репрезентации животных, рациональности, сознанию, метакогниции, чтению мыслей, восприятию, обучению, коммуникации, этике, социальному познанию и культуре. Этому расцвету способствовал взрыв увлекательных эмпирических исследований в сравнительной психологии, когнитивной этологии и смежных дисциплинах, а также возросшая тенденция среди философов к привлечению эмпирических исследований.

Расширение фокуса философии разума за счет включения в него не только людей, но и животных, имеет несколько преимуществ. Во-первых, поскольку философы разума стремятся дать нешовинистический анализ разума и связанных с разумом свойств, полезно обращаться к разнообразным примерам, выходящим за рамки человеческого случая. Хотя воображение может помочь в этом отношении, часто трудно определить из кресла, действительно ли возможен воображаемый разум или свойство, связанное с разумом.

Во-вторых, разум животных может пролить свет на человеческий разум, служа фолом для сравнения. Если нас интересует, что делает человека особенным или уникальным, мы можем сравнить себя с другими существами, обладающими разумом, и обратить внимание на различия. Таким образом, размышления о разуме животных могут улучшить наше понимание собственной природы.

Наконец, животные - наши соседи. Мы делим нашу планету - а иногда и наши дома - с животными. У многих из нас складываются отношения с животными. Даже те из нас, кто предпочитает человеческих компаньонов, обычно находят животных увлекательными для наблюдения. Все мы сталкиваемся с этическими вопросами о том, стоит ли употреблять животных в пищу и как с ними обращаться. Таким образом, у нас есть веские причины попытаться понять разум животных на их собственных условиях, независимо от того, проливают ли они свет на природу разума в целом или человеческого разума в частности.

Эссе в этом томе разделены на восемь разделов. Хотя эссе в каждом разделе, как правило, имеют много общего, есть интересные точки соприкосновения и между разделами. В оставшейся части этого введения мы дадим краткое резюме каждого материала и выделим некоторые из возникающих крупных тем.

Ментальное представление

Способность представлять мир часто считается признаком психического. Но когда возникает ментальная репрезентация? Представляют ли бутоны подсолнуха солнце, поскольку они следуют за ним в течение дня? А как насчет простых животных, таких как насекомые? Эндрю Кнолл и Жорж Рей проливают свет на эти основополагающие вопросы, исследуя навигационные способности муравьев и пчел, и делают выводы о минимальных требованиях для ментальной репрезентации.

Отчасти потому, что в аналитической философии на протяжении большей части двадцатого века доминировало изучение языка, философы склонны рассматривать ментальные репрезентации через лингвистическую призму. Но когда мы фокусируемся на познании животных, лингвистическая линза часто кажется искажающей свою цель. Многие философы хотели приписать животным нелингвистические репрезентации. Кристофер Гаукер, Майкл Рескорла и Джейкоб Бек по-своему исследуют эту возможность.

Гаукер предполагает, что познание животных может обеспечиваться образными представлениями. Он анализирует несколько исследований использования инструментов у нечеловекообразных приматов и утверждает, что образные представления могут объяснить их результаты. Рескорла рассматривает второй тип репрезентаций, который обычно приписывают нелингвистическим животным, - когнитивные карты. Он рассматривает впечатляющие навигационные способности целого ряда животных, обсуждает, когда когнитивные карты уместно приписывать для объяснения этих способностей, и исследует их репрезентативные свойства. Бек обобщает исследования аналоговых репрезентаций величин - количества и длительности - и утверждает, что они не являются языковыми. Но поскольку Бек интересуется, есть ли у животных язык мышления, а доказательства наличия нелингвистических репрезентаций не равнозначны доказательствам отсутствия лингвистических репрезентаций, Бек также критически рассматривает более прямую линию доказательств - исследования логических способностей животных.

Кристоф Хоерл и Тереза Маккормак выступают за фундаментальную переориентацию исследований, посвященных вопросу о том, есть ли у животных эпизодическая память - сознательные воспоминания о конкретных событиях прошлого. В то время как большинство комментаторов считают, что основной спор идет о том, являются ли представления животных о конкретных событиях прошлого осознанными, Хоэрл и Маккормак утверждают, что неясно, представляют ли животные конкретные события прошлого как события прошлого. Возможно, у животных есть представления только о настоящем, которые они обновляют с учетом течения времени. В заключение Хоерл и Маккормак предлагают два способа эмпирической проверки этого вопроса.

Мохан Маттен и Дерек Браун обращают внимание на сознание животных, чтобы прояснить природу цвета. Маттен утверждает, что из-за различий в их зрительных системах люди и многие животные воспринимают принципиально разные цвета. В результате существует множество цветов - более того, множество систем цветов, - которые человек никогда не воспринимает. Браун принимает вывод Маттена и утверждает, что он оказывает давление на цветовой объективизм, который считает, что цвета являются независимыми от разума свойствами. Браун утверждает, что цветовой объективизм не в состоянии объяснить, как манипуляции с цветами объектов (например, покраска стены) систематически влияют на восприятие цвета как человеком, так и животными.

Рассуждения и метапознание

Какими способностями к рассуждению обладают животные и чем их рассуждения отличаются от человеческих? Эти вопросы естественным образом перетекают в два других. Во-первых, поскольку понятие рассуждения тесно связано с понятием рациональности, вопрос о том, могут ли животные рассуждать, тесно связан с вопросом о том, рациональны ли животные. Во-вторых, естественно предположить, что "метапознание" - способность к познанию высшего порядка - является особенно важным типом рассуждений, а значит, вопрос о том, способен ли организм к метапознанию, имеет фундаментальное значение. Главы данного раздела рассматривают эти вопросы о рассуждениях, рациональности и метапознании с разных точек зрения.

Ханс-Йоганн Глок отмечает, что вопрос о том, есть ли у животных пропозициональные установки, такие как убеждения, тесно связан с вопросом о том, проявляют ли они рациональность и участвуют ли в рассуждениях. Он отвечает "да" на все три вопроса. Уделяя особое внимание известным аргументам Дональда Дэвидсона, он утверждает, что априорные аргументы против веры, рациональности и рассуждений животных не имеют успеха. Он также приводит два положительных аргумента, призванных поддержать утверждение веры, рациональности и рассуждений животных.

Элизабет Кэмп и Эли Шупе, Мэтью Бойл, Хосе Луис Бермудес и Эрик Сайдел исследуют проблему уникальности человека, но при этом они фокусируются на разных свойствах, которые могут лежать в основе этой предполагаемой уникальности. Кэмп и Шуп сосредоточились на инструментальных рассуждениях. Например, ученица средней школы может решить потратить много часов на изучение калькуляции не потому, что ей нравится изучать калькуляцию или она считает ее ценной сама по себе, а потому, что она хочет поступить в хороший колледж и считает, что хорошие результаты на уроках калькуляции помогут ей достичь этой цели. Кэмп и Шупе утверждают, что способность к инструментальным рассуждениям - это важный тип когнитивной гибкости, и поэтому нас должно интересовать, могут ли нелюди рассуждать инструментально. После разъяснения того, что такое инструментальные рассуждения, они рассматривают эмпирические доказательства того, что некоторые животные действительно рассуждают инструментально.

Бойл развивает и защищает аристотелевскую идею о том, что человеческий разум отличается от разума животных не только по степени, но и по виду, поскольку только люди рациональны. В его понимании это означает не то, что только люди разумны, и не то, что только люди способны к инструментальным рассуждениям, а то, что только люди способны размышлять о причинах своих убеждений и действий, а затем пересматривать свои убеждения и действия в свете этих причин.

Бермудес утверждает, что люди уникальны по другой причине. По мнению Бермудеса, организм не может думать о какой-либо мысли без лингвистического представления этой мысли. Таким образом, способность думать о своих собственных пропозициональных установках (метакогниция) или о пропозициональных установках других людей (чтение мыслей) требует владения языком. Бермудес приходит к выводу, что нелингвистические животные не могут думать о мышлении.

Сайдел утверждает, что у многих животных, включая даже шимпанзе, отсутствует понятие "я". Подобно Бойлу и Бермудесу, Сайдел старается подчеркнуть, что он не отрицает, что у животных богатая психическая жизнь, включающая разнообразные ментальные репрезентации. Но он утверждает, что тщательное изучение существующей эмпирической литературы позволяет предположить, что у них нет понятия "я".

Как и Бермудес и Сайдел, Жоэль Пруст задается вопросом, способны ли животные к метапознанию. Она рассматривает экспериментальные данные, свидетельствующие о том, что они способны, но при этом придерживается дефляционной интерпретации того, что такое метапознание. По мнению Пруст, метапознание как у животных, так и у людей основано на ощущениях, которые являются оценочными установками, основанными на чувствах. Таким образом, хотя метапознание не является уникально человеческим, это отчасти потому, что даже у людей оно не требует сложной способности думать о своих мыслях.

Сознание

Наверняка нет более сложной философской загадки, чем понимание сознания, или "каково это" - иметь опыт. Фраза "на что это похоже" происходит от знаменитой дискуссии Томаса Нагеля о сознании летучих мышей. Нагель предположил, что летучие мыши обладают сознанием - что есть "что-то вроде" быть летучей мышью. Но он задался вопросом, как много мы можем знать о том, каково это - быть летучей мышью, и, в частности, можем ли мы знать, каково это - быть летучей мышью, испытывающей эхолокацию. В своем докладе Шон Аллен-Хермансон оспаривает эту ортодоксальную точку зрения. Он утверждает, что существует довольно простой ответ на вопрос о том, каково летучей мыши ощущать эхолокацию: это похоже на слух. Одним из аргументов в пользу этого ответа является то, что слепые люди, ставшие опытными эхолокаторами, сообщают, что их эхолокационная феноменология является слуховой. Затем Аллен-Хермансон рассматривает, почему так много философов, начиная с Нагеля и далее, игнорировали очевидность этого ответа, и что это говорит нам об ошибочности наших суждений о феноменологии.

Если Аллен-Хермансона в первую очередь интересует вопрос о том, что такое сознание животных, то смежный вопрос заключается в том, как мы можем определить, есть ли у данного вида сознание вообще. Как и Нагель, Аллен-Хермансон предполагает, что летучие мыши обладают сознанием. Но что оправдывает это предположение? Как мы узнаем, какие виды обладают сознанием? Оставшиеся главы о сознании посвящены в первую очередь этому вопросу.

Поскольку мы знаем, что обладаем сознанием, естественный способ оценить, обладают ли другие виды сознанием, - это сравнить их с нами. В широком смысле, есть два измерения возможного сравнения - поведенческое и нейронное. Вклад Майкла Тая сосредоточен на первом. Он предлагает приписывать боль животным, если они ведут себя так же, как люди, в контекстах, где мы знаем, что люди чувствуют боль, и нет поражающих факторов. (В качестве примера поражения Тай приводит случай, когда мы обнаруживаем, что поведение существа контролируется кремниевым чипом с гигантской таблицей поиска, записанной на нем). Затем Тай рассматривает доказательства того, что рыбы-телеосты (т. е. рыбы с костным скелетом, такие как форель) ведут себя так же, как люди, в контекстах, где люди чувствуют боль, а эласмобранхи (т. е. рыбы с хрящевым скелетом, такие как акулы) и насекомые - нет. Тай делает вывод, что телеустные рыбы чувствуют боль, а эласмобранхи и насекомые - нет.

Адам Шрайвер также занимается вопросом о том, чувствуют ли животные боль, хотя он явно обращается к сравнению нейронных механизмов в дополнение к сравнению поведения. Шривер рассматривает доказательства того, что аффективное измерение боли - считает ли субъект ее неприятной - может быть отделено от ощущения боли - грубо говоря, ее местоположения, типа и интенсивности. Например, люди с повреждениями определенных участков мозга или под воздействием определенных наркотиков сообщают, что чувствуют боль, но не испытывают от нее беспокойства. Затем Шрайвер суммирует доказательства аналогичной диссоциации у животных и утверждает, что для многих целей (особенно этических) именно аффективное измерение должно нас интересовать, когда мы пытаемся понять боль у животных.

Джесси Принц прямо выступает за сравнение нейронных механизмов человека и животных, чтобы определить, какие виды обладают сознанием. В качестве отправной точки он берет теорию сознания AIR, которую он отстаивал в других работах и которая гласит, что представление является сознательным только в том случае, если оно находится на так называемом "промежуточном" уровне сенсорной обработки и помещается в рабочую память с помощью внимания. Затем он рассматривает, что говорит эмпирическая литература о том, есть ли у различных таксонов - от млекопитающих до насекомых - нейронные механизмы, аналогичные тем, которые связаны с промежуточными представлениями у человека. Хотя Принц подчеркивает, что имеющиеся данные слишком ограничены, чтобы делать твердые выводы во многих случаях, он предварительно предполагает, что сознание удивительно широко распространено, распространяясь даже на насекомых - хотя, возможно, и не на амфибий или рептилий.

Как и Принц, Рокко Дженнаро начинает с общей теории сознания, которая кажется ему привлекательной, а затем применяет ее к животным. Дженнаро поддерживает теорию мышления высшего порядка (HOT), которая утверждает, что ментальное состояние субъекта (например, ваше желание съесть торт) является осознанным только в том случае, если у субъекта есть мысль, представляющая это ментальное состояние (например, вы думаете: "Я хочу съесть торт"). Апеллируя к эмпирической литературе по метакогниции, Дженнаро утверждает, что животные могут быть сознательными согласно HOT, поскольку у них есть метакогниция. (Здесь есть очевидные связи с дискуссиями о метакогниции в предыдущем разделе - в частности, с работами Бермудеса, Сайдела и Пруста. Критику теории HOT см. в главе Тая).

Майкл Трестман и Питер Годфри-Смит рассматривают вопрос о том, какие виды обладают сознанием, с эволюционной точки зрения. Каждый из них стремится объяснить, на каком этапе эволюционной истории животных возникло сознание. Трестман утверждает, что феноменологические представления о временной динамике сознания и соображения о когнитивных требованиях к сложному пространственно расположенному поведению сходятся на выводе, что сознание возникало трижды в эволюции животных - у позвоночных, членистоногих и головоногих. Вклад Годфри-Смита более условен. Он рассматривает три широкие возможности происхождения сознания: усиленная обработка и интеграция информации; ощущение и восприятие; и оценочный опыт, или чувства. Учитывая каждую возможность, Годфри-Смит предполагает, где на древе жизни может появиться сознание.

Чтение мыслей

Одной из наиболее плодотворных областей исследований для философов, работающих над познанием животных, является чтение мыслей, или теория разума. В частности, философы заинтересованы в программе эмпирических исследований, направленных на изучение социального познания животных, особенно того, понимают ли животные, что у других есть убеждения (mindreading belief) или что у других есть восприятие (mindreading perception). Главы этого раздела в основном посвящены исследованиям, проведенным с человекообразными обезьянами и корвидами.

В первых трех главах рассматриваются споры о том, как животные способны предсказывать поведение. Существует большое количество доказательств того, что животные способны предсказывать поведение сородичей. Остается открытым вопрос, как животные способны это делать. Согласно гипотезе чтения поведения, животные предсказывают, что кто-то собирается сделать, не понимая ничего о причинной структуре индивида, а ассоциируя наблюдаемые признаки с поведением. В отличие от этого, гипотеза чтения мыслей заключается в том, что животные действительно обладают способностью угадывать ментальные состояния других людей, такие как убеждения, желания и сенсорный опыт, например восприятие. Гипотеза чтения поведения является нементалистской, поскольку утверждает, что читающий поведение не должен иметь никакого представления о других умах, в то время как гипотеза чтения мыслей является явно менталистской.

Глава Роберта Лурца посвящена методологическому вопросу о том, сможем ли мы вообще провести различие между этими двумя гипотезами, учитывая то, что стало известно как "логическая проблема". Эта проблема заключается в том, что наблюдаемые сигналы, используемые в тестах на чтение мыслей, смешиваются с исследуемыми психическими состояниями. Лурц утверждает, что, хотя ни один из тестов на перцептивное чтение мыслей не избежал логической проблемы, небольшая модификация недавнего эксперимента с корвидами может решить этот вопрос.

Глава Марты Халины - прямой ответ на пессимизм Лурца по поводу современного состояния исследований перцептивного чтения мыслей. Ознакомившись с методологией экспериментов и рассмотрев работы по философии науки о природе приписывания ненаблюдаемых сущностей при объяснении, Халина утверждает, что текущее состояние науки следует воспринимать как достаточное доказательство того, что обезьяны читают мысли о восприятии.

Хейли Клаттербак исследует, помогут ли каузальные модели сделать выбор между гипотезами чтения поведения и чтения мыслей. В ходе обсуждения относительной простоты гипотез чтения мыслей и чтения поведения было высказано предположение, что вмешивающиеся ментальные переменные помогают унифицировать типы поведения, и поэтому изучение отношений между различными видами успехов в выполнении заданий может помочь определиться между этими двумя гипотезами. Клаттербак утверждает, что модели чтения поведения могут разделять это синтаксическое свойство с моделями чтения мыслей. Апелляция к структуре каузальных моделей не помогает решить проблему. Вместо этого нам нужно обратиться к семантическим свойствам моделей, чтобы принять решение между ними.

В трех главах (написанных Кристин Эндрюс, Стивеном Баттерфиллом и Сарой Винсент и Шоном Галлахером) мы уходим от дебатов между чтением мыслей и чтением поведения, рассматривая различные когнитивные механизмы или практики, которые могут быть задействованы как в человеческой, так и в нечеловеческой способности предсказывать и объяснять поведение других. Все три подхода принимают как данность, что человекообразные обезьяны в некотором роде менталисты, но отрицают, что это означает, что обезьяны понимают, что у других есть убеждения.

Эндрюс рассматривает недавний эксперимент, который впервые показал, что человекообразные обезьяны могут решать задачу на ложные убеждения, но она задается вопросом, что означает этот результат. Она предполагает, что обезьяны могут решать эту задачу не путем приписывания ложных убеждений, поскольку мы могли бы сделать такой вывод только в том случае, если бы определенные теории о природе убеждений были верны. Она отмечает, что существуют альтернативные менталистские объяснения того, как шимпанзе и люди могут решать задачи на ложные убеждения, и предполагает, что нам нужно искать более масштабные модели поведения, прежде чем делать вывод о том, что обезьяны понимают ложные убеждения.

В главе Баттерфилла представлена альтернатива теориям чтения поведения и чтения мыслей. Его минимальная теория чтения мыслей гласит, что понимание других людей предполагает отслеживание их ментальных состояний без представления этих состояний как таковых, и он считает этот вариант жизнеспособным объяснением успеха животных в заданиях на "теорию ума". Он защищает этот вариант от альтернативы чтения поведения, отчасти проводя различие между двумя формами чтения поведения.

Винсент и Галлахер также предлагают по-другому подойти к вопросу о том, есть ли у обезьян теория разума, предлагая вместо этого спросить, являются ли они активными восприемниками практических и социальных возможностей. Винсент и Галлахер считают, что люди тоже не полагаются на теорию разума, а вместо этого способны выполнять функции, связанные с чтением мыслей, включая предсказание и объяснение поведения, благодаря прямому доступу к разуму других людей, который мы получаем при взаимодействии с ними. Они выступают за проведение различных экспериментов, включающих взаимодействие между особями, чтобы определить, обладают ли шимпанзе человекоподобным социальным познанием.

В центре внимания пяти глав, посвященных коммуникации животных, находится теория значения Г. П. Грайса и вопрос о том, служит ли она полезной моделью для исследования намеренной коммуникации животных. Теория Грайса обсуждается и отвергается почти всеми авторами в этом разделе. Согласно теории Грайса, коммуникация требует, чтобы подающие и принимающие сигнал понимали намерения другого. Когнитивные требования этой теории связаны со способностью читать мысли (приписывать другим ментальные состояния). Поскольку разумно сомневаться в том, что животные и маленькие дети читают мысли, но, возможно, не так разумно скептически относиться к их способности общаться, в каждой главе этого раздела предлагается описание коммуникации, не требующее чтения мыслей. Рассмотренные здесь объяснения согласуются с мнением о том, что общение животных не имеет ничего общего с человеческим языком. Однако среди исследователей познания животных теории Грайса весьма популярны. Теории, считающие, что для коммуникации необходима интенциональность, такие как теории Майкла Томаселло и Тома Скотт-Филипса, также подвергаются критике.

Одна из загадок, возникающих в связи с теориями Грайса, связана с тем, как могла развиваться коммуникация, учитывая, что интенциональность необходима обеим сторонам коммуникативного взаимодействия. В своей главе Дорит Бар-Он и Ричард Мур пытаются разрешить эту загадку, рассматривая утверждение о существовании асимметрии в прагматике общения животных. Оказывается, что призывы животных не чувствительны к целям или психическим состояниям других людей, однако животные все равно интерпретируют эти сигналы. То есть, если производство может быть не преднамеренным, то прием, по-видимому, является таковым. Бар-Он и Мур оспаривают идею о том, что животные являются намеренными получателями, но не производителями, утверждая, что по логике аргумента асимметрии, получатели не интерпретируют сигналистов как намеренных коммуникаторов в любом смысле. Если аргумент об асимметрии верен, то получатели понимают только естественный смысл, например, что темное небо означает, что, скорее всего, будет дождь. Далее Бар-Он и Мур рассматривают причины для признания преемственности человеческого языка и систем коммуникации животных.

В главе, написанной в единственном экземпляре, Бар-Он предлагает альтернативу теории смысла Грайса. Согласно ее концепции, коммуникация - это вид социального, интерсубъективного, направленного на мир и открытого поведения, которое биологически предназначено для выражения своих ментальных состояний партнерам по общению, которые, в свою очередь, способны предсказать поведение коммуникатора и могут действовать в ответ на выраженное им состояние. Эта теория экспрессивной коммуникации противопоставляется взглядам Томаселло, который считает, что человеческий язык отличается по типу от сигнальных систем животных, и рассматривает, как короеды и шимпанзе могут считаться экспрессивными коммуникаторами.

Митчелл Грин также оспаривает грицевские представления о значении и коммуникации, фокусируясь на семантическом содержании сигналов. Грин утверждает, что у всех грицевских теорий (которые он называет теориями семантики, основанной на намерении (IBS)) есть две проблемы: они объясняют значение в терминах намерения, не показывая, как намерение может быть более базовым, чем значение, и требуют сложных когнитивных способностей. Он считает эти проблемы фатальными для IBS и предлагает свою собственную альтернативную теорию семантического значения. Семантика без намерений Грина (IFS) включает категорию значения, которую он называет органическим значением, возникающим в процессе ритуализации сигналов. Эти сигналы приобретают предсказуемое значение в сообществе. Грин исследует сигналы ряда таксонов с точки зрения IFS, чтобы определить, какого рода смысл может присутствовать.

Глава Ульриха Штегманна продолжает исследование содержания сигналов, рассматривая явные и неявные представления о содержании сигналов в когниции, биологии и этологии животных, и сравнивает их с теориями намеренного семантического содержания. Хотя теории коммуникации животных опираются на апелляцию к информационным сигналам, Стегманн обеспокоен тем, что в этих теориях нет четкого представления о природе информации. Критически рассмотрев неинференциальные теории значения Фреда Дрецке и Рут Милликан, Стегманн разрабатывает связанную с ними теорию, которая, по его мнению, является перспективным способом понимания коммуникации животных.

Кристин Зиверс, Маркус Вильд и Тибо Грубер отмечают, что популярность теорий Грайса определила направленность исследований и что если мы примем другие теории, то нам придется искать разные виды доказательств. Они отстаивают теорию значения Милликана и рассматривают, какие результаты могут служить эмпирическим доказательством коммуникативных способностей в соответствии с этой теорией. Особое значение имеет гибкость поведения.

Социальное познание и культура

Хотя мы можем думать о культуре как о чем-то уникальном для человека, связанном с оперными театрами, храмами или музеями, среди антропологов и биологов культура часто понимается в более широком смысле (хотя иногда они используют термин "традиции", а не "культура"). За последние пятнадцать лет исследователи, изучающие познание животных, опубликовали доклады, в которых утверждают, что культура существует у целого ряда видов, включая нечеловеческих приматов и китообразных.

Само понятие культуры является темой главы Гранта Рэмси. Он исследует различные определения культуры и выделяет ее основные составляющие, чтобы дать более полное представление о том, что такое культурные практики. Согласно определению Рэмси, культура - это информация, передаваемая между индивидами или группами, которая создает устойчивые изменения в поведенческих практиках.

Грант Гудрич поддерживает определение Рэмси и рассматривает виды культуры и различные когнитивные способности, которые для них требуются. Гудрич утверждает, что культура в таком понимании - это нечто, что может быть основано либо на ассоциативных, либо на когнитивных механизмах. (Различные точки зрения на различие между ассоциативными и когнитивными механизмами см. в главах Камерона Бакнера и Майка Дейси в следующем разделе).

Рейчел Браун продолжает исследование когнитивных способностей, задействованных в культуре животных. В частности, она изучает связь между механизмами социального обучения и развитием традиций в обществах животных. Она утверждает, что то, что кажется сложным культурным поведением, может быть усвоено с помощью простых форм социального обучения. (Ее рассуждения связаны с главой Колина Аллена об ассоциативных механизмах обучения в следующем разделе). Браун приходит к выводу, что кумулятивная культура, которую некоторые теоретики считают уникальной для человека, может быть присуща и животным благодаря относительно простому механизму социального обучения. Более того, она утверждает, что, как и у людей, культура животных может оказывать влияние на групповую генетическую эволюцию. Следовательно, без обращения к культуре мы не сможем объяснить некоторые биологические различия между популяциями.

Мария Ботеро рассматривает развитие социального понимания у шимпанзе. Некоторые считают, что совместное внимание является важным аспектом человеческого познания и необходимо для сотрудничества, однако существование совместного внимания у других животных вызывает некоторые споры среди эмпирических исследователей. Ботеро утверждает, что типичный акцент на визуальной модальности игнорирует другие способы совместного внимания. Она считает, что социальное познание нечеловеческих приматов лучше понимать через модальность осязания, учитывая количество времени, которое матери и младенцы проводят в физическом контакте, и ограниченный интерес к взгляду глаз.

Лаура Шлинглофф и Ричард Мур также уделяют внимание социальному познанию шимпанзе. Они исследуют утверждение о том, что шимпанзе участвуют в нормативном поведении и что их культура включает в себя социальные нормы. Опираясь на эмпирические данные, полученные в ходе исследований в неволе и в полевых условиях, а также опираясь на концепцию социальных норм Кристины Биккиери, Шлинглофф и Мур приходят к выводу, что шимпанзе не отвечают когнитивным требованиям, предъявляемым к социальным нормам. Тем не менее, они предполагают, что у обезьян могут быть предшественники моральных норм, которые, в отличие от обычных социальных норм, могут быть основаны на общих эмпатических и просоциальных способностях. Хотя текущая эмпирическая работа наводит на размышления, они считают, что делать выводы о существовании моральных норм у шимпанзе преждевременно.

В то время как остальные главы этого раздела посвящены социальному познанию у человекообразных обезьян и птиц, в последней главе рассматривается возможность того, что координация между особями может привести к созданию нового разума, который формируется координаторами. Брайс Хьюбнер рассматривает эту возможность, изучая роевое поведение пустынной саранчи, школьное поведение золотой рыбки-блестянки и кормовое поведение армейского муравья. Он предполагает, что эти и другие организмы действуют сообща, руководствуясь контекстуальными собственными интересами группы как единой когнитивной системы.

Ассоциация, простота и моделирование

Главы этого раздела сгруппированы вокруг трех вопросов: Что такое ассоциация и чем она отличается от познания? Что делает одно объяснение поведения животных более простым, чем другое, и на каких основаниях, если таковые имеются, следует отдавать предпочтение более простым объяснениям? Как лучше всего моделировать поведение животных и как интерпретировать и применять эти модели?

Глава Колина Аллена посвящена природе ассоциаций. Он обеспокоен тем, что многие философы считают ассоциативное обучение мертвой исследовательской программой - действительно, мертвой с тех пор, как Чомски знаменито критиковал Скиннера более пятидесяти лет назад. Но Аллен утверждает, что современные подходы к ассоциативному обучению опровергают это предположение и могут многое предложить философам . Аллен фокусируется на двух различиях в рамках теории ассоциативного обучения: различии между обусловливанием задержки и обусловливанием следа, которое, как он предполагает, может иметь отношение к нашему пониманию осознанности; и различии между инструментальным и оперантным обусловливанием, которое может обозначать важную психологическую границу между различными таксонами. (Здесь есть интересные точки соприкосновения с вкладом Годфри-Смита).

Камерон Бакнер и Майк Дэйси мотивированы проблемой, которую они обнаружили в сравнительной психологии. Проблема заключается в выборе между ассоциативными и когнитивными моделями поведения животных. Согласно стандартному предположению, ассоциативные модели проще, и поэтому их следует предпочесть. Но это проблематично, поскольку кажется, что для любого поведения всегда можно внести поправки в ту или иную ассоциативную модель, чтобы объяснить его. Таким образом, возникает эрзац-конфликт между ассоциативными и когнитивными моделями.

Однако Бакнер и Дейси расходятся в решениях, которые они предлагают для решения этой проблемы. Бакнер утверждает, что старое различие между ассоциацией и когницией должно быть заменено новым, основанным на двух различных системах памяти. Таким образом, те, кто спорит о том, объясняется ли то или иное поведение ассоциативным или когнитивным механизмом, могут быть истолкованы как плодотворные споры о том, объясняется ли это поведение одним типом системы памяти или другим. Дэйси, напротив, утверждает, что ассоциативные модели не описывают особый тип процесса ("ассоциативный" процесс). Скорее, это высокоабстрактные, частичные описания причинно-следственных связей между представлениями. Таким образом, по мнению Дэйси, ассоциативные модели совместимы с процессами, которые обычно считаются когнитивными (например, применение правила в алгоритме), но они отличаются от когнитивных моделей тем, что построены на другом уровне абстракции.

Как и Бакнер и Дейси, Ирина Михалевич озабочена конфликтом между условно простыми моделями, такими как ассоциативные модели, и условно сложными моделями. Она утверждает, что широко распространенное предпочтение простоты необоснованно склоняет исследователей познания животных в пользу ассоциативных моделей, что приводит к неправильному использованию ресурсов. Для борьбы с этим предубеждением она рекомендует исследователям использовать более количественные когнитивные модели и отказаться от простоты как критерия для выбора моделей.

Саймон Фитцпатрик также критикует то, как сравнительные психологи апеллируют к простоте. Он отмечает, что такие призывы часто ссылаются на канон Моргана, который гласит, что поведение животных следует объяснять в терминах "низших" способностей, а не "высших", когда это возможно. Затем он выделяет четыре различные интерпретации канона Моргана и утверждает, что все они должны быть отвергнуты. Фицпатрик рекомендует принцип, который он называет эвиденциализмом, чтобы заменить канон Моргана.

Дэвид Каплан исследует другой тип моделей: модельные организмы. Ученые использовали плодовых мушек для изучения генетики, кальмаров - для изучения потенциалов действия, мышей - для изучения обучения и так далее. Ученые часто используют результаты этих исследований, чтобы сделать выводы о других животных, в том числе о человеке. Каплан утверждает, что эти выводы могут быть крайне шаткими, поскольку выбор модельного организма обычно основывается на практических соображениях, например, на его доступности в качестве объекта исследования. Каплан утверждает, что исследователи должны уделять больше внимания эволюционной истории при выборе модельных организмов, чтобы убедиться, что модели действительно репрезентативны для таксонов, о которых исследователи хотят сделать выводы.

Этика

Один из вопросов на стыке познания животных и этики - являются ли животные моральными пациентами. Когда мы действуем, как следует учитывать влияние наших действий на животных? Второй вопрос - являются ли животные моральными агентами. Способны ли сами животные поступать морально или аморально? Главы данного раздела посвящены обоим этим связанным вопросам.

Дейл Джеймисон утверждает, что в последнее время на ход размышлений о животных и этике повлияло мнение о том, что животные обладают определенным типом морального агентства. Затем он показывает, как этот переход к рассмотрению животных в качестве агентов может помочь нам по-другому осмыслить три важные темы в этике животных: страдания, содержание в неволе и убийство животных.

Марк Роулендс также обращается к вопросу о том, могут ли животные участвовать в моральной сфере. Здесь он излагает свою теорию о том, что некоторые нечеловеческие животные являются моральными субъектами - индивидами, которые могут быть мотивированы к действию по моральным причинам. Моральные субъекты - это не моральные агенты, которые несут ответственность за свои поступки благодаря способности тщательно анализировать свои причины и контролировать свои действия, но это люди, которые мотивированы своим сочувствием к другому, и чье поведение, по крайней мере, иногда отслеживает моральные факты. Выделяя эту золотую середину между полным моральным агентством (которым, по мнению Роулендса, не обладают даже люди) и моральными пациентами, Роулендс определяет еще один способ, с помощью которого люди могут быть моральными.

В главе Эндрю Фентона рассматривается связь между автономией животных и надлежащим обращением с ними. Он предлагает предоставить животным возможность давать согласие на обращение с ними. В исследованиях на людях мы используем только тех испытуемых, которые дают свое согласие быть объектом исследования. Фентон утверждает, что то же самое должно быть справедливо и для других животных. Он описывает, в какой степени мы можем интерпретировать поведение животных как согласие или несогласие, и как мы можем разрабатывать эксперименты таким образом, чтобы испытуемые животные могли выбирать, участвовать им или нет.

Лори Груэн рассматривает еще один аспект моральной практики, а именно эмпатию. В своей главе она обсуждает различные виды эмпатии, исследуя, какие из них могут быть присущи животным, включая крыс и шимпанзе, и какие из них могут иметь значение для морали. Она описывает важность того, что она называет запутанной эмпатией - эмпирического процесса, требующего эмоций и познания, который воспринимает наши отношения с другими людьми таким образом, что мы реагируем на потребности, интересы, желания, уязвимости, надежды и чувствительность друг друга. Груэн отмечает, что исследователи, изучающие эмпатические способности у других животных, в основном игнорируют этот вид эмпатии.

Аласдэр Кокрейн рассматривает часто утверждаемое различие между подходами к защите животных и прав животных в этике животных. Он утверждает, что это различие не работает, потому что понятие прав в подходе, основанном на правах животных, преувеличивает права, которые есть у животных. Кокрейн утверждает, что права животных связаны с их интересами, а большинство животных не заинтересованы в том, чтобы их не использовали, не владели ими и не эксплуатировали. Поскольку у них нет таких интересов, у них нет и эквивалентных прав. Права, которые есть у животных, обеспечат им те же преимущества, которые они получают при подходе к этике благосостояния животных, который уже привязан к интересам животных.

В главе Бернарда Э. Роллина рассматривается история взглядов философов и ученых на разум животных. По его мнению, отсутствие мыслей и чувств у животных так и не было доказано, хотя и получило широкое признание. Неприятие разума животных было обусловлено ценностями, присущими нашим прошлым научным и философским культурам. Он предполагает, что недавние изменения в отношении к животным обусловлены не философским или научным прогрессом, а скорее культурными изменениями, связанными с изменением ценностей.

Часть 1. Ментальное представление

Глава 1. Интенциональность членнистоногих

Эндрю Кнолл и Жорж Рей

Введение

Повсеместно распространенная идиома в когнитивной науке звучит так:

x представляет y

Так, можно прочитать о том, что зрительная система представляет края, поверхности, цвет и объекты; птицы представляют звезды; пчелы - азимут солнца, а муравьи - направление движения пищи от своего гнезда. Мы предположим, что в таких разговорах система рассматривается как в некотором роде ментальная, включающая загадочный феномен интенциональности: репрезентации касаются определенного предмета, они могут быть нефактивными, неэкзистенциальными и аспектными: то есть они могут быть ложными, представлять несуществующие вещи и обычно представляют вещи "как" в том или ином виде, например, четырехугольную фигуру как квадрат или как ромб. То есть у репрезентаций есть условия "правильности" (или "верифицируемости"), которые определяют, когда они верны и в каком смысле. Мы будем рассматривать эти условия как "содержание" представления.

Очевидно, что важный вопрос заключается в том, когда разговоры о таком намеренном представлении являются буквальной правдой, а когда - просто метафорой или фасоном речи. Подсолнухи "следуют" за солнцем в течение дня, предположительно не потому, что они буквально представляют солнце, а просто потому, что клетки на бессолнечной стороне стебля растут быстрее, заставляя растение опускаться к нему. Ночью поникшие подсолнухи не искажают положение солнца.

В этой небольшой статье мы хотим ответить на этот вопрос, сосредоточившись на некоторых из самых простых животных "разумов", которые до сих пор были исследованы: это разум членистоногих, в частности муравьев и пчел. Отчасти потому, что их относительная простота позволяет яснее понять, что относится к буквальному приписыванию намерений, чем это легко сделать в отношении более сложных животных, в частности человека; а отчасти потому, что они, похоже, очень близки - или уже прошли - пределы такого приписывания. Прояснение ситуации с ними должно помочь прояснить, что является существенным в более сложных случаях. Кроме того, муравьи и пчелы стали предметом весьма интересных и подробных исследований, с которыми, как нам кажется, должен быть знаком любой философ разума.

Иногда считается, что наличие у системы буквальной интенциональности зависит от ее когнитивной архитектуры. Например, Каррутерс (Carruthers, 2004) утверждает, что некоторые насекомые (клещи, гусеницы, осы Sphex и роющие осы) имеют негибкую архитектуру, которая не поддается объяснению в терминах интенциональных состояний отношения, в то время как поведение насекомых, демонстрирующих гибкие навигационные способности, таких как медоносные пчелы, лучше всего объясняется в терминах практических силлогизмов, работающих над состояниями с интенциональным содержанием. Мы согласны с общей мыслью Каррутерса о том, что гибкость системы может быть хорошим ориентиром для определения того, включает ли она состояния с интенциональным содержанием. Но мы думаем, что многое зависит от деталей этой гибкости, в частности от того, насколько она включает в себя определенный вид интеграции информации, которая, как мы думаем, в свою очередь требует особенностей интенциональности, о которых мы уже говорили. Эмпирические данные о когнитивной архитектуре муравьев и пчел еще не получены, однако есть основания полагать, что некоторые виды муравьиной навигации имеют гибкую архитектуру, не требующую интенционального объяснения, в то время как у медоносных пчел - требующую.

Пустынный муравей (Cataglyphis fortis)

Для начала рассмотрим пустынного муравья Cataglyphis fortis, обитающего в относительно безлюдной тунисской пустыне. Из своего гнезда он отправляется в извилистые кормовые экспедиции, которые могут достигать 100 метров. Найдя пищу, он может вернуться в гнездо по прямой дороге, несмотря на извилистый маршрут.

Cataglyphis использует несколько систем для навигации, включая солнечный компас, компас ветра, систему запаховых маяков и ретинотопическую систему ориентирования. Однако основной системой навигации является "мертвый отсчет" или система интеграции пути ("PI").). Эта система отслеживает шаги, которые сделал муравей, и поляризацию входящего света, которая обычно меняется в результате изменения направления движения муравья. Реализуя простую векторную алгебру, система вычислительно преобразует эти соотношения расстояния и направления и генерирует векторную сумму векторов расстояния и направления, которые описывают его походку наружу. Затем она возвращается в гнездо по обратному вектору.

Наш вопрос заключается в том, является ли приписывание состояний с интенциональным содержанием этому вычислительному процессу частью наилучшего объяснения системы PI. Для Чарльза Галлистела (1990: 58-83) репрезентация - это просто состояние в вычислительной системе, которое находится в изоморфном отношении к структуре окружающей среды и функционирует для регулирования поведения животного в этой среде. В этих условиях, поскольку у муравья есть состояния, функционально изоморфные расстоянию и направлению, которые он преодолевает, у него, следовательно, есть "репрезентации" расстояния и направления.

Тайлер Бердж (2010: 502) жалуется, что такие состояния являются "репрезентативными" только по названию. То есть эти состояния не связаны с реальным пространственным расстоянием и направлением, в том интересном смысле, что у них есть условия корректности, которые выполняют какую-либо объяснительную работу. Муравей вел бы себя так же, независимо от того, были ли у него репрезентации с этими или любыми другими условиями корректности.

Здесь нужно быть осторожным. Просто напрашивается утверждение Галлистела, что его "репрезентации" не играют никакой объяснительной роли в его теории. Поскольку он считает, что репрезентации - это просто состояния, изоморфно связанные с явлениями окружающей среды и вызываемые ими, они, следовательно, играют объяснительную роль, если корреляции имеют место. Теоретическая редукция - это не элиминация: если разговор о "соли" можно заменить разговором о "NaCl", то соль будет играть точно такую же объяснительную роль, как и NaCl! Существенный вопрос заключается в том, являются ли существенными для объяснения свойства, которые, возможно, являются конститутивными для интенционального представления - например, свойства, о которых мы упоминали в самом начале. Но мы можем дать Галлистелу слово "репрезентация" для функциональных изоморфизмов и использовать "и-репрезентация" для репрезентаций, проявляющих интенциональные свойства.

Тем не менее, жалоба Берджа находится на правильном пути. Изоморфные корреляции не проявляют тех интенциональных свойств, которые делают репрезентативную идиому особенно интересной. Корреляции фактичны и связаны с существующими явлениями: ни одно состояние животного не может быть соотнесено с особенностями несуществующих ландшафтов, но животные, тем не менее, могут их представлять. Более того, если состояние иногда ошибочно коррелирует с особенностями окружающей среды, которые не приводят муравья обратно в гнездо, то это такая же реальная часть корреляции, как и особенности, которые приводят его обратно.

Этот последний факт поднимает проблему, названную "проблемой дизъюнкции" (Fodor 1987), которая является следствием нефактивности i-представления. Если i-представление может быть ошибочным, то что определяет, когда это может произойти? Возьмем широко обсуждаемый пример: предположим, лягушка щелкает языком по мухам, но в равной степени по пчелам и комарам. Является ли содержание релевантного представления [муха], а пчелы - ошибкой, или это [муха или пчела] - "[мухомор]"? - и мухи и пчелы правильные, а комары - ошибка? А может быть, это просто [движущаяся черная точка], и все они верны, но [движущийся квадрат] будет неверным. Вообще говоря, любое нефактическое представление может быть энтокировано при условиях C1 C2 C3 ... Cn, для неопределенно большого n: что определяет, какие из этих условий верны, а какие ошибочны?

Многие философы предлагали решить проблему дизъюнкции, наложив дополнительные ограничения на корреляции или другие естественные отношения - скажем, что они должны быть законоподобными, возникающими при "нормальных" обстоятельствах (Dretske 1987); что они должны быть заданы "функцией интерпретации" (Cummins 1989); что условия корректности включают эволюционный отбор (Millikan 1984; Dretske 1986; Neander 1995, 2017); или что ошибочные условия асимметрично зависят от правильных (Fodor 1987, 1990). Любое из этих ограничений может абстрактно успешно отличать правильное использование i-представления от неправильного. Но, хотя определение условий корректности, безусловно, является важным вопросом, точка зрения Берджа является дополнительной. Вопрос, который он поднимает, заключается в том, будет ли любое задание условий корректности, соответствующим образом идеализированное или нет, объяснительным. Мы хотим согласиться с Бурге в том, что, поскольку муравей кажется нечувствительным к тому, является ли какое-либо из его состояний ошибочным, условия корректности кажутся нерелевантными для этого объяснения, как бы они ни были определены.

Cataglyphis: навигация без i-представлений

Как мы уже отмечали, навигационные способности муравья чувствительны к широкому спектру проксимальных факторов, помимо тех, которые напрямую влияют на систему PI.Муравей может следить за концентрацией запахов, исходящих от пищи и гнезд (Buehlmann, Hansson, and Knaden 2013, 2012); его антенны чувствительны к смещению, которое обычно хорошо коррелирует с направлением ветра, и которое муравей может использовать для определения направления движения (Müller & Wehner 2007; Wolf and Wehner 2000); у него есть системы, отслеживающие изменения в поляризованном свете, а также фотоскопические паттерны, отслеживающие положение солнца на небе (Wehner and Müller 2006). Кроме того, он способен выполнять свои ИП в трех измерениях, когда его кормовой путь проходит по холмам, и даже когда он вынужден спотыкаться о рифленые дорожки на своем кормовом пути. Еще более удивительно, что Штек, Виттлингер и Вольф (2009) показали, что ампутация двух из шести ног муравья не препятствует его успешной навигации, хотя такие ампутации заставляют муравья спотыкаться и использовать нестандартные походки.

Муравей также чувствителен к визуальным стимулам, которые коррелируют с ориентирами. Преобладает мнение, что он реагирует на сохраненные ретинотопические "снимки" ориентиров на местности, которые он может сопоставить с текущими стимулами сетчатки, чтобы повлиять на навигацию различными способами (Collett, Chittka, and Collett 2013). Картрайт и Коллетт (1983, 1987) описали алгоритм, который оперирует только проксимальными стимулами сетчатки для реализации этих возможностей.

Можно предположить, что такой чувствительности к широкому спектру стимулов достаточно, чтобы установить, что Cataglyphis использует интенциональные состояния, i-представляющие направление ветра, положение солнца и ориентиры, которые важны для определения его местоположения. Такое умозаключение слишком поспешно. Если интенциональность действительно объяснительна, то ее свойства, например, нефактивность, должны поддерживать контрфакты, указывающие на то, как, ceteris paribus, реагировал бы муравей, если бы репрезентация была ложной. На первый взгляд, если вычисления системы контрфактически определены только для чисто проксимальных входов, то она будет вести себя одинаково всякий раз, когда различные дистальные стимулы будут иметь одинаковые проксимальные эффекты - например, в случае муравья, ориентирующегося по PI, векторная траектория к гнезду и та же траектория в сторону от гнезда. Тот факт, что это дистальная ошибка, не имеет для муравья никакого значения: это не заставит его исправить ее. Классификация состояний муравья как "истинных" или "ложных" по отношению к дистальным стимулам, на которые они реагируют, не даст никаких обобщений, которые уже не были бы учтены в их реакции на проксимальные стимулы.

Действительно, неспособность оправиться от ошибки, похоже, как раз и есть участь Cataglyphis. Муравьи, которые перемещаются после нахождения пищи, идут в том направлении, которое привело бы их обратно в гнездо, если бы они не были перемещены (Wehner and Srinivasan 1981). Муравьи, у которых к ногам после поиска пищи прикреплены свиные щетинки, в итоге пролетают мимо гнезда, в то время как муравьи, у которых ампутированы ноги, пролетают мимо него (Wittlinger, Wehner, and Wolf 2006, 2007). Можно было бы подумать, что, если дать муравьям достаточно времени, они в конце концов смогут оправиться от таких перемещений. Но Андел и Вехнер (2004) собрали данные, указывающие на то, что даже при достаточном количестве времени муравьи не могут так исправиться. Они манипулировали PI-системой муравья так, чтобы он, получив пищу, бежал в направлении, удаляющемся от гнезда, и затем записывали поведение муравьев в течение трех минут после того, как они выполнили этот вектор ПИ. В течение этих трех минут муравьи действительно бегали взад-вперед параллельно своему вектору PI. Но муравьи бегают взад-вперед после того, как завершают все свои PI-прогулки, независимо от того, удалось ли им направить их в сторону гнезда или нет. Такое поведение, по-видимому, не является исправлением ошибки, а просто выполнением двигательной процедуры, вызванной активацией вектора PI. Наблюдалось, что муравьи продолжали двигаться в таком двигательном режиме до двух часов, не находя гнезда после перемещения (Müller and Wehner 1994: 529). По-видимому, им не хватает когнитивных ресурсов для восстановления после ошибки.

Конечно, в таких случаях возможно, что муравью просто не хватает информации, чтобы пересмотреть курс. Но есть случаи, когда муравьи не могут использовать доступные проксимальные стимулы для ориентации, даже если эти же стимулы могут ориентировать их в других обстоятельствах. Например, муравьи, лишенные поляризованного света, могут использовать солнечный компас для столь же точной навигации к гнезду и обратно. Однако если муравей использует поляризованный свет, чтобы проложить курс от гнезда к пище, а затем его лишают сигналов поляризованного света, он не может использовать свой солнечный компас для навигации обратно домой, даже если сигналы солнечного компаса по-прежнему легко доступны (Wehner and Müller 2006). Муравей не может использовать солнечный компас для корректировки своего курса, хотя мог бы, если бы с самого начала был лишен поляризованного света. Возможно, ему просто не нравится пользоваться солнечным компасом, или он ошибочно полагает, что солнечный компас в этих условиях неточен - но если нет таких альтернативных объяснений, лучшее объяснение состоит в том, что муравей не и-представляет направление на свое гнездо, а выполняет процедуру, чувствительную только к стимуляции поляризационных детекторов.

Похожий австралийский пустынный муравей Melophorus bagoti также демонстрирует нечувствительность к стимулам, которые при других обстоятельствах позволили бы ему восстановиться после перемещения (Wehner et al. 2006). Эти муравьи используют свою систему ориентиров, чтобы установить один привычный маршрут от гнезда к пище, а другой - от пищи к гнезду. При перемещении в любую произвольную точку на маршруте, связанном с гнездом, муравьи используют свою систему ориентиров, чтобы вернуться в гнездо. Но если их сместили с маршрута, ведущего в гнездо, в точку на маршруте, ведущем к пище, они ведут себя так, как будто их сместили в неизвестное место. Они просто идут по траектории, выведенной вектором PI, связанным с гнездом, хотя окружающих ориентиров должно быть достаточно, чтобы направить муравья к источнику пищи и затем обратно в гнездо. И снова муравьи, похоже, полагаются на сработавшие моторные рутины, которые не могут быть пересмотрены в свете новой информации. Являются ли состояния системы "правильными" или "неправильными", не имеет никакого значения для работы системы в любых контрфактических условиях. Таким образом, приписывание i-представлений навигационной системе муравья не дает никакого объяснительного выигрыша.

Проблемы могут быть и более тонкими: оказывается, муравей проявляет некоторую гибкость. Например, система PI и система ориентирования по ориентирам, похоже, взаимодействуют. Когда результаты работы системы PI и системы ориентирования по ориентирам противоречат друг другу, муравьи выбирают промежуточный между ними курс (Collett 2012). Можно было бы подумать, что такое поведение свидетельствует о том, что муравей i-представляет местоположение различных ориентиров, отображает их на местоположение i-представленной PI-системы, а затем корректирует свой курс при несовпадении результатов i-представления этих двух систем. Однако Коллетт, напротив, предполагает, что муравей просто вычислительно накладывает выходы двух систем, чтобы прийти к этой двигательной рутине, - вычисление того, что Бурдж (2010: 501) называет "средневзвешенным", которое, похоже, не требует намерения: две системы не позволяют муравью восстанавливаться после ошибок, а просто - опять же, по счастливой случайности - избегать ошибок в первую очередь.

Аналогичные соображения относятся и к предполагаемой способности муравья использовать свой ветровой компас для компенсации неопределенности в системе PI. Когда муравьи идут к знакомому источнику пищи, они используют свой ветровой компас, чтобы дойти до позиции, расположенной с подветренной стороны от пищи (Wolf and Wehner 2000). Затем они полагаются на запаховые шлейфы, исходящие от пищи, и идут в направлении увеличения концентрации запаха, изменяя расстояние по ветру как линейную функцию расстояния между пищей и гнездом. Вольф и Вехнер (2005: 4228) делают вывод, что такое поведение может быть обусловлено тем, что "можно интерпретировать как собственную оценку муравьями своей навигационной неопределенности": муравей правильно представляет, что его ошибка в навигации к пище увеличивается по мере увеличения расстояния до нее, и компенсирует ее, нацеливаясь на цель, расположенную ниже по ветру от пищи, чуть дальше максимально возможной ошибки. Таким образом, если муравей максимально ошибается в направлении против ветра, он все равно прибудет с подветренной стороны от пищи. Если же он максимально ошибется в направлении против ветра, то все равно будет находиться в контакте с запахами, которые могут направить его к пище.

Тем не менее, существует альтернативное, не преднамеренное объяснение. Получая стимулы ветра от антенн муравья, система PI умножает компонент направления в двигательном режиме на коэффициент компонента расстояния. По счастливой случайности этот коэффициент соответствует фактической склонности муравья к ошибкам, и при этом он приводит муравья в зону, расположенную с подветренной стороны от источника пищи. Нам не нужно предполагать, что муравей имеет i-представления о своем собственном коэффициенте ошибки или о расстоянии пищи от гнезда.

Если это объяснение верно, то муравей действительно проявляет, по крайней мере, определенную "гибкость" Каррутерса, но, как показывают примеры, эта гибкость может быть достигнута просто путем заучивания, неинтенциональных операций над проксимальными стимулами. Вехнер и коллеги13 утверждают, что интеграцию всех навигационных систем муравья лучше всего понимать именно так, как "набор инструментов" (Wehner 2009). Каждый "инструмент" - система PI, поляризационный компас, солнечный компас, компас ветра и система ориентирования - может быть полностью охарактеризован в терминах вычислительных процессов, работающих над проксимальными входами. Взаимодействие между системами объясняется путем использования выходов одной системы в качестве входов для другой, которые, в свою очередь, запускают ее работу. Например, влияет ли вход от солнечного компаса на выход PI, зависит от того, какой вход он получает от компаса поляризованного света. Но, опять же, хотя такие взаимодействия и уменьшают вероятность ошибки, они не требуют восстановления после нее, и поэтому интенциональное содержание входного сигнала все еще кажется объяснительно инертным.

Удержится ли эта архитектура "инструментария" при дальнейшем эмпирическом исследовании в качестве правильной модели познания Cataglyphis, пока неизвестно. Но, по крайней мере, модель Вехнера показывает нам, как возможно для существа демонстрировать обширную когнитивную интеграцию и поведенческую гибкость без наличия интенциональных состояний.

Медоносные пчелы: навигация с помощью i-представлений

В отличие от архитектуры инструментария для муравья, Менцель и Джурфа (2001) предлагают более интегрированную архитектуру для медоносной пчелы (Apis mellifera), которая, похоже, лучше всего характеризуется в намеренных терминах. Медоносные пчелы имеют сходный с муравьем набор модульных навигационных систем: поляризационный компас, оптический детектор потока, который коррелирует со скоростью и расстоянием полета, система PI, которая объединяет эти данные, система визуального ориентирования и т. д. В то время как муравьиная архитектура Вехнера определяет, каким образом входы каждой подсистемы передаются другим, Менцель и Джурфа предлагают, чтобы в пчеле выходы отдельных модульных навигационных систем попадали в общее пространство "центральной интеграции" (CIS). Системы могут неограниченно влиять друг на друга, прежде чем выдать моторные процедуры: сигналы, поступающие от одной подсистемы, в принципе, могут в любой момент повлиять на любую другую.

Доказательства того, что пчелы используют такую центральную интеграцию, получены в основном в двух исследованиях. Ключевой вывод каждого из них заключается в том, что пчелы проявляют систематическую чувствительность к неопределенному расщеплению близких стимулов. Менцель и др. (2005) перемещали пчел из мест их кормовой базы в различные новые места, стараясь оградить их от визуальных стимулов во время перемещения. После освобождения большинство пчел сначала летели по курсу, который привел бы их обратно в улей, если бы они все еще находились в точке, из которой их вытеснили. Пока что такое же поведение демонстрирует Cataglyphis в аналогичных условиях. Но, в отличие от муравьев, пчелы меняют курс и возвращаются либо прямо в улей, либо к ранее найденной кормушке, а затем в улей. Они делают это на основе специфических сигналов, поступающих от точек выброса, которые не соответствуют тем позициям, в которых пчелы находились ранее, поэтому для них невозможно иметь сохраненные снимки сетчатки, которые они могли бы сопоставить со своими текущими позициями. В отличие от муравьев, пчелы, по-видимому, чувствительны к ошибкам в произвольно различных точках полета и способны восстанавливаться после них, и все это требует объяснения в терминах и-репрезентации.

Более того, пчелы также ориентируются в ответ на наблюдение знаменитых "танцев виляния", исполняемых сородичами в улье, которые указывают расстояние и направление от улья к местам кормления. Во втором исследовании Менцель и др. (2011) обнаружили, что пчелы, обученные маршруту от улья к одной кормушке (FT), но затем наблюдающие за танцем другой пчелы в улье, указывающим расстояние и направление ко второй кормушке (FD), способны прокладывать новые короткие пути между двумя кормушками (см. Рисунок 1.1 ). В частности, пчелы могут лететь от улья в направлении FD, но затем переключиться на середине пути и проложить маршрут к FT. Более того, прибыв в FD или FT, пчелы способны сначала долететь до другой кормушки, а затем вернуться в улей. И снова их навигационные способности, похоже, не поддаются обобщению с точки зрения только проксимальных стимулов. Воздействие танца виляния приводит не просто к определенной двигательной рутине, а скорее к способности, которая, похоже, способна доставлять пчел в одно и то же место неограниченным количеством различных маршрутов.

Рисунок 1. Пчелы выбирают новые пути между обученным маршрутом к кормушке (FT) и маршрутом, указанным танцем, к другой кормушке (FD)

Дистальные i-представления служат общей монетой, позволяющей пчелам восстанавливаться после ошибок в произвольно различных точках, а значит, и делать обобщения о работе CIS на неопределенно большом, дизъюнктивном множестве проксимальных входов. Учитывая эту пестроту, не существует закономерных обобщений вида: "Пчелы будут изменять свои двигательные действия в ответ на проксимальные стимулы типа x". Вместо этого такие обобщения должны иметь вид: "Пчелы будут изменять свои двигательные действия в ответ на обновление дистальных представлений о своем местоположении относительно улья". Дистальные i-представления фиксируют то, что является общим для разных случаев, разных пчел и разных проксимальных входных сигналов.

Роль и-репрезентаций усиливается при рассмотрении других особенностей интенциональности, которые мы не имеем достаточного места для обсуждения: неэкзистенциальность и чувствительность к аспекту. Безусловно, правдоподобная интерпретация описанных выше экспериментов заключается в том, что пчелы представляют кормушки как таковые и продолжали бы их и-представлять, даже если бы их убрали. Более интересно, что для того, чтобы реакции животного были полностью эффективными, информация из разных источников должна касаться одних и тех же аспектов мира, например, того, представлен ли дальний объект, скажем, как кормушка, а не как ловушка. Дистальный объект на самом деле может быть и тем, и другим, и от того, каким из них агент его представляет, зависит то, как эта информация будет интегрирована с остальными представлениями животного - во многих случаях это будет означать разницу между жизнью и смертью. Эти темы заслуживают дальнейшего обсуждения. Но в заключение мы приводим впечатляющие доказательства восприимчивости пчел к перцептивным иллюзиям, в частности их чувствительности как к "несуществующим" дальним объектам, так и к аспектам, в которых они их воспринимают.

Ван Хатерен, Шринивасан и Уэйт (1990) собрали данные, свидетельствующие о том, что пчелы чувствительны к иллюзиям прямоугольника Канизса (см. Рисунок 1.2 ).Обученные ассоциировать сахарную воду с линиями, ориентированными в определенном направлении, пчелы реагировали как на настоящие прямоугольники, так и на фигуры Канизса, ориентированные в том же направлении, даже если в последнем случае прямоугольника на самом деле нет (закройте фигуры "пакмана", и видимость прямоугольника исчезнет). Пчелы не были чувствительны к набору фигурок "пакманов", расположенных в тех же позициях, но повернутых так, чтобы нарушить иллюзию. Таким образом, их представления проявляли все три черты, которые считаются характерными для интенциональности: они были нефактивными, более того, ошибочными представлениями несуществующего объекта, который они видели как (или "qua", или под аспектом того, что он был) прямоугольным.

Рисунок 1.2 Прямоугольник Канизса

Вывод: (объяснительная) i-репрезентация, если когнитивная интеграция?

Мы пришли к предварительному выводу, что имеющиеся на данный момент данные свидетельствуют о том, что пчелы действительно представляют особенности своего дистального окружения, а пустынные муравьи - нет. Еще один предварительный вывод, который мы хотели бы предложить, заключается в том, что без и-репрезентации не бывает интеграции, причем под "интеграцией" понимается такая реакция на неопределенный диапазон проксимальных стимулов в неопределенно разных точках, которую демонстрируют центральные интеграционные системы. Мы также склонны, даже более условно, предложить обратное: что, по крайней мере, не существует объяснительной и-репрезентации без интеграции. "Информационные" системы, которые можно охарактеризовать просто как множество отдельных систем, чувствительных к ограниченному диапазону проксимальных стимулов, сами по себе не требуют намеренного объяснения. Интенциональное объяснение необходимо только тогда, когда интеграция информации из разных подсистем требует обобщения на дистальные стимулы. Результирующие и-представления являются не-фактическими, не-экзистенциальными и (возможно) аспектными, так, как, по-видимому, являются состояния пчел, но не муравьев.

Глава 2. Зрительные образы в мышлении обезьян и приматов

Кристофер Гаукер

Введение

Объяснения решения проблем животными часто сводятся к двум вариантам: во-первых, мы можем объяснить наблюдаемое поведение как продукт натренированной реакции на сенсорные стимулы, или, во-вторых, мы можем объяснить его как обусловленное владением животным общими правилами, использующими общие понятия. Моя цель в этом эссе - представить третью альтернативу, а именно объяснение в терминах имагинативного познания. Теория образного познания предполагает наличие представлений, которые размещают объекты в многомерном пространстве сходства. Согласно ей, ожидания животного можно объяснить на основе сходства новых объектов с ранее встречавшимися. Животное может предсказать поведение нового объекта, создавая мысленный фильм нового объекта, превращая его в объект, поведение которого уже наблюдалось ранее.

После критики теории абстрагирования понятий я выделю некоторые ключевые элементы имагинативного познания. Затем я попытаюсь проиллюстрировать полезность этой концепции познания, используя ее для объяснения сочетания успехов и неудач, наблюдаемых у обезьян в задачах на поиск информации с помощью инструментов (Fujita et al. 2003; Fujita et al. 2011) и у человекообразных обезьян в экспериментах с трубкой-ловушкой и столом-ловушкой (Martin-Ordas et al. 2008; Martin-Ordas et al. 2012).

Против абстракции

Многие исследователи познания животных считают своей задачей выяснить, в какой степени нечеловеческие животные способны формировать абстрактные понятия. Философская и психологическая литература содержит множество попыток объяснить, что такое абстрактные понятия и как они могут быть сформированы (например, Barsalou 1999; Gärdenfors 2000; Mandler 2004). Если вы хотите отвергнуть эти попытки, то должны тщательно объяснить, почему они потерпели неудачу. Я не могу сделать это здесь, но основные проблемы должны быть достаточно знакомы, чтобы напоминание о них было достаточным для мотивации поиска альтернатив. (Подробный критический обзор широкого спектра теорий концепций см. в Gauker 2011).

Исторически сложилось так, что в попытках дать определение абстракции, восходящих к Локку (1975 [1689]), общим местом является идея о том, что абстрактные идеи формируются в процессе абстрагирования от перцептивных представлений. Есть по крайней мере три вопроса об этом процессе, которые, насколько я могу судить, никогда не решаются однозначно. Первый из них таков: Как разум выбирает класс восприятий, из которых можно сделать абстракцию? Почему, например, разум может абстрагироваться от восприятия четырех пуделей, а не от трех пуделей и кошки? Ответ не может заключаться в том, что разум понимает, что у пуделей, но не у кошки, есть что-то общее, поскольку способность распознать эту общность должна быть продуктом процесса, а не его стимулом.

Второй вопрос заключается в следующем: Как из всех абстрактных идей, которые могут быть абстрагированы от восприятия, например, четырех пуделей, разум выбирает те, которые нужно абстрагировать? Некоторые из бесконечных возможностей таковы: один из этих четырех, пудели, пушистые вещи, домашние животные, лающие домашние животные, млекопитающие, самодвижущиеся. Третий вопрос: если идея, которую нужно абстрагировать, еще не присутствует в перцептивном представлении, как разум может ее абстрагировать? А если она уже присутствует в перцептивных репрезентациях, то как разум вообще приобрел способность формировать такие концептосодержащие перцептивные репрезентации? Конечно, эти вопросы становятся еще более сложными, если мы не можем предположить, что этот процесс опосредуется разговорным языком.

Красная селедка абстракции приводит к ложным дихотомиям. Многие авторы в области познания животных представляют выбор объяснений исключительно как выбор между предположением, что животное полагается на ассоциации между сенсорными впечатлениями, и предположением, что животное постигает общие правила с помощью абстрактных понятий. Например, описывая поведение животных, использующих орудия труда, Сид и Бирн пишут:

Подобное поведение вызывает интригующую возможность того, что животные представляют физические свойства и силы, вовлеченные в процесс использования инструмента, абстрактным, концептуальным образом: в терминах таких свойств, как жесткость, непрерывность и связанность. Более простая альтернатива заключается в том, что мышление животных основано на перцептивных характеристиках объектов (их форме, ощущении и пространственной ориентации).

(Seed and Byrne 2010: R1034)

(Сравните, например, Hauser 1997: 289; Call 2010: 83; Seed et al. 2011: 90; Mayer et al. 2014: 1; Albiach-Serrano et al. 2015: 176.) Эта дихотомия ложна, поскольку, как мы увидим, она игнорирует возможность отчетливой когнитивной активности на уровне образной репрезентации.

Элементы образного познания

Готовых теорий образного познания не существует. Ранние работы по ментальному вращению, особенно работы Шепарда и Метцлера (1971), пробудили в психологии мысль о возможности образного решения задач. Последующие дебаты, представленные, например, в критике Пилишина (1973) и защите Косслина (1975), были сосредоточены на вопросе о том, реальны ли мысленные образы. К сожалению, эти дебаты так и не переросли в исследовательскую программу, направленную на определение типов проблем, которые могут быть решены с помощью имагинативного познания.

Вот неполный список когнитивных проблем, которые могут быть решены с помощью мысленных образов: 1) Выяснение того, как предметы разбираются и собираются вместе. Если мне нужно заменить неисправную шайбу в кране, я могу разобрать шайбу, записать мысленный фильм о том, как детали расходятся, а затем воспроизвести этот мысленный фильм в обратном порядке, чтобы снова собрать кран. 2) Отслеживание объектов. В определенных пределах мы можем отслеживать объекты, перемещающиеся в пространстве, даже если они претерпевают определенные изменения (Scholl 2001). 3) Элементарное понимание причинно-следственных связей. Наше образное восприятие определенных моделей движения (например, тех, которые изучал Мишотт 1963) может квалифицироваться как элементарное понимание причинно-следственных связей. 4) Образное представление сходства. На основе имагинативного представления незнакомой вещи x и ее поведения мы можем представить x как более похожую на знакомую вещь y, чем на знакомую вещь z, и на этой основе сформировать имагинативное ожидание того, что она будет делать.

Любое более глубокое понимание имагинативного познания будет опираться на описание имагинативной репрезентации. Имагинативная репрезентация, как я предполагаю, имеет два основных аспекта. Первый аспект заключается в представлении пространственных конфигураций. Пространственные конфигурации состоят из дискретных объектов, их форм, их частей, их поверхностей, конфигурации частей каждого объекта и расположения объектов относительно друг друга. Можно предположить, что пространственная конфигурация представляется в силу изоморфизма между элементами представления и их отношениями друг к другу, а также элементами изображаемой сцены и их пространственными отношениями друг к другу.

Второй аспект заключается в представлении местоположения объекта в многомерном пространстве градированных качеств. Можно сказать, что сама репрезентация имеет местоположение в пространстве перцептивного сходства. Пространство перцептивного сходства - это аспект или модель когнитивной функции, хотя оно и не соответствует напрямую неврологическим свойствам. Каждое измерение является мерой некоторого более или менее непрерывно изменяемого, воспринимаемого качества, которым может обладать наблюдаемый объект или расположение объектов. Например, существует ряд измерений, которые измеряют различные аспекты цвета. Будут измерения, измеряющие различные аспекты формы. Кроме того, существуют измерения, измеряющие качества, которые не так легко приходят на ум, например, рывковость движения. Движения белки более резкие, чем движения кошки (Мандлер [2004] подчеркивает роль, которую резкость движений играет в представлении младенца об одушевленности).

Я предполагаю, что восприятие можно частично смоделировать как запись метки в пространстве перцептивного сходства. Точки в пространстве перцептивного сходства соответствуют точкам в пространстве объективного качества, размеры которого измеряют качества, которыми на самом деле обладает воспринимаемый объект. Соответственно, можно сказать, что восприятие, рассматриваемое как отметка в пространстве перцептивного сходства, представляет собой местоположение воспринимаемого объекта в пространстве объективного качества. Если метка x находится ближе к метке y, чем к метке z в пространстве перцептивного сходства, то разум представляет x как более похожую, при прочих равных условиях, на y, чем на z. Если в результате акта восприятия метка записывается биологически ненормальным образом, то можно сказать, что метка искажает информацию. Кроме того, геометрия пространства перцептивного сходства может не совсем совпадать с геометрией пространства объективного качества, и это несоответствие может быть источником устойчивых иллюзий, таких как иллюзия Мюллера-Лайера. (Более полное изложение идей, изложенных в этом параграфе, см. в Gauker 2011, глава 6).

Не только восприятия, обусловленные сенсорным контактом с внешними объектами, могут быть смоделированы как метки в пространстве перцептивного сходства. Также могут быть смоделированы эндогенно генерируемые ментальные образы объектов и сценариев. Один из способов, с помощью которого разум может генерировать мысленные образы, - это начать с восприятия и "перевести" его на некоторое расстояние через одно или несколько измерений пространства сходства. Например, восприятие синего куба может быть переведено по цветовым измерениям, чтобы создать мысленный образ красного куба. Восприятие вяло движущейся кошки может быть переведено через измерение рывков движения, чтобы создать мысленный образ рывков движущейся кошки. Назовем этот процесс создания мысленных образов путем перевода восприятий через измерения перцептивного сходства пространственным имагистическим морфингом.

Когда за объектом наблюдают, как он претерпевает изменения с течением времени, эти наблюдения оставляют след в пространстве перцептивного сходства, который мы можем назвать мысленным фильмом. Как мысленный образ может быть создан путем перевода восприятия через измерения пространства сходства, так и целый ход событий может быть представлен путем перевода мысленного фильма через некоторые измерения пространства перцептивного сходства. Например, увидев, как балерина исполняет пируэт, мы можем представить себе медведя панду, исполняющего пируэт, морфируя наш образ медведя панды в наш образ балерины. Более того, если мы можем сформировать два таких мысленных фильма, один из которых заканчивается данным мысленным образом x, а другой начинается с мысленного образа x, то мы можем соединить их, чтобы сформировать мысленный фильм одного хода событий, за которым следует другой. Представив себе медведя панду, выполняющего пируэт, и панду, выполняющую фуэте, мы можем представить себе медведя панду, выполняющего сначала пируэт, а затем переходящего непосредственно к фуэте.

Существует различие между мысленными образами, которые мы считаем реалистичными, и теми, которые мы считаем фантастическими. Если мы представим, что бокал с вином падает, разбивается и разбрызгивает вино во все стороны, мы будем считать, что это может произойти, даже если мы никогда этого не видели, и постараемся сделать так, чтобы этого не произошло. Но если мы представим, что винный бокал падает и, падая, превращается в птицу и улетает, мы не станем открывать окна, чтобы выпустить птицу. Я предположу, что в целом существует разница между теми видами воображения, которые мы считаем реалистичными, и теми, которые мы считаем фантастическими.

Перенос при поиске, опосредованном инструментами

В этом разделе я попытаюсь объяснить результаты серии экспериментов, проведенных Казуо Фуджитой, Хикой Куросимой и коллегами (Fujita et al. 2003; Fujita et al. 2011), в которых обезьяны-капуцины учились использовать различные крючкообразные инструменты, чтобы подтаскивать к себе пищу. (Фуджита и др. 2003 основывается на парадигмах, описанных в работах Хаузера 1997 и Хаузера и др. 1999). Интересным наблюдением является то, что, научившись решать одну задачу, обезьяны быстро научились решать похожие задачи. Я предположу, что их быстрый переход может быть связан с имагинативным морфингом.

Во всех заданиях, о которых мы расскажем здесь, четыре обезьяны-капуцина (одни и те же четыре во всех экспериментах) сталкивались с подносом, содержащим две "дорожки", на которых были разложены инструменты в форме крючков. В каждом испытании на одной дорожке кусочек пищи располагался так, чтобы обезьяна могла получить его, потянув за инструмент, а на другой дорожке кусочек пищи располагался так, чтобы обезьяна не могла получить его, потянув за инструмент.

В эксперименте 1 в Fujita et al. 2003 обезьяны должны были выбрать между двумя черными тростниковыми инструментами (см. Рисунок 2.1 , Эксперимент 1). Было 12 различных конфигураций, тренировочные сессии состояли из 12 испытаний каждая, и обезьяны достигли критериального уровня (10 правильных выборов из 12) в течение 15-19 сессий. В эксперименте 2 черные инструменты были заменены на аналогичные по форме красные или синие. Для каждого цвета все четыре обезьяны немедленно переносили навык, приобретенный в эксперименте 1, на новое условие с инструментами другого цвета.

В эксперименте 3 тростниковые инструменты были заменены на инструменты в форме параболы (рис. 2.1, Эксп. 3). Обезьяны достигли критерия в этом новом задании в течение двух сессий. В некоторых испытаниях этого эксперимента пища была ориентирована по отношению к инструменту таким образом, что она находилась внутри параболической формы инструмента, но потягивание инструмента не приводило к появлению пищи (см. второй пример на рис. 2.1, Эксп. 3). Обезьяны надежно выбирали правильный инструмент даже в подобных испытаниях. В экспериментах 4 и 5 использовались инструменты двух других форм (рис. 2.1, Эксп. 4 и Эксп. 5), и обезьяны легко выбирали правильные инструменты в этих заданиях.

Рисунок 2.1 Инструменты, использовавшиеся в экспериментах с примерами расположения инструмента, пищи и помех

В экспериментах 6 и 7 к дорожкам были добавлены препятствия. В эксперименте 6 препятствие представляло собой небольшой блок, закрепленный на лотке, который в зависимости от ориентации мог помешать или не помешать обезьяне использовать инструмент для получения пищи (см. рис. 2.1, эксперимент 6). В эксперименте 7 препятствиями были отверстия в подносе, в которые могла провалиться пища (см. рис. 2.1, эксперимент 7). Обезьяны не смогли надежно решить эти задачи.

Задача протаскивания пищи мимо препятствия была дополнительно изучена в работе Fujita et al. 2011. В эксперименте 1 четыре обезьяны учились добывать пищу в испытаниях, в которых либо препятствие (как в эксперименте 6, Fujita et al. 2003), либо ловушка (как в эксперименте 7, Fujita et al. 2003) могли помешать использовать один из двух инструментов. Обезьяны не сразу добились успеха в этих заданиях, но научились надежному правильному выбору примерно за 10 занятий. В эксперименте 2 три обезьяны, которых сначала обучили задаче с препятствиями, были протестированы на другом наборе задач с препятствиями (разные конфигурации препятствий, пищи и инструментов), а одна обезьяна, которую сначала обучили задаче с ловушками, была протестирована на другом наборе задач с ловушками. Две обезьяны научились правильно выбирать в новом наборе в течение одной сессии, а две - в течение двух сессий. В эксперименте 3 три обезьяны, впервые обученные задаче с препятствиями, были протестированы в двух сессиях для каждого из двух наборов задач-ловушек, а одна обезьяна, впервые обученная задаче с ловушками, была протестирована в двух сессиях для каждого из двух наборов задач с препятствиями. Суммарные оценки за все четыре сессии были значительно выше случайных для всех четырех обезьян. В эксперименте 4 проверялся перенос навыков обезьян по избеганию препятствий на аналогичную задачу с использованием инструмента другой формы, и снова были получены положительные результаты.

Из второй серии экспериментов Фуджита и др. в своей работе 2011 года делают вывод, что обезьяны "абстрагировали" общее правило, которое позволило им выбрать инструмент, позволяющий достать пищу, несмотря на препятствия. Однако это правило, как они его сформулировали, состоит из двух частей, одна из которых относится к задаче с препятствиями, а другая - к задаче с ловушками (2011: 16). Поскольку правило состоит из двух частей, неясно, как оно фиксирует понимание, которое, очевидно, переходит от одной задачи к другой. В любом случае, они говорят о том, что представили доказательства объяснения в терминах общих правил, в отличие от "обобщения стимулов" (Fujita et al. 2011: 16). Фудзита и др. (2011) не рассматривают возможность объяснения в терминах образного познания.

Гипотеза, которая в некоторой степени позволяет объяснить полученные результаты, заключается в том, что обезьяны были способны воображаемым образом встраивать новые задачи в задачи, которые они уже научились решать. Научившись использовать тростниковый инструмент в эксперименте 1, описанном в работе 2003 года, они быстро научились использовать инструменты других цветов и форм, воображаемым образом изменяя цвет или форму инструмента во втором задании, чтобы соответствовать цвету или форме инструментов в предыдущих заданиях. Разумеется, гипотеза в какой-то мере неполна. В эксперименте 3 обезьяны смогли выбрать правильный инструмент (но не так надежно) даже тогда, когда в обоих вариантах пища лежала внутри кривой, образованной инструментом. Нелегко (но и не невозможно) представить, как можно было бы решить эту проблему путем преобразования новых конфигураций в конфигурации с тростникообразными инструментами.

В связи с этим неудивительно, что обезьяны не смогли легко перенести свои навыки на задания с помехами (эксперименты 6 и 7 в Fujita et al. 2003). Эффект помех не мог быть предсказан на основе воображаемого изменения расположения инструмента и пищи в задачах с помехами в расположения без помех. Однако гипотеза образного морфинга может помочь нам объяснить, почему в экспериментах Fujita et al. 2011 обезьяны смогли перенести свои навыки в одном наборе задач с помехами на новый набор задач с помехами того же типа (задачи с препятствиями или ловушками) (эксперимент 2) и почему они смогли перенести свои навыки на инструмент другой формы (эксперимент 4). А именно, конфигурации в новых наборах обычно распознавались как морфированные версии конфигураций в старых наборах.

Гипотеза имагинативного морфинга может также объяснить, почему обезьяны (три из них) смогли перенести свои навыки в задаче с препятствиями на задачу с ловушками и (в четвертом случае) в задаче с ловушками на задачу с препятствиями (Fujita et al. 2011, эксперимент 3). Иными словами, препятствие на полосе движения может быть образно преобразовано в ловушку на этой полосе, и наоборот. Конечно, это объяснение должно быть смягчено пониманием того, что препятствие и ловушка не ведут себя одинаково во всех отношениях, поскольку препятствие за едой будет препятствовать протягиванию инструмента к еде, а ловушка за едой не будет препятствовать протягиванию инструмента к еде (как подчеркивают Фуджита и др. 2011, стр. 15). Возможно, что в этих случаях морфинг дает начало решению, которое затем должно быть завершено самостоятельным обучением.

Передача заданий на платформе-ловушке

Важное направление исследований способностей обезьян и макак к использованию инструментов было начато Элизабеттой Визальберги и Лукой Лимонгелли, работавшими сначала с обезьянами капуцинами (Visalberghi and Limongelli 1994), а затем с шимпанзе (Limongelli et al. 1995). Лимонгелли и др. (1995) изучали, способны ли шимпанзе использовать стержень, чтобы выталкивать вознаграждение из прозрачной трубки, и при этом избегать попадания пищи в ловушку на дне трубки. Только два из пяти шимпанзе смогли научиться делать это, но оба они быстро перенесли этот навык на второй вариант задачи, в котором ловушка находилась не в центре трубки, а была смещена от центра.