The Routledge Handbook of Philosophy of Animal Minds

Таким образом, мы не можем сказать, что животные имеют неотъемлемый интерес в том, чтобы не принадлежать людям. Таким образом, нет никаких оснований закреплять за ними право не принадлежать людям при условии, что такое право не причиняет им страданий, смерти или иного вреда.

Эксплуатация животных

Многие утверждают, что позиция защиты прав животных не только исключает использование животных и владение ими, но и предполагает, что животные не должны эксплуатироваться. Но есть ли у животных интерес в том, чтобы их не эксплуатировали? Это несколько сложный вопрос, поскольку термин "эксплуатация" используется в довольно свободном смысле, обычно с негативным оттенком, как в литературе по этике животных, так и в повседневном дискурсе. И, конечно, если эксплуатация просто эквивалентна причинению страданий или других форм вреда, то было бы очень легко признать, что у животных есть такой интерес, который, можно сказать, обосновывает обязанности со стороны других.

Однако у эксплуатации есть и более конкретное марксистское определение, и именно его используют некоторые сторонники прав животных. Так, ряд мыслителей (Noske 1997; Perlo 2002; Hribal 2003) опираются на марксистскую теорию для обоснования прав животных. Более того, часть этих рассуждений включает в себя демонстрацию того, как животные эксплуатируются капиталистическим производством точно так же, как и люди. В конце концов, и люди, и животные работают на капиталиста, который извлекает из их труда излишек, чтобы получить прибыль. Именно этот элемент "неоплаченного труда" делает отношения между капиталистом и работниками-людьми или животными обязательно эксплуататорскими.

Так есть ли у животных интерес в том, чтобы не выполнять неоплачиваемую работу на человека? Если они получают компенсацию за свой труд в той мере, в какой они могут вести цветущую жизнь и не страдать, не умирать и не испытывать других трудностей, то трудно понять, почему у них есть такой интерес. Если куры содержатся для того, чтобы нести яйца ради прибыли, или овцы - для того, чтобы производить шерсть ради прибыли, то до тех пор, пока животные могут вести приятную жизнь, не испытывая страданий, очень трудно найти вред в такой практике. Другими словами, трудно понять, почему животные заинтересованы в том, чтобы их не эксплуатировали.

Но, возможно, есть более глубокая причина считать, что животные заинтересованы в том, чтобы их не эксплуатировали. Возможно, животные заинтересованы в том, чтобы не быть отчужденными от полного продукта своего труда. Поясним, что Маркс считает производительный труд основным видом человеческой деятельности. Подлинно человеческая жизнь обязательно предполагает сознательный труд над миром, преобразование мира и производство предметов. Свободный, сознательный и спонтанный производительный труд - это то, что Маркс называет "видовой принадлежностью" человечества. Однако когда человек вынужден работать на другого, как это происходит при капитализме с наемным трудом, он отчужден - что включает в себя отчуждение от полного продукта своего труда (Marx 1994: 58-66). Возможно, животные тоже заинтересованы в том, чтобы не быть отчужденными от полного продукта своего труда, что объясняет, почему куры и овцы в приведенных выше примерах страдают от эксплуатации.

Очевидная проблема с этими рассуждениями, однако, заключается в том, что далеко не очевидно, что производительный труд является основным видом деятельности человека, не говоря уже о животных. В конце концов, большинство из нас с готовностью признают, что те люди, которые не могут преобразовывать мир и производить предметы - например, маленькие дети или люди с серьезными нарушениями - тем не менее могут процветать как человеческие существа. Это кажется очевидным на том простом основании, что такие люди могут наслаждаться целым рядом других благ, таких как любовь, игра, интеллектуальное стимулирование и так далее. В этом свете преобразование мира для производства предметов не имеет для человека первостепенного значения. Поэтому отчуждение от полного продукта своего труда имеет сомнительное значение для процветающей жизни. И те же самые рассуждения, несомненно, применимы к нечеловеческим животным. Преобразование мира и производство предметов не является сущностной чертой ни одного вида животных. Есть целый ряд благ, которые гораздо важнее для них. Поэтому разумно полагать, что людям позволительно брать часть того, что производят животные, при условии, что они не будут при этом страдать, убиты или иным образом ущемлены.

Можно, конечно, возразить, что при капитализме страдания являются неотъемлемой частью процесса эксплуатации. В конце концов, можно утверждать, что капиталистическим процессам свойственна ненасытная потребность в прибыли, которая предполагает извлечение из работников как можно большей прибавочной стоимости, что неизбежно влечет за собой страдания для работника. И, возможно, об этом свидетельствуют способы, с помощью которых животноводство становится все более интенсивным для увеличения прибыли. Но хотя мы не должны преуменьшать то, как поиск прибыли привел к увеличению уровня страданий животных, это не должно приводить нас к выводу, что увеличение страданий неизбежно при капиталистическом способе производства. И мы можем убедиться в этом на примере самого животноводства. Поскольку методы становятся все более интенсивными, многие штаты законодательно запретили некоторые из наиболее вопиющих форм интенсивного животноводства, чтобы уменьшить страдания. Конечно, мы можем с готовностью признать, что такие меры крайне недостаточны. Тем не менее, они показывают, что страдания животных в капиталистической системе не обязательно должны увеличиваться и не являются неотъемлемой частью извлечения прибыли как таковой. Иными словами, если есть достаточная политическая воля к уменьшению страданий, это можно сделать.

Заключение

В этой главе я попыталась опровергнуть бытующее мнение о том, что теория прав животных обязательно требует отмены использования, владения и эксплуатации животных. Я утверждала, что для понимания того, какими правами обладают животные, нам нужна убедительная теория прав, а наиболее правдоподобной такой теорией для животных является теория, основанная на интересах. Таким образом, чтобы выяснить, какими правами обладают животные, нам нужно знать, какие у них есть интересы, которые достаточно важны, чтобы обосновать обязанности для других. Я утверждал, что у животных нет врожденного интереса в том, чтобы не быть использованными, принадлежащими или эксплуатируемыми людьми. Как таковые, они не имеют эквивалентных прав. Это не значит, что использование животных, причиняющее им страдания, смерть или другой вред, не должно осуждаться; безусловно, должно - но на том основании, что такое использование причиняет страдания, смерть и другой вред. Использование, задолженность и эксплуатация животных сами по себе не наносят вреда подавляющему большинству разумных животных.

Глава 49. Разум животных и этика животных

Бернард Э. Роллин

Мое погружение в философские вопросы, поднятые этикой животных и их разумом, произошло благодаря теоретическим и практическим проблемам, которые на меня навалились в середине 1970-х годов. На теоретическом уровне я много лет преподавал историю философии и был поражен тем, как мало внимания философы уделяли моральному статусу животных, хотя они регулярно разрабатывали заумные доказательства того, что время нереально, движение невозможно, а мир - это неизменный пленум; они занимались вопросами о том, счастлив ли Абсолют или нет, существует ли разум в мозге или мозг существует в разуме, и так далее.

Игнорирование вопроса о наших моральных обязательствах по отношению к животным показалось мне необъяснимым, учитывая, что на протяжении всей истории человеческой повседневной жизни использование и потребление животных было на четвереньках. Хотя на тот момент я мало что знал об использовании животных в обществе, я знал, что только в Соединенных Штатах мы используем миллиарды животных в пищу, десятки миллионов животных для исследований и тестирования на токсичность, а также убиваем миллионы нежелательных животных в приютах и "убежищах", причем последняя практика не имеет даже малейшего подобия оправдания. Я также узнал, mirabile dictu, что ни при одном из этих видов использования животные не получали наилучшего обращения, даже соизмеримого с этим использованием!

В истории философии я нашел лишь единичные упоминания о релевантности морали в отношении использования животных. Святой Фома Аквинский, например, подчеркивал, что, не обладая бессмертными душами (?), животные не имеют морального статуса, но следует избегать совершения по отношению к ним преднамеренных, садистских, девиантных актов жестокости, поскольку люди, совершающие такие акты, неумолимо перейдут к жестокому обращению с людьми; эту позицию повторил Кант, основываясь на том, что животные не способны к рациональности. (В XX веке психологические исследования подтвердили неизбежность перехода от жестокого обращения с животными к жестокому обращению с людьми; см. Ascione 1993; Felthous and Kellert 1987).

Одно из заметных исключений, когда игнорируется внутренний, а не инструментальный моральный статус животных, было сделано философом-утилитаристом Джереми Бентамом. Как утверждал Бентам,

Другие животные, которые из-за того, что их интересы были проигнорированы бесчувствием древних юристов, деградировали до класса вещей..... Настал день, и я с горечью должен сказать, что во многих местах он еще не прошел, когда с большей частью видов под названием рабов обращались ... на тех же основаниях, на которых ... животные находятся до сих пор. Возможно, настанет день, когда остальные представители животного мира обретут те права, которых они никогда не могли лишиться, если бы не рука тирании. Французы уже обнаружили, что чернота кожи не является причиной, по которой человеческое существо должно быть брошено на произвол мучителя. Возможно, когда-нибудь будет признано, что количество ног, ворсистость кожи или окончание крестца os sacrum - причины, столь же недостаточные для того, чтобы бросить чувствительное существо на произвол судьбы. Что еще должно прочертить непреодолимую линию? Может быть, это способность рассуждать или, возможно, способность рассуждать? .... Вопрос не в том, могут ли они рассуждать? и не в том, могут ли они говорить? а в том, могут ли они страдать? Почему закон должен отказывать в защите любому чувствительному существу? ... Придет время, когда человечество накроет своей мантией все, что дышит.

Хотя аргументы Бентама были революционными, а утилитаризм сохранился в XX веке как основа для определения морального статуса животных, я не считаю его адекватным. Например, трудно понять, как можно, как предлагает Бентам, дать боли числовую оценку. Как, например, на одной и той же шкале взвесить физическую боль против психологической? Как оценить боль от клеймения коровы по сравнению со страданиями, которые приносит отнятие теленка от матери вскоре после рождения? Кроме того, люди могут и чувствуют себя комфортно, отвергая утилитарную основу этики. Я хотел найти основу для этики, которая вытекает из того, во что люди уже верят.

На практическом уровне в середине 1970-х годов преподаватели Колледжа ветеринарной медицины Государственного университета Колорадо (CSU) попросили меня разработать первый в мире курс по ветеринарной медицинской этике - по сути, создать эту область. Часть задания заключалась в экстраполяции того, как изменится моральный статус животных в ближайшем будущем и какое влияние это окажет на ветеринарную медицину. Я согласился и, прежде чем начать преподавать курс, погрузился в область ветеринарии. По своей тогдашней наивности я считал само собой разумеющимся, что не смогу найти больших поборников благополучия животных, чем ветеринары - врачи-животноводы, - подобно тому как педиатры в XIX веке были лидерами общественной борьбы за защиту детей.

После нескольких лет подготовки я впервые преподавал курс ветеринарной этики в весеннем семестре 1978 года. Я обнаружил, что студенты воспитывают меня таким образом, что мои утопические взгляды на ветеринарную медицину быстро развеялись. Я узнал о многочисленных жестоких лабораторных занятиях, которые студенты были вынуждены выполнять в течение первых двух лет обучения - например, их заставляли пускать кровь собакам, чтобы узнать, что собаки без крови умирают от геморрагического шока. Или заставляли вводить животным цианид, чтобы узнать, что цианид токсичен. Или на третьей неделе первого года обучения в ветеринарной школе один профессор анатомии придумал дьявольское лабораторное упражнение. Работая в группах по четыре человека, студенты должны были накормить сливками молодых кошек-подростков, а затем, не имея ни малейшей подготовки в области хирургии или анестезии, студенты должны были провести исследовательскую висцеральную операцию, якобы для того, чтобы посмотреть, как сливки проходят через кишечные ворсинки. Необъяснимо, но профессор, о котором идет речь, так гордился лабораторией, что пригласил меня в качестве наблюдателя. Морально потрясенный увиденным, я попросил его объяснить истинную цель лаборатории. Со знающей улыбкой он ответил, что это для того, чтобы "научить их тому, что они теперь в ветеринарной школе, и, если они "мягкие", убираться к черту раньше".

По ходу семестра меня ждали еще более шокирующие откровения. Самое ужасное, что я узнала, - это то, как преподается хирургия на втором курсе. Каждой небольшой группе студентов давали фунтовую собаку и требовали провести девять последовательных операций на этом животном, не связанных между собой, в течение трех недель. Что еще хуже, только одна медсестра была доступна для обеспечения ухода за этими животными после операции. Учитывая, что в то время в классе было 140 студентов и, соответственно, значительное количество животных, она мало что могла сделать. Если студенты хотели обеспечить послеоперационный уход, им нужно было прервать занятия, а эти студенты не прерывали занятий. По просьбе старшего студента я посетил палату, в которой содержались эти незадачливые животные между операциями, и увидел сцену, достойную Иеронимуса Босха, - собак, испытывающих мучительную боль, которым даже не дали аспирин.

Я немедленно выразил протест против такого возмутительного положения дел и сумел положить этому конец (Rollin 2011a). Но не раньше, чем я узнал, что не только эти животные никогда не получали анальгезии (т. е. послеоперационного обезболивания), но и вообще ни одно животное в ветеринарной медицине не получало ее. Протокол преподавания хирургии был радикально изменен: животные подвергались эвтаназии на столе после первой операции и аналогичным образом в каждой последующей лаборатории, что исключало послеоперационное обезболивание.

В то же время я установил отношения с новым сотрудником, нанятым для надзора за использованием лабораторных животных. У него был большой опыт работы с лабораторными животными в Великобритании и Канаде, и ему нужен был философ, который помог бы разобраться с многочисленными этическими проблемами, связанными с использованием животных в исследованиях. Мы также привлекли всемирно известного профессора ветеринарной хирургии, который помог основать профессиональную ассоциацию ветеринаров, занимающихся лабораторными животными. Он подтвердил полное отсутствие обезболивания, даже при проведении исследовательских операций, причиняющих сильнейшую боль. Он рассказал историю о том, как приехал в CSU, чтобы создать исследовательскую лабораторию для экспериментальной хирургии. Поскольку многие из его экспериментов, например те, которые привели к созданию искусственного тазобедренного сустава для людей, предполагали довольно сильный уровень боли для животных, он посетил аптеку ветеринарной школы, чтобы заложить запас опиатных анальгетиков. Ветеринарный персонал был в недоумении, совершенно не привыкший к использованию анальгетиков. "Если им больно, дайте им аспирин", - таков был их ответ.

Таким образом, к концу 1970-х годов я был занят как написанием книги, призванной установить более высокий моральный статус животных, чем до сих пор признавалось в обществе, которая была опубликована в 1980 году (Rollin 1981), так и попыткой, в сотрудничестве с двумя вышеупомянутыми ветеринарами, создать федеральное законодательство, требующее контроля боли для животных, используемых в исследованиях, испытаниях и образовании (Rollin 2006).

В той книге и в последующих работах я подчеркивал отсутствие морально значимых различий между людьми и, по крайней мере, теми животными, которые, как мы можем утверждать, обладают сознанием. Я также утверждал наличие морально значимых сходств, в частности, что то, как мы поступаем с животными, имеет для них значение, поскольку они обладают тем, что Аристотель называл telos, биологической и психологической природой, состоящей из уникального набора интересов - того, что мы можем назвать "pigness" свиньи, "cowness" коровы. Мы определяем этот telos на основе здравого смысла, сочувственно наблюдая за жизнью животного.

Что особенно полезно и важно в моем подходе к этике животных, так это то, что он является естественным следствием нашей общественной этики консенсуса в отношении людей, где мы защищаем фундаментальные черты человеческой природы от посягательств с помощью концепции прав. Этот подход интуитивно понятен обычным людям, которые хотят видеть животных под защитой закона, и я использовал его для достижения значительных изменений в научных исследованиях и сельском хозяйстве. Выражаясь языком Платона, я скорее напоминаю, чем учу.

Удивительно, но, прочитав впоследствии более полутора тысяч лекций по всему миру в попытке доказать необходимость и обоснованность более высокого морального статуса животных, я обнаружил, что достичь этой цели проще, чем ввести в научный оборот обезболивание животных. В последующие 10 лет мне стало ясно, что проще вызвать сочувствие к страданиям животных у обычных людей, чем у ученых. Причина этого заключалась в том, что, по большому счету, обычный здравый смысл никогда не отказывал животным в мысли и чувствах; скорее, его не волновали боль и страдания животных. Другими словами, как это и происходило в обществе, повышение моральной озабоченности животными было в основном вопросом преодоления апатии. Ковбои, которые кастрируют и клеймят скот горячим железом, никогда не отрицают, что это больно. Скорее, они склонны преуменьшать значение этой боли. Ученые же, как мы увидим, изолируют себя от боли, которую они причиняют, отрицая ее реальность, апеллируя к идеологии, которая отрицает познаваемость мыслей и чувств животных, включая боль.

Философы англо-американской традиции до XX века не отрицали наличие сознания и разума у животных. Например, Джон Локк, отвечая на утверждение Декарта о том, что животные - это просто машины, заявляет о своей вере в их психическую жизнь. Утверждая, что восприятие, несомненно, присуще всем животным, а значит, у них есть идеи, он заявляет, что если у них вообще есть идеи и они не являются простыми машинами, то мы не можем отрицать, что у них есть разум:

Мне кажется столь же очевидным, что некоторые из них в определенных случаях рассуждают, как и обладают чувством; но это касается только конкретных идей, так же как они получили их от своих органов чувств. Лучшие из них привязаны к этим узким рамкам и не имеют (как мне кажется) способности расширить их за счет какой-либо абстракции.

В другом отрывке он высмеивает тех, кто утверждает, "что собаки или слоны не мыслят, когда они дают все возможные доказательства этого, кроме того, что говорят нам, что они это делают" (Locke 1689, Book II, Chapter I, Paragraph 19, p. 87).

Пожалуй, самым великим скептиком в современной философии был Дэвид Юм. В своих философских трудах он отрицал реальность и познаваемость внешней реальности, разума, тела, Бога, причинно-следственных связей и знания о прошлом или будущем. Несмотря на столь радикальный скептицизм, Юм, тем не менее, не сомневается в существовании разума у животных. В разделе XIV "Трактата о человеческой природе", "О разуме животных", он утверждает

Рядом с нелепостью отрицания очевидной истины стоит нелепость усилий по ее защите; и ни одна истина не кажется мне более очевидной, чем то, что звери наделены мыслью и разумом так же, как и люди. Аргументы в этом случае настолько очевидны, что не ускользнут от самых глупых и невежественных.

Как мы уже отмечали ранее, Джереми Бентам не только приписывал животным разум, но и выводил моральные последствия из несомненности ментальности животных, как и его последователь, радикальный эмпирик Джон Стюарт Милль

С другой стороны, континентальная философия была наделена скептицизмом в отношении животного разума, берущим начало от Декарта. (Язвительное замечание в конце высказывания Юма о разуме животных, предположительно, адресовано Декарту). Для Декарта животные были просто машинами, подобными тем, что изобретали умные часовщики в то время, когда он писал. Не обладая языком, в отличие от других людей, животные не могли считаться способными мыслить, чувствовать или испытывать какие-либо субъективные переживания, которые мы считаем само собой разумеющимися в человеческой ментальности. Этим утверждением Декарт считал, что обеспечил особое место для человека, предусмотренное католической теологией, и в то же время проложил путь к научным экспериментам над животными, независимо от того, насколько сильную боль они якобы приносят. (Отчеты XVII века, в которых с ужасающими подробностями описывается "вивисекция", проводившаяся в аббатстве Порт-Рояль, свидетельствуют о том, насколько последователи Декарта применяли его теории на практике). Скептицизм в отношении разума животных продолжался в Европе и достиг кульминации в жестоких экспериментах над животными, о которых в XIX веке свидетельствовали работы Пастера и Клода Бернара. Фактически, именно показания европейского физиолога Эммануэля Кляйна перед Королевской комиссией, расследовавшей использование животных в исследованиях, вероятно, заставили принять британский закон 1876 года, первый национальный закон о защите животных для исследований. В соответствии с картезианской традицией Кляйн сделал следующее экстраординарное утверждение:

Так же мало, как спортсмен или повар вникает в детали всего дела, пока спортсмен охотится или повар кладет омара в кипящую воду, так же мало, как можно ожидать, что эти люди будут вникать в детали ощущений животного, так же мало можно ожидать, что физиолог или исследователь посвятит время и мысли выяснению того, что будет чувствовать это животное, пока он проводит эксперимент. Все его внимание направлено только на то, чтобы провести эксперимент, как сделать его быстро и извлечь из него максимум возможного.

(Эммануэль Клейн 1875, цит. по Р. Д. Френч 1975, с. 104)

Философское признание сознания животных продолжало доминировать в английской философии на протяжении всего XIX века. Наиболее заметной, конечно, была работа Чарльза Дарвина. На протяжении всей своей жизни и творчества Дарвин ясно и недвусмысленно заявлял, что если физиологические и морфологические признаки филогенетически непрерывны у людей и животных, то и психологические признаки тоже. Кроме того, Дарвина очень волновала забота о благополучии животных, и он испытывал сильные личные переживания, видя, как животные испытывают боль или страх. Хотя он старался избегать участия в политических спорах, он принимал активное участие в разработке и поддержке британского закона 1876 года, который ввел строгое регулирование исследований на животных. Хотя Дарвин поддерживал эксперименты на животных как способ достижения прогресса в медицине, он верил и помогал выразить в законе идею о том, что животные не должны страдать в ходе исследований, и настаивал на широком использовании анестезии для всех процедур, которые могут причинить боль или дискомфорт.

В книге "Происхождение человека" (1871) Дарвин утверждал, что "между человеком и высшими животными нет принципиальной разницы в их умственных способностях" и что "низшие животные, подобно человеку, явно чувствуют удовольствие и боль, счастье и страдание" (Darwin 1871). В той же работе Дарвин приписывает животным весь спектр субъективных переживаний, считая само собой разумеющимся, что можно собрать данные, необходимые для нашего познания таких переживаний. Эволюционная теория требует, чтобы психология, как и анатомия, была сравнительной, поскольку жизнь развивается постепенно, и разум не возник de novo в человеке, полностью сформировавшись, как Афина из головы Зевса.

В ходе своих исследований Дарвин собрал огромное количество материалов, касающихся сознания животных, которые были доверены его коллеге и другу Джорджу Джону Романсу. Тщательно отредактировав этот материал и не менее тщательно обосновав использование анекдотов, Романс опубликовал два обширных тома - "Разум животных" (1882) и "Эволюция психики у животных" (1883). Эти книги остаются настоящим кладезем здравого смысла в понимании мышления и чувств животных.

Помимо тщательных наблюдений, Дарвин также проводил различные эксперименты по изучению психики животных, в том числе забытую серию исследований интеллекта дождевых червей! Обсуждение этих экспериментов занимает около 35 страниц книги Дарвина "Образование растительной плесени благодаря действию червей и наблюдениям за их повадками" (Darwin 1886). Дарвин задался вопросом, можно ли объяснить поведение червей, затыкающих свои норы листьями в сезон дождей, одним лишь инстинктом, "наследственным импульсом" или случайностью, или же для этого требуется что-то вроде интеллекта. В ходе серии опытов Дарвин снабжал своих червей различными листьями, одни из которых были местными, а другие - растениями, растущими за тысячи миль от места обитания червей, а также частями листьев и треугольниками бумаги, и наблюдал, как они затыкали свои норы, используя сначала узкий или широкий конец предмета. После количественной оценки результатов этих тестов Дарвин пришел к выводу, что черви обладают рудиментарным интеллектом, поскольку демонстрируют пластичность в своем поведении, некоторое базовое "понятие" о форме и способность учиться на опыте.

Каким бы просвещенным ни был Дарвин, и даже если учесть, что время от времени раздавались голоса, выступавшие за более высокий моральный статус животных, выводившие этот статус из эволюционной преемственности, есть множество других признаков, куда менее обнадеживающих. Несмотря на то что общая анестезия была впервые продемонстрирована дантистом Уильямом Мортоном в 1846 году, ее применение для животных было крайне ограничено в науке и ветеринарии. Да и в человеческой медицине ее применение не было систематическим. Историк Мартин Перник показал, что применение анестезии сильно сдерживалось сомнительными идеологическими установками. Например, было широко распространено мнение, что образованным, богатым людям требуется больше анестезии, чем иммигрантам или деревенским жителям. Женщины получали больше анестезии, чем мужчины, за исключением случаев родов, как потому, что боль при родах считалась наказанием женщин за проступок Евы, так и потому, что считалось, что женщины не смогут сблизиться с детьми в отсутствие боли (Pernick 1985).

В случае с животными анестезия применялась крайне редко, прежде всего потому, что животные не ценились высоко, кроме как с точки зрения их экономической ценности. (К сожалению, это в значительной степени сохраняется и сегодня в отношении сельскохозяйственных животных). Это не было связано с картезианским отрицанием сознания и боли у животных. Скорее, это было совершенно бесцеремонное пренебрежение к важности страданий животных. Учебник ветеринарной хирургии Мериллата 1906 года подводит итог ситуации, сложившейся в XIX веке и в XX. Как сказал Мериллат,

В ветеринарной хирургии анестезия не имеет истории. Она используется как-то небрежно, что не является большой заслугой нынешнего поколения ветеринаров..... Многие ветеринары с достаточно большим опытом работы никогда в жизни не применяли общую анестезию. Тем не менее, в заслугу кинологическому специалисту ставится то, что только он в значительной степени освоил анестезию..... Анестезия в ветеринарной хирургии сегодня - это средство усмирения, а не способ облегчения боли. До тех пор, пока операция может быть выполнена с помощью насильственного удержания... мысль об анестезии не входит в предложение".

Поскольку работа Дарвина быстро стала господствующей парадигмой в биологии и психологии, можно было бы ожидать, что в течение последующих полутора веков наука о ментальности животных будет неуклонно развиваться как подмножество эволюционной биологии. Как ни странно, это не так. Несмотря на влияние Дарвина, менталистика животных исчезла как легитимный объект изучения не только в Европе, находившейся под влиянием картезианства, но и в англо-американском мире. Это произошло не из-за дальнейшей социальной недооценки морального статуса животных, а из-за проникновения в науку и ветеринарную медицину идеологии, основанной на позитивизме и бихевиоризме, по крайней мере, столь же разрушительной для признания мысли и боли у животных, а также для этических вопросов в науке. По иронии судьбы, к концу XX века эта идеология, по сути, полностью доминировала в науке, несмотря на то, что озабоченность общества обращением с животными продолжала расти.

В начале 1980-х годов я начал задаваться вопросом, почему, если дарвиновская эволюция представляет собой прочную основу для биологии и психологии, разум животных как объект изучения практически полностью исчез в XX веке (Rollin 1989). В философии было догмой, что теоретические изменения в науке происходят только двумя путями: либо убедительные экспериментальные данные опровергают некоторые следствия теории, либо в ее основах обнаруживается какой-то концептуальный или логический изъян. Я не знал никаких эмпирических данных, которые опровергали бы идею о том, что животные обладают сознанием. Я также не знал никого, кто бы показал, что вера в то, что животные обладают мыслями и чувствами, каким-то образом логически ущербна. Таким образом, я взялся за амбициозный проект по изучению истории биологии и, в особенности, истории психологии, чтобы определить, что же на самом деле "опровергло" прочно обоснованную эволюцией теорию непрерывности ментальности в филогенетическом масштабе.

К моему удивлению, я ничего не нашел. Действительно, меня осенило, что я не могу представить себе никаких эмпирических доказательств, которые опровергли бы существование разума у животных, и никаких способов, которыми эта гипотеза могла бы быть логически несостоятельной. В частности, я обратился к стандартным описаниям в историях психологии того, почему тезис о наличии у животных мыслей и чувств был опровергнут. В этих книгах приводилась якобы неопровержимая последовательность мыслителей, чьи работы неумолимо вели к отрицанию сознания животных, окончательно воплощенному в современной психологии.

В конце концов меня осенило, что я с подозрением отношусь к изложению истории психологии. В конце концов, как мы все знаем, историю пишут "победители". Если бы британцы победили колонистов во время Революционной войны, история восстания заметно отличалась бы от того, что мы находим в учебниках истории США. Поэтому я обратился к оригинальным текстам тех, кому приписывают ниспровержение стандартных взглядов на ментальность животных, - Конвея Ллойда Моргана, Жака Лоэба и Х. С. Дженнингса. Я был поражен, обнаружив, что ни один из этих мыслителей никогда не отрицал реальность сознания у животных. Ллойд Морган провозгласил свой "Канон", а именно: никогда не следует принимать объяснение поведения в терминах высших психических способностей, если его можно с тем же успехом объяснить в терминах низших психических способностей. Этот канон уже предполагал наличие сознания, если он вообще имел какой-то смысл! В точности то же самое можно сказать о работах Лоэба и Дженнингса. Фактически, Морган был панпсихистом, который предполагал, что вся природа обладает сознанием! В руках Дж. Б. Уотсона "Канон Моргана", как остроумно сформулировал историк Дэниел Робинсон (1977), превратился в пушку. Более того, Уотсон много и убедительно доказывал, что если психология откажется от сознания и примет заученное поведение в качестве своей основной концепции, то поведением можно будет манипулировать и формировать его, чтобы создать утопию, как утверждал самый успешный последователь Уотсона, Б. Ф. Скиннер, позднее в XX веке (Watson 1913).

Таким образом, я утверждал, что гипотеза о мышлении и чувствах у животных ни в коей мере не была опровергнута; скорее, она была отвергнута. Наука изменилась не так, как диктует ортодоксия, а скорее в результате изменения ценностей. Экстравагантные обещания Уотсона относительно психологии как бихевиоризма прекрасно вписываются в то, что я в другом месте назвал научной идеологией или здравым смыслом науки, который я подробно обсуждал в своей книге 2006 года "Наука и этика" (Rollin 2006b).

Идеологии - это твердые, практически непоколебимые убеждения, которые определяют взгляд на мир тех, кто верит в эту идеологию. Распространенными примерами являются религиозная идеология, расистская идеология, марксистская идеология, нацистская идеология и т. д. Вспомните, как трудно избавиться от убеждения, что "все чернокожие - тупые", у убежденного расиста или от совпадающего с ним убеждения, что "все евреи - злые", у нациста. Приверженность такой вере объясняет, как нацисты могли легко убивать маленьких детей, или как американские расисты могли линчевать афроамериканцев за простой взгляд на белую женщину, или как католики могли убивать протестантов (или наоборот) во имя исполнения Божьей воли.

Идеологии действуют в самых разных областях - религиозной, политической, социологической, экономической, этнической. Поэтому неудивительно, что идеология возникла в отношении современной науки, которая, в конце концов, стала доминирующим способом познания мира в западных обществах, начиная с эпохи Возрождения. Одна из доминирующих тем этой идеологии была выражена в утверждении древних атомистов о том, что "по условию сладкое и кислое, горячее и холодное... в действительности являются лишь атомами и пустотой" (Kirk and Raven 1957, p. 422). Хотя против такого редукционистского подхода к знанию и реальности энергично выступал Аристотель в пользу метафизики, рассматривающей мир качественно различных переживаний как окончательно реальный, аристотелевская картина мира была затем дискредитирована такими людьми, как Декарт и Ньютон, которые постулировали, что научная реальность - это только математически описываемая материя. Наиболее важным для наших целей является отрицание этики как релевантной для науки или даже познаваемой, а также параллельное отрицание сознания у людей или животных как познаваемого. (Мы не будем здесь обсуждать несоответствия в этой идеологии).

Это отрицание научной реальности и познаваемости этики и сознания было ярко выражено в логическом позитивизме и бихевиоризме XX века. Витгенштейн, оказавший большое влияние на позитивизм, однажды заметил, что если провести инвентаризацию всех фактов во Вселенной, то в ней не окажется факта, что убивать неправильно (Wittgenstein 1965). А Дж. Б. Уотсон, отец бихевиоризма, был очень близок к тому, чтобы заявить, что у нас нет мыслей; мы только думаем, что они есть. Этические суждения, такие как "убивать неправильно", объяснялись как эмоциональные выражения, параллельные "убивать фу!" и, следовательно, не подлежащие рациональному обсуждению. А утверждения о разуме и сознании животных или даже о боли животных отвергались как научно бессмысленные.

Отличный пример этого явления произошел в 1982 году, когда я читал лекции в Лондонском университете. Так случилось, что в университете проходила конференция, посвященная боли. Докладчиком был известный шотландский эксперт по боли у животных, который, к моему изумлению, утверждал, что животные не испытывают боли в каком-либо понятном нам смысле, поскольку болевые ощущения обрабатываются через кору головного мозга, а электрохимическая активность коры головного мозга животных значительно отличается от человеческой. Хотя организаторы выделили мне 20 минут на ответ, а я обычно довольно многословен, я сообщил аудитории, что мне понадобится всего пять минут. "Доктор Икс, - начал я, - вы очень выдающийся исследователь боли". "Большое спасибо", - ответил он. "Если я не ошибаюсь, - продолжил я, - вы проводите свои исследования на собаках". "Верно", - ответил он. "А потом вы экстраполируете свои результаты на людей", - подтвердил я. "Да, - ответил он, - в этом и заключается цель моих исследований". "Если это так, - продолжил я, - то либо ваша речь сегодня днем не соответствует действительности, либо это дело всей вашей жизни". Другими словами, если то, что он утверждал в своей речи, было верно, то есть что боль животных совершенно не похожа на человеческую боль, он не мог экстраполировать результаты, полученные на животных, на людей! Конечно, он мог бы узнать о физиологической основе боли (то, что в физиологии называется ноцицепцией), даже если бы отрицал наличие сознания у животных. Но его работа была связана с переживанием боли, а не просто с ноцицепцией.

В 1982 году я выступал перед комитетом Конгресса в защиту поправок 1985 года к Закону о благополучии животных. Когда меня спросили, зачем нужен такой закон, я сказал конгрессмену, что обезболивание животных в исследованиях практически не используется. Он возразил, что исследовательское сообщество говорит ему, что анальгин используется в широких масштабах (возмутительная ложь), и я должен был доказать, что это не так. Для этого я обратился за помощью к своему другу-библиотекарю из Национальной сельскохозяйственной библиотеки. Я попросил его поискать научные работы, посвященные обезболиванию лабораторных животных. Он не нашел ни одной. Когда я расширил поиск до "анальгезии для животных", он нашел две работы, одна из которых подтверждала, что такие работы должны быть, а другая - что практически ничего не известно. Это убедило конгрессмена в необходимости принятия закона. Несколько лет назад я повторил поиск, на этот раз на своем персональном компьютере, и нашел около 13 000 работ. Это значительный прогресс.

Позитивистское отрицание этической значимости боли животных на короткое время совпало с отсутствием моральной озабоченности общества по поводу боли животных, хотя последнее, как мы уже говорили, никогда не отрицало реальность боли животных. Однако в середине XX века, когда общество стало выражать все большую озабоченность моральным статусом животных, а также требовать контроля над болью и страданиями животных, научная идеология вступила в конфликт с зарождающейся общественной этикой в отношении животных, которую я излагал в другом месте (Rollin 2011b).

Возникновению новой этики способствовали пять факторов, о которых я рассказывал в других работах. Эти факторы включают в себя тот факт, что прежняя парадигма животных в общественном сознании - сельскохозяйственные и рабочие животные - была заменена животным-компаньоном как членом семьи; труды различных философов и ученых, таких как Джейн Гудолл, убедительно доказывают более высокий моральный статус животных и признание их разума; тот факт, что многие лидеры социальных реформ обратили свое внимание на эксплуатацию животных; тот факт, что средства массовой информации обнаружили, как сказал мне один репортер, что "животные продают газеты"; и тот факт, что традиционный справедливый договор с животными, воплощенный в сельском хозяйстве, основанном на хорошем хозяйстве, в XX веке был вытеснен полностью эксплуататорским промышленным сельским хозяйством (Rollin 2011b).

Общество все чаще требует кодифицировать моральную заботу о животных в законе, то есть в этике общественного консенсуса. Законы о лабораторных животных, требующие обезболивания для животных, используемых в исследованиях, стали ранним и хрестоматийным примером такого требования. Кроме того, в обществе, где внимание к разуму животных является одной из главных тем нашей культуры, идеологическое отрицание учеными мысли и чувств у животных не может быть устойчивым.

В ветеринарной медицине, когда животные-компаньоны заняли центральное место, борьба с болью стала заметным (и прибыльным) направлением ветеринарных исследований и практики. Есть все основания полагать, что социальная озабоченность благополучием животных выйдет далеко за рамки озабоченности только физической болью, а будет охватывать все виды несчастья, которое мы причиняем используемым нами животным, начиная от одиночного содержания социальных животных, которое парадигматически проявляется в зоопарках как тюрьмах и клетках для свиноматок; содержания китов-убийц, которые в природе преодолевают тысячи миль, в крошечных бассейнах; содержания ночных животных при круглосуточном освещении и т. д. Все вышеперечисленные жестокости были отменены или исправлены в недавнем прошлом. Также кажется неизбежным, что общество расширит свое внимание к благополучию животных, добавив к нему условия, которые делают их счастливыми (Rollin 2015).