Справочник по философии разума животных

Делать вывод о том, что обезьяны действительно участвуют в рассуждениях об убеждениях, преждевременно, но также преждевременно было бы делать вывод о том, что они этого не делают. Во-первых, нам необходимо более четко определить, что мы подразумеваем под атрибуцией убеждений. Во-вторых, учитывая, что людям потребовалось 40 лет поисков, чтобы найти доказательства того, что шимпанзе могут отслеживать поведение на основе ложных убеждений, нам не следует слишком торопиться судить о неспособности, особенно, поскольку мы даже не начали искать доказательства того, что приматы объясняют поведение в терминах несоответствующих репрезентативных состояний. Все это время мы искали доказательства того, что обезьяны рассуждают с помощью убеждений, совсем не в тех местах (Andrews 2005). Возможно, теперь, зная, что обезьяны могут делать предсказания, которые отслеживают чьи-то ложные убеждения, мы сможем начать изучать другие виды поведения, связанные с убеждениями; и тогда, имея в руках определенную теорию убеждений, мы сможем сказать, действительно ли у обезьян есть понятие убеждений и используют ли они его для объяснения странных поступков, которые иногда совершают их друзья и семьи.

Глава 25. Отслеживание и представление психических состояний других людей

Стивен А. Баттерфилл

Введение

Мало что имеет большее значение, чем психическое состояние тех, кто находится рядом. Их неведение определяет пределы сотрудничества и открывает возможности для конкуренции. (Если она видела, где вы спрятали мучных червей, она украдет их, когда вас не будет, и вы останетесь без завтрака. И вы не получите виноград, если он услышит, как вы прокрадываетесь мимо.) То, что чувствуют, видят и знают другие люди, также может дать информацию о событиях, которые вам не известны. Поэтому неудивительно, что способность отслеживать психическое состояние других людей широко распространена. Многие животные, включая скребковых соек (Clayton, Dally and Emery 2007), ворон (Bugnyar, Reber and Buckner 2016), коз (Kaminski, Call and Tomasello 2006), собак (Kaminski et al. 2009), кольцехвостых лемуров (Sandel, MacLean and Hare 2011), обезьян (Hattori, Kuroshima and Fujita 2009) и шимпанзе (Karg et al. 2015), достоверно изменяют свои действия таким образом, который соответствует фактам о психическом состоянии других. Что лежит в основе таких способностей к отслеживанию психических состояний других людей?

Существует довольно широко распространенный ответ. Как и у людей, так и у других животных: способность отслеживать ментальные состояния других людей подкрепляется репрезентациями этих ментальных состояний. Некоторые люди менее уверены в лемурах или обезьянах, чем в шимпанзе, возможно, отчасти потому, что способности этих животных к отслеживанию ментальных состояний других людей кажутся менее гибкими (например, Burkart and Heschl 2007). Другие предупреждают, что в настоящее время нет достаточных доказательств того, что нечеловеческие животные когда-либо представляли ментальные состояния других людей (например, Whiten 2013). Но в целом мнение о том, что способность отслеживать ментальные состояния других людей подкрепляется репрезентациями этих ментальных состояний, поддерживается многими из тех, кто цитировался выше, по крайней мере, для некоторых нечеловеческих животных.

Простой ответ покажется неизбежным, если мы предположим, что отслеживание ментальных состояний других людей должно, по логике вещей, включать в себя представление ментальных состояний других людей. Но это предположение неверно. Сравните представление ментального состояния с его отслеживанием. Если вы отслеживаете чье-то ментальное состояние (например, веру в то, что за этим камнем есть еда), значит, в вас происходит процесс, который неслучайным образом зависит от того, есть ли у нее это ментальное состояние. Репрезентация ментальных состояний - это один, но не единственный способ их отслеживания. В принципе, можно отслеживать ментальные состояния и без их репрезентации. Например, в определенных пределах можно отслеживать то, что визуально представляет другой человек, представляя только линию его зрения. Более сложные иллюстрации того, как в принципе можно отслеживать ментальные состояния, не представляя их, имеются в изобилии (например, Buckner 2014, p. 571f). На самом деле во многих экспериментах измеряется, могут ли определенные испытуемые отслеживать ментальные состояния: вопрос заключается в том, отражаются ли изменения в том, что видит, во что верит или чего желает другой, на выборе испытуемым маршрута, поведении в кэшировании или предвосхищающем взгляде (скажем). Безусловно, можно сделать вывод о том, что представлено, наблюдая за тем, что отслеживается. Но такие умозаключения никогда не бывают просто логическими. Чтобы узнать, что лежит в основе способности отслеживать психические состояния других людей, нам придется оценить конкурирующие гипотезы. Осознав это, мы сразу же сталкиваемся с двумя требованиями. Первое требование - теоретически последовательная, эмпирически мотивированная и легко проверяемая гипотеза, согласно которой отслеживание ментальных состояний не предполагает представления ментальных состояний. Это требование в настоящее время не выполнено (Halina 2015, p. 486; Heyes 2015, p. 322) и, как утверждается в следующем разделе, его удивительно трудно выполнить.

Чистое чтение поведения: изгнать демона

Чистое чтение поведения - это процесс отслеживания поведения других людей, включая их будущее поведение, независимо от знания или убеждений об их ментальных состояниях. Могут ли исследования чистого чтения поведения предложить гипотезы, в которых отслеживание ментальных состояний не связано с представлением ментальных состояний?

Противопоставьте два подхода к теории чтения поведения. Один фокусируется на бихевиористском аналоге демона Лапласа. Демон, читающий поведение, обладает неограниченными когнитивными способностями, прекрасно знает историю и может концептуализировать поведение любым мыслимым способом. Хотя он слеп к ментальным состояниям, он может предсказывать будущее поведение других людей, по крайней мере, так же хорошо, как любой читатель мыслей (Andrews 2005, p. 528; Halina 2015, p. 483f). Обращение к демону, читающему поведение, наглядно демонстрирует, что существование способностей отслеживать ментальные состояния других людей не влечет за собой логического представления ментальных состояний. Но демон чтения поведения малопригоден, когда речь идет о создании проверяемых гипотез. Даже самая строгая строгость не требует исключения возможности того, что животное является демоном чтения поведения, прежде чем признать, что оно может представлять ментальные состояния.

Другой подход к теоретизированию чтения поведения касается реальных животных, а не воображаемых демонов. Бирн (2003) изучил особенно сложный случай считывания поведения у руандийских горных горилл. Процедура подготовки крапивы к употреблению в пищу, избегая при этом контакта с ее жалом, показана на Рисунок 25.1 . Она включает в себя несколько этапов. Некоторые этапы могут повторяться различное количество раз, и не все этапы выполняются в каждом случае. Тот факт, что гориллы могут изучать этот и другие способы добывания и приготовления пищи, наблюдая за поведением других, говорит о том, что они обладают сложными способностями к считыванию поведения (Byrne 2003, p. 513). Если бы мы понимали эти способности к чтению поведения и их пределы, мы могли бы лучше понять и их способности к отслеживанию психических состояний.

Мы стремимся к описанию чистого чтения поведения, чтобы генерировать проверяемые гипотезы об отслеживании ментальных состояний без их репрезентации. Это будет включать в себя как минимум три компонента: сегментацию, категоризацию и извлечение структуры.

Во-первых, необходимо сегментировать непрерывные потоки телесных движений на интересующие нас единицы. Люди могут легко накладывать границы на непрерывные последовательности поведения, даже будучи младенцами (Baldwin and Baird 2001). Как можно добиться такого разделения? Начало и завершение достижения цели или подцели обычно совпадают с резкими изменениями физических характеристик движений, таких как скорость (Zacks, Tversky and Iyer 2001). Болдуин и Бэрд выражают эту идею графически с помощью понятия "баллистической траектории", которая обеспечивает "огибающую" для единицы действия (Baldwin and Baird 2001, p. 174). Исследования с использованием схематических анимаций показали, что взрослые могут использовать различные особенности движений для группировки поведенческих фрагментов в единицы (Hard, Tversky and Lang 2006).

Рисунок 25.1 Прочтите это! Анализ действий, выполняемых левой и правой руками при подготовке крапивы к употреблению без укуса.

Источник: Byrne (2003), рисунок 1 (стр. 531).

Второй компонент чтения поведения - категоризация. Взрослые люди спонтанно обозначают единицы поведения как "бег", "хватание" или "поиск" (скажем). Это и есть категоризация: две единицы, которые могут включать совершенно разные телесные конфигурации и смещения суставов и которые могут происходить в совершенно разных контекстах, тем не менее, рассматриваются как эквивалентные. Как определяются категории при чтении чистого поведения? Одна из возможностей заключается в том, что некоторые процессы категоризации включают в себя зеркальное отражение моторного познания. Когда обезьяна или человек наблюдает за действиями другого, в ней часто возникают моторные представления, которые обычно возникают, если бы это действие выполняла она, наблюдатель (см. обзор в Rizzolatti and Sinigaglia 2010). Кроме того, при подготовке, выполнении и мониторинге действий единицы действия представлены моторно таким образом, что абстрагируются от конкретных паттернов смещения суставов и телесных конфигураций (например, Koch et al. 2010). Эти данные указывают на то, что одним из процессов, с помощью которого единицы действия классифицируются, является процесс, с помощью которого в других контекстах подготавливаются ваши собственные действия.

Третий компонент чтения поведения - выделение структуры. Многие действия могут быть проанализированы как структура целей, иерархически упорядоченных по соотношению "средства - цели" (см. Рисунок 25.2 ). Читатель поведения должен уметь извлекать часть или всю эту структуру. Но как? Единицы поведения, которые участвуют в достижении одного результата, с большей вероятностью будут происходить последовательно, чем части, не связанные между собой. Это позволяет предположить, что переходные вероятности в последовательности единиц в принципе могут быть использованы для идентификации более крупных структур единиц, подобно тому как фонемы могут быть сгруппированы в слова с помощью отслеживания переходных вероятностей (Gómez and Gerken 2000). Мы знаем, что взрослые люди могут научиться группировать небольшие фрагменты поведения в более крупные словоподобные единицы на основе одних лишь статистических характеристик (Baldwin et al. 2008). Механизм статистического обучения, необходимый для различения таких единиц, является автоматическим (Fiser and Aslin 2001), общим для всей области (Kirkham, Slemmer and Johnson 2002) и, вероятно, присутствует у человеческих младенцев (Safran et al. 2007), а также у других видов, включая певчих птиц (Abe and Watanabe 2011) и крыс (Murphy, Mondragón and Murphy 2008). Поэтому вполне вероятно, что некоторые животные используют статистическое обучение для извлечения части иерархической структуры действий.

Рисунок 25.2 Рутинное действие со сложной иерархической структурой

В первую очередь мы рассматриваем чтение поведения как потенциальную основу для способности отслеживать ментальные состояния других людей, не представляя их. Но чтение поведения имеет значение и в других отношениях. У людей, читающих мысли, чтение поведения позволяет описывать ментальные состояния (Newtson, Engquist and Bois 1977, p. 861; Baldwin et al. 2001, p. 708). Чтение поведения также может иметь значение для эффективного представления событий (Kurby and Zacks 2008), определения вероятных последствий действий (Byrne 1999), предсказания того, когда произойдет интересующее нас событие (Swallow and Zacks 2008, p. 121), и обучения через наблюдение тому, как делать вещи (Byrne 2003). И, конечно, особый случай чистого чтения поведения, "восприятие речи", лежит в основе общения на языке у людей.

Каковы пределы чистого чтения поведения? Возможно, разумно предположить, что извлечение структуры зависит от общих механизмов обучения. В конце концов, такие механизмы кажутся достаточными, а доказательств существования механизмов, специфичных для конкретной области, в настоящее время мало. Это предположение позволяет нам сделать предположения о пределах чистого чтения поведения. Одно из ограничений касается несмежных зависимостей. В моем поведении существует не смежная зависимость, когда, например, наличие у меня прямой видимости на объект, который в данный момент недоступен из-за присутствия конкурента, приводит к тому, что я достаю объект в какое-то произвольное более позднее время, когда конкурента нет. В этом случае получение объекта зависит от того, был ли он в поле моего зрения, но между этими событиями существует произвольный интервал. Гипотеза заключается в том, что структуры с несмежными зависимостями относительно трудно изучать и идентифицировать, и эта трудность возрастает по мере увеличения числа несмежных зависимостей.1 В более общем смысле, поскольку песни птиц поддаются дискриминации и включают в себя разнообразные поведенческие структуры (Berwick et al. 2011), мы можем принять "предел песен птиц" в качестве грубой рабочей гипотезы: структуры, не встречающиеся в песнях птиц, не могут быть извлечены при чистом чтении поведения.

Хотя некоторые существующие экспериментальные схемы не были разработаны для проверки таких ограничений, они включают в себя особенности, которые правдоподобно исключают объяснение результатов испытуемых только с точки зрения чистого чтения поведения. Для примера рассмотрим последовательность событий в "дезинформированном" условии в работе Hare, Call и Tomasello (2001, эксперимент 1). Конкурент наблюдает, как ему кладут еду [A], доступ конкурента блокируется [B], происходит что-то [XN], еду перемещают [C], происходит еще что-то [YN], и доступ конкурента восстанавливается [D]. Нахождение доказательств того, что шимпанзе могут научиться определять паттерны такой формы [ABXN CYN D] и использовать их для предсказания поведения сородичей, стало бы важным открытием.

Хотя исключить возможность того, что животное является демоном чтения поведения, вероятно, невозможно и, конечно, не нужно, оказывается довольно просто (по крайней мере, теоретически) исключить возможность того, что его способности к чтению поведения лежат в основе его способностей к отслеживанию психических состояний других. Даже если не знать многого о процессах и представлениях, вовлеченных в чистое чтение поведения, предположение о том, что извлечение структуры зависит от общих механизмов обучения, делает маловероятным, что относительно сложные способности, скажем, коровидов и человекообразных обезьян к отслеживанию психических состояний других людей могут быть основаны только на чистом чтении поведения.

Покончить с ложными убеждениями о ложных убеждениях

В отсутствие альтернативы следует ли нам условно признать, что по крайней мере у некоторых нелюдей отслеживание ментальных состояний, в конце концов, включает их репрезентацию? Есть по крайней мере два препятствия для принятия этого.

Первое - это ложное убеждение о ложном убеждении. Задача на ложное убеждение (Wimmer and Perner 1983) иногда рассматривается как кислотный тест на репрезентации психического состояния (см. влиятельные отклики Беннета, Деннетта и Хармана на Premack and Woodruff 1978). Как ни странно, шимпанзе и другие нечеловеческие животные до сих пор в основном препятствовали попыткам показать, что они могут отслеживать ложные убеждения других (например, Marticorena et al. 2011). Задачи на ложные убеждения продолжают приносить много важных открытий, касающихся людей (например, Milligan, Astington and Dack 2007; Devine and Hughes 2014). Однако есть причины сомневаться в том, что задача на ложные убеждения, несмотря на ее огромную ценность, является кислотным тестом на чтение мыслей. Во-первых, можно отслеживать ложные убеждения других людей, не представляя их на самом деле (Butterfill and Apperly 2013). Во-вторых, есть доказательства того, что типично развивающиеся люди могут представлять несовместимые желания раньше, чем ложные убеждения (Rakoczy, Warneken and Tomasello 2007). Таким образом, способность отслеживать ложные убеждения не является достаточной для репрезентации убеждений и, вероятно, не является необходимой для репрезентации ментальных состояний. Таким образом, вопрос о том, признаем ли мы, что нелюди могут представлять ментальные состояния других людей, не должен зависеть от того, могут ли они отслеживать ложные убеждения. Как считают Премак и Вудрафф (Premack and Woodruff, 1978, p. 622), задача на ложные убеждения - это "еще одна стрела, которую стоит иметь в своем колчане, а не гарантированное попадание в яблочко, как предполагают философы".

Есть и второе, более сложное препятствие для признания того, что некоторые нелюди могут представлять ментальные состояния. Утверждая, что "шимпанзе понимают... намерения... восприятие и знание", Колл и Томаселло (2008) уточняют свое утверждение, добавляя, что "шимпанзе , вероятно, не понимают других с точки зрения полностью человеческой психологии убеждений-желаний" (стр. 191). Это действительно так. Появление в процессе развития человека наиболее сложных способностей к представлению психических состояний, вероятно, зависит от богатых социальных взаимодействий, включающих разговоры о психическом (например, Moeller and Schick 2006), от лингвистических способностей (Milligan, Astington and Dack 2007), а также от способностей к присутствию, удержанию в памяти и торможению (Devine and Hughes 2014). Все эти качества скудны или отсутствуют у шимпанзе и других нелюдей. Поэтому кажется маловероятным, что способы представления ментальных состояний людьми в их наиболее рефлексивном состоянии будут совпадать со способами представления ментальных состояний нелюдьми. Размышления о том, как взрослые люди говорят о ментальных состояниях, не дают возможности понять, как их представляют другие люди. Но что же тогда может позволить нам понять, как нечеловеческие животные представляют ментальные состояния?

Мнение о том, что отслеживание ментальных состояний предполагает их репрезентацию, оставляет слишком много вариантов, как показывает нюансированная дискуссия Колла и Томаселло. Это не та гипотеза, которая генерирует легко проверяемые предсказания. Нам нужна теоретически последовательная, эмпирически мотивированная и легко проверяемая гипотеза, согласно которой отслеживание ментальных состояний действительно предполагает их репрезентацию (ср. Heyes 2015, p. 321). Выявление такой гипотезы - второе требование, которое мы должны выполнить, чтобы оценить конкурирующие гипотезы о том, что лежит в основе способности отслеживать ментальные состояния других людей. И чтобы выполнить это второе требование, мы должны сначала отвергнуть догму.

Откажитесь от догмы о чтении мыслей

Представление физических состояний, таких как масса или температура вещей, требует наличия некоторой модели физического. Из того, что человек может представлять вес или другие физические свойства, мало что следует непосредственно: все зависит от того, какая модель физического лежит в основе его способностей. И если мы спросим: "Какая модель физического характеризует ее мышление?", то обнаружим, что существует несколько экспериментально различимых вариантов ответа (например, Kozhevnikov and Hegarty 2001). Ее физическое познание может характеризоваться ньютоновской моделью физического, а может - аристотелевской. Оно может включать ту или иную схему измерения. Возможно, например, она различает вес предметов в зависимости от ее способности их перемещать. А может быть, она опирается на систему сравнений. Разные модели физического и разные системы измерения порождают разные предсказания о пределах ее способности отслеживать физические события.

То же самое касается и ментальных свойств. Предположение о том, что кто-то может представлять ментальные состояния - что она читает мысли или что у нее есть "теория ума", - само по себе не порождает легко проверяемых предсказаний. Все зависит от того, какая модель ментального характеризует ее чтение мыслей.

Задавая вопрос о том, какая модель психического или физического характеризует ту или иную способность, мы стремимся понять не то, каковы на самом деле психическое или физическое, а то, как они выглядят с точки зрения индивида или системы. Определение модели - это ключевая часть того, что Марр называет "вычислительным описанием" системы (Marr 1982). Модель не обязательно должна быть чем-то, используемым системой: это инструмент, который теоретик использует для описания того, для чего нужна система, и в целом того, как она работает.

Когда животное подозревают в чтении мыслей, мы должны спросить: "Как оно моделирует психическое? Но задавать этот вопрос бессмысленно до тех пор, пока мы находимся в плену догмы. Догма заключается в том, что все модели психического составляют семейство, в котором одна из моделей, самая лучшая и самая сложная, содержит все, что есть в любой из моделей.

Эта догма подразумевает, что читателями мыслей могут быть только животные, чьи способности приближаются к тем, которые проявляет человек, говоря о ментальных состояниях. Отвергая эту догму, мы также устраняем все основания для такого предположения. Разные люди, читающие мысли, могут опираться на разные, несопоставимые модели ментального и разные схемы различения ментальных состояний. Чтение мыслей у других животных не обязательно должно быть приблизительной версией чтения мыслей у взрослых людей, так же как средневековая физическая мысль приближается к современным физическим теориям.

Чтобы понять, насколько странным было бы одобрение этой догмы, сравните ментальное с физическим. Самое краткое знакомство с историей науки показывает, что существует несколько моделей физических явлений, таких как движение, масса и температура. Одни модели более точны, но и относительно дороги в применении, другие проще в применении, но менее точны. И, по-видимому, существуют различные виды физического познания, которые включают в себя различные - и несопоставимые - модели физического (например, Helmet et al. 2006). Было бы удивительно обнаружить, что существует одна привилегированная модель, и все физическое познание может быть понято на основе этой конкретной модели. Догма о считывании мыслей молчаливо направляет дискуссию только потому, что, в отличие от богатого набора несовершенных теорий физического, существует нехватка научных теорий того рода ментальных состояний, которые животные могут отслеживать. Но эту нехватку можно уменьшить.

Построение моделей психического

Что такое модель ментального? Согласно общепринятой точке зрения, ментальные состояния включают в себя субъекты, имеющие отношение к содержанию (см. Рисунок 25.3 ). Возможные установки включают веру, желание, намерение и знание. (Содержание - это то, что отличает одно убеждение от всех других, или одно желание от всех других. Содержание также определяет, является ли убеждение истинным или ложным, а желание - удовлетворенным или неудовлетворенным.

В построении модели ментальных состояний есть две основные задачи. Первая задача - охарактеризовать некоторые установки. Как правило, это включает в себя определение их отличительных функциональных и нормативных ролей путем разработки теории ментального. Вторая задача - найти схему для спецификации содержания ментальных состояний. Обычно для этого используется тот или иной вид пропозиции.

Одна из моделей ментального определяется минимальной теорией разума (Butterfill and Apperly 2013, 2016), которая использует теорию, предложенную Беннеттом (1976), опираясь на идеи Гомеса (2009) и Уитена (1994), среди прочих. Эта теория - или, скорее, серия вложенных теорий - определяет состояния с урезанными функциональными ролями, содержание которых различается кортежами объектов и свойств, а не пропозициями. Эти особенности гарантируют, что, хотя минимальная теория разума способна лежать в основе способности отслеживать ментальные состояния, включая ложные убеждения, в ограниченном, но полезном диапазоне ситуаций, реализация минимальной теории разума не требует особой концептуальной изощренности или когнитивных ресурсов.

Построение минимальной теории разума позволяет нам определить некоторые простые модели психического и создать проверяемые гипотезы о том, как читатели мыслей моделируют разум. Одна из таких гипотез касается младенцев. Гипотеза заключается в том, что минимальная теория разума описывает модель психического, которая лежит в основе процессов чтения мыслей у этих субъектов. Ключевое предсказание этой гипотезы на данный момент в основном подтвердилось (см. Low et al. 2016). Минимальная модель психического может отражать то, каким представляется сознание с точки зрения некоторых процессов чтения мыслей у некоторых людей.

Рисунок 25.3 Ментальные состояния включают в себя отношение субъектов к содержанию

Рассмотрим связанную с этим гипотезу о нечеловеческих животных: способности к отслеживанию ментальных состояний у некоторых нечеловеков основаны на способностях к репрезентации ментальных состояний, которые включают минимальную модель ментального. (Эта гипотеза была предложена Апперли и Баттерфиллом в 2009 г.) Эта гипотеза позволяет избежать возражений, вытекающих из взглядов на то, что нелюди обладают репрезентативными способностями, возникновение которых в процессе развития человека связано с лингвистическими способностями и коммуникативными обменами. Она также дает проверяемые предсказания о пределах чтения мыслей у нелюдей, включая предсказания, которые отличают гипотезы о минимальной теории разума от гипотез о чистом чтении поведения. И уже есть намек на то, что одно из таких предсказаний верно (см. Karg et al. 2016; они не упоминают об этом, но характерным пределом минимального чтения мыслей является неспособность в целом осуществлять перспективное чтение второго уровня).

Построение моделей психического позволяет нам определить теоретически последовательные, эмпирически мотивированные и легко проверяемые гипотезы о том, какие репрезентации ментальных состояний лежат в основе способностей к их отслеживанию. Но, конечно, это лишь первый шаг к пониманию разновидностей чтения мыслей животными, который открывает путь к дальнейшему теоретизированию о видах процессов, лежащих в основе чтения мыслей.

Заключение

Что лежит в основе способности отслеживать ментальные состояния других людей? Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно оценить как минимум две конкурирующие гипотезы. Во-первых, нам понадобится теоретически последовательная, эмпирически мотивированная и легко проверяемая гипотеза, согласно которой отслеживание ментальных состояний не предполагает репрезентации ментальных состояний. Хотя в настоящее время такой гипотезы не существует (Halina 2015, p. 486; Heyes 2015, p. 322), есть целый корпус исследований по чтению поведения, из которого можно было бы вывести теорию, способную генерировать легко проверяемые предсказания (см. раздел 2). Во-вторых, нам понадобится легко проверяемая гипотеза о том, какие репрезентации ментальных состояний лежат в основе способностей к их отслеживанию. Построение минимальной теории разума позволяет нам сгенерировать одну из таких гипотез (раздел 5).

Насколько правдоподобны эти гипотезы? Даже не имея теории чтения поведения, мы можем предположить, что извлечение структуры при чтении поведения зависит только от общих механизмов обучения. Учитывая это предположение, кажется маловероятным, что наиболее гибкие способности нелюдей к отслеживанию психических состояний основываются только на чтении поведения (раздел 2). Это может побудить к поиску альтернативных теорий, в которых отслеживание психических состояний других людей не связано с их представлением. Это может даже оправдать, по крайней мере, предварительное признание того, что некоторые животные, кроме человека, представляют ментальные состояния.

Однако признать это - еще не значит иметь теорию чтения мыслей, способную генерировать легко проверяемые предсказания (раздел 3). Понимание способностей к отслеживанию ментальных состояний других людей - это не просто вопрос классификации их как включающих или не включающих репрезентации ментальных состояний. Вместо этого нам нужно понять, как разные люди, читающие мысли, моделируют ментальное.

Поскольку разные устройства для чтения мыслей могут опираться на разные, несопоставимые модели ментального и разные схемы различения ментальных состояний, нам необходимо определить модели ментального, которые мы могли бы использовать для создания легко проверяемых гипотез о способностях разных устройств для чтения мыслей (раздел 4). Построение минимальной теории разума иллюстрирует, как это сделать.

Гипотеза о том, что способность отслеживать ментальные состояния у некоторых нелюдей, включая человекообразных обезьян и хищных птиц, основана на способности представлять ментальные состояния, которая включает в себя минимальную модель ментального, имеет три плюса. Он уточняет, о чем должны заботиться исследователи, утверждая, что животные, кроме людей, могут представлять ментальные состояния других людей. Она не является уже известной ложью, и есть даже намек на то, что ее предсказания верны (раздел 5). И у нее нет теоретически последовательных, эмпирически мотивированных и легко проверяемых конкурентов - по крайней мере, пока. Итак, если минимальная модель психического не характеризует способности нечеловеческих животных отслеживать другие психические состояния, то что же тогда характеризует?

Глава 26. От ложных убеждений к истинным взаимодействиям. Являются ли шимпанзе социально активными?

Сара Винсент и Шон Галлахер

В своей работе 1978 года психологи Дэвид Премак и Гай Вудрафф поставили вопрос: "Есть ли у шимпанзе теория разума?". Они рассматривали этот вопрос как взаимозаменяемый с вопросом: "Делает ли шимпанзе умозаключения о другой особи, в любой степени или в любом виде?". (526). Здесь мы предлагаем альтернативный способ осмысления этой проблемы, утверждая, что, хотя шимпанзе, возможно, и не обладают теорией разума в строгом смысле (об этом будет сказано ниже), мы должны думать о них как об активных восприемниках практических и социальных возможностей. Таким образом, мы переформулируем вопрос: "Являются ли шимпанзе социально активными?".

В первом разделе мы кратко рассмотрим известные теории разума и теории чтения поведения. Затем мы представим более подробное описание энактивистского подхода к социальному познанию. Во втором разделе мы противопоставляем эти три подхода применительно к ряду эмпирических исследований, связанных с социальным познанием у шимпанзе (Pan troglodytes), отстаивая энактивистскую интерпретацию данных.

Теория разума, чтение поведения и теория взаимодействия

Подходы к теории разума (ТОР) традиционно предполагают, что у нас нет прямого доступа к разуму других людей (Sellars 1956; Gallagher 2016).2 Соответственно, ToM утверждает, что только некоторая форма умозаключения (т. е. либо теоретическое умозаключение, либо симуляция) делает возможным понимание (или "чтение мыслей") ментальных состояний других людей.

Концепция чтения по поведению (BR) стала первой альтернативой взглядам на ToM. Когда в описаниях чтения мыслей стали подчеркивать его прогностическую ценность (т.е. в отношении поведения), некоторые утверждали, что мы способны предсказывать поведение других людей на основе наблюдений за отношениями между текущим поведением и средой, в которой это поведение происходит - без приписывания ментальных состояний (Povinelli 2000; Povinelli and Vonk 2004; Penn and Povinelli 2007). Согласно этому лагерю, то, что некоторые принимают за свидетельство ОМ, на самом деле является лишь свидетельством ассоциативного обучения.

Энактивистский подход к социальному познанию, иногда называемый "теорией взаимодействия" (ТОВ), является альтернативой как ТОВ, так и БР - альтернативой, которая, как мы утверждаем, особенно полезна для осмысления социального познания у шимпанзе (и, возможно, у других видов в целом). Опираясь на феноменологические ресурсы, особенно на работы Мерло-Понти, ИТ оспаривает предположение ToM о том, что у нас нет прямого доступа к другим разумам, отчасти определяя разум как воплощенный и расположенный. В большинстве наших повседневных встреч с другими людьми мы не принимаем зрительский взгляд, наблюдая за другими с позиции третьего лица. Скорее, утверждает IT, чтение мыслей путем теоретического умозаключения или симуляции - это относительно редкий, более специализированный подход к пониманию другого в особых обстоятельствах или когда взаимодействие и коммуникативные процессы, задействованные в большинстве наших повседневных встреч, не работают. Крайне важно, что мы не просто наблюдаем, а взаимодействуем с другими в высококонтекстуализированных социальных условиях, через коммуникативные акты или в нормативно ограниченных и иногда предписанных отношениях, которые часто поддерживают наше прямое энактивное восприятие воплощенных намерений и эмоций других. Проще говоря, теоретики взаимодействия считают, что мы понимаем других в первую очередь через воплощенные и расположенные случаи взаимодействия - непосредственно воспринимая других как разумные существа (Gallagher 2008, 2012). В отношении социального познания мы являемся не столько наблюдателями, сколько участниками.

В ИТ социальное восприятие рассматривается как активное (или ориентированное на действие), включающее сенсорно-моторные навыки, а не пассивный прием сенсорных сигналов (Varela et al. 1991; Hurley 1998; Noë 2004). Как правило, мы воспринимаем мир как позволяющий действовать (практические возможности), а других людей - как позволяющие взаимодействовать (социальные возможности). Мы также воспринимаем намерения и эмоции в позах, движениях, жестах, выражении лица, направлении взгляда, голосовых интонациях и т. д. В этой связи ИТ ссылается на исследования в области воплощенного познания и конкретные концепции намерений и эмоций.

Важно отметить, что намерения не являются скрытыми ментальными состояниями. Они включают телесные или моторные намерения (так называемые "М-намерения"), отраженные в кинематике движений и действий, а также настоящие или проксимальные намерения ("П-намерения" или намерения в действии), когда предшествующее намерение уточняется в терминах настоящего контекста (Pacherie 2006, 2008; Searle 1983). То, что М- и П-намерения могут быть восприняты в действиях другого человека, не является априорным утверждением; существуют веские научные доказательства в пользу этого утверждения. Если я поднимаю чашку, чтобы пить из нее, форма моей хватки отличается от той, которую я поднимаю, чтобы бросить ее (Jeannerod 1997). Интенциональные аспекты телесных движений присущи динамической кинематике движения и отражаются в ней (Ansuini et al. 2006, 2008; Marteniuk et al. 1987; Sartori et al. 2011). Как экспериментально показали Беккио и др. (2012), даже в отсутствие контекстуальной информации эти намерения могут быть перцептивно дифференцированы как таковые в телесном движении. Действительно, эта способность развивается в раннем младенчестве. Семи-девятимесячные младенцы могут воспринимать некоторые неоднозначные действия, такие как предложение и отказ от предмета, как отражение игровых намерений, с другими целями и результатами, чем при буквальной интерпретации тех же намерений (Legerstee 2005; Reddy 2008). Р-намерения тесно связаны с контекстом, и есть доказательства восприятия Р-намерений (а также эмоций) в исследованиях телесной кинематики и динамики социального внимания и контекстуального взаимодействия у взрослых (Atkinson et al. 2007; Lindblom 2015).

Эмоции тоже связаны с аспектами воплощенного разума. Эмоции - это не просто внутренние переживания; это сложные паттерны, включающие телесные состояния и выражения. Если рассматривать эмоции как "индивидуализированные паттерны характерных признаков (Newen et al. 2015: 187) - признаков, которые могут включать телесные проявления, поведение, выражение действий и т. д. - то восприятие эмоций можно рассматривать как форму перцептивного распознавания образов (Izard 1972; Izard et al. 2000; Newen et al. 2015). Мы можем непосредственно воспринимать паттерн выражений и поведения - и, таким образом, непосредственно воспринимать достаточное количество паттерна, составляющего эмоцию. Философы, такие как Шелер (1954: 260-261), Витгенштейн (1967: §229; 1980: §170, §570) и Мерло-Понти (2012), отстаивали эту точку зрения.

Доводы в пользу активного познания у шимпанзе

Какой из этих подходов к социальному познанию лучше всего согласуется с нашими современными знаниями о нечеловеческих животных? По инициативе Деннетта (1978) большая часть теоретических разработок в области социального познания сосредоточена на тестах на ложные убеждения, которые считаются стандартным экспериментальным дизайном для оценки социального познания у детей (Wimmer and Perner 1983; Baron-Cohen et al. 1985; Leslie and Frith 1988; Onishi and Baillargeon 2005; Senju et al. 2011).

Колл и Томаселло (Call and Tomasello, 1999) предложили человекообразным обезьянам (в том числе пяти шимпанзе) невербальную задачу на ложное убеждение. В эксперименте участвовали два человека (прячущийся [H] и общающийся [C]) и одна обезьяна. Между Н и обезьяной были поставлены две коробки, в одной из которых находилась еда. С мог видеть, в какую коробку положили еду, а обезьяна - нет. Обезьяна видела, как С положила еду в коробку, отошла и повернулась спиной к Н и обезьяне, в то время как Н меняла местоположение еды. Переключение было очевидно для обезьяны, но обезьяна все равно не знала, в какой коробке находится еда. Когда С вернулась, она поместила маркер (заранее обученный сигнал обезьяне о том, где находится еда) на коробку, в которой первоначально (но уже не) находилась еда. Ни одна из обезьян не смогла выбрать правильную коробку с едой, когда впоследствии им были представлены обе коробки, что говорит о том, что они не смогли распознать ложное убеждение С. Колл и Томаселло пришли к выводу, что у обезьян не было теории разума. Однако они осторожно отметили, что обезьяны все же обладают сложными когнитивными и социальными способностями и взаимодействуют друг с другом разумными способами.

В качестве альтернативы задаче на ложное убеждение Томаселло и др. (2003), следуя примеру Харе и др. (2000), использовали эксперименты с пищевой конкуренцией для оценки социального познания у шимпанзе. В оригинальном эксперименте Hare et al. (2000) поместили подчиненного шимпанзе и доминантного шимпанзе в отдельные комнаты, которые были связаны общим пространством. В общем пространстве в поле зрения обоих шимпанзе был помещен пищевой объект, а дополнительный корм был помещен за барьером, который не позволял доминирующему шимпанзе видеть его. Подчиненные шимпанзе подходили к последней еде, которая не была видна доминирующим шимпанзе - даже когда подчиненным было разрешено войти в общее пространство первыми. Томаселло и др. анализируют это поведение следующим образом: "Шимпанзе действительно знают кое-что о содержании того, что видят другие, и, по крайней мере в некоторых ситуациях, о том, как это регулирует их поведение" (155). Затем они описывают шимпанзе как обладающих "социально-когнитивной схемой, позволяющей им опускаться немного ниже поверхности и различать что-то об интенциональной структуре поведения и о том, как восприятие влияет на него" (156) - но (в соответствии с результатами Call и Tomasello 1999) не как обладающих полноценной ToM.

Повинелли и Вонк (2004), однако, предложили альтернативное объяснение БР. Согласно их анализу, шимпанзе могут быть способны рассуждать только о поведении (в отличие от конструирования поведения в терминах ментальных состояний). Что касается эксперимента Hare et al. (2000), Повинелли и Вонк предполагают, что подчиненному шимпанзе достаточно иметь два убеждения: (а) что между доминантным шимпанзе и первой пищей нет преграды, и (б) что подчиненный шимпанзе может быть наказан за то, что взял эту пищу. Здесь, в отличие от анализа на основе ToM, нет необходимости, чтобы подчиненный шимпанзе имел третий вид убеждений (т.е. относительно ментальных состояний доминирующего шимпанзе). Таким образом, по мнению исследователей, БР является более простым объяснением и должна быть предпочтительной.3 [Дальнейшее обсуждение БР и чтения мыслей см. в Лурце, глава 21 в этом томе].

Энактивный анализ эксперимента Hare et al. (2000) включает в себя идею о том, что шимпанзе осознают аффордансы в ситуации. Подчиненный шимпанзе видит, что доминирующий шимпанзе может видеть одни вещи и не видеть другие (Povinelli and Eddy 1997). Эти возможности не только физические, например, в плане того, может ли шимпанзе дотянуться до еды и схватить ее; они также социальные. Многое из того, что происходит в этом эксперименте с конкуренцией за пищу, связано с социальными ролями шимпанзе, которые влияют на восприятие подчиненными шимпанзе возможностей для действий (например, получить один продукт питания, а не другой) и для взаимодействия (например, избежать последствий со стороны доминирующего шимпанзе, если будет выбрана взаимно видимая пища). Из предыдущих взаимодействий с доминирующими шимпанзе и другими товарищами по группе подчиненные шимпанзе стали именно такими: подчиненными. Восприятие подчиненной особи взаимно наблюдаемого объекта питания уже проинформировано ее историей взаимодействия. Это нечто большее, чем ассоциативное обучение; чтобы понять смысл ситуации, человек должен уметь взаимодействовать с другими людьми в их общем мире; он должен уметь воспринимать возможности, определяемые социальным контекстом.

Хотя взгляды ИТ и БР могут в целом соответствовать друг другу, крайне важно, что энактивистский подход предлагает спецификацию смысла, который подразумевается в действии и потенциальном взаимодействии. Смысл не выводится из набора убеждений или правил, как если бы это был абстрактный теоретический или интеллектуальный процесс решения головоломки; и это не просто результат ассоциации текущей ситуации с прошлой ситуацией. Это вопрос "практического или прагматического (и конкретно социального) разума" (Gallagher and Povinelli 2012: 154) - способности видеть, что возможно в социально ограниченной ситуации. Значение, в этом смысле, дает определенные неявные последствия, которые воспринимающий способен предвидеть. Например, Колл и др. (2004) обнаружили, что шимпанзе злились, когда экспериментатор решал не предоставлять им вознаграждение, но не тогда, когда она была не в состоянии его предоставить. Это говорит о том, что шимпанзе осознают, какие действия доступны в их общем социальном мире, и, что важно, их реакции модулировались в соответствии с изменениями в этих социальных возможностях (то есть изменениями в том, как шимпанзе могли ожидать взаимодействия с экспериментатором). [О том, как шимпанзе воспринимают перспективу, см. в книге Халина, глава 22 данного тома].

Эксперимент по соревнованию за еду другого рода дает дополнительную поддержку интерпретации энактивистов/ИТ. Камински и др. (2008) поместили три чашки между двумя шимпанзе, испытуемым и соперником. Конкурент, отвлеченный исследователем, мог видеть местоположение только одного предмета, в то время как испытуемый мог видеть оба предмета, когда они помещались в две из трех чашек. В случаях, когда испытуемая выбирала чашку первой, она выбирала чашку, содержащую еду, о которой знала соперница, что максимизировало ее потенциал для получения пищи. Исследователи отвергают интерпретацию ToM и приходят к выводу, что "шимпанзе обладают базовой психологией восприятия цели" (233). То есть шимпанзе могут видеть, какова цель другого человека; они могут видеть, что другой видит в ситуации (что она дает другому шимпанзе), не обязательно понимая какие-либо скрытые ментальные состояния, связанные с этой целью. Это согласуется с экспериментальными данными о том, как шимпанзе следят за взглядом человека, что также предполагает осознание того, что видят другие, и, следовательно, каковы их возможности в общей среде. В одном из исследований, например, шимпанзе в возрасте 13 месяцев занимались отслеживанием взгляда (Okamono et al. 2002); в других исследованиях шимпанзе использовали информацию, полученную в результате отслеживания взгляда, для поиска пищи, которая изначально не была им видна (Itakura et al. 1999; Bräuer et al. 2005).

Есть также свидетельства того, что шимпанзе по-разному реагируют на аффективные состояния сородичей, отображаемые на их лицах. Например, Кано и др. (2008) обнаружили, что шимпанзе чаще запоминают фотографии агрессивных шимпанзе, чем спокойных сородичей. Это согласуется с энактивистской точкой зрения на прямое социальное восприятие; лица агрессивных шимпанзе предлагают более четкую информацию о социальных возможностях и поэтому будут более запоминающимися или рельефными для наблюдающего шимпанзе. В реальной ситуации взаимодействия, в отличие от экспериментального предъявления фотографий, такое узнавание не сводилось бы к чистой ассоциации, поскольку в таких обстоятельствах текущие возможности (а не только предыдущие социальные контексты) являются тем, что в первую очередь определяет эффект.

Неудачи в заданиях на ложные убеждения тоже можно объяснить через призму ИТ. Например, трехлетние дети не справляются с заданиями на ложное убеждение (т. е. с теми, в которых экспериментаторы просят ребенка высказать суждение о поведении наблюдаемого человека), хотя гораздо более младшие младенцы в возрасте 13 месяцев справляются с заданиями на спонтанное ложное убеждение (Onishi and Baillargeon 2005). В спонтанных заданиях младенцы наблюдают, как игрушку перекладывают из зеленой коробки в желтую, без ведома агента, возвращающегося в комнату с ложным убеждением, что игрушка все еще находится в зеленой коробке. Экспериментаторы измеряют нарушение ожиданий в терминах времени взгляда или ожидаемого взгляда на цель, чтобы показать, что младенцы ожидают, что агент будет искать игрушку в первоначальной зеленой коробке. Стандартная интерпретация ToM заключается в том, что младенец является пассивным наблюдателем, который делает вывод о том, что агент имеет ложное убеждение (Baillargeon et al. 2010). Интерпретация БР заключается в том, что младенец уже усвоил правило, согласно которому агенты ищут вещи там, где они видели их в последний раз, и делает вывод, что агент будет искать именно там (Ruffman and Perner 2005; Perner and Ruffman 2005; Povinelli and Vonk 2003). Как и в случае с интерпретацией ToM, BR понимает этот процесс как инференциальный. На самом деле, это объяснение все еще требует умозаключений со стороны младенца (Heyes 2014).

В отличие от того, что в этих случаях требовалось бы от интерпретации ToM или BR с точки зрения инференциальных способностей, энактивистская интерпретация IT утверждает, что, поскольку младенцы взаимодействуют с другими на протяжении первого года жизни в очень простых, воплощенных (первичных интерсубъективных) взаимодействиях (Trevarthen 1979), их восприятие других уже сформировано таким образом, что признает возможности, предоставляемые другим и себе в конкретных ситуациях. То, что такие возможности значимого взаимодействия с другими формируют восприятие таких ситуаций, становится ясно из экспериментов, позволяющих младенцам взаимодействовать с агентами (например, направляя агента в нужную коробку) (Buttelmann et al. 2009; Southgate et al. 2010). Эти эксперименты показывают, что в своей активной реакции на агента младенцы различают ситуации, в которых агент видел и не видел перемещаемую игрушку.

В эксперименте с трехлетними детьми, которые обычно не справляются с тестом на явное ложное убеждение, Рубио-Фернандес и Гертс (Rubio-Fernández and Geurts, 2013) позволили им взаимодействовать с агентом и показали, что чем больше трехлетний ребенок способен действовать и взаимодействовать в ситуации, тем выше вероятность того, что он получит правильный ответ. Взаимодействие не только позволяет трехлетнему ребенку получить правильный ответ; оно также помогает объяснить, почему тот же трехлетний ребенок проваливает явный тест на ложные убеждения. В последнем тесте ребенок взаимодействует только с экспериментатором, отвечая на ее вопросы, а не с агентом, поведение которого его просят предсказать с позиции третьего лица. Однако значимость взаимодействия с экспериментатором от второго лица и связанные с ним социальные возможности смещают ответ ребенка в сторону того, что известно и экспериментатору, и ребенку - реального местонахождения игрушки, - что впоследствии мотивирует неправильный ответ (Gallagher 2015). Как объясняет Чиауника (2014), с точки зрения эволюции выживания, непосредственность интерсубъективного взаимодействия имеет приоритет над любой задачей, связанной только с наблюдением. В экспериментах, в которых задача перестраивается таким образом, чтобы взаимодействие с экспериментатором поддерживало (а не отвлекало) способность ребенка отслеживать перспективу агента (например, Rubio-Fernández and Geurts 2013), трехлетний ребенок проходит тест на ложное убеждение.

Если мы экстраполируем то, что происходит в случае с человеческим ребенком, на то, что может быть проблемой в случае с шимпанзе, то появляется потенциальный ответ на вопрос, почему шимпанзе испытывают трудности с заданиями на ложное убеждение. В исследовании Колла и Томаселло (Call and Tomasello, 1999) одна из проблем может заключаться в том, что значимость коммуникативного взаимодействия между шимпанзе и коммуникатором может заставить шимпанзе следовать поведению коммуникатора, даже если коммуникатор не видел изменения местоположения. Другая проблема может заключаться в том, что ситуация, с которой сталкивается шимпанзе, как с точки зрения решения проблем, так и с точки зрения социальной (интерсубъективной) структуры, значительно отличается от первичных интерсубъективных ситуаций в дикой природе. В то время как у человеческих младенцев первичные интерсубъективные взаимодействия формируют их восприятие в течение года, неясно, что первичная интерсубъективность у шимпанзе такая же, поэтому конкретные ситуации тестов на ложное убеждение могут не предоставлять таких возможностей (или не обязательно быть такими же значимыми), как у человеческих младенцев.

Мы отмечаем, что большинство экспериментов с шимпанзе, которые были завершены, связаны с межвидовыми задачами; мы не должны удивляться тому, что появятся другие результаты, если в дополнение к дизайну "пища-конкуренция" появится больше экспериментальных дизайнов, которые полагаются на внутривидовое взаимодействие. Возможности действия и взаимодействия, а значит и возможные реакции, могут быть разными в межвидовых и внутривидовых ситуациях. Как отмечают Бирн и Уитен (1992), вслед за Джолли (1966) и Хамфри (1976), приматы в естественных условиях не сталкиваются с такими техническими проблемами, как многие из существующих экспериментальных проектов; скорее, приматы склонны решать социальные проблемы (например, избегать конфликтов). Особенно если учесть тот факт, что в экспериментах шимпанзе изымаются из дикой природы и удаляются из ранее существовавших социальных групп, следует ожидать, что на наши результаты повлияет как характер задач, которые им ставят, так и удаление от натуралистических условий.

Мы также отмечаем, что важность задачи на ложное убеждение является предметом споров. Некоторые философы, изучающие социальное познание у нечеловеческих животных, призывают к созданию новой экспериментальной парадигмы, в которой имплицитные тесты на нарушение ожиданий заменяют стандартные эксплицитные тесты на ложное убеждение (Andrews 2005; Lurz 2011). Мы хотим пойти дальше и предположить, что не совсем очевидно, что атрибуция психического состояния имеет центральное значение для социального познания как у шимпанзе, так и у человека. Как отмечают Колл и Томаселло в конце своего исследования, в социальном познании есть гораздо больше, чем атрибуция психического состояния (чтение мыслей). Приматы действительно обладают сложными когнитивными и социальными способностями, некоторые из которых они разделяют с людьми, а некоторые могут быть совершенно иными из-за различий в возможностях, предлагаемых их естественной средой. Колл и Томаселло упоминают о слежении взглядом за конкретным видом, координации поведения во время охоты, вокальном и жестовом общении с товарищами по группе, социальном обучении и совместных действиях в борьбе за доминирование и ресурсы: "Все это предполагает понимание сложных социальных ситуаций и создание сложных социальных стратегий для их разрешения" (1999: 394). Все они связаны с сенсорно-моторными способностями и воплощенными взаимодействиями, которые обеспечивают достаточную информацию, относящуюся к практической и социальной ситуации, без необходимости читать мысли или беспокоиться о ложных убеждениях.

Нам, как философам, необходимо понять смысл того, что, очевидно, является сложным социальным познанием, которое у шимпанзе может и не быть полноценным ToM. ИТ способна признать и начать осмысление различных, но все еще богатых смысловыми нагрузками социальных миров, которые варьируются между видами, признавая при этом, что только люди могут быть способны к чтению мыслей более высокого порядка (доступному нам, например, когда прямое восприятие не работает).

Часть 5. Общение

Глава 27. Прагматическая интерпретация и асимметрия между сигнальщиком и получателем в коммуникации животных

Дорит Бар-Он и Ричард Мур

Грицевская коммуникация и эволюция языка

Известные теоретики языковой эволюции сходятся во мнении, что прагматические явления имеют фундаментальное значение для возникновения языка (Tomasello 1999, 2008; Sperber and Wilson 2002; Scott-Phillips 2014, 2015). В частности, некоторые из этих авторов утверждают, что именно возникновение способности к "грицевской" или "остенсивно-инференциальной" коммуникации является основой человеческого языка. В основе этих аргументов лежит концепция человеческой лингвистической коммуникации, восходящая к Полу Грайсу (Grice 1957). Главная идея Грайса заключалась в том, что человеческая коммуникация становится возможной благодаря интерпретационному пониманию слушателями коммуникативных намерений говорящих. То, что он называл "значением говорящего", - это вопрос о том, что говорящий произносит высказывание с намерением (а) произвести эффект на психологические состояния некоторого получателя и с дальнейшим намерением (б) произвести этот эффект частично посредством признания получателем этого намерения. Говорящий (или жестикулирующий) намеренно и открыто (или "демонстративно") производит высказывание с намерением добиться от собеседника определенной реакции (как правило, с целью вызвать у него определенную веру или побудить к какому-либо действию). Слушающий догадывается о коммуникативной цели говорящего, распознавая его намерение общаться, и догадывается о содержании этого намерения на основе того, что сказал говорящий. Намерение говорящего реализуется только тогда, когда получатель признает его намерение (и когда это признание играет определенную роль в создании предполагаемого эффекта). Назовем это классической грицевской картиной коммуникации.

С точки зрения Грайса, коммуникативные намерения могут играть основополагающую роль в понимании природы языка, поскольку они не зависят от языка. Грайс считал, что значение говорящего концептуально предшествует языковому значению (Grice 1967[1987]), и предполагал объяснение стандартных значений слов и предложений в терминах общепринятых, конвенционализированных значений говорящего. Это предполагает "прагматически-первый" подход к эволюции языка, поскольку объясняет возникновение конвенциональных семантических свойств языковых единиц (таких как слова и предложения) из актов производства высказываний с коммуникативными намерениями.

Классическая грицевская картина требует не только того, чтобы отправитель и получатель обладали концепциями и делали умозаключения (сознательные или бессознательные), которые развертывают эти концепции. Она требует, чтобы и отправители, и получатели обладали "теорией разума" (далее ТР), то есть способностью приписывать убеждения и другие психологические состояния другим людям (см. главы части IV: Чтение мыслей). Поскольку грицевская коммуникация предполагает такое социальное познание, грицевский подход к пониманию эволюции языка ставит четкую объяснительную задачу: объяснить филогенетическое возникновение этих способностей у наших предков-гомининов. Как говорят Ориджи и Спербер, это подразумевает, что

Язык, каким мы его знаем, развился как адаптация у вида, уже вовлеченного в инференциальную коммуникацию и, следовательно, уже способного к серьезной степени чтения мыслей... Существование чтения мыслей у наших предков было предварительным условием для возникновения и эволюции языка.

Такой подход представляется спорным, поскольку объяснить возникновение такого социального познания - включая способность к пропозициональному и даже рекурсивному мышлению - до появления пропозиционально-композиционного языка представляется не менее сложным, чем объяснить эволюцию самого языка. Таким образом, включение классического грицевского взгляда в рассмотрение эволюции языка означает обмен "языкового Рубикона" на "психологический Рубикон" (см. Bar-On 2013 и главу 28 в этом томе).

Грицевская коммуникация и асимметрия между сигнальщиком и получателем

Классическая грицевская точка зрения предполагает, что грицевские коммуниканты должны быть способны не только намеренно производить сигналы и реагировать на них, но и действовать с коммуникативными намерениями и приписывать их. Производство высказываний с коммуникативными намерениями и их понимание требует когнитивных усилий, поскольку, согласно классической грицевской точке зрения (Sperber 2000; Scott-Phillips 2014, 2015), они требуют занимательных метарепрезентаций ментальных состояний четвертого порядка, что пока не удалось обнаружить даже у десятилетних детей (Liddle and Nettle 2006; см. также 2016c). Несмотря на эти данные, исследователи часто считали само собой разумеющимся, что способности, необходимые для грицевской коммуникации, присутствуют у маленьких детей, но не у нечеловеческих животных (например, Sperber 2000; Tomasello 2008; Corballis 2011; Scott-Phillips 2014, 2015). Даже если предположить, что нечеловеческие животные обладают мыслями первого порядка (то есть мыслями о мире, включая поведение других), могут приписывать другим простые ментальные состояния (включая намерения, если не убеждения; Call and Tomasello 2008) и обладают концепциями, с помощью которых они могут делать умозаключения (сознательно или бессознательно), Томаселло, Скотт-Филлипс и другие сомневаются, что у них есть мысли более высокого порядка о ментальных состояниях других. Следовательно, Томаселло, Колл и Хэйр делают вывод, что "в отличие от человеческих детей, шимпанзе могут не понимать... таких вещей, как... коммуникативные намерения" (Tomasello et al. 2003: 156).

Даже если не считать сравнительного отсутствия у животных способностей к ОМ, представляется, что вокализации животных, в частности, трудно рассматривать как источник понимания человеческой коммуникации. Долгое время считалось, что вокализации приматов, в частности, являются непроизвольными эмоциональными реакциями на значимые стимулы (например, Tomasello 2008). Если это предположение верно, то призывы приматов не являются разновидностью преднамеренного поведения. По этой причине многие исследователи (в частности, Wheeler и Fischer 2012) утверждают, что для получения информации об эволюции языка нам следует сосредоточиться на понимании, а не на производстве речи приматов.

Некоторые из тех, кто придерживается грицевского подхода к эволюции языка, утверждают, что сторона получателя в отношениях отправитель-получатель не создает проблем, свойственных человеческой коммуникации, поскольку нечеловеческие получатели могут делать контекстно-чувствительные выводы о значении (даже непреднамеренно произведенных) кон- и экстраспецифических сигналов. Это, как утверждается, выявляет фундаментальную асимметрию между животными-отправителями и животными-получателями. По мнению Фитча (Fitch, 2010), реальный объяснительный вызов для исследований языковой эволюции заключается в том, чтобы объяснить появление отправителей, которые действуют с грицевскими коммуникативными намерениями. Проблема вклада получателей была решена уже давно, поэтому можно предположить, что, по крайней мере, со стороны получателей психологический Рубикон уже перейден (хотя можно задаться вопросом, каким образом).

Результаты изучения вокальной коммуникации приматов, похоже, подтверждают утверждение об асимметрии между сигнальщиком и получателем. Уилер и Фишер (Wheeler and Fischer, 2012) рассматривают данные, свидетельствующие о том, что нечеловеческим приматам не хватает добровольного контроля над своими вокализами, который есть у человека. По их словам,

Те же нейробиологические цепи, которые отвечают за врожденные вокализации, включая смех и реакцию на боль у людей, существуют как в системах невербальной вокализации приматов, так и у человека; более производные части, ответственные и необходимые для добровольного контроля вокализаций, по-видимому, ограничены человеком, или, по крайней мере, не были идентифицированы у других приматов.

Таким образом, как отмечают Сейфарт и Чейни, когда приматы узнают о мире, слыша чужие крики, они "получают информацию от сигнальщиков, которые, в человеческом смысле, не собираются ее предоставлять" (2003: 168).

В отличие от (по крайней мере, некоторых) человеческих высказываний, призывы, издаваемые приматами, также не производятся с учетом сложных целей, направленных на других. Например, Сейфарт и Чейни показали, что верблюжьи обезьяны издают призывы, которые резко влияют на поведение их аудитории, но, похоже, не принимают во внимание психологическое состояние аудитории (Seyfarth and Cheney 2003). Выпуская, например, "контактный лай", бабуины также, по-видимому, мало осведомлены о состоянии своих слушателей (душевном или ином) (Cheney et al. 1996). Таким образом, со стороны сигнальщиков, по-видимому, наблюдаются только аффективные реакции на воспринимаемую ситуацию, хотя они и могут проявлять чувствительность к присутствию подходящей аудитории.

В то время как вокальная продукция животных кажется безыскусной, животные-приемники демонстрируют впечатляющую способность делать контекстуальные выводы для извлечения информации из чужих сигналов. Так, Сейфарт ссылается на эксперименты (Bergman et al. 2003), которые показывают, что слушатели-бабуины, наблюдающие такую последовательность, как "А угрожающе зыркает на Б, а Б кричит", должны приписывать А предрасположенность действовать по отношению к Б очень специфическим образом. Сейфарт считает, что это подтверждает мнение о том, что, будучи слушателями, "бабуины (и, вероятно, многие другие животные) выводят информацию о событиях и сценах в мире из вокализаций, которые издают другие животные" даже в отсутствие намеренного производства (личное сообщение). Томаселло также обнаруживает "резкий контраст" между "гибким пониманием", демонстрируемым получателями сигналов, и негибкостью, демонстрируемой производителями сигналов (2008: 16f.), и в качестве причины отсутствия гибкости он называет тот факт, что вокализации нелюдей "в основном очень тесно связаны с эмоциями" (2008: 17). Таким образом, по крайней мере в некоторых системах вокальной коммуникации животных, по-видимому, существует асимметрия между негибкими сигнальщиками и сложными приемниками.

Учитывая эту асимметрию, Уилер и Фишер приходят к выводу, что "любые преемственности или параллели, существующие между системами коммуникации людей и наших современных родственников-приматов, заключаются не в способности производителей сигналов передавать символически закодированную информацию, а в гибких, заученных реакциях получателей" (2012: 199). Соответственно, они рекомендуют, чтобы "более продуктивной основой" для исследования коммуникации приматов была "прагматика, область лингвистики, изучающая роль контекста в формировании значения языковых высказываний"

Объединив утверждение об асимметрии с грицевской концепцией задачи для теории эволюции языка, Фитч делает следующий вывод:

[A]nimal communication, до появления языка, в основном включала сигнальщиков, которые генерировали сигналы либо автоматически (например, врожденные призывы), либо эгоистично ("манипуляции"), и поэтому не подчинялись никаким грицевским максимам. Слушатели, с другой стороны, обрабатывали эти сигналы инференциально, выполняя свою половину грицевского уравнения, на протяжении всей истории коммуникационных систем..... Компонентом этой грицевской модели, требующим особого эволюционного объяснения, является ... вклад говорящего в это совместное начинание. Таким образом, "переход к грицевской модели" потребовал фундаментальных изменений в правилах общения животных со стороны сигналистов, и этот шаг стал логической необходимостью, прежде чем язык мог появиться на свет.

Это меняет цель исследования эволюции языка. Последователи Грайса считают, что главная задача исследования эволюции языка - дать отчет о давлении социального и экологического отбора, которое привело к появлению у субъектов способности действовать и понимать коммуникативные намерения (Sperber and Wilson 1995; Origgi and Sperber 2000; Tomasello 2008; Scott-Phillips 2014). По их мнению, коммуникативные системы животных отличаются от человеческих языков именно тем, что полностью охвачены (не грицевской) "моделью кода", в которой ни животные-сигнальщики, ни животные-получатели не проявляют грицевских способностей к чтению мыслей. Таким образом, им придется отрицать существование асимметрии между сигнальщиками и получателями, которая имеет отношение к возникновению грицевской коммуникации. Фитч, напротив, утверждает, что животные-приемники уже давно "выполняют свою половину грицевского уравнения" (цитата выше). Если точка зрения Фитча верна, то наши нечеловеческие предки уже обладали когнитивными способностями, необходимыми для грицевской интерпретации, так что все, что требует объяснения, - это филогенетическое возникновение говорящих, которые были мотивированы производить высказывания с грицевскими намерениями. (См. также Hurford 2007: 332 и passim.)

Таким образом, несмотря на согласие с необходимостью прагматического подхода к эволюции языка, в настоящее время на повестке дня стоят две разные задачи. Согласно первой, исследование эволюции языка должно объяснить филогенетическое появление субъектов, способных действовать с коммуникативными намерениями и приписывать их. Согласно второму, исследование эволюции языка должно объяснять только появление говорящих, которые могут использовать уже существующие когнитивные способности для производства коммуникативных актов.

Очевидное разногласие, по крайней мере отчасти, объясняется наличием двух разных концепций прагматики. Описанная выше асимметрия "сигналист - приемник" имеет отношение к объяснению эволюции языка с одной, но не с другой стороны. Если теоретики языковой эволюции хотят принять подход, основанный на прагматике, то они должны четко определить это различие, прежде чем они смогут выработать правильную программу для теории языковой эволюции.

Асимметрия между сигнификатором и реципиентом и прагматика

Согласно подходу, который отстаивают Томаселло, Скотт-Филлипс, Спербер и Уилсон и другие, недостаточно того, что животные-приемники извлекают из сигналов богатую информацию. Необходимо установить, что, интерпретируя сигналы, реципиенты делают выводы о коммуникативных намерениях сигнальщиков. Но из того факта, что реципиенты извлекают богатую информацию из получаемых сигналов (даже если они делают это инференциально), не следует, что это зависит от наличия у них (даже рудиментарной) ОМ. Многие существа извлекают богатую информацию о своем физическом окружении, не приписывая никому ментальных состояний.

Способность делать контекстно-зависимые умозаключения о значении обращений сам Грайс противопоставлял способности понимать коммуникативные намерения. Его понятие "значение говорящего" вводится в отличие от того, что он называл естественным значением. Последнее - это то значение, которое мы придаем различным природным знакам, например, когда мы говорим: "Эти темные тучи означают дождь". В отличие от высказываний, которые обладают говорящим (или "неестественным") значением, естественные знаки обладают естественным значением независимо от намерения кого-либо сообщить что-либо с их помощью. Проницательный наблюдатель может научиться распознавать естественное значение, изучив причинно-следственные связи между знаком и тем, что он обозначает. Так, слушатель зова животного может узнать, что он соотносится с присутствием определенной опасности, независимо от того, был ли он произведен намеренно или нет, и таким образом извлечь естественный смысл зова, не приписывая ему коммуникативных намерений.

Возвращаясь к формулировке Фитча об асимметрии между говорящим и слушателем, отметим, что если сигналы животных подаются непреднамеренно, то странно приписывать получателям грицевскую интерпретацию этих сигналов. Ведь это означало бы, что слушатели регулярно приписывают коммуникативные намерения там, где их нет. Если сигнальщики животных не "выполняют свою половину грицевского уравнения", то в лучшем случае мы можем приписать получателям животных регулярное - но ложное - приписывание коммуникативных намерений. Если же сигнальщики никогда не действуют с грицевскими намерениями, то такие атрибуции будут в лучшем случае пустыми. Более того, на первый взгляд, "приемники" и "сигналисты" обозначают разные роли, а не разные подкатегории существ с разными психологическими профилями. Приемник сигнала тревоги в одном случае является производителем в другом. Поэтому, какими бы психологическими способностями ни обладали животные в роли приемников, они вряд ли исчезнут, когда те же самые животные станут сигнальщиками. Либо и сигнальщики, и приемники должны быть наделены способностью к остраненно-инференциальной коммуникации, либо ни те, ни другие.

Возможно, когда Фитч утверждает, что животные-приемники "выполняют свою половину грицевского уравнения", он имеет в виду нечто когнитивно менее требовательное, чем способность приписывать коммуникативные намерения. Возможно, его идея заключается в том, что животные-приемники являются проницательными интерпретаторами естественного значения непреднамеренно созданных сигналов. Он пишет, что существуют "убедительные доказательства того, что сложные умозаключения распространены среди приматов" (2010: 189). Однако, хотя Фитч утверждает, что обезьяны, прерийные собаки, сурикаты, белки, многие птицы и даже куры издают звуки, которые "инференциально интерпретируются" получателями, несмотря на отсутствие какого-либо "намеренного кодирования" (2010: 191), это не подтверждает вывод о том, что эти виды являются грицевскими интерпретаторами.

Но если животные-рецепторы не являются грицевскими интерпретаторами, то подход Фитча "прагматика превыше всего" отличается от подхода, отстаиваемого Ориджи и Спербером, Томаселло и другими. Та форма подхода "прагматика превыше всего", которая фокусируется в первую очередь на контекстуальных умозаключениях, будет иметь лишь косвенное отношение к их теориям языковой эволюции. Более того, если признать, что животные-приемники не действуют с коммуникативными намерениями и не приписывают их, то какая бы асимметрия ни существовала между подающими и принимающими вокальные сигналы, она не имеет отношения к грицевскому пониманию того, что требуется для объяснения возникновения языка.

Асимметрия между сигнификатором и реципиентом и прагматическая интерпретация: диагностика

Существует как минимум два различных вида когнитивных предпосылок для подлинно грицевской коммуникации. Во-первых, это рациональные способности чтения мыслей (то есть ToM): способность произносить высказывания с направленными на других информативно-коммуникативными намерениями и способность приписывать их другим. Кроме того, по крайней мере со стороны слушателя, необходимы инференциальные способности, чтобы понять конкретное содержание сообщения, которое пытается передать говорящий. Проводя резкое различие между животной и человеческой коммуникацией и рассуждая о Рубиконе, который должен быть перейден для объяснения появления языка, постгринчевские мыслители фокусируются на первом наборе способностей (чтение мыслей). Напротив, Фитч, Хёрфорд, Уилер и Фишер и другие (включая Scarantino и Clay 2015), которые ищут доказательства наличия предшественников языка в поведении существующих животных, фокусируются на втором наборе способностей (инференции). Если предположить, что "умозаключение" понимается достаточно мягко, то бесспорно, что инференциальные способности существуют в животном царстве. Однако это наблюдение мало чем подкрепляет вывод о том, что животные-рецепторы являются интерпретаторами Гриса. Но тогда загадка эволюции языка заключается в том, чтобы объяснить появление грицевских интерпретаторов, равно как и в том, как сигнальщики превратились в грицевских производителей.

Если этот диагноз верен, он показывает, что, когда Фитч говорит о животных-реципиентах как о вовлеченных в прагматическую интерпретацию и "выполняющих свою половину грицевского уравнения", он должен иметь в виду нечто гораздо более слабое, чем требуется по классическому грицевскому взгляду. Ведь контекстуальная интерпретация не обязательно должна предполагать атрибуцию коммуникативных намерений, и поэтому она не является частью какого-либо грицевского уравнения.

Грицевское прочтение асимметрии у Фитча, вероятно, основано на смешении двух разных видов прагматических явлений, которые были описаны Карнапом (1942) и Грицем (1957) независимо друг от друга. Карнап ввел термин "прагматика" для изучения тех аспектов значения, которые зависят от контекстуальных (или "ситуативных") факторов. В таком понимании прагматические явления включают в себя различные способы, с помощью которых одно и то же предложение (тип) может быть интерпретировано по-разному в различных контекстах. (Так, например, "Идет дождь" может использоваться для передачи разных предложений в разных случаях). Прагматика в карнапском смысле может также охватывать способы, с помощью которых сигнал тревоги животного (понимаемый как тип) может иметь различное значение в разных обстоятельствах. Например, Паломбит и др. (1997) обнаружили, что самцы бабуинов с большей вероятностью отреагируют на призывы самок, с которыми они спаривались, чем на призывы других самок, особенно если эти самки имеют зависимое потомство и находятся в присутствии потенциально детоубийственного самца. То, что Уилер и Фишер рассматривают такие дифференцированные реакции как прагматические явления, соответствует карнаповскому представлению.

Хотя работа Грайса по прагматике охватывала способы, которыми интерпретация слов и предложений может меняться в зависимости от их употребления (и, следовательно, контекста), его в первую очередь интересовало более глубокое явление, чем чувствительность интерпретации к контексту, а именно зависимость языкового значения от особого рода (коммуникативных, направленных на аудиторию) намерений. Он предложил анализ, призванный отразить структуру этих намерений, которые должны быть поняты слушателями, чтобы они могли постичь смысл, заложенный говорящим. В дополнение к анализу природы смыслов говорящего Грайс (1975) ввел набор эвристик - "разговорных максим", - к которым слушатели могут апеллировать, пытаясь понять коммуникативные намерения говорящего (см. Fitch 2010: 135, цитируется выше).

Согласно грицевской точке зрения, заниматься прагматической интерпретацией означает лишь приписывать коммуникативные намерения. Таким образом, согласно карнаповской, но не грицевской версии прагматики, феномены прагматической интерпретации могут существовать даже в отсутствие интенциональной коммуникации. Подводя итог:

Карнапская прагматика - это изучение изменения (и выведения) значения типов предложений (или сигналов) в зависимости от контекста производства.

Грицевская прагматика - это изучение производства высказываний с коммуникативными намерениями и их мысленной интерпретации собеседниками.

Эти различные представления о прагматике вошли в литературу по коммуникации животных без должного разграничения. Более того, они дают разные представления о том, что включает в себя подход к эволюции языка с позиций прагматики. Если рассматривать Фитча, Уилера и Фишера, Чейни и Сейфарта как утверждающих о карнаповских прагматических феноменах, то становится ясно, что они имеют в виду не атрибуцию коммуникативных намерений, а просто способность слушателей делать различия в значении различных бит информации об окружающей среде - включая информацию, полученную из непреднамеренно изданных тревожных сигналов. Это не тот смысл прагматики, к которому апеллируют Томаселло и другие, рассказывая о грицевских основах эволюции языка.

Смешение этих двух разных смыслов прагматики может оказаться пагубным. Например, наблюдая за тем, что приматы, принимающие звонки, могут извлекать разные сообщения из одних и тех же звонков в разных ситуациях - и таким образом осуществлять карнапскую интерпретацию, - можно ошибочно заключить, что понимание такой интерпретации поможет объяснить филогенетическое возникновение способностей, необходимых для грицевской коммуникации. Хотя способности, задействованные в карнапской контекстуальной интерпретации и грицевской интерпретации чтения мыслей, могут частично совпадать, первые не являются достаточными для второй. Поскольку грицевская, но не карнапская интерпретация требует обладания сложной ToM, могут существовать (и, скорее всего, существуют) существа, способные только к карнапской контекстуальной интерпретации.

Иногда разделение между двумя смыслами "прагматики" проводится в явном виде. Например, Скотт-Филлипс (2014, 2015) утверждает, что существует фундаментальное качественное различие между коммуникацией животных, которая может быть полностью понята в рамках "модели кода", и человеческой коммуникацией, которая по сути является "остенсивно-инференциальной" (Scott-Phillips 2014, 2015). Согласно отстаиваемой им неогрицевской точке зрения, именно отсутствие способности к остенсивно-инференциальной коммуникации объясняет, почему у человекообразных обезьян, не являющихся людьми, не развился язык. Прагматические феномены при таком подходе понимаются в грицевском ключе. Однако Скотт-Филлипс возвращается к карнаповской концепции, определяя прагматику как "отрасль лингвистики, изучающую значение и использование языка в контексте" (2015: glossary; см. также Scott-Phillips 2010). Таким образом, его использование термина "прагматика" не является однозначным. Такая же двусмысленность присутствует в работах Фитча (2010), Херфорда (2007) и иногда даже Томаселло (2008: 14-15).

Заключительные замечания

В общении животных существуют интересные асимметрии между сигнализирующими и принимающими - в том числе описанные Фишером и Уилером (2012) и другими. Даже внутри грицевских диад существуют заметные различия в "когнитивной нагрузке" между говорящими и слушающими (Moore 2013). Например, грицевская коммуникация требует, чтобы слушатели предполагали коммуникативные цели говорящих, но не предполагали, что говорящие предполагают свои собственные цели. Однако это предполагает, что грицевская коммуникация когнитивно более требовательна к слушателям, что опровергает утверждения об асимметрии, рассмотренные ранее.

Мы не ставили перед собой задачу оспорить предположения, на которых основывались первоначальные утверждения об асимметрии. Например, возможность того, что некоторые призывы приматов не производятся добровольно, по крайней мере, частично не зависит от вопросов о филогенетическом возникновении грицевской коммуникации. Некоторые эмпирические данные свидетельствуют о том, что производство звуков у человекообразных обезьян может включать в себя больше добровольного контроля, чем предполагалось ранее (Slocombe and Zuberbühler, 2007; Slocombe et al. 2010; Crockford et al. 2012). Однако, хотя добровольный контроль над производством необходим для того, чтобы действовать с грицевскими намерениями, он не является достаточным. Таким образом, эти эмпирические данные не свидетельствуют о том, что эти звонки производятся с грицевскими намерениями.

Мы надеемся, что нам удалось показать, что прагматические асимметрии, отмеченные Фитчем (2010) и Уилером и Фишером (2012), по крайней мере, с точки зрения грицевских подходов, имеют лишь косвенное отношение к изучению эволюции языка. Непризнание этого факта может подорвать нашу интерпретацию сравнительных данных, поскольку двусмысленное использование ярлыка "прагматика" рискует замаскировать глубокие различия между двумя концепциями задачи исследования языковой эволюции. Например, согласно карнаповской концепции прагматики, существующие формы общения животных могут казаться более непрерывными по отношению к языку, чем согласно традиционной грицевской концепции. Именно поэтому Томаселло, Скотт-Филлипс и другие утверждали, что общение животных не проливает свет на происхождение языка и что для эволюции языка необходимо появление в филогенезе совершенно новой формы общения, предполагающей способность действовать с коммуникативными намерениями и понимать их.

Мы считаем, что для исследования эволюции языка сейчас лучше всего было бы задаться вопросом о том, что могло бы стать подлинными предшественниками грицевской коммуникации, и поискать доказательства существования таких предшественников в коммуникации животных. Один из способов продолжить это направление исследований (его поддерживает Бар-Он 2013 и глава 28 данного тома) - рассмотреть, какие формы языка (или протоязыка) могли возникнуть в филогенезе благодаря работе негрицевских механизмов и до появления способности производить и понимать высказывания с коммуникативными намерениями. Распознавание форм коммуникации животных, таких как экспрессивная коммуникация, которые в определенных (но не во всех) отношениях напоминают грицевскую коммуникацию, и выявление негрицевских механизмов (таких как онтогенетическая ритуализация, добровольный контроль и подражание) может дать ценные сведения о возникновении человеческой коммуникации в филогенезе.

Альтернативный подход (Moore 2016a, 2016b, 2016c) утверждает, что классические интерпретации переоценивают социально-когнитивные способности, которые требует грицевская коммуникация, и что, пересмотрев требования грицевской коммуникации, уместно заключить, что человекообразные обезьяны уже являются грицевскими коммуникаторами. При таком подходе другие примеры грицевских коммуникаторов в животном мире могут оказаться не такими уж редкими, что делает изучение коммуникации животных напрямую связанным с пониманием эволюции языка.

Эти разные подходы к изучению предшественников или ранних форм грицевской коммуникации вполне могут быть скорее взаимодополняющими, чем несовместимыми. Действительно, в исследованиях эволюции языка может быть несколько разных путей к прогрессу. Все подходы могли бы выиграть от более тонкой характеристики различных асимметрий, существующих в системах коммуникации животных, а также от более тонкого понимания того, что подразумевает подход к эволюции языка, основанный на прагматике.

Глава 28. Коммуникативные намерения, экспрессивная коммуникация и истоки смысла

Дорит Бар-Он

Даже беглый взгляд на литературу по коммуникации животных показывает, что, согласно доминирующей точке зрения, теоретическая задача объяснения эволюции языкового значения должна пониматься в (по крайней мере, приблизительно) грицевских терминах. Обозначив некоторые трудности грицевского подхода к возникновению значения, я мотивирую альтернативную концепцию объяснительной задачи, которая фокусируется на потенциале негрицевской, экспрессивной коммуникации для освещения истоков значения. Эта концепция не только кажется этически правдоподобной и философски убедительной, но и делает головоломку языковой эволюции более поддающейся решению, рассматривая осмысленность как многогранный феномен с потенциально дивергентными эволюционными корнями.

Грицевский подход к происхождению смысла

Чтобы продвинуться в решении загадки о происхождении языкового значения, необходимо иметь относительно четкое представление о целевом феномене, то есть о значении, которое обнаруживается в человеческом языке. Однако в вопросе о том, что следует считать отличительным признаком (признаками) лингвистической осмысленности, нет единого мнения. Ниже приведен (неполный) список различных характеристик, которые разные теоретики выделяли как существенные для смысла: произвольность или конвенциональность, независимость от стимула, дискретный и символический характер, референциальное смещение или интенциональность, обучаемость, гибкость и добровольный контроль использования, коммуникативные намерения и использование теории разума, кооперативная мотивация, возможность преварикации. Некоторые из перечисленных характеристик относятся к актам сигнализации или коммуникации (например, добровольный контроль, коммуникативные намерения), другие - к продуктам таких актов или средствам коммуникации (например, символический или произвольный характер, референтное смещение). И неясно, как эти различные характеристики (или даже их подмножества) связаны друг с другом. В частности, какое отношение имеет символический или произвольный характер языка к тому, создается ли он с коммуникативными намерениями или нет? И как наличие перемещенных референтов связано с обучаемостью или уклончивостью? (Действительно, иногда кажется, что за акцентами на разных характеристиках скрываются довольно разные взгляды на язык - например, представление о языке как об относительно фиксированной системе закодированных правил для создания звуко-смысловых сопоставлений и представление о языке в терминах рационально-рефлексивных и кооперативных способностей, которые проявляются при его использовании).

Неоднородность выделенных признаков позволяет предположить, что осмысленность сама по себе может быть многогранным феноменом, различные аспекты которого, возможно, имеют разные предшественники и распределены, так сказать, по различным областям эволюционного пространства. Однако давняя традиция с глубокими философскими корнями предлагает нам сосредоточиться на определенном подмножестве признаков - тех, которые определяют корни осмысленного языка в индивидуальной рациональной проницательности или творческом изобретении. В этом ключе Дарвин, обсуждая эволюцию языка, предположил, что для перехода от чисто экспрессивных вокализаций музыкального протоязыка к осмысленным звукам речи "какому-то необычайно мудрому обезьяноподобному животному" "пришло в голову подражать рычанию хищного зверя, чтобы указать своим собратьям-обезьянам на характер ожидаемой опасности" (1871: 57, курсив добавлен).

В философии языка эта тема - связывать возникновение языковой интенциональности (в понимании Брентано) с индивидуальными намерениями общаться - ассоциируется с Полом Грайсом (1957, 1968, 1989). В литературе, посвященной эволюции языка, перспектива "коммуникации-намерения" Грайса резко противопоставляется так называемой "кодовой модели" коммуникации2 .2 Как считают последователи Грайса, есть по крайней мере две (связанные) особенности, которые отличают человеческий язык от парадигматических кодов.

(i) Люди, общающиеся между собой, могут понимать друг друга без фиксированного кода, и их коммуникативное взаимодействие имеет отличительный, открытый (или "демонстративный") характер.

Предположим, что во время представления моя подруга, поймав мой взгляд, преувеличенно сильно сморщила лицо и зажала нос. Предположительно, она имеет в виду, что ей не нравится спектакль. И обычно я понимаю это, осознавая, что она намеренно - но также открыто и без обмана - дает мне понять, что она чувствует.3 По мнению Грайса, подобная открытость, при которой говорящий и слушающий взаимно понимают намерения говорящего, является отличительной чертой успешного языкового обмена.

(ii) Для людей, общающихся между собой, даже при наличии кодовой конвенциональной системы (т.е. выученного языка, например, английского), закодированные значения - это только начало осмысленной языковой коммуникации.

Предположим, вы слышите, как кто-то говорит: "Это было слишком медленно". Вы понимаете отдельные слова и способ их составления, но очень мало понимаете, что имел в виду говорящий. Для успешной лингвистической коммуникации требуется - и говорящие в основном полагаются на контекстуальное умозаключение. Согласно грицевской точке зрения, "люди не просто связывают лингвистическое значение [со] звучанием предложения; они также используют информацию о речевой ситуации, собеседниках, их прошлых взаимодействиях, общих фоновых знаниях и т. д."; значения, закодированные в высказываниях, в лучшем случае представляют собой осмысленные "фрагменты... без определенного импорта" (Sperber and Origgi 2010: 124).

Итак, согласно классической грицевской картине коммуникации, парадигматические случаи человеческого общения строятся на открытых коммуникативных намерениях говорящих и их рефлексивной контекстуальной интерпретации слушающими. То, что Грайс называл "значением говорящего", - это вопрос производства говорящим высказывания (акустического, письменного, жестового или иного) с намерениями

(a) оказывая влияние на психологическое состояние некоторого получателя, и, далее,

(b) частично достигает эффекта, указанного в пункте (a), посредством признания получателем этого намерения.

Соответствующие коммуникативные намерения могут (хотя и не обязаны) опираться на неарбитражное "естественное значение" или на иконические отношения. Грицевское значение говорящего также не зависит от конвенций, композиционной структуры и обучаемости (или "культурной трансмиссии"). Действительно, согласно грицевской точке зрения, языковые конвенции должны анализироваться как результат процессов "окостенения" индивидуальных значений говорящего.

Классическая грицевская картина предполагает, что коммуниканты могут обладать способностью формировать и приписывать намерения относительно убеждений, намерений и других психологических состояний существ, отличных от них самих, - так называемой "теорией разума" - еще до того, как у них появится язык. Однако существует мало доказательств того, что даже наши ближайшие родственники-приматы способны на сложное осознание (и озабоченность) душевных состояний других людей в том виде, который требуется для грицевской коммуникации.4 (И в философской литературе есть несколько аргументов в пользу того, что даже если интенциональные состояния первого порядка не требуют языка, то чтение мыслей по Грайсу - рекурсивное и пропозициональное - требует.5) Но чем больше доказательств того, что нелингвистическим животным (а также доязыковым детям) не хватает полного набора когнитивных состояний, требуемых классической грицевской теорией, тем менее правдоподобна эта грицевская эволюционная траектория.

Сложные коммуникативные намерения Смысл речи Обычный язык

казалось бы, так и должно быть. Грицевская траектория потребовала бы от наших нечеловеческих предков пересечь психологический Рубикон, прежде чем они могли бы решиться перейти Рубикон языковой. Это связано с тем, что им пришлось бы приобрести психологическую способность к сложному "чтению мыслей", которой и отдаленно не обладали их нечеловеческие предшественники, прежде чем они смогли бы участвовать в грицевской коммуникации (то есть произносить и интерпретировать высказывания со смыслом). И все же с эволюционной точки зрения объяснение наличия способности к полноценному грицевскому пропозициональному мышлению у некоторых вымерших безъязыких видов представляется не менее проблематичным, чем объяснение возникновения самого языка. (И это должно побудить нас к исследованию альтернативных траекторий).

Но, возможно, объяснительная задача, стоящая перед теориями языковой эволюции, может быть переосмыслена. Вместо того чтобы сосредоточиться на вопросе о том, что могло побудить наших предков стать сознательными, рефлексивными грицевскими коммуникаторами, возможно, нам следует искать пути, по которым негрицевская коммуникация могла постепенно эволюционировать, чтобы принять языковой характер. В следующем разделе я хочу предложить, что нам может помочь в решении этой задачи внимание к особому типу негритянской коммуникации, который мы разделяем со многими видами нечеловеческих животных (и не только с человекообразными обезьянами): экспрессивная коммуникация.

Экспрессивная коммуникация и истоки смысла

В обзоре полувековых этологических исследований Питер Марлер (2004) рассматривает широкий и впечатляющий спектр птичьих сигналов, включая сигналы тревоги хищника, призывы к ухаживанию, агрессии, объявлению и обмену пищей, дистрессу, поддержанию близости группы и даже предвкушению дождя. Марлер предполагает, что сигнал тревоги птицы может - и часто так и происходит - выполнять свою коммуникативную роль, демонстрируя страх птицы одновременно с раскрытием намеренного содержания страха (2004: 176). Аналогичным образом Сноудон недавно утверждал, что "пищевые призывы кур могут быть как референтными, так и передавать аффективное состояние, возможно, социальное приглашение" (2008: 75).

По мнению Марлера и Сноудона, сигналы тревоги птиц, несмотря на их необученность, все же являются префигурацией некоторых семантических и прагматических аспектов языковой коммуникации. Тревожный сигнал направлен на хищника определенного вида, поскольку выражает относительно сложное (хотя и не композиционно структурированное) психологическое состояние. Этот призыв демонстрирует - и его целевая аудитория может распознать - более или менее интенсивное возбуждение или страх перед хищником определенного широкого типа. В сочетании с наклоном головы или направленным взглядом призыв может указывать на конкретного хищника соответствующего типа.

Понимаемые как аффективные проявления, сигналы тревоги относятся к широкому классу экспрессивных форм поведения - как у нашего вида, так и у других, - включая рычание, шипение и чмоканье губами; выражения лица, связанные с гневом, страхом, болью и т. д.; а также телесное поведение, позу и различные жесты. Угрожающее рычание - это не просто естественный признак свирепости его производителя (индекс, в смысле Maynard Smith and Harper 2003); оно не только представляет его производителя как обладателя определенного ресурса, но и показывает его готовность защищать его, если ему бросят вызов. Тревожный сигнал обезьяны вервет не только указывает на присутствие воздушного хищника, но и демонстрирует страх или волнение зовущего и тем самым побуждает других предпринять конкретные действия, чтобы избежать опасности. Даже трусливая повадка одной собаки при встрече с другой покажет соответствующему реципиенту, что собака боится (вид состояния), насколько она напугана (качество/степень состояния), кого она боится (интенциональный объект состояния) и как она намерена действовать (уползти или спрятаться за ногу хозяина). (Аналогичные замечания применимы и к игровым поклонам собак). Экспрессивная коммуникация в целом в некотором смысле является "лицом Януса". Она направлена внутрь, на психологическое состояние, которое она выражает, в то же время она направлена наружу, на объект или событие, на которое направлено это состояние, а также на последующее поведение.

"Экспрессивные сигналы" (так их можно назвать) отличаются от простых естественных признаков, симптомов и других достоверных индикаторов своим психологическим, семантическим и прагматическим профилем. Функционально-референтный характер сигналов тревоги широко обсуждался. Однако некоторые системы тревожных сигналов имеют предикативное измерение, поскольку акустическая интенсивность тревожного сигнала тесно связана с воспринимаемым уровнем опасности хищника. Например, считается, что сурикаты имеют акустически разные сигналы тревоги в ответ на разные типы хищников, "но структура их сигналов также варьируется в зависимости от уровня срочности. (Призывы низкой срочности, как правило, гармоничны для всех типов хищников, в то время как призывы высокой срочности более шумные)" (Manser 2001: 2315). Сообщалось, что прерийные собаки, которые имеют отличительные сигналы для собак, койотов, ястребов и людей, акустически отличаются от людей в рубашках разного цвета (Slobodchikoff et al. 2009).Таким образом, сигналы тревоги могут быть не только функционально референтными, но и функционально предикативными. Таким образом, несмотря на отсутствие коммуникативных намерений (как мы можем предположить) и композиционной семантической структуры, сигналы тревоги (и другие), по-видимому, обладают интересным смыслообразующим свойством, присущим пропозициональным языковым высказываниям: они могут быть систематически дифференцированно привязаны к различным характеристикам окружающей среды, что напрямую влияет на их коммуникативную функцию и значение.

Поскольку экспрессивные сигналы направлены на объекты и особенности окружающей среды, воспринимаемые (или "психологически отфильтрованные") животным, они контрастируют с автоматическими физиологическими реакциями или гормонально диктуемыми изменениями и, можно сказать, демонстрируют определенную степень интенциональности (в смысле Брентано). Более того, экспериментальные данные свидетельствуют о том, что, даже если тревожные и другие сигналы не производятся намеренно (не говоря уже о том, что они производятся с целью повлиять на психологическое состояние аудитории), их производство можно взять под контроль у многих млекопитающих и всех приматов, протестированных до сих пор, а также у многих птиц (к этому вопросу я вернусь позже). И, как предполагалось ранее, даже функционально-референтные сигналы могут раскрывать сложные душевные состояния производителей соответствующим образом настроенным приемникам. (Обратите внимание, что сказать, что состояние является сложным, не значит сказать, что в нем есть рекомбинируемые части или компоненты, соответствующие измерениям или аспектам психологической сложности. Вместо этого его следует понимать как непропозициональное, но все же направленное на мир аффективное и направляющее действие состояние. Аналогичным образом, поведенческий сигнал, выражающий сложное аффективное состояние, также может не иметь композиционной структуры.

Согласно отстаиваемой мною точке зрения, экспрессивная коммуникация - это форма социального, интерсубъективного, направленного на мир и открытого коммуникативного поведения, которое (не намеренно, но биологически) создано для того, чтобы позволить экспрессионистам демонстрировать свои интенциональные состояния сознания соответствующим образом наделенным наблюдателям, чтобы побудить их действовать определенным образом (по отношению к экспрессионисту или объекту его выраженного состояния), отчасти предсказывая предстоящее поведение экспрессиониста. С этой точки зрения, естественный дизайн занимает место индивидуальных коммуникативных намерений, направленных на аудиторию, и рефлексивных инферентных интерпретаций в обеспечении коммуникативной значимости, эффективности и открытости экспрессивной коммуникации. Коммуникативная работа экспрессивной коммуникации осуществляется посредством спонтанного производства сигналов, которые призваны проявлять или раскрывать (а не скрывать, отсюда "открытость") сложные состояния сознания производителей и вызывать соответствующие активные реакции со стороны получателей. Сами производители не собираются демонстрировать свои душевные состояния и не рассчитывают на то, что аудитория догадается об их намерениях. Получатели, в свою очередь, не интерпретируют экспрессивное поведение рефлексивно, но скорее в состоянии немедленно и неинферентно распознать выраженные состояния - их присутствие, объект интенции, степень, поведенческий профиль и т. д. - а также побудить их действовать соответствующим образом, возможно, посредством заражения, "резонанса", эмпатии и подобных механизмов.

Хотя сигналы животных распространены повсеместно, не все животные, подающие сигналы, участвуют в экспрессивной коммуникации. Приведенная выше характеристика, по-видимому, выходит за рамки характеристики сигналов, предложенной эволюционной теорией игр, поскольку учитывает психологические и открыто-социальные основы специфически экспрессивных сигналов. Согласно подходу экспрессивной коммуникации (ЭК), проявления (вокальные, лицевые, жестикуляционные, постуральные и т. д.), составляющие репертуар существ, способных к экспрессивной коммуникации, открыто предназначены для передачи информации об окружающей среде (как она видится глазами продуцента), для предсказания поведения продуцента и для побуждения единомышленников или релевантной аудитории к соответствующим действиям путем, в частности, привлечения внимания к самим экспрессивным представлениям. Этот направленный на мир, интерсубъективный и открытый характер экспрессивных сигналов придает им некий социальный естественный смысл. Но социальная осмысленность и сверхзначимость экспрессивных сигналов не зарабатывается трудом индивидуальной проницательности или изобретательности. Ведь, как правило, животные-выразители не выражают намеренно свои душевные состояния, чтобы передать сообщения, а их наблюдатели не делают рациональных выводов о намерениях, стоящих за экспрессивным поведением. Таким образом, ни одна из половин уравнения экспрессивной коммуникации не является грицевской. Учитывая негрицевский характер экспрессивной коммуникации, она предъявляет гораздо более слабые требования к когнитивным способностям как производителей, так и потребителей, чем полноценная грицевская коммуникация.

Экспрессивный характер сигналов тревоги часто используется в качестве иллюстрации огромного расстояния между коммуникативным поведением животных и языком. Томаселло, например, видит "резкий контраст" между тем, что он называет "коммуникативными проявлениями" (к которым он относит и сигналы тревоги), с одной стороны, и "коммуникативными сигналами, которые выбираются и производятся отдельными организмами гибко и стратегически для достижения определенных социальных целей, различным образом адаптируясь к конкретным обстоятельствам" (2008: 14), с другой стороны. Он считает, что "отправной точкой для коммуникации с психологической точки зрения" должны быть сигналы, которые "интенциональны в том смысле, что индивид гибко контролирует их использование с целью влияния на других" (2008: 14, курсив добавлен). Только когда производители начинают пытаться "намеренно влиять на поведение или психологические состояния получателей", у нас "появляется отправная точка для коммуникации с психологической точки зрения".

Однако в рамках негрицевского подхода к ЭК, отстаиваемого здесь, экспрессивное поведение и тот вид коммуникации, который оно обеспечивает, образуют теоретически значимую категорию поведения, которая находится где-то между двумя конечными точками, описанными Томаселло, - то есть просто рефлексивно-реактивными аффективными проявлениями и полностью рефлексивно-творческими интенциональными высказываниями. (И, конечно, между ними могут быть дополнительные значительные "стыки"). Для начала, в соответствии с рекомендуемой "психологической точкой зрения", отправной точкой ЭК является поведение, которое показывает и влияет на психологические состояния производителей и получателей, соответственно. Более того, ЭК опирается на современные исследования, показывающие, что животные, принадлежащие к самым разным видам, могут подчинять свое экспрессивное поведение (включая тревогу, пищу, агрессию, ухаживание и другие призывы) добровольному контролю, демонстрируя способность подавлять, модулировать и даже намеренно производить поведение в инструментальных целях. Это говорит о том, что, хотя экспрессивное поведение в целом не является формой намеренно коммуникативного поведения, неправильно подводить его под модель чисто рефлекторных, врожденных фиксированных паттернов реакции или поведенческих рутин. В этой связи важно различать экспрессивные акты (или перформансы) и используемые экспрессивные средства. Например, в случае сигналов тревоги врожденно фиксированным и не заученным является репертуар сигналов, который представляет собой набор выразительных средств, имеющихся в распоряжении животного данного вида. Гораздо менее очевидно, что индивидуальные экспрессивные акты (или перформансы) производства призывов врожденно детерминированы во всех случаях.

В целом, такие экспрессивные сигналы, как ворчание при обхаживании, жесты выпрашивания пищи, тычки при кормлении и шлепки по земле, а также различные другие "движения намерения" и "средства привлечения внимания" образуют неизученный, общий репертуар выразительных средств. Собственно говоря, диахронически говоря, относительно стабильный (часто врожденный) характер экспрессивных средств способствует их потенциалу как носителей специфической информативной значимости - они представляют собой естественные аналоги общих (хотя и рудиментарных) словарей. Такие репертуары имеют по крайней мере одно преимущество перед намеренно созданными жестами, которые очень специфичны для контекста. Как отмечают Картмилл и Маэстрипьери (2012), последние слишком гибкие и требуют от реципиентов понять, чего пытается добиться жестикулирующий. Поскольку контекстно-специфические жесты не имеют фиксированной связи с целями жестикулирующего, а значит, не имеют стабильного значения, их эффективность как коммуникативных сигналов снижается.

До сих пор я утверждал, что, несмотря на то, что производство экспрессивных сигналов не имеет грицевских намерений, экспрессивная коммуникация предвосхищает языковую коммуникацию в силу (по крайней мере) следующих характеристик:

(i) Экспрессивные сигналы несут в себе сложный социальный смысл, несмотря на отсутствие композиционной структуры, благодаря тому, что они демонстрируют душевные состояния (как аффективные, так и когнитивные) сигнальщиков и их предстоящее поведение для значимых других, а также побуждают их действовать соответствующим образом.

(ii) Экспрессивные сигналы наследуют свою сложность от сложности психологических состояний, которые они выражают; они призваны показать интенциональные объекты этих состояний, а также их тип и степень, и вызвать соответствующие реакции. Таким образом, экспрессивные сигналы "психологически вовлечены"; несмотря на то, что они не предназначены для воздействия на душевные состояния аудитории, они отражают и влияют на текущие психологические состояния производителей и реципиентов.

(iii) Будучи естественным, а не преднамеренным образом разработанными для удовлетворения социально-биологических целей совместно проживающих групп животных, экспрессивные сигналы - как транспортные средства - обладают стабильным значением и специфической функцией, которые предваряют семантико-прагматическую стабильность языковых знаков. В некотором смысле они воплощают общие природные конвенции (см. далее).

(iv) Экспрессивные представления - в отличие от простого "информативного показа" - могут быть поставлены под значительный волевой контроль. В отличие от используемых ими сигнальных репертуаров, перформансы не являются полностью фиксированными и образуют сложные паттерны активных интерсубъективных взаимодействий.

Признание этих особенностей производства, усвоения и средств, задействованных в экспрессивной коммуникации, должно иметь последствия для нашего понимания вопроса о происхождении смысла, с которого мы начали. Проецируя прошлое, мы должны помнить, что наши нечеловеческие предшественники, будучи социальными, мыслящими и экспрессивными существами, уже были искусными - хотя и не грицевскими - коммуникаторами, с естественной тенденцией открыто делиться информацией о своем текущем состоянии и предстоящем поведении, а также о своем окружении с соответствующим образом реагирующими другими. Как производители, они уже обладали фиксированным репертуаром сигналов, легко узнаваемым аудиторией, с помощью которых они могли показывать другим, как обстоят дела с ними и как обстоят дела в мире (а также побуждать их реагировать определенным образом).

Если это так, то предполагаемая эволюционная головоломка Грайса, связанная с тем, что "выдача информации, казалось бы, prima facie противоречит индивидуальным интересам дающего информацию" (Hurford 2007: 331), в каком-то смысле уже была решена с появлением экспрессивной коммуникации. Это должно избавить теоретиков языковой эволюции от необходимости предлагать специфически эволюционные объяснения того, почему наши непосредственные предшественники должны были быть мотивированы делиться друг с другом информацией по различным вопросам. Это позволило бы им сосредоточиться на, возможно, более легко решаемой (хотя и по-прежнему чрезвычайно сложной) проблеме. Это проблема выявления дополнительных негритянских способностей, общих с нечеловеческими животными, которые - в сочетании со способностью использовать необучаемые, но общие выразительные коммуникативные средства - могли бы привести наших предков на путь гибкого, намеренного использования символических средств, характерных для осмысленной речи. Ниже я очень кратко остановлюсь на нескольких таких способностях, поскольку они фигурируют в недавних исследованиях коммуникации животных.

От экспрессивной коммуникации к осмысленной речи?

В недавней работе Пика и Бугнайер (2011) сообщают об "объектно-ориентированном поведении" австралийских ворон, которые показывают и предлагают интересующие их непищевые предметы "уже присутствующим лицам противоположного пола". Соответствующее поведение, как утверждается, "всегда направлено на получателя", "механически неэффективно" и "получает добровольный ответ", а также демонстрирует "направленность на цель и чувствительность к состоянию внимания получателей". Авторы характеризуют это как "триадные референтные сигналы", которые (по их утверждению) имеют сходство с декларативным указательным и демонстративным поведением человеческих детей. (Они ссылаются на тот факт, что вороны, как и люди, в значительной степени полагаются на сотрудничество между партнерами по паре, как на повод заглянуть за пределы наших "ближайших филогенетических родственников", поскольку "примеры конвергентной эволюции у отдаленных видов" могут "дать решающие подсказки о типах проблем, для решения которых были "предназначены" определенные морфологические или поведенческие механизмы").